漢字金文部件分析

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漢字部件金文形義通解
𠨍
甲骨文從二「」(張口跪坐之人),象兩人跪坐(張口)相向之形,本義為相向、相對,是嚮背之「」字初文。
羅振玉:「『𠨍』象二人相向,猶『北』象二人相背」。卜辭通用作「」,表示宴饗,「登𠨍(饗)六人」。《周禮.大宗伯》:「以饗蒸之禮親四方之賓客」。《逸周書.商誓解》:「罔不維后稷之元穀用蒸享,在商先哲王,明祀上帝」。金文多從二卩,只用作部件,「」、「」皆從𠨍,象兩人相向就食。參「」、「」、「」。另「𠨍」與「」字形近,如「」字今隸定從卯,然從甲金文來看,兩字字形大異,不可相混,參「」。
《說文》:「𠨍,事之制也。从卩𠂈。凡𠨍之屬皆从𠨍。闕。」「𠨍」後又通作「」,是古代臣子的稱呼。《正字通》:「𠨍,卿本字。」
𨚵
從「」,「𢦔」聲。「𨚵」是古國名,姬姓,春秋時被宋所滅。
從「」,「𢦔」聲。「𨚵」是古國名,姬姓,春秋時被宋所滅。《說文》:「𨚵,故國,在陳留。从邑,𢦒聲。」傳世文獻中又作「」或「」。《春秋.隱公十年》:「宋人、蔡人、衛人伐戴。」楊伯峻注:「戴音再。《公》、《穀》作載,《釋文》及《正義》亦作載。《說文》作𨚵。今河南省民權縣東而稍北四十五里,離宋都六十餘里,當即古載國之地。」
金文「𨚵」讀為「」,如陳侯因[次月]敦:「皇考孝武𧻚公,龏(恭)𨚵(哉)!」又以「𢦔」表示戴國,參見「𢦔」。
古文字「」象人側面垂手侍立形。本義是人。
」指人類,《說文》︰「人,天地之性最貴者也。此籀文,象臂脛之形。凡人之屬皆从人。」戰國文字或在人身上加一圓點為裝飾,圓點又往往延伸為一橫,訛變為「」形,故「」、「」是一字之分化。參見「」。
甲骨文用作本義,《合集》22626:「伐十人」,表示砍殺十人。《合集》20328:「余一人」,是殷王自稱。又通假作「」,方國名,《英》2524:「王正(征)人方」。「人方」即「夷方」,指東夷。
金文用作本義,宜侯夨簋:「庶人」,即平民。洹子孟姜壺:「人民」,齊侯鎛:「民人」。《周禮.地官.大司徒》:「掌建邦之土地之圖與其人民之數。」《左傳.襄公九年》:「其士競於教,其庶人力於農穡。」大盂鼎:「我一人」,與甲骨文「余一人」同,是天子自稱。《詩.大雅.下武》:「媚茲一人」,毛亨傳:「一人,天子也。」《國語.周語上.內史過論晉惠公必無後》:「余一人有罪」,韋昭注:「天子自稱曰余一人。」《白虎通.號篇》:「以天下之大,四海之內,所共尊者一人耳。」
「人主」即君主,中山王鼎:「長為人宔(主)」。「人臣」即臣子,中山王鼎:「智(知)為人臣之宜(義)焉。」《荀子.王霸》:「人主不公,人臣不忠也。」「人鬲」指西周時處於社會底層的體力勞動者,又簡稱「」,一說是一種身份較低的庶人。令簋:「臣十家,鬲百人。」大盂鼎:「人鬲千又五十夫」。又用作「」的單位詞,[冬戈]簋:「孚(俘)人百又十又四人」,表示俘虜一百一十四人。《尚書.泰誓》:「予有亂臣十人」。
金文又通假為「」,甫人父匜:「甫人父乍(作)旅匜,萬人(年)用。」「萬人用」即金文習語「萬年用」,表示甫人父鑄造隨行的匜,以供萬年使用。「」是「」的聲符,故「」可通假為「」,此說可為章太炎「娘日古音歸泥」說補充一證(楊樹達)。
除了「」的本字之外,視乎所要表示的姿勢的不同,人又可寫為「」、「」、「」、「」、「」、「」、「」等,分別解作站立揚臂、跪坐、曲膝坐地、側首、奔走、交腿、逆行的人,而每一個寫法,都成為一獨特的意義構件。因此,「」的意念在漢字的意義世界中,實在極為重要。
」甲金文象一跪跽人形的側面。
」是「」字的一種變體,甲金文象一跪跽人形的側面。「」、「」、「」等字從之。跪跽為殷人祭祀時的姿勢,而坐是燕居閒處時的姿勢,皆為雙膝着地之形,因此「」有祭祀禮拜之義(參徐中舒)。卜辭用作祭名。早期金文用作族徽或人名。《說文》釋為符節,乃假借義。
何琳儀以「」為關節之「」的初文,象曲膝時關節突出之形。按「」字當表示一人跪坐,而非關節,如「」象一人跪坐就食、「」象一人跪跽聽令、「」象一人跪跽服事,參見「」、「」、「」。
字書多承《說文》,認為「」、「」乃古今字,《玉篇》:「卩,古文節字。」《集韻.屑韻》:「卩,通作節。」參見「」。
」小篆作「」,《說文》:「卪,瑞信也。守國者用玉卪,守都鄙者用角卪,使山邦者用虎卪,士邦者用人卪,澤邦者用龍卪,門關者用符卪,貨賄用璽卪,道路用旌卪。象相合之形。凡卪之屬皆从卪。」
甲金文從「」,「」聲。古人假借「」字來表示千數,並增「」以示「一千」之合文。後來由於古人讀「一千」常有省去「」的習慣,故到後來「一千」的合文就成了單字「」(張秉權)。本義是千數。
甲金文從「」,「」聲。古人假借「」字來表示千數,並增「」以示「一千」之合文。後來由於古人讀「一千」常有省去「」的習慣,故到後來「一千」的合文就成了單字「」(張秉權)。本義是千數。《說文》:「千,十百也。从十从人。」按「」字非從「」,古人借用「」來表示千數,加「」於「」字中間一豎,用作「一千」之合文。另甲金文有於「」字加三畫以為「三千」,加四畫以為「四千」等,可見加「」於「」的字本為合文。後來因古人讀「一千」常省去「」,所以成了單字「」。以從「」從「」的字紀數,字形結構與「」相似。參見「」。于省吾、季旭昇以為「」為區別符號,用以區分「」與「」字,可備一說。
甲金文「」字用作數詞,《合集》31997:「八千人。」《合集》6409:「今春王𠬞(共)人五千正(征)土方」,指今春王徵集五千人征伐土方。或由「」數引申為眾多之義,如梁其鼎:「其百子千孫。」翏生盨:「其百男百女千孫。」
」可通作「」,指田間南北小路。《睡虎地秦簡.法律答問》簡64:「盜徙封,贖耐。可(何)如為『封』?『封』即田千佰。」意指「偷偷地移動田界的標誌,處以剃掉男子的鬚鬢的耐刑,或可以用金錢贖刑。什麼是田界的標誌呢?標誌就是田間小路。」「千佰」,《漢書.食貨志》作「仟伯」,顏師古注:「仟伯,田間之道也,南北曰仟,東西曰伯。」《史記.秦本紀》:「為田,開阡陌。」
」象成年人,本義是大人(與小童相對),引申為大。
」字象人正面站立,雙臂下垂。本義是成年人,與「」象小孩相對(「」象小孩在舞動手臂玩耍),因年紀較小孩大,故引申有大義。參見「」。
金文表示大,與「」相對,郘鐘:「大鐘八聿(肆)」。又用作人名。又通讀作「」,如「大(太)史」(史官)、「大(太)保」(官名,輔弼重臣)、「大(太)室」(太廟之中室)、「大(太)師」(官名)等。
古文字「」、「」是一字之分化,「」這個字形本來既表示夫(成年男子),又表示大(由大人、小孩的相對意義引申而有大義)。後來才在「」上加一短橫分化出「」字。學者多認為一短橫是沒有意義的飾筆。
」亦作「」,《說文.大部》:「大,天大,地大,人亦大。故大象人形。古文亣也。」《說文.亣部》:「亣,籒文大,改古文。亦象人形。」段玉裁注:「大下云古文亣,亣下云籀文大。此以古文籀文互釋。明衹一字而體稍異。」
」甲金文從「」,象人頭部向左或右傾側之形。本義是傾側。「」古有兩個音,除了讀作「」,表示傾側外,柳詒徵認為「」古讀作「」,象人形,是「」的初文,本義是中國人。
」甲金文從「」,象人頭部向左或右傾側之形。本義是傾側。「」古有兩個音,除了讀作「」,表示傾側外,柳詒徵認為「」古讀作「」,象人形,是「」的初文,本義是中國人。《說文》:「夨,傾頭也。从大,象形。凡夨之屬皆从夨。」段玉裁注:「夨象頭傾,因以爲凡傾之偁。」
甲骨文或從「」從圓圈,圓圈象人頭,或疑是「」的象形。柳詒徵認為「」、「」本一字,是「」的初文,「」、「」古音相近,象畫出人形的頭與手足,與「」字形近。本義是中國之人。因為「」又寫作「」,虞夏二代之名後世用來稱呼中國人。《說文》:「夏,中國之人也。」「虞夏」即「華夏」。
按柳詒徵的說法在語音上有其根據,但是為甚麼用側頭的人形來表示華人,仍存疑。
」的古文字又作「」,《廣韻》「」字音「胡化切」,與「」同音。在「」的人形上加「」,寫作「」之形,可能就是喧嘩的「」的初文。故「」字的本義是喧嘩、大聲說話。
甲骨文用為殷先王名,是殷人的祭祀對象,《合集》21110:「尞(燎)岳、夨、山」,表示對岳、夨、山進行燎祭。趙誠認為「王夨」即「王亥」。金文用作人名。夨王方鼎蓋:「夨王乍(作)寶尊貞(鼎)」。又讀作「」,叔夨方鼎的「叔夨(虞)」,即晉國第一代君主唐叔虞。可見在上古,「」應有與「」、「」相似之音(李伯謙)。
甲金文象人屈膝坐下之形。本義是坐。《論語.鄉黨》:「寢不尸」,即睡覺時不坐。
」的字形本義有三說,一說象人高坐(李孝定),如坐在几上;一說象人屈膝坐在地上(沈培);一說象人蹲踞(徐中舒)。按首二說較佳。
古人的「」相當於今天的跪坐,而比起跪坐、蹲着,屁股着地的坐姿較為舒適。查古代祭祀時,生者因不忍見至親之不在,乃以活人「」代表死者接受祭禮,甚至享用祭品,如《儀禮.士虞禮》:「尸飯」。「」受到尊敬和優待,故讓尸在祭祀時屈膝坐在几上或地上。因為只有尸才能這樣坐,所以以坐姿來指稱「」的職稱。
」除了要坐着,還要站立。古書有「坐尸」、「尸坐」,與「立尸」相對,《禮記.禮器》:「周坐尸」、「夏立尸」、「殷坐尸」。《白虎通》:「座尸而食之」,表示使尸有座位而被喂食。「」是坐具,似可側證「」象人坐在凳上。
」又可指代表死者的「神主牌」,古代「載尸以行」就是指持着神主牌巡行(見《史記‧龜策列傳》),後世仍由嫡親持「神主牌」進行祭祀。戰國竹簡即加從「」為意符,「」象神主牌位,注意此字形未有用作神主牌。參見「」。
甲骨文通假作「」,方國名,《合集》6459:「正(征)尸(夷)」,表示攻打夷方。又可借指來自尸方即夷方的人牲。《合集》828:「用十尸(夷)于丁,卯一牛。」表示用十個來自夷方的人牲來祭祖先丁,宰殺一頭牛。金文也通讀作「」,表示蠻夷。㝬鐘:「南尸(夷)、東尸(夷)具視,廿又六邦。」
金文「」又可當動詞用,表示扮演「」(代表死者的活人)的角色,夷伯簋:「尸伯尸于西宮」,表示尸伯在西宮擔任尸。《詩.召南.采藏》:「誰其尸之,有齊季女」。引申之,可解作「執掌」或「佔據」名位,如「尸職」、「尸祿」、「尸位素餐」等。
戰國竹簡表示代表死者受祭的活人,《上博竹書六.平王問鄭壽》簡1:「尸廟」,即「有尸之廟」,強調是有「」參加祭祀的廟(沈培)。
又古代除可由「尸祝」主祭外,也有由死者嫡親充當「」的習俗,《禮記.曲禮》有:「孫可以為王父尸」之說,及《儀禮.特牲禮》注:「尸,所祭者之孫也。祖之尸則主人乃宗子」等,都是明證。
今人一般以為「」乃「」的簡體字,可以補充的是,「」本為繁體字,屍體的「」古借「」來表示,後來才加「」為聲符分化出「」專門表示遺體。參見「」。
《說文》:「尸,陳也。象臥之形。凡尸之屬皆从尸。」
𠬝
甲金文象以手執持跪坐之人,使之屈服,會降伏、制服之意,是「」的初文。
甲金文從「」從「」,「」象跪坐人形,「」象手形,象以手執持跪坐之人,使之屈服,會降伏、制服之意,是「」的初文。「𠬝」字手形在後,與「」字手形在前有別,參見「」。
甲骨文𠬝作為動詞,表示征服;作為名詞用,指被征服的國族的人,用為祭祀之犧牲,與羊、豕等牲畜的地位相等。又用作人名,金文㝬鐘:「南國𠬝子」,「𠬝子」疑是南國首領的名稱。張亞初則認為是被征服者,指非華夏族的種族奴隸。
《說文》:「𠬝,治也。从又从卪。卪,事之節也。」
甲金文象一人跪坐或屈身,兩手前伸,有所握持之形,本義是握持。
甲金文象一人跪坐或屈身,兩手前伸,有所握持之形,本義是握持。《說文》:「持也,象手有所丮據也。」 「」之小篆已經訛變。
一說「」象高舉雙手作跪拜祝禱、奉獻之形。
殷人尚鬼,盛行自然崇拜,周人尚文,常有祭祀頌功之儀文,「」、「」、「」皆從此。「」多用作甲金部件,象人形而強調手形,以表示用手拿取、承托之動作。「」在金文中又是「」字之省文,如班簋:「丕顯丮(揚)皇公受京宗懿釐」,表示頌揚。