瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第一

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中五識身相應地第一

云何瑜伽師地。謂十七地。何等十七嗢拖南曰

五識相應意有尋伺等三

三摩地俱非有心無心地

聞思修所立如是具三乘

有依及無依是名十七地

一者五識身相應地。二者意地。三者有尋有伺地。四者無尋唯伺地。五者無尋
無伺地。六者三摩呬多地。七者非三摩呬多地。八者有心地。九者無心地。十
者聞所成地。十一者思所成地。十二者修所成地。十三者聲聞地。十四者獨覺
地。十五者菩薩地。十六者有餘依地。十七者無餘依地。如是略說十七。名為
瑜伽師地

云何五識身相應地。謂五識身自性。彼所依彼所緣。彼助伴彼作業。如是總名
五識身相應地。何等名為五識身耶。所謂眼識耳識。鼻識舌識身識。

云何眼識自性。謂依眼了別色。彼所依者。俱有依謂眼。等無間依謂意。種子
依謂即此一切種子。執受所依。異熟所攝阿賴耶識。如是略說二種所依。謂
色非色。眼是色餘非色。眼謂四大種所造。眼識所依淨色。無見有對。意謂眼
識無間過去識。一切種子識。謂無始時來樂著戲論。熏習為因。所生一切種子
異熟識。彼所緣者。謂色。有見有對。此復多種。略說有三。謂顯色形色表
色。顯色者。謂青黃赤白。光影明闇。雲煙塵霧。及空一顯色。形色者。謂長
短方圓。麤細正不正高下色。表色者。謂取捨屈伸。行住坐臥。如是等色。又
顯色者。謂若色顯了眼識所行。形色者。謂若色積集長短等分別相。表色者。
謂即此積集色生滅相續。由變異因於先生處不復重生轉於異處。或無間或有間
。或近或遠差別生。或即於此處變異生。是名表色。又顯色者。謂光明等差別
。形色者。謂長短等積集差別。表色者。謂業用為依轉動差別。如是一切顯形
表色。是眼所行。眼境界。眼識所行。眼識境界。眼識所緣。意識所行。意識
境界。意識所緣。名之差別。又即此色復有三種。謂若好顯色。若惡顯色。若
俱異顯色。似色顯現。彼助伴者。謂彼俱有相應諸心所有法。所謂。作意觸受
想思。及餘眼識俱有相應諸心所有法。又彼諸法同一所緣。非一行相。俱有相
應一一而轉。又彼一切各各從自種子而生。彼作業者。當知有六種。謂唯了別
自境所緣。是名初業。唯了別自相。唯了別現在。唯一剎那了別。復有二業。
謂隨意識轉。隨善染轉。隨發業轉。又復能取愛非愛果。是第六業

云何耳識自性。謂依耳了別聲。彼所依者俱有依。謂耳。等無間依。謂意。種
子依。謂一切種子阿賴耶識。耳謂四大種所造。耳識所依淨色。無見有對。意
及種子如前分別。彼所緣者謂聲。無見有對。此復多種。如螺貝聲大小鼓聲。
舞聲歌聲諸音樂聲。俳戲叫聲女聲男聲。風林等聲。明了聲不明了聲。有義聲
無義聲。下中上聲。江河等聲。鬥諍諠雜聲。受持演說聲。論義決擇聲。如是
等類有眾多聲。此略三種。謂因執受大種聲。因不執受大種聲。因執受不執受
大種聲。初唯內緣聲。次唯外緣聲。後內外緣聲。此復三種。謂可意聲。不可
意聲。俱相違聲。又復聲者。謂鳴音詞吼。表彰語等差別之名。是耳所行。耳
境界。耳識所行。耳識境界。耳識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。助伴
及業如眼識應知

云何鼻識自性。謂依鼻了別香。彼所依者。俱有依。謂鼻。等無間依。謂意。
種子依。謂一切種子阿賴耶識。鼻謂四大種所造。鼻識所依淨色。無見有對。
意及種子如前分別。彼所緣者謂香。無見有對。此復多種。謂好香惡香平等香
。鼻所嗅知。根莖華葉果實之香。如是等類有眾多香。又香者。謂鼻所聞。鼻
所取。鼻所嗅等差別之名。是鼻所行。鼻境界。鼻識所行。鼻識境界。鼻識所
緣。意識所行。意識境界。意識所緣。助伴及業如前應知

云何舌識自性。謂依舌了別味。彼所依者。俱有依。謂舌。等無間依。謂意。
種子依。謂一切種子阿賴耶識。舌謂四大種所造。舌識所依淨色。無見有對。
意及種子如前分別。彼所緣者謂味。無見有對。此復多種。謂苦酢辛甘鹹淡。
可意不可意。若捨處所舌所嘗。又味者。謂應嘗應吞應噉。應飲應舐應吮應受
用。如是等差別之名。是舌所行。舌境界。舌識所行。舌識境界。舌識所緣。
意識所行。意識境界。意識所緣。助伴及業如前應知

云何身識自性。謂依身了別觸。彼所依者。俱有依。謂身。等無間依。謂意。
種子依。謂一切種子阿賴耶識。身謂四大種所造。身識所依淨色。無見有對。
意及種子如前分別。彼所緣者。謂觸。無見有對。此復多種。謂地水火風。輕
性重性滑性澀性。冷飢渴飽。力劣緩急病老死蛘。悶粘疲息軟怯勇。如是等類
有眾多觸。此復三種。謂好觸惡觸。捨處所觸。身所觸。又觸者。謂所摩所觸
。若[革*更]若軟若動若煖。如是等差別之名。是身所行。身境界。身識所
行。身識境界。身識所緣。意識所行。意識境界。意識所緣。助伴及業如前應
知。

復次雖眼不壞。色現在前。能生作意。若不正起。所生眼識必不得生。要眼不
壞。色現在前。能生作意。正復現起。所生眼識。方乃得生。如眼識生。乃至
身識應知亦爾

復次由眼識生。三心可得。如其次第。謂率爾心。尋求心。決定心。初是眼識
。二在意識。決定心後。方有染淨。此後乃有等流眼識。善不善轉。而彼不由
自分別力。乃至此意不趣餘境。經爾所時。眼意二識。或善或染相續而轉。如
眼識生。乃至身識。應知亦爾

復次應觀五識所依。如往餘方者所乘。所緣如所為事。助伴如同侶。業如自功
能。復有差別。應觀五識所依。如居家者家。所緣如所受用。助伴如僕使等。
業如作用

本地分中意地第二之一

已說五識身相應地。云何意地。此亦五相應知。謂自性故。彼所依故。彼所緣
故。彼助伴故。彼作業故。

云何意自性。謂心意識。心謂一切種子所隨依止性。所隨(依附依止)性。體能
執受。異熟所攝阿賴耶識。意謂恒行意及六識身無間滅意。識謂現前了別所緣
境界。

彼所依者。等無間依。謂意。種子依。謂如前說一切種子阿賴耶識。

彼所緣者。謂一切法如其所應。若不共者所緣。即受想行蘊無為。無見無對
色。六內處及一切種子。

彼助伴者。謂作意觸受想思。欲勝解念三摩地慧。信慚愧無貪無瞋無癡。精進
輕安不放逸捨不害。貪恚無明慢見疑。忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害。無慚無愧。惛
沈掉舉。不信懈怠放逸。邪欲邪勝解忘念散亂不正知。惡作睡眠尋伺。如是等
輩。俱有相應心所有法。是名助伴。同一所緣非同一行相。一時俱有。一一而
轉。各自種子所生。更互相應。有行相。有所緣。有所依。

彼作業者。謂能了別自境所緣。是名初業。復能了別自相共相。復能了別去來
今世。復剎那了別。或相續了別。復為轉隨轉發淨不淨一切法業。復能取愛非
愛果。復能引餘識身。又能為因發起等流識身。

又諸意識望餘識身。有勝作業。謂分別所緣。審慮所緣。若醉若狂。若夢若覺
。若悶若醒。若能發起身業語業。若能離欲若離欲退。若斷善根若續善根。若
死若生等

云何分別所緣。由七種分別。謂有相分別。無相分別。任運分別。尋求分別。
伺察分別。染污分別。不染污分別。有相分別者。謂於先所受義諸根成就。善
名言者所起分別。無相分別者。謂隨先所引。及嬰兒等不善名言者所有分別。
任運分別者。謂於現前境界。隨境勢力任運而轉所有分別。尋求分別者。謂於
諸法觀察尋求所起分別。伺察分別者。謂於已所尋求已所觀察。伺察安立所起
分別。染污分別者。謂於過去顧戀俱行。於未來希樂俱行。於現在執著俱行。
所有分別。若欲分別。若恚分別。若害分別。或隨與一煩惱隨煩惱相應。所起
分別。不染污分別者。若善若無記。謂出離分別。無恚分別。無害分別。或隨
與一信等善法相應。或威儀路工巧處。及諸變化所有分別。如是等類名分別所
緣。云何審慮所緣。謂如理所引。不如理所引。非如理非不如理所引。如理所
引者。謂不增益非真實有。如四顛倒。謂於無常常倒。於苦樂倒。於不淨淨倒
。於無我我倒。亦不損減諸真實有。如諸邪見。謂無施與等諸邪見行。或法住
智。如實了知諸所知事。或善清淨出世間智。如實覺知所知諸法。如是名為如
理所引。與此相違當知不如理所引。非如理非不如理所引者。謂依無記慧審察
諸法。如是名為審慮所緣。云何醉。謂由依止性羸劣故。或不習飲故。或極數
飲故。或過量飲故。便致醉亂。云何狂。謂由先業所引。或由諸界錯亂。或由
驚怖失志。或由打觸末摩。或由鬼魅所著。而發癲狂。云何夢。謂由依止性羸
劣。或由疲倦過失。或由食所沈重。或由於闇相作意思惟。或由休息一切事業
。或由串習睡眠。或由他所引發。如由搖扇。或由明咒。或由於藥。或由威神
。而發惛夢。云何覺。謂睡增者不勝疲極故。有所作者要期睡故。或他所引從
夢而覺。云何悶。謂由風熱亂故。或由捶打故。或由瀉故。如過量轉痢及出血
。或由極勤勞而致悶絕

云何醒。謂於悶已而復出離

云何發起身業語業。謂由發身語業智前行故。次欲生故。次功用起故。次隨順
功用為先。身語業風轉故。從此發起身業語業

云何離欲。謂隨順離欲根成就故。從他獲得隨順教誨故。遠離彼障故。方便正
修。無倒思惟故。方能離欲

云何離欲退。謂性軟根故。新修善品者。數數思惟彼形狀相故。受行順退法故
。煩惱所障故。惡友所攝故。從離欲退

云何斷善根。謂利根者。成就上品諸惡意樂現行法故。得隨順彼惡友故。彼邪
見纏極重圓滿到究竟故。彼於一切惡現行中得無畏故。無哀愍故。能斷善根。
此中種子亦名善根。無貪瞋等亦名善根。但由安立現行善根。相違相續名斷善
根。非由永拔彼種子故

云何續善根。謂由性利根故。見親朋友修福業故。詣善丈夫聞正法故。因生猶
豫證決定故。還續善根

云何死。謂由壽量極故而便致死。此復三種。謂壽盡故。福盡故。不避不平等
故。當知亦是時非時死。或由善心或不善心或無記心

云何壽盡故死。猶如有一隨感壽量滿盡故死。此名時死

云何福盡故死。猶如有一資具闕故死。云何不避不平等故死。如世尊說九因九
緣。未盡壽量而死。何等為九。謂食無度量。食所不宜。不消復食。生而不吐
。熟而持之。不近醫藥。不知於己若損若益。非時非量行非梵行。此名非時死

云何善心死。猶如有一將命終時。自憶先時所習善法。或復由他令彼憶念。由
此因緣。爾時信等善法現行於心。乃至麤想現行。若細想行時。善心即捨唯住
無記心。所以者何。彼於爾時。於曾習善亦不能憶。他亦不能令彼憶念

云何不善心死。猶如有一命將欲終。自憶先時串習惡法。或復由他令彼憶念。
彼於爾時貪瞋等俱諸不善法現行於心。乃至麤細等想現行。如前善說。又善心
死時安樂而死。將欲終時無極苦受逼迫於身。惡心死時苦惱而死。將命終時極
重苦受逼迫於身。又善心死者見不亂色相。不善心死者見亂色相

云何無記心死。謂行善不善者或不行者。將命終時自不能憶。無他令憶。爾時
非善心非不善心死。既非安樂死亦非苦惱死又行善不善補特伽羅將命終時。或
自然憶先所習善及與不善。或他令憶。彼於爾時於多曾習力最強者。其心偏記
餘悉皆忘。若俱平等曾串習者。彼於爾時。隨初自憶或他令憶。唯此不捨不起
餘心。彼於爾時由二種因增上力故而便命終。謂樂著戲論因增上力。及淨不淨
業因增上力。受盡先業所引果已。若行不善業者。當於爾時。受先所作諸不善
業所得不愛果之前相。猶如夢中見無量種變怪色相。依此相故薄伽梵說。若有
先作惡不善業。及增長已。彼於爾時如日後分或山山峰影等懸覆遍覆極覆。當
知如是補特伽羅從明趣闇。若先受盡不善業果而修善者與上相違。當知如是補
特伽羅從闇趣明。此中差別者。將命終時。猶如夢中見無量種非變怪色。可意
相生。若作上品不善業者。彼由見斯變怪相故。流汗毛豎手足紛亂遂失便穢。
捫摸虛空翻睛咀沫。彼於爾時有如是等變怪相生。若造中品不善業者。彼於爾
時變怪之相或有或無。設有不具。又諸眾生將命終時。乃至未到惛昧想位。長
時所習我愛現行。由此力故謂我當無。便愛自身。由此建立中有生報。若預流
果及一來果。爾時我愛亦復現行。然此預流及一來果。於此我愛由智慧力數數
推求制而不著。猶壯丈夫與羸劣者共相捔力能制伏之。當知此中道理亦爾。若
不還果。爾時我愛不復現行。又解肢節。除天那落迦。所餘生處一切皆有。此
復二種。一重二輕。重謂作惡業者。輕謂作善業者。北拘盧洲一切皆輕。又
色界沒時皆具諸根。欲界沒時隨所有根或具不具。又清淨解脫死者。名調善死
。不清淨不解脫死者。名不調善死。又將終時。作惡業者。識於所依從上分捨
。即從上分冷觸隨起。如此漸捨乃至心處。造善業者。識於所依從下分捨。即
從下分冷觸隨起。如此漸捨乃至心處。當知後識唯心處捨。從此冷觸遍滿所依

云何生。由我愛無問已生故。無始樂著戲論因已熏習故。淨不淨業因已熏習故
。彼所依體由二種因增上力故。從自種子即於是處中有異熟無間得生。死生同
時如秤兩頭低昂時等。而此中有必具諸根。造惡業者所得中有。如黑羺光或陰
闇夜。作善業者所得中有。如白衣光或晴明夜。又此中有。是極清淨天眼所
行。彼於爾時先我愛類不復現行。識已住故。然於境界起戲論愛。隨所當生即
彼形類中有而生。又中有眼猶如天眼無有障礙。唯至生處所趣無礙如得神通。
亦唯至生處。又由此眼。見己同類中有有情。及見自身當所生處。又造惡業者
。眼視下淨伏面而行。往天趣者上。往人趣者傍。又此中有。若未得生緣極七
日住。有得生緣即不決定。若極七日未得生緣死而復生。極七日住。如是展轉
未得生緣。乃至七七日住。自此已後決得生緣。又此中有七日死已。或即於此
類生。若由餘業可轉。中有種子轉者。便於餘類中生。又此中有有種種名。或
名中有。在死生二有中間生故。或名健達縛。尋香行故。香所資故。或名意
行。以意為依往生處故。此說身往。非心緣往。或名趣生。對生有起故。當知
中有除無色界一切生處。又造惡業者。謂屠羊雞豬等。隨其一類由住不律儀。
眾同分故作感那落迦。惡不善業及增長已。彼於爾時猶如夢中。自於彼業所得
生處。還見如是種類有情及屠羊等事。由先所習喜樂馳趣。即於生處境色所礙
。中有遂滅生有續起。彼將沒時如先死有見紛亂色。如是乃至生滅道理。如前
應知。又彼生時唯是化生。六處具足。復起是心而往趣之。謂我與彼嬉戲受樂
習諸伎藝。彼於爾時顛倒謂造種種事業及觸冷熱。若離妄見。如是相貌尚無趣
欲。何況往彼。若不往彼便不應生。如於那落迦。如是於餘似那落迦鬼趣中生
。當知亦爾。如癭鬼等。又於餘鬼傍生人等及欲色界天眾同分中。將受生時。
於當生處見己同類可意有情。由此於彼起其欣欲。即往生處便被拘礙。死生道
理如前應知。又由三處現前。得入母胎。一其母調適而復值時。二父母和合俱
起愛染。三健達縛正現在前

復無三種障礙。謂產處過患所作。種子過患所作。宿業過患所作

云何產處過患。謂若產處。為風熱[病-丙+陰]之所逼迫。或於其中有麻麥果。
或復其門如車螺形。有形有曲有穢有濁。如是等類產處過患應知

云何種子過患。謂父出不淨非母。或母非父。或俱不出。或父精朽爛。或母或
俱。如是等類。種子過患應知

云何宿業過患。謂或父或母。不作不增長感子之業。或復俱無。或彼有情。不
作不增長感父母業。或彼父母。作及增長感餘子業。或彼有情。作及增長感餘
父母業。或感大宗葉業。或感非大宗葉業。如是等類宿業過患應知。若無如是
三種過患。三處現前得入母胎。彼即於中有處。自見與己同類有情為嬉戲等。
於所生處起希趣欲。彼於爾時見其父母共行邪行所出精血而起顛倒。起顛倒者
。謂見父母為邪行時。不謂父母行此邪行。乃起倒覺見己自行。見自行已便起
貪愛。若當欲為女。彼即於父便起會貪。若當欲為男。彼即於母起貪亦爾。乃
往逼趣。若女於母欲其遠去。若男於父心亦復爾。生此欲已。或唯見男或唯見
女。如如漸近彼之處所。如是如是漸漸不見父母餘分。唯見男女根門。即於此
處便被拘礙。死生道理如是應知。若薄福者。當生下賤家。彼於死時及入胎時
。便聞種種紛亂之聲。及自妄見入於叢林竹[竺-二+韋]蘆[竺-二+狄]等中。若
多福者。當生尊貴家。彼於爾時便自聞有寂靜美妙可意音聲。及自妄見昇宮殿
等可意相現。爾時父母貪愛俱極。最後決定各出一滴濃厚精血。二滴和合住母
胎中合為一段。猶如熟乳凝結之時。當於此處。一切種子異熟所攝。執受所依
阿賴耶識和合依託。云何和合依託。謂此所出濃厚精血合成一段。與顛倒緣中
有俱滅。與滅同時即由一切種子識功能力故。有餘微細根及大種。和合而生。
及餘有根同分精血和合摶生。於此時中說識已住結生相續。即此名為羯羅藍位
。此羯羅藍中有諸根大種。唯與身根及根所依處大種俱生。即由此身根俱生諸
根大種力故。眼等諸根次第當生。又由此身根俱生根所依處大種力故。諸根依
處次第當生。由彼諸根及所依處具足生故。名得圓滿依止成就。又此羯羅藍
色與心心所。安危共同故名依託。由心心所依託力故。色不爛壞。色損益故彼
亦損益。是故說彼安危共同。又此羯羅藍。識最初託處。即名肉心。如是識於
此處最初託。即從此處最後捨

後序中書令臣許敬宗製

原夫。三才成位。爰彰開闢之端。六羽為君。猶昧尊卑之序。訊餘軌於襄陸。
淪胥靡徵。考陳跡於懷英。寂寥無紀。暨乎黃軒振武。玄頊疏功。帝道盛於唐
虞。王業著於殷夏。葳蕤玉冊。照耀金圖。茂範曾芬。詳諸歷選。然則基神襲
聖衍慶摛和。軼三代而孤標。掩百王而迥秀。我

大唐皇帝。無得而稱矣。斷鱉初載。萬有於是宅心。飛龍在辰。六幽於是仰德
。偃洪流而恢地絡。練清氣而緝天維。散服韜戈。扇無為之道。移澆反璞。弘
不言之化。悠悠庶類。協夢於華胥。蠢蠢懷生。遂性於仁壽。大禮大樂。包曲
臺而掩宣榭。宏謨宏典。澄璧水而藻環林。瑞露禎雲。翊紫空而表貺。祥鱗慶
翼。繞丹禁而呈符。歲精所記之州。咸為疆場。暄谷所謨之縣。並入隄封。廣
闢轅宮。被文軌於殊俗。還開姬弈。均正朔於王會。大業成矣。大化清矣。於
是遊心羽陵。寓情延閣。總萬篋於天縱。資一貫於生知。洞照神襟。深窮性道
。俯同小伎。則絢發三辰。降習微毫。則妙逾八體。居域中之大寶。畢天下之
能事。雖則甲夜觀書。見稱優洽。華旦成曲。獨擅風猷。仰挍鴻徽。豈可同年
而語矣。有玄奘法師者。胎彰辯慧。躡身子之高蹤。生稟神奇。嗣摩什之芳軌
。奚初束髮。即事抽簪。迥出蓋纏。深悟空假。研求四諦。嗟謬旨於真宗。鑽
仰一乘。鑒訛文於實相。遂迺發弘誓願。起大悲心。思拯迷途。親尋正教。幸
屬時康道泰。遠安邇肅。裂裳裹足。直趣迦維。闡皇澤於遐方。徵釋教於前域
。越蔥嶺之外。猶跬步而忘遠。遵竹園之左。譬親受而何殊。訪道周遊十有七
載。經途所[一/旦]百有餘國。異方之語。資一音而並貫。未譯之經。罄五財
而畢寫。若誦若閱。喻青蓮之受持。半句半偈。隨白馬而俱返。以貞觀十九年
。持如來肉舍利一百五十粒。佛像七軀。三藏聖教要文凡六百五十七部。二月
六日還至長安。奉敕於弘福寺安置。令所司供給。召諸名僧二十一人學通內外
者。共譯持來三藏梵本。至二十一年五月十五日。肇譯瑜伽師地論。論梵本四
萬頌。頌三十二字。凡有五分。宗明十七地義。三藏法師玄奘。敬執梵文譯為
唐語。弘福寺沙門靈會。靈雋。智開知仁。會昌寺沙門玄度。瑤臺寺沙門道卓
。大總持寺沙門道觀。清禪寺沙門明覺烝義筆受。弘福寺沙門玄暮。證梵語。
大總持寺沙門玄應。正字。大總持寺沙門道洪。實際寺沙門明琰。寶昌寺沙門
法祥。羅漢寺沙門惠貴。弘福寺沙門文備。蒲州栖巖寺沙門神泰。廓州法講寺
沙門道深。詳證大義。本地分中。五識身相應地意地。有尋有伺地。無尋唯伺
地。無尋無伺地。凡十七卷。普光寺沙門道智。受旨證文。三摩呬多地。非三
摩呬多地。有心無心地。聞所成地。思所成地。修所成地。凡十卷。蒲州普救
寺沙門行友。受旨證文。聲聞地初。瑜伽種姓地盡第二瑜伽處。凡九卷。玄法
寺沙門玄賾。受旨證文。聲聞地第三瑜伽處盡獨覺地。凡五卷。汴州真諦寺沙
門玄忠。受旨證文。菩薩地。有餘依地。無餘依地。凡十六卷。簡州福眾寺沙
門靖邁。受旨證文。攝決擇分。凡三十卷。大總持寺沙門辯機。受旨證文。攝
異門分。攝釋分。凡四卷。普光寺沙門處衡。受旨證文。攝事分。十六卷。弘
福寺沙門明濬。受旨證文。銀青光祿大夫。行太子左庶子。高陽縣開國男。臣
許敬宗。奉

詔監閱。至二十二年五月十五日。絕筆。總成一百卷。佛滅度後。彌勒菩薩自
睹史多天宮。降于中印度阿瑜他國。為無著菩薩之所說也。斯固法門極地。該
三藏之遺文。如來後心。暢五乘之奧旨。玄宗微妙不可思議。僧徒並戒行圓深
。道業貞固。欣承嘉召。得奉

高人。各罄幽心。共稟新義。隨畢奏上。有感宸衷。爰降殊恩。親裁鴻序。情
超繫象。理絕名言。皇太子。分耀黃離。纘基青陸。北搖傳樂。仰金聲而竊愧
。東明御辯。瞻玉裕而多慚。九載勤經。漢儲斯陋。一朝成賦。魏兩韜英。既
睹天文。頂戴無已。爰抽祕藻。讚歎功德。紆二聖之仙詞。闡三藏之幽鍵。載
揚佛日。式導玄津。開夏景於蓮華。法流逾潔。泛春光於貝葉。道樹增輝。冀
夫聖藻長懸。與天地而無極真如廣被。隨塵沙而不窮。凡厥含靈。知所歸矣

瑜伽師地論卷第一

瑜伽師地論卷第二

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中意地第二之二

復次此一切種子識。若般涅槃法者。一切種子皆悉具足。不般涅槃法者。便闕
三種菩提種子。隨所生處自體之中。餘體種子皆悉隨逐。是故欲界自體中。亦
有色無色界一切種子。如是色界自體中。亦有欲無色界一切種子。無色界自體
中。亦有欲色界一切種子。又羯羅藍漸增長時。名之與色平等增長俱漸廣大。
如是增長乃至依止圓滿。應知此中由地界故依止造色漸漸增廣。由水界故攝持
不散。由火界故成熟。堅[革*更]由無潤故。由風界故分別肢節各安其所。又
一切種子識。於生自體雖有淨不淨業因。然唯樂著戲論為最勝因。於生族姓
色力壽量資具等果。即淨不淨業為最勝因。又諸凡夫於自體上。計我我所及起
我慢。一切聖者觀唯是苦。又處胎分中有自性受。不苦不樂依識增長。唯此性
受異熟所攝。餘一切受。或異熟所生。或境界緣生。又苦受樂受。或於一時從
緣現起。或時不起。又種子體無始時來相續不絕。性雖無始有之。然由淨不淨
業差別熏發。望數數取異熟果。說彼為新。若果已生。說此種子為已受果。由
此道理生死流轉相續不絕。乃至未般涅槃。又諸種子未與果者。或順生受。或
順後受。雖經百千劫。從自種子。一切自體復圓滿生。雖餘果生要由自種。若
至壽量盡邊。爾時此種名已受果。所餘自體種子未與果故。不名已受果。又諸
種子。即於此身中應受異熟。緣差不受。順不定受攝故。然此種子亦唯住此位
。是故一一自體中。皆有一切自體種子。若於一處有染欲。即說一切處有染欲
。若於一處得離欲。即說於一切處得離欲。又於諸自體中所有種子。若煩惱品
所攝。名為麤重亦名隨眠。若異熟品所攝。及餘無記品所攝。唯名麤重不名隨
眠。若信等善法品所攝種子。不名麤重亦非隨眠。何以故。由此法生時所依自
體唯有堪能非不堪能。是故一切所依自體。麤重所隨故。麤重所生故。麤重自
性故。諸佛如來安立為苦。所謂由行苦故。又諸種子。乃有多種差別之名。所
謂名界。名種姓。名自性。名因。名薩迦耶。名戲論。名阿賴耶。名取名苦。
名薩迦耶見所依止處。名我慢所依止處。如是等類差別應知。又般涅槃時已得
轉依。諸淨行者轉捨一切染污法種子所依於一切善無記法種子。轉令緣闕。轉
得內緣自在。又於胎中經三十八七日。此之胎藏一切支分皆悉具足。從此已後
。復經四日方乃出生。如薄伽梵於入胎經廣說。此說極滿足者。或經九月或復
過此。若唯經八月。此名圓滿。非極圓滿。若經七月六月。不名圓滿。或復缺
減。又此胎藏六處位中。由母所食。生麤津味而得資長。於羯羅藍等微細位中
。由微細津味資長應知

復次此之胎藏八位差別。何等為八。謂羯羅藍位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位
。缽羅賒佉位。髮毛爪位。根位形位。若已結凝箭內仍稀。名羯羅藍。若表裏
如酪未至肉位。名遏部曇若已成肉仍極柔軟。名閉尸。若已堅厚稍堪摩觸。名
為鍵南。即此肉摶增長支分相現。名缽羅賒佉。從此以後。髮毛爪現即名此位
。從此以後。眼等根生名為根位。從此以後。彼所依處分明顯現。名為形位。
又於胎藏中。或由先業力。或由其母不避不平等力所生隨順風故。令此胎藏或
髮或色。或皮及餘支分變異而生。髮變異生者。謂由先世所作。能感此惡不善
業。及由其母多習灰鹽等味若飲若食。令此胎藏髮毛稀尟。色變異生者。謂由
先業因如前說。及由其母習近煖熱現在緣故。令彼胎藏黑黯色生。又母習近極
寒室等。令彼胎藏極白色生。又由其母多噉熱食。令彼胎藏極赤色生。皮變異
生者。謂由宿業因如前說。及由其母多習婬欲現在緣故。令彼胎藏或癬疥癩等
惡皮而生。支分變異生者。謂由先業因如前說。及由其母多習馳走跳躑威儀及
不避不平等現在緣故。令彼胎藏諸根支分缺減而生。又彼胎藏若當為女。於母
左脅倚脊向腹而住。若當為男。於母右脅倚腹向脊而住。又此胎藏極成滿時。
其母不堪持此重胎。內風便發生大苦惱。又此胎藏業報所發生分風起。令頭向
下足便向上。胎衣纏裹而趣產門。其正出時胎衣遂裂。分之兩腋。出產門時名
正生位。生後漸次觸生分觸。所謂眼觸乃至意觸。次復隨墮施設事中。所謂隨
學世事言說。次復耽著家室。謂長大種類故。諸根成就故。次造諸業。謂起世
間工巧業處。次復受用境界。所謂色等。若可愛不可愛。受此苦樂。謂由先業
因。或由現在緣。隨緣所牽或往五趣或向涅槃

又諸有情。隨於如是有情類中自體生時。彼有情類於此有情作四種緣。謂種子
所引故。食所資養故。隨逐守護故。隨學造作身語業故。初謂父母精血所引。
次彼生已知其所欲。方求飲食而用資長。次常隨逐專志守護。不令起作非時之
行及不平等行。次令習學世俗言說等事。由長大種類故。諸根成就故。此復於
餘此復於餘。如是展轉諸有情類。無始時來受苦受樂。未曾獲得出苦樂法。乃
至諸佛未證菩提。若從他聞音。及內正思惟。由如是故方得漏盡。如是句義甚
為難悟。謂我無有若分若誰若事。我亦都非若分若誰若事。如是略說內分死生
已

云何外分若壞若成。謂由諸有情所作能感成壞業故。若有能感壞業現前。爾時
便有外壞緣起。由彼外分皆悉散壞。非如內分由壽量盡。何以故。由一切外分
所有麤色四大。所成恒相續住。非如內分。又感成器世間業。此業決定能引劫
住不增不減。若有情數時無決定。所以者何。由彼造作種種業故或過一劫。或
復減少。乃至一歲。又彼壞劫由三種災。一者火災能壞世間。從無間獄乃至梵
世。二者水災能壞一切。乃至第二靜慮。三者風災能壞一切。乃至第三靜慮。
第四靜慮無災能壞。由彼諸天身與宮殿俱生俱沒故。更無能壞因緣法故。復有
三災之頂。謂第二靜慮第三靜慮第四靜慮。又此世間二十中劫壞。二十中劫壞
已空。二十中劫成。二十中劫成已住。如是八十中劫。假立為一大劫數。又梵
世間壽量一劫。此最後壞亦最初成。當知此劫異相建立。謂梵眾天。二十中劫
合為一劫。即依此劫施設壽量。梵前益天。四十中劫合為一劫。即依此劫施設
壽量。若大梵天。六十中劫合為一劫。即依此劫施設壽量

云何火災能壞世間。謂有如是時。世間有情壽量無限。從此漸減。乃至壽量經
八萬歲。彼復受行不善法故。壽量轉減乃至十歲。彼復獲得厭離之心受行善法
。由此因緣壽量漸增乃至八萬。如是壽量一減一增合成一中劫。又此中劫復有
三種小災出現。謂儉病刀。儉災者。所謂人壽三十歲時。方始建立。當爾之時
。精妙飲食不可復得。唯煎煮朽骨共為讌會。若遇得一粒稻麥粟稗等子。重若
末尼。藏置箱篋而守護之。彼諸有情多無氣勢。蹎僵在地不復能起。由此飢儉
有。情之類亡沒殆盡。此之儉災。經七年七月七日七夜方乃得過。彼諸有情復
共聚集起下厭離。由此因緣壽不退減儉災遂息。又若人壽二十歲時。本起厭患
今乃退捨。爾時多有疫氣障癘。災橫熱惱相續而生。彼諸有情遇此諸病多悉殞
沒。如是病災。經七月七日七夜方乃得過。彼諸有情復共聚集起中厭離。由此
因緣壽量無減病災乃息。又人壽十歲時。本起厭患今還退捨。爾時有情展轉相
見。各起猛利殺害之心。由此因緣隨執草木及以瓦石。皆成最極銳利刀劍。更
相殘害死喪略盡。如是刀災。極經七日方乃得過。爾時有情復有三種最極衰損
。謂壽量衰損。依止衰損。資具衰損。壽量衰損者。所謂壽量極至十歲。依止
衰損者。謂其身量極至一[打-丁+桀]或復一握。資具衰損者。爾時有情唯以粟
稗為食中第一。以髮毼為衣中第一。以鐵為莊嚴中第一。五種上味悉皆隱沒。
所謂酥蜜油鹽等味及甘蔗變味。爾時有情展轉聚集起上厭離不復退減又能棄捨
損減壽量惡不善法。受行增長壽量善法。由此因緣壽量色力富樂自在皆漸增長
。乃至壽量經八萬歲。如是二十減二十增。合四十增減便出住劫。於最後增已
。爾時那落迦有情唯沒不生。如是漸漸乃至沒盡。當知說名那落迦世間壞。如
那落迦壞。傍生餓鬼壞亦如是。爾時人中隨一有情自然法爾所得第二靜慮。其
餘有情展轉隨學亦復如是。皆此沒已生極淨光天眾同分中。當知爾時說名人世
間壞。如人趣既爾。天趣亦然。當於此時五趣世間居住之處。無一有情可得。
所有資具亦不可得。非唯資具不可復得。爾時天雨亦不可得。由無雨故大地所
有藥草叢林皆悉枯槁。復由無雨之所攝故。令此日輪熱勢增大。又諸有情能感
壞劫業增上力故。及依六種所燒事故。復有六日輪漸次而現。彼諸日輪望舊日
輪。所有熱勢踰前四倍。既成七已熱遂增七

云何名為六所燒事。一小大溝坑。由第二日輪之所枯竭。二小河大河。由第三
日輪之所枯竭。三無熱大池。由第四日輪之所枯竭。四者大海。由第五日輪及
第六一分之所枯竭。五蘇迷盧山及以大地體堅實故。由第六一分及第七日輪之
所燒然。即此火焰為風所鼓。展轉熾盛極至梵世。又如是等略為三事。一水所
生事。謂藥草等。由初所槁。二即水事。由五所涸。三恒相續住體堅實事。由
二所燒。如是世界皆悉燒已。乃至灰墨及與餘影皆不可得。廣說如經。從此名
為器世間已壞。滿足二十中劫。如是壞已復二十中劫住

云何水災。謂過七火災已。於第二靜慮中有俱生水界起。壞器世間如水消鹽。
此之水界與器世間一時俱沒。如是沒已。復二十中劫住

云何風災。謂七水災過已。復七火災。從此無間於第三靜慮中有俱生風界起。
壞器世間。如風乾支節復能消盡。此之風界與器世間一時俱沒。所以者何。現
見有一由風界發。乃令其骨皆悉消盡從此壞已復二十中劫住。如是略說世間已
壞

云何世間成。謂過如是二十中劫已。一切有情業增上力故世間復成。爾時最初
於虛空中。第三靜慮器世間成。如第三靜慮。第二及初亦復如是。爾時第三災
頂有諸有情。由壽盡故業盡故福盡故。從彼沒已生第三靜慮。餘一切處漸次亦
爾。復從第二災頂。生第二靜慮。餘一切處應知亦爾。復從第一災頂。有一有
情由壽等盡故從彼沒已生初靜慮。梵世界中為最大梵。由獨一故而懷不悅便有
希望。今當云何令餘有情亦來生此。當發心時。諸餘有情由壽等盡故。從第二
靜慮沒已。生初靜慮彼同分中。如是下三靜慮。器及有情世間成已。於虛空中
欲界四天宮殿漸成。當知彼諸虛空宮殿皆如化出。又諸有情從極淨光天眾同分
沒。而來生此諸宮殿中。餘如前說。自此以後有大風輪。量等三千大千世界。
從下而起。與彼世界作所依持。為欲安立無有宮殿諸有情類。此大風輪有二種
相。謂仰周布。及傍側布。由此持水令不散墜。次由彼業增上力故。於虛空界
金藏雲興。從此降雨注風輪上。次復起風鼓水令堅。此即名為金性地輪。上堪
水雨之所激注。下為風[颱-台+炎]之所衝薄。此地成已即由彼業增上力故。空
中復起諸界藏雲。又從彼雲降種種雨。然其雨水。乃依金性地輪而住。次復風
起鼓水令堅。即由此風力所引故。諸有清淨第一最勝精妙性者。成蘇迷盧山。
此山成已四寶為體。所謂金銀頗胝琉璃。若中品性者。成七金山。謂持雙山。
毘那矺迦山。馬耳山。善見山。朅達洛迦山。持軸山。尼民達羅山。如是諸山
其峰布列。各由形狀差別為名。繞蘇迷盧次第而住。蘇迷盧量高八萬踰繕那。
廣亦如之。下入水際量亦復爾。又持雙山等彼之半。從此次第餘六金山。其量
漸減各等其半。若下品性者。於蘇迷盧四邊七金山外。成四大洲及八中洲并輪
圍山。此山輪圍四洲而住。量等尼民達羅之半。復成非天宮殿。此宮在蘇迷盧
下。依水而居。復成大雪山及無熱池周圍崖岸。次成最下八大那洛迦處諸大那
洛迦及獨一那洛迦寒那洛迦近邊那洛迦。復成一分鬼傍生處。四大洲者。謂南
贍部洲。東毘提訶洲。西瞿陀尼洲。北拘盧洲。其贍部洲形如車箱。毘提訶洲
形如半月。瞿陀尼洲其形圓滿。北拘盧洲其形四方。贍部洲量。六千五百踰繕
那。毘提訶洲量。七千踰繕那。瞿陀尼洲量。七千五百踰繕那。拘盧洲量。八
千踰繕那。又七金山其間有水具八支德。名為內海。復成諸龍宮。有八大龍並
經劫住。謂持地龍王。歡喜近喜龍王。馬騾龍王。目支鄰陀龍王。意猛龍王。
持國龍王。大黑龍王。黳羅葉龍王。是諸龍王由帝釋力數與非天共相戰諍。其
諸龍眾類有四種。謂卵生胎生濕生化生。妙翅鳥中四類亦爾。復有餘水在內海
外故名外海。又依蘇迷盧根有四重級。從蘇迷盧初級傍出一萬六千踰繕那量。
即從此量半半漸減。如其次第餘級應知有堅手神住最初級。血手神住第二級。
常醉神住第三級。持鬘神住第四級。蘇迷盧頂四隅之上有四大峰。各高五百踰
繕那量。有諸藥叉。謂金剛手止住其中

又持雙山於其四面有四王都。東南西北隨其次第。謂持國增長醜目多聞。四大
天王之所居止。諸餘金山是彼四王村邑部落。又近雪山有大金崖名非天脅。其
量縱廣五十踰繕那。善住龍王常所居鎮。又天帝釋時來遊幸。此中有樹名曰善
住。多羅樹行七重圍繞。復有大池名漫陀吉尼。五百小池以為眷屬。善住大龍
與五百牝象前後圍繞遊戲其池。隨欲變現。便入此池採蓮花根以供所食。即於
此側有無熱大池。其量深廣各五十踰繕那。微細金沙遍布其底。八支德水彌滿
其中。形色殊妙端嚴喜見。從此派流為四大河。一名殑伽。二名信度。三名私
多。四名縛芻

復次於蘇迷盧頂處中建立帝釋天宮。縱廣十千踰繕那量。所餘之處是彼諸天村
邑聚落。其山四面對四大洲。四寶所成。謂對贍部洲琉璃為面。對毘提訶白銀
為面。對瞿陀尼黃金為面。對拘盧洲頗胝為面。又贍部洲循其邊際有輪王路真
金所成。如四大王天。有情膝量沒住大海。若輪王出世。如彼膝量海水減焉。
又無熱池南有一大樹。名為贍部。是故此洲從彼得名。次於此北。有設拉末梨
大樹叢林。四生種類妙翅諸鳥栖集其中。此四大洲各二中洲以為眷屬。復有一
洲羅剎所住

如是器世間成已。有諸有情。從極淨光天眾同分沒來生此中。餘如前說。此皆
由彼感劫初業。此業第一最勝微妙。欲界所攝。唯於此時此業感果。非於餘時
。爾時有情名劫初者。又彼有色從意所生。如是一切如經廣說。彼於爾時未有
家宅及諸聚落。一切大地面皆平正。自此以後由諸有情福業力故有地味生。如
是漸次地餅林藤。不種粳稻自然出現。無糠無[禾*乞]。次有粳稻。有[禾*乞]
有糠。次復處處粳稻叢生。於是有情方現攝受。次由受用味等資緣。有情之類
惡色便起光明遂滅。其多食者惡色逾增身極沈重。此諸有情互相輕毀惡法現
行。由此因緣所有味等漸沒於地。如經廣說。復從此緣諸有情類更相顧眄便起
愛染。次由能感男女業故。一分有情男根生起。一分有情女根生起。遞相陵犯
起諸邪行。遂為他人之所訶呰。方造室宅以自隱蔽。復由攝受粳稻因故。遂於
其地復起攝受。由此緣已更相爭奪。不與取法從此而生。即由此緣立司契者。
彼最初王名大等意。如是便有剎帝利眾婆羅門眾吠舍眾戍陀羅眾。出現世間。
漸次因緣如經廣說。又彼依止光明既滅。世間便有大黑闇生。日月星宿漸漸而
起。其日輪量五十一踰繕那。當知月輪其量減一。日輪以火頗胝所成。月輪以
水頗胝所成。此二輪中。月輪行速及與不定。又彼日輪恒於二洲俱時作明。復
於二洲俱時作闇。謂於一日中。於一日出於一夜半於一日沒。又一切所有日月
星宿。歷蘇迷盧處半。而行。與持雙山高下量等。又復日行時有遠近。若遠蘇
迷盧立為寒分。若近蘇迷盧立為熱分。即由此故沒有遲速。又此月輪於上稍欹
便見半月。由彼餘分障其近分遂令不見。如如漸側。如是如是漸現圓滿。若於
黑分如如漸低。如是如是漸現虧減。由大海中有魚鱉等影現月輪。故於其內有
黑相現。諸星宿中其量大者十八拘盧舍量。中者十拘盧舍量。最小者四拘盧舍
量

復次於世間四姓生已。方乃發起順愛不愛五趣受業。從此以後隨一有情。由感
雜染增上業故。生那洛迦中作靜息王。從此無間有那洛迦卒。猶如化生。及種
種苦具謂銅鐵等。那洛迦火起然後隨業有情於此受生。及生餘趣

如是百拘胝四大洲。百拘胝蘇迷盧。百拘胝六欲天。百拘胝梵世間。三千大千
世界俱成俱壞。即此世界有其三種。一小千界。謂千日月乃至梵世總攝為一。
二中千界。謂千小千。三大千界。謂千中千。合此名為三千大千世界。如是四
方上下無邊無際三千世界正壞正成。猶如天雨注如車軸無間無斷。其水連注墮
諸方分。如是世界遍諸方分。無邊無際正壞正成。即此三千大千世界名一佛土
。如來於中現成正覺。於無邊世界施作佛事。如是安立。世界成已於中五趣可
得。謂那洛迦傍生餓鬼人天及四生可得。謂卵生胎生濕生化生。復有六種依持
。復有十種時分。謂時年月半月日夜剎那怛剎那臘縛目呼剌多。復有七攝受事
。復有十種身資具。復有十種受欲者。此如中阿笈摩說。復有八數隨行。復有
八世法。謂得不得若譽若毀稱譏苦樂。復有三品。謂怨親中。復有三種世事。
復有三種語言。復有二十二種發憤。復有六十二種有情之類。又有八位。復有
四種入胎。復有四種威儀。復有六種活命。復有六種守護。復有七種苦。復有
七種慢。復有七種憍。復有四種言說。復有眾多言說句

云何那落迦趣。謂種果所攝。那洛迦諸蘊。及順那洛迦受業。如那洛迦趣。如
是傍生餓鬼人天。如其所應盡當知。云何卵生。謂諸有情破[穀-禾+卵]而出。
彼復云何。如鵝雁孔雀鸚鵡舍利鳥等。云何胎生。謂諸有情胎所纏裹。剖胎而
出。彼復云何。如象馬牛驢等。云何濕生。謂諸有情隨因一種濕氣而生。彼復
云何。如蟲蝎飛蛾等。云何化生。謂諸有情業增上故。具足六處而生。或復不
具。彼復云何。如天那洛迦全。及人鬼傍生一分

云何六種依持。一建立依持。謂最下風輪及水輪地輪。令諸有情不墜下故起。
是名依持。二藏覆依持。謂屋宇等。為諸有情離流漏等所損故起。是名依持。
彼屋宇等略有三種。或由造作。或不由造作。或宮殿化起。三豐稔依持。為諸
有情段食故起。是名依持。四安隱依持。為諸有情離刀仗等所害故起。是名依
持。五日月依持。為諸有情見色故起。是名依持。六食依持。謂四食。一段食
。二觸食。三意思食。四識食。為諸有情任持身故起。是名依持。云何七種攝
受事。一自父母事。二妻子事。三奴婢僕使事。四朋友官僚兄弟眷屬事。五田
宅邸肆事。六福業事。及方便作業事。七庫藏事。云何十種身資具。一食二飲
。三乘四衣。五莊嚴具。六歌笑舞樂。七香鬘塗末。八什物之具。九照明。十
男女受行

云何八數隨行。謂諸世間數數隨所行事。一蔽覆事。二瑩飾身事。三威儀易奪
事。四飲食事。五睡眠事。六交會事。七屬彼勤劬事。八屬彼言說事

云何三種世事。一語言談論更相慶慰事。二嫁娶賓主更相飲噉事。三於起作種
種事中更相營助事

云何三種語言。謂有法語言。無法語言。及餘語言。有法語言者。謂宣說厭捨
離諸纏蓋趣可愛樂等。廣說如經。無法語言者。謂染污心說飲食等。餘語言者
。謂無記心所起言說

云何二十二種發憤。一偽斗。二偽稱。三偽函。四邪業方便。五拒鬥。六輕調
。七違反。八諍訟。九罵詈。十忿怒。十一訶責。十二迫脅。十三捶打。十四
殺害。十五繫縛。十六禁閉。十七割截。十八驅擯。十九諂曲。二十矯誑。二
十一陷逗。二十二妄語

云何六十二種有情之類。一那洛迦。二傍生。三鬼。四天。五人。六剎帝利七
婆羅門。八吠舍。九戍陀羅。十女。十一男。十二非男非女。十三劣。十四中
。十五妙。十六在家。十七出家。十八苦行。十九非苦行。二十律儀。二十一
不律儀。二十二非律儀非不律儀。二十三離欲。二十四未離欲。二十五邪性聚
定。二十六正性聚定。二十七不定聚定。二十八苾芻。二十九苾芻尼。三十正
學。三十一勤策男。三十二勤策女。三十三近事男。三十四近事女。三十五習
斷者。三十六習誦者。三十七淨施人。三十八宿長。三十九中年。四十少年。
四十一軌範師。四十二親教師。四十三共住弟子及近住弟子。四十四賓客。四
十五營僧事者。四十六貪利養恭敬者。四十七厭捨者。四十八多聞者。四十九
大福智者。五十法隨法行者。五十一持經者。五十二持律者。五十三持論者。
五十四異生。五十五見諦。五十六有學。五十七無學。五十八聲聞。五十九獨
覺。六十菩薩。六十一如來。六十二轉輪王。此轉輪王復有四種。或王一洲。
或二三四。王一洲者有鐵輪應。王二洲者有銅輪應。王三洲者有銀輪應。王四
洲者有金輪應。云何八位。謂處胎位。出生位。嬰孩位。童子位。少年位。中
年位。老年位。耄熟位。處胎位者。謂羯羅藍等。出生位者。謂從此後乃至耄
熟。嬰孩位者。謂乃至未能遊行嬉戲。童子位者。謂能為彼事。少年位者。謂
能受用欲塵乃至三十。中年位者。謂從此位乃至五十。老年位者。謂從此位乃
至七十。從此以上名耄熟位。云何四種入胎。一正知而入。不正知住出。二正
知入住。不正知而出。三俱能正知。四俱不正知。初謂輪王。二謂獨覺。三謂
菩薩。四謂所餘有情

云何六種活命。一營農。二商賈。三牧牛。四事王。五習學書算計數及印。六
習學所餘工巧業處

云何六種守護。謂象軍馬軍車軍步軍藏力友力

云何七種苦。謂生苦老苦。病苦死苦。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦

云何七種慢。謂慢過慢。慢過慢我慢。增上慢卑慢邪慢

云何七種憍。謂無病憍。少年憍。長壽憍。族性憍。色力憍。富貴憍。多聞憍

云何四種言說。謂依見聞覺知所有言說。依見言說者謂依眼故現見外色。由此
因緣為他宣說。是名依見言說。依聞言說者。謂從他聞。由此因緣為他宣說。
是名依聞言說。依覺言說者。謂不見不聞。但自思惟稱量觀察。由此因緣為他
宣說。是名依覺言說。依知言說者。謂各別於內所受所證所觸所得。由此因緣
為他宣說。是名依知言說

云何眾多言說句。謂即此亦名釋詞句。亦名戲論句。亦名攝義句。如是等類眾
多差別。又諸字母能攝諸義。當知亦名眾多言說句。彼復云何。所謂地根境法
。補特伽羅自性差別。作用自他有無。問答取與。正性邪性句。又有聽制功德
過失得不得毀譽苦樂稱譏堅妙智退沈量助伴示現教導讚勵慶慰句

又有七言論句。此即七例句。謂補盧沙。補盧衫。補盧崽拏。補盧沙耶。補盧
沙[多*頁]。補盧殺娑。補盧鎩。如是等。復有施設教敕標相靜息表了軌則安
立積集決定配屬驚駭初中後句。族姓等。立宗言說成辦受用尋求守護羞恥憐愍
堪忍怖畏簡擇句。又有父母妻子等一切所攝資具。應當廣說。及生老等乃至所
求不得。愁歎少年無病長壽愛會怨離所欲隨應若不隨應。往來顧視若屈若申。
行住坐臥警悟語默解睡解勞句。又有飲噉咀味。串習不串習。放逸不放逸。廣
略增減。尋伺煩惱隨煩惱。戲論離戲論。力劣所成能成。流轉定異相應勢速。
次第時方數。和合不和合。相似不相似句。又有雜糅共有現見不現見隱顯句。
又有能作所作法律世事資產真妄利益非利益骨體疑慮驚怪句。又有怯弱無畏顯
了不顯了殺害繫縛禁閉割截驅擯句。又有罵詈忿怒捶打迫脅訶責燒爛燥暑。摧
伏渾濁聖教隨逐比度句

瑜伽師地論卷第二

瑜伽師地論卷第三

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中意地第二之三

復次即前所說自性。乃至業等五事當知。皆由三處所攝。謂由色聚故。心心所
品故。及無為故。除餘假有法。今當先說色聚諸法。問一切法生。皆從自種而
起。云何說諸大種能生所造色耶。云何造色依彼。彼所建立。彼所任持。彼所
長養耶。答由一切內外大種又所造色種子皆悉依附內相續心。乃至諸大種子未
生諸大以來。造色種子終不能生。造色要由彼生。造色方從自種子生。是故說
彼能生造色。要由彼生為前導故。由此道理。說諸大種為彼生因。云何造色依
於彼耶。由造色生已不離大種處而轉故。云何彼所建立。由大種損益。彼同安
危故。云何彼所任持。由隨大種等量不壞故。云何彼所長養。由因飲食睡眠修
習梵行三摩地等依彼造色倍復增廣。故說大種為彼養因。如是諸大種望所造
色。有五種作用應知

復次於色聚中。曾無極微生。若從自種生時唯聚集生。或細或中或大。又非極
微集成色聚。但由覺慧分折諸色極量邊際。分別假立以為極微。又色聚亦有方
分。極微亦有方分。然色聚有分非極微。何以故。由極微即是分。此是聚色所
有非極微。復有餘極微。是故極微非有分。又不相離有二種。一同處不相離。
謂大種極微與色香味觸等。於無根處有離根者。於有根處有有根者。是名同處
不相離。二和雜不相離。謂即此大種極微與餘聚集能造所造色處俱故。是名和
雜不相離。又此遍滿聚色。應知如種種物石磨為末以水和合互不相離。非如胡
麻綠豆粟稗等聚。又一切所造色。皆即依止大種處。不過大種處量乃至大種所
據處所。諸所造色還即據此。由此因緣說所造色依於大種。即以此義說諸大種
名為大種。由此大種其性大故為種生故

復次於諸色聚中。略有十四種事。謂地水火風。色聲香味觸。及眼等五根。除
唯意所行色。一切色聚。有色諸根所攝者。有一切。如所說事界。如有色諸根
所攝聚。如是有色諸根所依大種所攝聚亦爾。所餘色聚除有色諸根唯有餘界。
又約相攝有十四事。即由相攝施設事極微。若約界攝。隨於此聚有爾所界。即
說此聚爾所事攝。若約不相離攝。或內或外所有諸聚。隨於此聚中。乃至有爾
所法相可得。即說此聚爾所事攝應知。所以者何。或有聚中唯一大種可得。如
石末尼真珠琉璃珂貝璧玉珊瑚等中。或池沼溝渠江河等中。或火焰燈燭等中。
或四方風輪有塵無塵風等中。或有聚中二大種可得。如雪濕樹葉花果等中。或
熱末尼等中。或有聚中三大種可得。如即熱樹等中。或動搖中。或有聚中四大
種可得。謂於內色聚中。如薄伽梵說。於各別內身。若髮毛等乃至糞穢是內地
界。若小便等是內水界。若於身中所有煖等是內火界。若上行等風是內風界。
如是若於此聚。彼相可得說彼相為有。若不可得說彼相為無。復次聲於一切
色聚中界故說有。相即不定。由現在方便生故。風有二種。謂恒相續又不恒相
續。恒相續者。謂於彼彼聚有恒旋轉風。不恒相續者。謂旋風及空行風。又闇
色明色。說名空界及孔隙。又諸闇色恒相續者。謂世界中間。不恒相續者。謂
於餘處加是。明色恒相續者。謂於自然光明天中。不恒相續者。謂於餘處。又
明闇色。謂於顯色增聚應知。又由依止色聚種子功能故若遇相似緣時。或小聚
無間大聚生。或大聚無間小聚生。由此因緣施設諸聚有增有減。如經言。若堅
堅攝近攝非近攝執受乃至廣說。堅云何謂地。堅攝云何謂彼種子。又堅者即彼
界堅。攝者謂髮毛等或土塊等。近攝云何謂有執受。執受云何謂內所攝。非近
攝云何謂無執受。無執受云何謂外所攝。又心心所。所執種子名近攝名執受。
與此相違名非近攝名非執受。又隨逐自身故名近攝。執受如前說。如是水等界
如理應知。又於一切色聚中。一切時具有一切大種界。如世間現見乾薪等物鑽
即火生。擊石等亦爾。又銅鐵金銀等極火所燒即銷為水。從月愛珠水便流出。
又得神通者。由心勝解力。變大地等成金銀等。又色聚有三種流轉。一者長養
。二者等流。三者異熟生。長養有二種。一處遍滿長養。二相增盛長養。等流
有四種。一長養等流。二異熟等流。三變異等流。四自性等流。異熟生有二種
。一異熟體生名異熟生。二從異熟生名異熟生。又諸色聚略說依六處轉。謂建
立處。覆藏處。資具處。根所依處。根處。三摩地所行處

復次於心心所品中。有心可得及五十三心所可得。謂作意等。乃至尋伺為後邊
如前說。問如是諸心所。幾依一切處。心生一切地一切時一切耶。答五謂作意
等。思為後邊。幾依一切處。心生一切地非一切時非一切耶。答亦五。謂欲等
。慧為後邊。幾唯依善非一切處。心生然一切地非一切時非一切耶。答謂信等
。不害為後邊。幾唯依染污非一切處。心生非一切地非一切時非一切耶。答謂
貪等。不正知為後邊。幾依一切處。心生非一切地非一切時非一切耶。答謂惡
作等。伺為後邊。復次根不壞。境界現前能生作意正起。爾時從彼識乃得生。
云何根不壞。謂有二種因。一不滅壞故。二不羸劣故。云何境界現前。謂或由
所依處故。或由自性故。或由方故。或由時故。或由顯了不顯了故。或由全分
及一分故。若四種障所不障礙亦非極遠。謂覆蔽障。隱沒障。映奪障。幻惑障
。極遠有二種。謂處所極遠。損減極遠。云何能生作意正起。由四因故。一由
欲力。二由念力。三由境界力。四由數習力。云何由欲力。謂若於是處心有愛
著。心則於彼多作意生。云何由念力。謂若於彼已善取其相已極作想。心則於
彼多作意生。云何由境界力。謂若彼境界或極廣大。或極可意正現在前。心則
於彼多作意生。云何由數習力。若於彼境界。已極串習已極諳悉。心即於彼多
作意生。若異此者。應於一所緣境唯一作意一切時生。又非五識身有二剎那相
隨俱生。亦無展轉無間更互而生。又一剎那五識身生已。從此無間必意識生。
從此無間或時散亂或耳識生。或五識身中隨一識生。若不散亂。必定意識中第
二決定心生。由此尋求決定二意識故。分別境界。又由二種因故。或染污或善
法生。謂分別故。又先所引故。意識中所有由二種因。在五識者唯由先所引故
。所以者何。由染污及善意識力所引故。從此無間於眼等識中。染污及善法生
。不由分別。彼無分別故。由此道理說眼等識隨意識轉。如經言。起一心若眾
多心。云何安立此一心耶。謂世俗言說一心剎那非生起剎那。云何世俗言說一
心剎那。謂一處為依止。於一境界事。有爾所了別生。總爾所時名一心剎那。
又相似相續亦說名一。與第二念極相似故。又意識任運散亂緣不串習境時。無
欲等生。爾時意識名率爾墮心。唯緣過去境。五識無間所生意識。或尋求或決
定。唯應說緣現在境。若此即緣彼境生。又識能了別事之總相。即此所未了別
所了境相。能了別者說名作意。即此可意不可意俱相違相。由觸了別。即此攝
受損害俱相違相。由受了別。即此言說因相。由想了別。即此邪正俱相違行因
相。由思了別。是故說彼作意等思為後邊。名心所有法遍一切處一切地一切時
一切生。作意云何謂心迴轉。觸云何謂三和合。受云何謂領納。想云何謂了像
。思云何謂心造作。欲云何謂於可樂事。隨彼彼行欲有所作性。勝解云何謂於
決定事。隨彼彼行印可隨順性。念云何謂於串習事。隨彼彼行明了記憶性。三
摩地云何謂於所觀察事。隨彼彼行審慮所依心一境性。慧云何謂即於所觀察事
。隨彼彼行簡擇諸法性。或由如理所引。或由不如理所引。或由非如理非不如
理所引

又作意作何業。謂引心為業。觸作何業。謂受想思所依為業。受作何業。謂愛
生所依為業。想作何業。謂於所緣令心發起種種言說為業。思作何業。謂發起
尋伺身語業等為業。欲作何業。謂發勤為業。勝解作何業。謂於所緣任持功德
過失為業。念作何業。謂於久遠所思所作所說憶念為業。三摩地作何業。謂智
所依為業。慧作何業。謂於戲論所行染污清淨隨順推求為業

云何建立三世。謂諸種子不離法故。如法建立。又由與果未與果故。若諸果法
。若已滅相是過去。有因未生相是未來。已生未滅相是現在

云何建立生老住無常謂於一切處識相續中一切種子相續俱行建立。由有緣力故
。先未相續生。法今最初生。是名生有為相。即此變異性。名老有為相。此復
二種。一異性變異性。二變性變異性。由有相似生故。立異性變異性。由有不
相似生故。立變性變異性。即已生時唯生。剎那隨轉故名住有為相。生剎那後
。剎那不住故名無常有為相。如是即約諸法分位差別。建立四相

又有四緣。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。因緣者。謂種子。等
無間緣者。謂若此識無間諸識決定生。此是彼等無間緣。所緣緣者。謂諸心心
所所緣境界。增上緣者。謂除種子餘所依。如眼及助伴法望眼識。所餘識亦爾

又善不善性。能取愛非愛果。如是等類名增上緣。又由種子故建立因緣。由自
性故立等無間緣。由所緣境故立所緣緣。由所依及助伴等故立增上緣。如經言
。諸因諸緣能生識者。彼即此四因緣。一種亦因亦緣。餘唯是緣。

又如經言。善不善無記者。彼差別云何。謂諸善法或立一種。由無罪義故。或
立二種。謂生得善。及方便喜或立三種。謂自性善。相應善。等起善。或立四
種。謂順福分善。順解脫分善。順決擇分善。及無漏善。或立五種。謂施性善
。戒性善。修性善。愛果善。離繫果善。或立六種。謂善色受想行識及擇滅。
或立七種。謂念住所攝善。正勤所攝善。神足所攝善。根所攝善。力所攝善。
覺支所攝善。道支所攝善。或立八種。謂起迎合掌問訊禮敬業所攝善。讚彼妙
說稱揚實德所攝善。供承病者所攝善。敬事師長所攝善。隨善所攝善。勸請所
攝善。迴向所攝善。修無量所攝善。或立九種。謂方便無間解脫勝進道所攝善
。及軟中上世出世道所攝善。或立十種。謂有依善。無依善。聞所生善。思所
生善。律儀所攝善。非律儀非不律儀所攝善。根本眷屬所攝善。聲聞乘所攝善
。獨覺乘所攝善。大乘所攝善。又立十種。謂欲界繫善。初二三四靜慮繫善。
空無邊處識無邊處。無所有處非想非非想處繫善。無漏所攝善。又有十種。謂
十善業道。又有十種。謂無學正見乃至正解脫正智。又有十種。謂能感八福生
及轉輪王善。及趣不動善。如是等類諸善差別。略說善有二種義。謂取愛果義
善。了知事及彼果義。不善法者。謂與善法相違。及能為障礙。由能取不愛果
故。及不正了知事故。無記法者略有四種。謂異熟生。及一分威儀路。工巧處
及變化。若諸工巧。但為戲樂不為活命。非習業想非為簡擇。此工巧處業是染
污餘是無記。如工巧處。威儀路亦爾。變化有二種。謂善及無記。

復次眼有一種。謂能見色。或立二種。謂長養眼。異熟生眼。或立三種。謂肉
眼天眼慧眼。或立四種。謂有瞚眼。無瞚眼。恒相續眼。不恒相續眼。恒相續
者。謂色界眼。或立五種。謂五趣所攝眼。或立六種。謂自相續眼。他相續眼
。端嚴眼。醜陋眼。有垢眼。無垢眼。或立七種。謂有識眼。無識眼。強眼弱
眼。善識所依眼。不善識所依眼。無記識所依眼。或立八種。謂依處眼。變化
眼。善業異熟生眼。不善業異熟生眼。食所長養眼。睡眠長養眼。梵行長養眼
。定所長養眼。或立九種。謂已得眼。未得眼。曾得眼。未曾得眼。得已失眼
。應斷眼。不應斷眼。已斷眼。非已斷眼。或立十種者無。或立十一種。謂過
去眼。未來眼。現在眼。內眼外眼。麤眼細眼。劣眼妙眼。遠眼近眼。如眼如
是。耳等亦爾。是中差別者。謂增三增四。三種耳者。謂肉所纏耳。天耳。審
諦耳。四種耳者。謂恒相續耳。不恒相續耳。高聽耳。非高聽耳。三種鼻舌者
。謂光淨。不光淨。及被損。四種鼻舌者。謂恒相續。不恒相續。有識無識。
三種身者。謂滓穢處。非滓穢處。及一切遍諸根所隨逐故。四種身者。謂恒相
續。不恒相續。有自然光。無自然光

或立一種意。謂由識法義故。或立二種。謂墮施設意。不墮施設意。初謂了別
名言者意。後謂嬰兒意。又初謂世間意。後謂出世間意。或立三種。謂心意識
。或立四種。謂善不善。有覆無記。無覆無記。或立五種謂五位差別。一因位
。二果位。三樂位。四苦位。五不苦不樂位。或立六種。謂六識身。或立七種
。謂依七識住。或立八種。謂增語觸。相應有對觸。相應依。耽嗜依。出離有
愛味。無愛味。世間。出世間。或立九種。謂依九有情居。或立十種者無。或
立十一種如前說。或立十二種。即十二心。謂欲界善心不善心。有覆無記心。
無覆無記心。色界有三心除不善。無色界亦爾。出世間心有二種。謂學及無學

或立一種色。謂由眼所行義故。或立二種謂內色外色。或立三種。謂顯色形
色表色。或立四種。謂有依光明色。無依光明色。正不正光明色。積集住色。
或立五種。謂由五趣差別故。或立六種。謂建立所攝色。覆藏所攝色。境界所
攝色。有情數色。非有情數色。有見有對色。或立七種。謂由七種攝受事差別
故。或立八種。謂依八世雜說。一地分雜色。二山雜色。三園林池沼等雜色。
四宮室雜色。五業處雜色。六彩畫雜色。七鍛業雜色。八資具雜色。或立九種
。謂若過去。若未來。若現在。若麤若細。若劣若妙。若遠若近。或立十種。
謂十種資具。或立一種聲。謂由耳所行義故。或立二種。謂了義聲。不了義聲
。或立三種。謂因受大種聲。因不受大種聲。因俱大種聲。或立四種。謂善不
善。有覆無記。無覆無記。或立五種。謂由五趣差別故。或立六種。一受持讀
誦聲。二請問聲。三說法聲。四論議決擇聲。五展轉言教若犯若出聲。六喧雜
聲。或立七種。謂男聲女聲。下聲中聲上聲。鳥獸等聲。風林叢聲。或立八種
。謂四聖言聲。四非聖言聲。四非聖言者。一不見言見。見言不見。非聖言。
二不聞言聞。聞言不聞。非聖言。三不覺言覺。覺言不覺。非聖言。四不知言
知。知言不知。非聖言。四聖言者。一見言見不見言不見聖言。二聞言聞不聞
言不聞聖言。三覺言覺不覺言不覺聖言。四知言知不知言不知聖言。又有八種
。謂四善語業道。四不善語業道。或立九種。謂過去未來現在。乃至若遠若近
。或立十種。謂五樂所攝聲。此復云何。一舞俱行聲。二歌俱行聲。三絃管俱
行聲。四女俱行聲。五男俱行聲。六螺俱行聲。七腰等鼓俱行聲。八岡等鼓俱
行聲。九都曇等鼓俱行聲。十俳叫聲

或立一種香。謂由鼻所行義故。或立二種。謂內及外。或立三種。謂可意不可
意及處中香。或立四種。謂四大香。一沈香。二窣堵魯迦香。三龍腦香。四麝
香。或立五種。謂根香莖香葉香花香果香。或立六種。謂食香飲香衣香莊嚴具
香乘香宮室香。或立七種。謂皮香葉香素泣謎羅香栴檀香三辛香熏香末香。或
立八種。謂俱生香。非俱生香。恒續香。非恒續香。雜香純香。猛香非猛香。
或立九種。謂過去未來現在等如前說。或立十種。謂女香男香。一指香二指香
。唾香洟香。脂髓膿血香肉香。雜糅香淤[泥/土]香

或立一種味。謂由舌所行義故。或立二種。謂內及外。或立三種。謂可意等如
前說。或立四種。謂大麥味。粳稻味。小麥味。餘下穀味。或立五種。謂酒飲
味。非酒飲味。蔬菜味。林果味。所食味。或立六種。謂甘苦等。或立七種。
謂酥味油味蜜味甘蔗變味乳酪味鹽味肉味。或立八種。如香說。或立九種。亦
如香說。或立十種。謂可嚼味。可噉味。可嘗味。可飲味。可吮味。可爆乾味
。充足味。休愈味。盪滌味。常習味。後五謂諸藥味

或立一種觸。謂由身所行義故。或立二種。如香說。或立三種。謂可意等。或
立四種。謂摩觸搦觸打觸揉觸。或立五種。謂五趣差別。又有五種。謂蚊虻風
日蛇蠍等觸。或立六種。謂苦樂不苦不樂。俱生所治攝能治攝。或立七種。謂
堅鞭觸。流濕觸。煖觸動觸。跳墮觸。摩按觸。身變異觸。謂濕滑等。或立八
種。謂手觸觸。塊觸觸。杖觸觸。刀觸觸。冷觸觸。煖觸觸。飢觸觸。渴觸觸
。或立九種。如香說。或立十種。謂食觸飲觸。乘觸衣觸。莊嚴具觸。床坐觸
。机橙臺枕及方座觸。女觸男觸。彼二相事受用觸

略說法界。若假若實有八十七法。彼復云何。謂心所有法有五十三。始從作意
。乃至尋伺為後邊。法處所攝色有二種。謂律儀不律儀所攝色。三摩地所
行色。不相應行有二十四種。謂得。無想定。滅盡定。無想異熟。命根。眾同
分。異生性。生老住無常。名身句身文身。流轉。定異相應。勢速。次第。時
方數。和合不和合。無為有八事。謂虛空。非擇滅。擇滅。善不善。無記法。
真如不動想受滅。如是無為廣八略六。若六若八平等平等

復次法界或立一種。謂由意所行義。或立二種。謂假所攝法。非假所攝法。或
立三種。謂有色無色及有為無為。或立四種。謂有色假所攝法。無色心所有所
攝法。無色不相應假所攝法。無色無為假非假所攝法。或立五種。謂色心所法
。心不相應行。善無記無為。或立六種。謂受想。相應行。不相應行。色無為
。或立七種。謂受想思。染污不染污。色無為。或立八種。謂善不善無記受想
行色無為。或立九種。謂由過去未來等差別。或立十種。謂由十種義。一隨逐
生義。二領所緣義。三取所緣相義。四於所緣造作義。五即彼諸法分位差別義
。六無障礙義。七常離繫義。八常非離繫義。九常無顛倒義。十苦樂離繫義。
非受離繫義及受離繫義如是。若內若外六處所攝法。差別分別有六百六十

復次屢觀眾色。觀而復捨。故名為眼。數數於此聲至能聞。故名為耳。數由此
故能嗅諸香。故名為鼻。能除飢羸數發言論表彰呼召。故名為舌諸根所隨周遍
積聚。故名為身。愚夫長夜瑩飾藏護。執為己有計為我所。我及我所又諸世間
。依此假立種種名想。謂之有情。人與命者生者意生及儒童等。故名為意。數
可示現在其方所質量可增。故名為色。數宣數謝隨增異論。故名為聲。離質潛
形屢隨風轉。故名為香。可以舌嘗屢招疾苦。故名為味。數可為身之所證得。
故名為觸遍能任持唯意境性故名為法。如是等類諸法差別應知。此中重說嗢拖

南曰

自性及所依所緣助伴業

由此五種門諸心差別轉

此中顯由五法六識身差別轉。謂自性故。所依故。所緣故。助伴故。業故

又復應知蘊善巧攝。界善巧攝。處善巧攝。緣起善巧攝。處非處善巧攝。根善
巧攝。

又復應知諸佛語言九事所攝。云何九事。一有情事。二受用事。三生起事。四
安住事。五染淨事。六差別事。七說者事。八所說事。九眾會事。有情事者謂
五取蘊。受用事者謂十二處。生起事者謂十二分事。緣起及緣生。安住事者謂
四食。染淨事者謂四聖諦。差別事者謂無量界。說者事者謂佛及彼弟子。所說
事者謂四念住等菩提分法。眾會事者所謂八眾。一剎帝利眾。二婆羅門眾。三
長者眾。四沙門眾。五四大天王眾。六三十三天眾。七焰摩天眾。八梵天眾。
又嗢拖南曰

色聚相應品世相及與緣

善等差別門巧便事為後

瑜伽師地論卷第三

瑜伽師地論卷第四

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中有尋有伺等三地之一

已說意地。云何有尋有伺地。云何無尋唯伺地。云何無尋無伺地。總嗢拖南曰

界相如理不如理雜染等起最為後

如是三地。略以五門施設建立。一界施設建立。二相施設建立。三如理作意施
設建立。四不如理作意施設建立。五雜染等起施設建立。

云何界施設建立。別嗢拖南曰

數處量壽受用生自體因緣果分別

當知界建立由八種相。一數建立。二處建立。三有情量建立。四有情壽建立。
五有情受用建立。六生建立。七自體建立。八因緣果建立。

云何數建立。略有三界。謂欲界色界無色界。如是三種名墮攝界。非墮攝界者
。謂方便。并薩迦耶。滅及無戲論。無漏界。此中欲界及色界初靜慮。除靜慮
中間若定若生。名有尋有伺地。即靜慮中間若定若生。名無尋唯伺地隨一有情
由修此故。得為大梵。從第二靜慮。餘有色界及無色界。全名無尋無伺地。此
中由離尋伺欲道理。故說名無尋無伺地。不由不現行故。所以者何。未離欲界
欲者。由教導作意差別故。於一時間亦有無尋無伺意現行。已離尋伺欲者。亦
有尋伺現行。如出彼定及生彼者。若無漏界有為定所攝初靜慮。亦名有尋有伺
地。依尋伺處法。緣真如為境入此定故。不由分別現行故。餘如前說。

處所建立者。於欲界中有三十六處。謂八大那落迦。何等為八。一等活。二黑
繩。三眾合。四號叫。五大號叫。六燒熱。七極燒熱。八無間。此諸大那落迦
處。廣十千踰繕那。此外復有八寒那落迦處。何等為八。一皰那落迦。二皰裂
那落迦。三喝哳詀那落迦。四郝郝凡那落迦。五虎虎凡那落迦。六青蓮那落迦
。七紅蓮那落迦。八大紅蓮那落迦。從此下三萬二千踰繕那。至等活那落迦。
從此復隔四千踰繕那。有餘那落迦。如等活大那落迦處。初寒那落迦處亦爾。
從此復隔二千踰繕那。有餘那落迦應知。又有餓鬼處所。又有非天處所。傍生
即與人天同處。故不別建立。復有四大洲如前說。復有八中洲。又欲界天有六
處。一四大王眾天。二三十三天。三時分天。四知足天。五樂化天。六他化自
在天。復有摩羅天宮。即他化自在天攝。然處所高勝。復有獨一那落迦近邊那
落迦。即大那落迦及寒那落迦。以近邊故不別立處。又於人中亦有一分獨一那
落迦可得。如尊者取菉豆子說。我見諸有情。燒然。極燒然。遍極燒然總一燒
然。聚如是等三十六處。總名欲界

復次色界有十八處。謂梵眾天梵前益天大梵天。此三由軟中上品。熏修初靜慮
故。少光天無量光天極淨光天。此三由軟中上品。熏修第二靜慮故。少淨天無
量淨天遍淨天。此三由軟中上品。熏修第三靜慮故。無雲天福生天廣果天。此
三由軟中上品。熏修第四靜慮故。無想天即廣果攝無別處所。復有諸聖住止不
共五淨宮地。謂無煩無熱善現善見。及色究竟由軟中上。上勝上極品。雜熏修
第四靜慮故復有超過淨宮大自在住處。有十地菩薩。由極熏修第十地故得生其
中

復次無色界有四處所或無處所。有情量建立者。謂贍部洲人身量不定。或時高
大或時卑小。然隨自肘三肘半量。東毘提訶身量決定。亦隨自肘三肘半量。身
又高大。如東毘提訶。如是西瞿陀尼北拘盧洲身量亦爾。轉復高大。四大王眾
天身量。如拘盧舍四分之一。三十三天身量復增一足。帝釋身量半拘盧舍。時
分天身量亦半拘盧舍。此上一切如欲界天身量。當知漸漸各增一足。梵眾天身
量半踰繕那。梵前益天身量一踰繕那。大梵天身量一踰繕那半。少光天身量二
踰繕那。此上一切餘天身量各漸倍增。除無雲天。應知彼天減三踰繕那。又大
那落迦身量不定。若作及增長極重惡不善業者。彼感身形其量廣大。餘則不爾
。如大那落迦。如是寒那落迦獨一那落迦近邊那落迦傍生餓鬼亦爾諸非天身量
大小如三十三天。當知無色界無有色故無有身量。

壽建立者。謂贍部洲人。壽量不定。彼人以三十日夜為一月。十二月為一歲。
或於一時壽無量歲。或於一時壽八萬歲。或於一時壽量漸減乃至十歲。東毘提
訶人壽量決定二百五十歲。西瞿陀尼人壽量決定五百歲。北拘盧洲人壽量決定
千歲。又人間五十歲是四大王眾天一日一夜。以此日夜三十日夜為一月。十二
月為一歲。彼諸天眾壽量五百歲。人間百歲是三十三天一日一夜。以此日夜如
前說。彼諸天眾壽量千歲。如是所餘乃至他化自在天日夜及壽量。各增前一倍
。又四大王眾天滿足壽量。是等活大那落迦一日一夜。即以此三十日夜為一月
。十二月為一歲。彼大那落迦壽五百歲。以四大王眾天壽量。成等活大那落迦
壽量。如是以三十三天壽量。成黑繩大那落迦壽量。以時分天壽量。成眾合大
那落迦壽量。以知足天壽量。成號叫大那落迦壽量。以樂化天壽量。成大號叫
大那落迦壽量。以他化自在天壽量。成燒熱大那落迦壽量。應知亦爾。極燒熱
大那落迦有情壽半中劫。無間大那落迦有情壽一中劫。非天壽量如三十三天。
傍生餓鬼壽量不定。又寒那落迦於大那落迦。次第相望壽量近半。應知又近邊
那落迦獨一那落迦受生有情壽量不定。梵眾天壽二十中劫一劫。梵前益天壽四
十中劫一劫。大梵天壽六十中劫一劫。少光天壽八十中劫二劫。自此以上餘
色界天壽量相望各漸倍增。唯除無雲。當知彼天壽減三劫。空無邊處壽二萬劫
。識無邊處壽四萬劫。無所有處壽六萬劫。非想非非想處壽八萬劫。除北拘盧
洲。餘一切處悉有中夭。又人鬼傍生趣有餘滓身。天及那落迦。與識俱沒無餘
滓身

受用建立者。略有三種。謂受用苦樂受用飲食。受用婬欲。

受用苦樂者。謂那落迦有情多分受用極治罰苦。傍生有情多分受用相食噉苦。
餓鬼有情多分受用極飢渴苦。人趣有情多分受用匱乏追求種種之苦。天趣有情
多分受用衰惱墜沒之苦。又於等活大那落迦中。多受如是極治罰苦。謂彼有情
多共聚集業增上生。種種苦具次第而起。更相殘害悶絕躄地。次虛空中有大聲
發。唱如是言。此諸有情可還等活可還等活。次彼有情欻然復起。復由如前所
說苦具。更相殘害。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出
故。此那落迦名為等活。又於黑繩大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼有情
多分為彼所攝。獄卒以黑繩拼之。或為四方或為八方。或為種種圖畫文像。彼
既拼已。隨其處所若鑿若斲若斫若剜。由如是等種種因緣。長時受苦。乃至先
世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為黑繩。又於眾合大那落迦中。
多受如是治罰重苦。謂彼有情或時展轉聚集和合。爾時便有彼攝獄卒。驅逼令
入兩鐵羺頭大山之間。彼既入已兩山迫之。既被迫已一切門中血便流注。如兩
鐵羺頭如是。兩鐵羝頭。兩鐵馬頭。兩鐵象頭。兩鐵師子頭。兩鐵虎頭亦爾。
復令和合置大鐵槽中。便即壓之如壓甘蔗。既被壓已血便流注。復和合已有大
鐵山從上而墮。令彼有情躄在鐵地。若斫若刺或擣或裂。既被斫刺及擣裂已。血
便流注。由此因緣長時受苦。乃至先世所作一切惡不善業未盡未出故。此那落
迦名為眾合。又於號叫大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼有情尋求舍宅。
便入大鐵室中彼纔入已即便火起。由此燒然。若極燒然遍極燒然。既被燒已苦
痛逼切發聲號叫。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故
。此那落迦名為號叫。又於大號叫大那落迦中。所受苦惱與此差別。謂彼室宅
其如胎藏故此那落迦名大號叫。又於燒熱大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂
彼所攝獄卒以諸有情。置無量踰繕那熱極熱遍極燒然大鐵[金*敖]上。左右轉
之表裏燒[火*尃]。又如炙魚。以大鐵丳從下貫之徹頂而出。反覆炙之。令彼
有情諸根毛孔及以口中悉皆焰起。復以有情。置熱極熱遍極燒然大鐵地上。或
仰或覆以熱極熱遍極燒然大鐵椎棒。或打或築遍打遍築。令如肉摶。由此因緣
長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為燒熱。又於
極燒熱大那落迦中。所受苦惱與此差別。謂以三支大熱鐵丳從下貫之。徹其兩
膊及頂而出。由此因緣。眼耳鼻口及諸毛孔猛焰流出。又以熱極熱遍極燒然大
銅鐵鍱。遍裹其身。又復倒擲置熱極熱遍極燒然彌滿灰水大鐵鑊中。而煎煮之
。其湯涌沸令此有情隨湯飄轉或出或沒令其血肉及以皮脈悉皆銷爛。唯骨瑣在
。尋復漉之置鐵地上。令其皮肉及以血脈復生如故。還置鑊中。餘如燒熱大那
落迦說。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落
迦名極燒熱。又於無間大那落迦中。彼諸有情恒受如是極治罰苦。謂從東方多
百踰繕那燒熱極燒熱遍極燒然大鐵地上。有猛熾火騰焰而來。刺彼有情穿皮入
肉斷筋破骨復徹其髓。燒如脂燭。如是舉身皆成猛焰。如從東方。南西北方亦
復如是。由此因緣。彼諸有情與猛焰和雜。唯見火聚從四方來。火焰和雜無有
間隙。所受苦痛亦無間隙。唯聞苦逼號叫之聲。知有眾生。又以鐵箕。盛滿燒
然極燒然遍極燒然猛焰鐵炭。而簸剪之。復置熱鐵地上。令登大熱鐵山。上而
復下下而復上。從其口中拔出其舌。以百鐵釘釘而張之。令無皺[袖-由+聶]如
張牛皮。復更仰臥熱鐵地上。以熱燒鐵鉗鉗口令開。以燒然極燒然遍極燒然大
熱鐵丸。置其口中。即燒其口及以咽喉徹於府藏。從下而出。又以洋銅而灌其
口。燒喉及口徹於府藏。從下流出。所餘苦惱如極熱說。由此因緣長時受苦。
乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為無間。多是造作無間之
業來生是中。此但略說麤顯苦具。非於如是大那落迦中。所餘種種眾多苦具而
不可得又於近邊諸那落迦中。有情之類受用如是治罰重苦。謂彼一切諸大那落
迦。皆有四方四岸四門鐵牆圍遶從其四方四門出已。其一一門外有四出園。謂
煻煨齊膝。彼諸有情出求舍宅遊行至此。下足之時皮肉及血並即消爛。舉足還
生。次此煻煨無間即有死屍糞泥。此諸有情為求舍宅從彼出已。漸漸遊行陷入
其中首足俱沒。又屍糞[泥/土]內多有諸蟲。名孃矩吒。穿皮入肉斷筋破骨取
髓而食。次屍糞[泥/土]無間有利刀劍。仰刃為路。彼諸有情為求舍宅。從彼
出已遊行至此。下足之時皮肉筋血悉皆消爛。舉足之時還復如故。次刀劍刃路
無間有刃葉林。彼諸有情為求舍宅。從彼出已往趣彼蔭纔坐其下微風遂起刃葉
墮落。斫截其身一切支節。便即躄地有黑釐狗。[據-豕+且]掣脊胎而噉食之。
從此刃葉林無間有鐵設拉末梨林。彼諸有情為求舍宅。便來趣之遂登其上。當
登之時一切刺鋒悉迴向下。欲下之時一切刺鋒復迴向上。由此因緣貫刺其身遍
諸支節。爾時便有鐵[此/朿]大烏。上彼頭上或上其髆。探啄眼睛而噉食之。
從鐵設拉末梨林無間有廣大河沸熱灰水彌滿其中。彼諸有情尋求舍宅。從彼出
已來墮此中。猶如以豆置之大鑊。然猛熾火而煎煮之。隨湯騰涌周旋迴復。於
河兩岸有諸獄卒。手執杖索及以大網。行列而住。遮彼有情不令得出。或以索
罥。或以網漉。復置廣大熱鐵地上。仰彼有情而問之言。汝等今者欲何所須。
如是答言。我等今者竟無覺知。然為種種飢苦所逼。時彼獄卒即以鐵鉗鉗口令
開。便以極熱燒然鐵丸。置其口中。餘如前說。若彼答言。我今唯為渴苦所逼
。爾時獄卒。便即洋銅以灌其口。由是因緣長時受苦。乃至先世所造一切能感
那落迦惡不善業未盡未出。此中若刀劍刃路。若刃葉林。若鐵設拉末梨林。總
之為一故有四園。又於寒那落迦受生有情。多受如是極重塞苦。謂皰那落迦中
受生有情。即為彼地極重廣大寒觸所觸。一切身分悉皆卷縮猶如瘡皰。故此那
落迦名皰那落迦。皰裂那落迦與此差別。猶如皰潰膿血流出其瘡卷皺。故此那
落迦名為皰裂。又喝哳詀。郝郝凡。虎虎凡。此三那落迦由彼有情苦音差別。
以立其名。青蓮那落迦中。由彼地極重廣大寒觸所觸。一切身分悉皆青瘀。皮
膚破裂或五或六。故此那落迦名曰青蓮。紅蓮那落迦與此差別。過此青已色變
紅赤。皮膚分裂或十或多。故此那落迦名曰紅蓮。大紅蓮那落迦與此差別。謂
彼身分極大紅赤。皮膚分裂或百或多。故此那落迦。名大紅蓮。又獨一那落迦
中受生有情。各於自身自業所感。多受如是種種大苦。如吉祥問採菉豆子經中
廣說。故此那落迦名為獨一

又傍生趣更相殘害如羸弱者為諸強力之所殺害。由此因緣受種種苦。以不自在
他所驅馳多被鞭撻。與彼人天為資生具。由此因緣。具受種種極重苦惱

又餓鬼趣略有三種。一者由外。障礙飲食。二者由內障礙飲食。三者飲食無有
障礙。云何由外障礙飲食。謂彼有情由習上品慳故生鬼趣中。常與飢渴相應。
皮肉血脈皆悉枯槁猶如火炭。頭髮蓬亂其面黯黑。脣口乾焦常以其舌舐略口面
。飢渴慞惶處處馳走。所到泉池為餘有情手執刀杖及以罥索。行列守護令不得
趣。或強趣之。便見其泉變成膿血自不欲飲。如是等鬼。是名由外障礙飲食。
云何由內障礙飲食。謂彼有情口或如針。口或如炬。或復頸癭其腹寬大。由此
因緣。縱得飲食無他障礙。自然不能若噉若飲。如是等鬼。是名由內障礙飲食
。云何飲食無有障礙。謂有餓鬼名猛焰鬘。隨所飲噉皆被燒然。由此因緣。飢
渴大苦未嘗暫息。復有餓鬼名食糞穢。或有一分食糞飲溺。或有一分唯能飲噉
極可厭惡生熟臭穢。縱得香美而不能食。或有一分自割身肉而噉食之。縱得餘
食竟不能噉。如是等鬼。是名飲食無有障礙

又人趣中受生有情。多受如是匱乏之苦。所謂俱生飢渴匱乏苦。所欲不果匱乏
苦。麤疏飲食匱乏苦。逼切追求攝受等匱乏苦。時節變異若寒若熱匱乏苦。無
有舍宅覆障所作淋漏匱乏苦。黑闇等障所作事業皆悉休廢匱乏苦。又受變壞老
病死苦。由那落迦中謂死為樂。故於彼趣不立為苦。又天趣中無解支節苦。而
有死墮苦。如經中說。有諸天子將欲沒時。五相先現。一衣無垢染有垢染現。
二鬘舊不萎今乃萎瘁。三兩腋汗流。四身便臭穢。五天及天子不樂本座。時彼
天子偃臥林間所有婇女與餘天子共為遊戲。彼既見已由此因緣生大憂苦。復受
陵蔑悚慄之苦。所以者何。由有廣大福聚成就及廣大五欲。天子生時所餘薄福
諸舊天子見已惶怖。由此因緣受大憂苦。又受斫截破壞驅擯殘害之苦。所以者
何。由天與非天共戰諍時天與非天互相違拒。即執四仗。所謂金銀頗胝琉璃。
共相戰鬥。爾時諸天及與非天。或斷支節或破其身或復致死。若傷身斷節續還
如故。若斷其首即便殞沒。天與非天互有他勝。然天多勝力勢強故。然其彼二
若為他勝即退入自宮。己之同類竟不慰問。由此因緣便懷憂慼。若天得勝便入
非天宮中。為悅其女起此違諍。若非天得勝即入天宮。為求四種蘇陀味故共相
戰諍。又諸非天當知天趣所攝。然由意志多懷詐幻諂誑多故。不如諸天為淨法
器。由此因緣。有時經中說為別趣。實是天類由不受行諸天法故說為非天。復
有強力天子纔一發憤。諸劣天子便被驅擯出其自宮。是故諸天受三種苦。謂死
墮苦。陵蔑苦。斫截破壞殘害驅擯苦。又色無色界有情無有如是等苦。由彼有
情非苦受器故。然由麤重苦故說彼有苦。有煩惱故。有障礙故。於死及住不自
在故。

又無漏界中一切麤重諸苦永斷。是故唯此是勝義樂。當知所餘一切是苦。又於
四種那落迦中無有樂受。如那落迦中。三種餓鬼中亦爾。諸大力鬼傍生人中。
有外門所生資具樂可得。然為眾苦之所相雜。又人趣中轉輪王樂最勝微妙。由
彼輪王出現世時有成就七寶自然出現故。說彼王具足七寶。何等為七。所謂輪
寶象寶馬寶末尼珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶。爾時輪寶等現。其相云何。七寶
現相如經廣說。若彼輪王王四洲者。一切小王望風順化。各自白言。某城邑聚
落天之所有。唯願大王垂恩教敕。我等皆當為天僕隸。爾時輪王便即敕令。汝
等諸王各於自境以理獎化。當以如法勿以非法。又復汝等於國於家勿行非法
行。勿行不平等行。若彼輪王王三洲者。先遣使往然後從化。若彼輪王王二洲
者。興師現威後乃從化。若彼輪王王一洲者。便自往彼奮戈揮刃然後從化

復次諸天受其廣大天之富樂。形色殊妙多諸適悅。於自宮中而得久住。其身內
外皆悉清潔無有臭穢。又人身內多有不淨。所謂塵垢筋骨脾腎心肝。彼皆無有
。又彼諸天有四種宮殿。所謂金銀頗胝琉璃所成。種種文綵綺飾莊嚴種種臺閣
種種樓觀。種種層級種種窗牖種種羅網皆可愛樂。種種末尼以為綺鈿。周匝放
光共相照曜。復有食樹。從其樹裏出四食味。名曰蘇陀。所謂青黃赤白。復有
飲樹。從此流出甘美之飲。復有乘樹。從此出生種種妙乘。所謂車輅輦輿等。
復有衣樹。從此出生種種妙衣。其衣細軟妙色鮮潔雜綵間飾。復有莊嚴具樹。
從此出生種種微妙莊嚴之具。所謂末尼臂印耳璫環釧。及以手足綺飾之具。如
是等類諸莊嚴具。皆以種種妙末尼寶。而間飾之。復有熏香鬘樹。從此出生種
種塗香種種熏香種種花鬘。復有大集會樹。最勝微妙。其根深固五十踰繕那。
其身高挺百踰繕那。枝條及葉遍覆八十踰繕那。雜花開發。其香順風熏百踰繕
那。逆風熏五十踰繕那。於此樹下三十三天。雨四月中以天妙五欲共相娛樂。
復有歌笑舞樂之樹。從此出生歌笑舞等種種樂器。又有資具之樹。從此出生種
種資具。所謂食飲之具。坐臥之具。如是等類種種資具。又彼諸天欲受用時。
隨欲隨業應其所須來現手中

又諸非天隨其所應。受用種種宮殿富樂應知。又北拘盧洲有如是相樹。名曰如
意。彼諸人眾所欲資具。從樹而取不由思惟。隨其所須自然在手。復有粳稻不
種而穫無有我所。又彼有情竟無繫屬決定勝進。又天帝釋有普勝殿。於諸殿中
最為殊勝。仍於其處有百樓觀。一一樓觀有百臺閣。一一臺閣有七房室一一房
室有七天女。一一天女有七侍女。又彼諸天所有地界。平正如掌竟無高下。履
觸之時便生安樂。下足之時陷便至膝。舉足之時隨足還起。於一切時自然而有
曼陀羅華遍布其上。時有微風吹去萎華復引新者。又彼天宮四面各有大街。其
形殊妙軌式可觀。清淨端嚴度量齊整。復於四面有四大門。規模宏壯色相希奇
。觀之無厭實為殊絕。多有異類妙色藥叉。常所守護。復於四面有四園苑。一
名繢車。二名麤澀。三名和雜。四名喜林。其四園外有四勝地。色相殊妙形狀
可觀。端嚴無比。其宮東北隅有天會處。名曰善法。諸天入中思惟稱量觀察妙
義。近此園側有如意石。其色黃白形質殊妙。其相可觀嚴麗無比。又彼天身自
然光曜。闇相若現乃知晝去夜分方來。便於天妙五欲遊戲之中嬾墮睡眠。異類
之鳥不復和鳴。由此等相以表晝夜。又彼諸天眾妙五欲甚可愛樂。唯發喜樂。
彼諸天眾恒為放逸之所持行。常聞種種歌舞音樂鼓噪之聲。調戲言笑談謔等聲
。常見種種可意之色。常嗅種種微妙之香。恒嘗種種美好之味。恒觸種種天諸
婇女最勝之觸。恒為是樂。牽引其意以度其時。又彼諸天多受如是眾妙欲樂。
常無疾病亦無衰老。無飲食等匱乏所作俱生之苦。無如前說於人趣中有餘匱乏
之苦

瑜伽師地論卷第四

瑜伽師地論卷第五

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中有尋有伺等三地之二

復次於色界中。初靜慮地受生諸天。即受彼地離生喜樂。第二靜慮地諸天。受
定生喜樂。第三靜慮地諸天。受離喜妙樂。第四靜慮地諸天。受捨念清淨寂靜
無動之樂無色界諸天。受極寂靜解脫之樂。又由六種殊勝故。苦樂殊勝應知。
一形量殊勝。二柔軟殊勝。三緣殊勝。四時殊勝。五心殊勝。六所依殊勝。何
以故。如如身量漸增廣大。如是如是苦轉殊勝。如如依止漸更柔軟。如是如是
苦轉殊勝。如如苦緣漸更猛盛眾多差別。如是如是苦轉殊勝。如如時分漸遠無
間。如是如是苦轉殊勝。如如內心無簡擇力漸漸增廣。如是如是苦轉殊勝。如
如所依苦器漸增。如是如是苦轉殊勝。如苦殊勝。如是樂殊勝義。隨其所應廣
說應知。又樂有二種。一非聖財所生樂。二聖財所生樂。非聖財所生樂者。謂
四種資具為緣得生。一適悅資具。二滋長資具。三清淨資具。四住持資具。適
悅資具者。謂車乘衣服諸莊嚴具。歌笑舞樂塗香花鬘種種上妙珍翫樂具。光明
照曜男女侍衛種種庫藏。滋長資具者。謂無尋思輪石。椎打築蹋。按摩等事。
清淨資具者。謂吉祥草。頻螺果。螺貝滿瓮等事。住持資具者。謂飲及食。聖
財所生樂者。謂七聖財為緣得生。何等為七。一信二戒三慚四愧五聞六捨七慧

復次由十五種相。聖非聖財所生樂差別。何等十五。謂非聖財所生樂能起惡
行。聖財所生樂能起妙行。又非聖財所生樂有罪喜樂相應。聖財所生樂無罪喜
樂相應。又非聖財所生樂微小不遍所依。聖財所生樂廣大遍滿所依。又非聖財
所生樂非一切時有。以依外緣故。聖財所生樂一切時有。以依內緣故。又非聖
財所生樂非一切地有。唯欲界故。聖財所生樂一切地有。通三界繫及不繫故。
又非聖財所生樂不能引發後世聖非聖財。聖財所生樂能引發後世聖非聖財。又
非聖財所生樂若受用時有盡有邊。聖財所生樂若受用時轉更充盛增長廣大。又
非聖財所生樂為他劫奪。若王若賊怨及水火。聖財所生樂無能侵奪。又非聖財
所生樂不可從今世持往後世。聖財所生樂可從今世持往後世。又非聖財所生樂
受用之時不可充足。聖財所生樂受用之時究竟充滿。又非聖財所生樂有怖畏。
有怨對。有災橫。有燒惱。不能斷後世大苦。有怖畏者。謂懼當生苦所依處故
。有怨對者。謂鬥訟違諍所依處故。有災橫者。謂老病死所依處故。有燒惱者
。謂由此樂性不真實。如疥癩病虛妄顛倒所依處故。愁歎憂苦種種熱惱所依處
故。不能斷後世大苦者。謂貪瞋等本隨二惑所依處故。聖財所生樂無怖畏。無
怨對。無災橫。無燒惱。能斷後世大苦。隨其所應與上相違。廣說應知。又外
有欲者受用欲塵。聖慧命者受用正法。由五種相故有差別。由此因緣。說聖慧
命者以無上慧命清淨自活。何等為五。一受用正法者不染污故。二受用正法者
極畢竟故。三受用正法者一向定故。四受用正法者與餘慧命者不共故。五受用
正法者有真實樂故。摧伏魔怨故。此中諸受欲者所有欲樂。是隨順喜處貪愛所
隨故。是隨順憂處瞋恚所隨故。是隨順捨處無簡擇捨之所隨故。聖慧命者受用
正法則不如是。又諸有欲者受用欲塵。從不可知本際以來以無常故。捨餘欲塵
得餘欲塵。或於一時都無所得。聖慧命者受用正法則不如是。又受欲者受用欲
時。即於此事一起喜愛一起憂恚。復即於彼或時生喜或時生憂。聖慧命者受用
正法則不如是。又諸離欲外慧命者。於種種見趣自分別所起邪勝解處。其心猛
利種種取著。恒為欲染之所隨逐。雖已離欲復還退起。聖慧命者受用正法則不
如是。又受欲者及諸世間已離欲者。所有欲樂及離欲樂。皆非真實。皆為魔怨
之所隨逐。如幻如響如影如焰如夢所見。猶如幻作諸莊嚴具。又著樂愚夫諸受
欲者。及諸世間已離欲者。凡所受用猶如癲狂如醉亂等。未制魔軍而有受用。
是故彼樂為非真實。亦不能制所有魔事。聖慧命者受用正法則不如是

復次三界有情所依之身當云何觀。謂如毒熱癰麤重所隨故。即於此身樂受生時
當云何觀。謂如毒熱癰暫遇冷觸。即於此身苦受生時當云何觀。謂如毒熱癰為
熱灰所觸。即於此身不苦不樂受生時當云何觀。謂如毒熱癰離冷熱等觸。自性
毒熱而本住故。薄伽梵說。當知樂受壞苦故苦。苦受苦苦故苦。不苦不樂受
行苦故苦。又說有有愛味喜。有離愛味喜。有勝離愛味喜。如是等類如經廣說
。應知墮二界攝。又薄伽梵建立想受滅樂為樂中第一。此依住樂非謂受樂。又
說有三種樂。謂離貪離瞋離癡。此三種樂唯無漏界中可得。是故此樂名為常樂
。無漏界攝。

復次飲食受用者。謂三界將生已生有情壽命安住。此中當知觸意思識三種食故
。一切三界有情壽命安住。段食一種唯令欲界有情壽命安住。又於那落迦受生
有情。有微細段食。謂腑藏中有微動風。由此因緣彼得久住。餓鬼傍生人中有
麤段食。謂作分段而噉食之。復有微細食。謂住羯羅藍等位有情及欲界諸天。
由彼食已。所有段食流入一切身分支節。尋即消化無有便穢

復次婬欲受用者。諸那落迦中所有有情皆無婬事。所以者何。由彼有情長時無
間多受種種極猛利苦。由此因緣。彼諸有情若男於女不起女欲。若女於男不起
男欲。何況展轉二二交會。若鬼傍生人中所有依身。苦樂相雜故有婬欲。男女
展轉二二交會不淨流出。欲界諸天雖行婬欲無此不淨。然於根門有風氣出煩惱
便息。四大王眾天。二二交會熱惱方息。如四大王眾天。三十三天亦爾。時分
天。唯互相抱熱惱便息。知足天。唯相執手熱惱便息。樂化天。相顧而笑熱惱
便息。他化自在天。眼相顧視熱惱便息。又三洲人。攝受妻妾施設嫁娶。北拘
盧洲無我所故無攝受故。一切有情無攝受妻妾亦無嫁娶。如三洲人。如是大力
鬼及欲界諸天亦爾。唯除樂化天及他化自在天。又一切欲界天眾無有處女胎藏
。然四大王眾天於父母肩上或於懷中。如五歲小兒欻然化出。三十三天如六歲
。時分天如七歲。知足天如八歲。樂化天如九歲。他化自在天如十歲

復次生建立者謂三種欲生。或有眾生現住欲塵。由此現住欲塵故富貴自在。彼
復云何。謂一切人及四大王眾天乃至善知足天。是名第一欲生。或有眾生變化
欲塵。由此變化欲塵故富貴自在。彼復云何。謂樂化天。由彼諸天為自己故化
為欲塵。非為他故。唯自變化諸欲塵故富貴自在。是名第二欲生。或有眾生他
化欲塵。由他所化諸欲塵故富貴自在。彼復云何謂他化自在天。由彼諸天為自
因緣亦能變化為他因緣亦能變化。故於自化非為希奇用他所化欲塵為富貴自在
。故說此天為他化自在。非彼諸天唯受用他所化欲塵。亦有受用自所化欲塵者
。是名第三欲生。復有三種樂生。或有眾生用離生喜樂灌灑其身。謂初靜慮地
諸天。是名第一樂生。或有眾生由定生喜樂灌灑其身。謂第二靜慮地諸天。是
名第二樂生。或有眾生以離喜樂灌灑其身。謂第三靜慮地諸天。是名第三樂生
。問何故建立三種欲生三種樂生耶。答由三種求故。一欲求。二有求。三梵
行求。謂若諸沙門或婆羅門墮欲求者。一切皆為三種欲生。更無增過。若諸沙
門或婆羅門墮有求者。多分求樂。由貪樂故。一切皆為三種樂生。由諸世間為
不苦不樂寂靜生處起追求者極為尟少故。此以上不立為生。若諸沙門或婆羅門
墮梵行求者。一切皆為求無漏界。或復有一墮邪梵行求者。為求不動空無邊處
識無邊處無所有處非想非非想處。起邪分別。謂為解脫。當知此是有上梵行求
。無上梵行求者。謂求無漏界

復次自體建立者。謂於三界中所有眾生有四種得自體差別。或有所得自體。由
自所害不由他害。謂有欲界天。名遊戲忘念。彼諸天眾。或時耽著種種戲樂。
久相續住。由久住故忘失憶念。由失念故從彼處沒。或復有天名曰意憤。彼諸
天眾。有時展轉角眼相視。由相視故意憤轉增。意憤增故從彼處沒。或有所得
自體。由他所害不由自害。謂處羯羅藍遏部曇閉尸鍵南位。及在母腹中所有眾
生。或有所得自體。亦由自害亦由他害。謂即彼眾生處已生位。諸根圓滿諸根
成就。或有所得自體。亦非自害亦非他害。謂色無色界諸天。一切那落迦。似
那落迦鬼。如來使者。住最後身。慈定滅定若無諍定若處中有。如是等類

云何因緣果建立。謂略說有四種。一由相故。二由依處故。三由差別故。四由
建立故。

因等相者。謂若由此為先此為建立。此和合故彼法生。或得或成或辦或用。說
此為彼因。

問以誰為先誰為建立。誰和合故何法生耶。答自種子為先。除種子依所餘若有
色若無色依及業為建立。助伴所緣為和合故。隨其所應欲繫色繫無色繫及不繫
諸法生。

問以誰為先誰為建立。誰和合故得何法耶。答聲聞獨覺如來種性為先。內分力
為建立。外分力為和合故。證得煩惱離繫涅槃。內分力者。謂如理作意少欲知
足。等內分善法及得人身生在聖處。諸根無缺無事業障。於其善處深生淨信。
如是等法名內分力。外分力者。謂諸佛興世宣說妙法教法猶存。住正法者隨順
而轉。具悲信者以為施主。如是等法名外分力。

問以誰為先誰為建立。誰和合故何法成耶。答所知勝解愛樂為先。宗因譬喻為
建立。不相違眾善敵論者為和合故。所立義成。

問以誰為先誰為建立。誰和合故何法辦耶。答工巧智為先。隨彼勤劬為建立。
工巧業處眾具為和合故。工巧業處辦。又愛為先。由食住者依止為建立。四食
為和合故。受生有情安住充辦。

問以誰為先誰為建立。誰和合故何法用耶。答即自種子為先。即此生為建立。
即此生緣為和合故。自業諸法作用可知。何等名為自業作用

謂眼以見為業。如是餘根各自業用應知。又地能持水能爛火能燒風能燥。如是
等類當知外分自業差別。

因等依處者。謂十五種。一語。二領受。三習氣。四有潤種子。五無間滅。六
境界。七根。八作用。九士用。十真實見。十一隨順。十二差別功能。十三和
合。十四障礙。十五無障礙

因等差別者。謂十因四緣五果十因者。一隨說因。二觀待因。三牽引因。四生
起因。五攝受因。六引發因。七定異因。八同事因。九相違因。十不相違因。
四緣者。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。五果者。一異熟果。二
等流果。三離繫果。四士用果。五增上果。

因等建立者。謂依語因依處。施設隨說因。所以者何。由於欲界繫法色無色界
繫法及不繫法施設。名為先故想轉。想為先故語轉。由語故隨見聞覺知起諸言
說。是故依語依處施設隨說因。依領受因依處。施設觀待因。所以者何。由諸
有情。諸有欲求欲繫樂者。彼觀待此。於諸欲具或為求得或為積集或為受用。
諸有欲求色無色繫樂者。彼觀待此。於彼諸緣或為求得或為受用。諸有欲求不
繫樂者。彼觀待此。於彼諸緣或為求得或為受用。諸有不欲苦者。彼觀待此。
於彼生緣於彼斷緣。或為遠離或為求得或為受用。是故依領受依處。施設觀待
因。依習氣因依處。施設牽引因。所以者何。由淨不淨業熏習三界諸行。於愛
不愛趣中牽引愛不愛自體。又即由此增上力故外物盛衰。是故依諸行淨不淨業
習氣依處。施設牽引因。依有潤種子因依處。施設生起因。所以者何。由欲
色無色界繫法各從自種子生。愛名能潤種是所潤。由此所潤諸種子故。先所牽
引各別自體當得生起。如經言。業為感生因。愛為生起因。是故依有潤種子依
處。施設生起因。依無間滅因依處。及依境界根作用士用真實見因依處。施設
攝受因。所以者何。由欲繫諸法。無間滅攝受故。境界攝受故。根攝受故。作
用攝受故。士用攝受故諸行轉。如欲繫法。如是色無色繫法亦爾。或由真實見
攝受故。餘不繫法轉。是故依無間滅境界根作用士用真實見依處。施設攝受因
。依隨順因依處。施設引發因。所以者何。由欲繫善法。能引欲繫諸勝善法。
如是欲繫善法。能引色無色繫及不繫善法。由隨順彼故。如欲繫善法。如是
色繫善法。能引色繫諸勝善法及無色繫善法不繫善法。如色繫善法。如是無
色繫善法。能引無色繫諸勝善法及不繫善法。如無色繫善法。如是不繫善法。
能引不繫諸勝善法。及能引發無為作證。又不善法能引諸勝不善法。謂欲貪能
引瞋癡慢見疑身惡行語惡行意惡行。如欲貪。如是瞋癡慢見疑。隨其所應盡當
知。如是無記法。能引善不善無記法。如善不善無記種子阿賴耶識。又無記法
。能引無記勝法。如段食能引受生有情令住令安勢力增長。由隨順彼故。是故
依隨順依處。施設引發因。依差別功能因依處。施設定異因。所以者何。由欲
繫諸法自性功能有差別故能生種種自性功能。如欲繫法。如是色無色繫及不繫
法亦爾。是故依差別功能依處。施設定異因。依和合因依處。施設同事因所以
者何。要由獲得自生和合故。欲繫法生如欲繫法。如是色無色繫及不繫法亦爾
。如生和合。如是得成辦用和合亦爾。是故依和合依處。施設同事因。依障礙
因依處。施設相違因。所以者何。由欲繫法將得生。若障礙現前便不得生。如
欲繫法。如是色無色繫及不繫法亦爾。如生如是得成辦用亦爾。是故依障礙依
處。施設相違因。依無障礙因依處。施設不相違因。所以者何。由欲繫法將得
生。若無障礙現前爾時便生。如欲繫法。如是色無色繫及不繫法亦爾。如生。
如是得成辦用亦爾。是故依無障礙依處。施設不相違因。復次依種子緣依處。
施設因緣。依無間滅緣依處。施設等無間緣。依境界緣依處。施設所緣緣。依
所餘緣依處。施設增上緣

復次依習氣隨順因緣依處。施設異熟果及等流果。依真實見因緣依處。施設離
繫果。依士用因緣依處。施設士用果。依所餘因緣依處。施設增上果。

復次順益義是因義。建立義是緣義。成辦義是果義。

又建立因有五種相。一能生因。二方便因。三俱有因。四無間滅因。五久遠滅
因。能生因者。謂生起因。方便因者。謂所餘因。俱有因者。謂攝受因。一分
。如眼於眼識。如是耳等於所餘識。無間滅因者。謂生起因。久遠滅因者。謂
牽引因。又建立因有五種相。一可愛因。二不可愛因。三增長因。四流轉因。
五還滅因。又建立因有七種相。謂無常法是因。無有常法能為法因。謂或為生
因。或為得因。或為成立因。或為成辦因。或為作用因。又雖無常法為無常法
因。然與他性為因。亦與後自性為因。非即此剎那。又雖與他性為因。及與後
自性為因。然已生未滅方能為因。非未生已滅。又雖已生未滅。能為因然得餘
緣方能為因。非不得。又雖得餘緣。然成變異方能為因。非未變異。又雖成變
異。必與功能相應方能為因。非失功能。又雖與功能相應。然必相稱相順方能
為因。非不相稱相順。由如是七種相。隨其所應諸因建立應知

云何相施設建立。嗢拖南曰

體所緣行相等起與差別

決擇及流轉略辯相應知

應知此相略有七種。一體性。二所緣。三行相。四等起。五差別。六決擇。七
流轉。尋伺體性者。謂不深推度所緣。思為體性。若深推度所緣。慧為體性應
知。尋伺所緣者。謂依名身句身文身義為所緣。尋伺行相者。謂即於此所緣尋
求行相是尋。即於此所緣伺察行相是伺。尋伺等起者。謂發起語言。尋伺差別
者。有七種差別。謂有相無相乃至不染污。如前說。尋伺決擇者。若尋伺即分
別耶。設分別即尋伺耶。謂諸尋伺必是分別。或有分別非尋伺。謂望出世智。
所餘一切三界心心所。皆是分別而非尋伺。尋伺流轉者若那落迦尋伺。何等
行。何所觸。何所引。何相應。何所求。何業轉耶。如那落迦。如是傍生餓鬼
人欲界天初靜慮地天所有尋伺。何等行。何所觸。何所引。何相應。何所求。
何業轉耶。謂那落迦尋伺唯是慼行。觸非愛境。引發於苦與憂相應。常求脫苦
嬈心業轉。如那落迦尋伺一向受苦。餓鬼尋伺亦爾。傍生人趣大力餓鬼所有尋
伺。多分慼行少分欣行。多分觸非愛境。少分觸可愛境。多分引苦少分引樂。
多分憂相應。少分喜相應。多分求脫苦。少分求遇樂。嬈心業轉。欲界諸天所
有尋伺。多分欣行少分慼行。多分觸可愛境。少分觸非愛境。多分引樂少分引
苦。多分喜相應。少分憂相應。多分求遇樂少分求脫苦。嬈心業轉。初靜慮地
天所有尋伺。一向欣行。一向觸內可愛境界。一向引樂。一向喜相應。唯求不
離樂。不嬈心業轉

云何如理作意施設建立。嗢拖南曰

依處及與事求受用正行

二菩提資糧到彼岸方便

應知建立略由八相。謂由依處故事故。求故。受用故。正行故。聲聞乘資糧方
便故。獨覺乘資糧方便故。波羅蜜多引發方便故。如理作意相應。尋伺依處者
。謂有六種依處。一決定時。二止息時。三作業時。四世間離欲時。五出世離
欲時。六攝益有情時。如理作意相應。尋伺事者。謂八種事。一施所成福作用
事。二戒所成福作用事。三修所成福作用事。四聞所成事。五思所成事。六餘
修所成事。七簡擇所成事。八攝益有情所成事。如理作意相應。尋伺求者。謂
如有一不以非法及不兇險追求財物。如理作意相應。尋伺受用者。謂如即彼追
求財已。不染不住不耽不縛。不悶不著亦不堅執。深見過患了知出離而受用之
。如理作意相應。尋伺正行者。謂如有一了知父母沙門婆羅門及家長等。恭敬
供養利益承事。於今世後世所作罪中見大怖畏。行施作福受齋持戒。聲聞乘資
糧方便者。聲聞地中我當廣說。獨覺乘資糧方便者。獨覺地中我當廣說。波羅
蜜多引發方便者。菩薩地中我當廣說

復次施主有四種相。一有欲樂。二無偏黨。三除匱乏。四具正智。具尸羅者亦
有四相。一有欲樂。二結橋梁。三不現行。四具正智。成就修者亦有四相。一
欲解清淨。二引攝清淨。三勝解定清淨。四智清淨。

又受施者有六種。一受學受施。二活命受施。三貧匱受施。四棄捨受施。五羈
遊受施。六耽著受施。復有八種損惱。一飢損惱。二渴損惱。三麤食損惱。四
疲倦損惱。五寒損惱。六熱損惱。七無覆障損惱。八有覆障損惱。復有六種損
惱。一俱生。二所欲匱乏。三逼切。四時節變異。五流漏。六事業休廢。

復有六種攝益。一任持攝益。二勇健無損攝益。三覆護攝益。四塗香攝益。五衣
服攝益。六共住攝益。復有四種非善友相。一不捨怨心。二引彼不愛。三遮彼
所愛。四引非所宜。與此相違當知即是四善友相。復有三種引攝。一引攝資生
具。二引攝有喜樂。三引攝離喜樂。復有四種隨轉供事。一隨轉供事非知舊者
。二隨轉供事諸親友者。三隨轉供事所尊重者。四隨轉供事具福慧者。由此四
種隨轉供事。依止四處獲得五果應知。何等四處。一無攝受處。二無侵惱處。
三應供養處。四同分隨轉處。依此四處能感五果。一感大財富。二名稱普聞。
三離諸煩惱。四證得涅槃。五或往善趣。又聰慧者有三種聰慧相。一於善受
行。二於善決定。三於善堅固。復有三相。一受學增上戒。二受學增上心。三
受學增上慧

瑜伽師地論卷第五

瑜伽師地論卷第六

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中有尋有伺等三地之三

復次云何不如理作意施設建立。嗢拖南曰

執因中有果顯了有去來

我常宿作因自在等害法

邊無邊矯亂計無因斷空

最勝淨吉祥由十六異論

由十六種異論差別。顯不如理作意。應知何等十六。一因中有果論。二從緣顯
了論。三去來實有論。四計我論。五計常論。六宿作因論。七計自在等為作者
論。八害為正法論。九有邊無邊論。十不死矯亂論。十一無因見論。十二斷見
論。十三空見論。十四妄計最勝論。十五妄計清淨論。十六妄計吉祥論

因中有果論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。常常時恒恒時
。於諸因中具有果性。謂雨眾外道作如是計。問何因緣故彼諸外道起如是見立
如是論。顯示因中具有果性。答由教及理故。教者。謂彼先師所造教藏。隨聞
轉授傳至于今。顯示因中先有果性。理者。謂即如彼沙門若婆羅門。為性尋思
為性觀察。住尋思地。住自辦地。住異生地。住隨思惟觀察行地。彼作是思。
若從彼性。此性得生。一切世間共知共立。彼為此因非餘。又求果者唯取此因
非餘。又即於彼加功營搆諸所求事非餘。又若彼果即從彼生不從餘生。是故彼
果因中已有。若不爾者應立一切是一切因。為求一果應取一切。應於一切加功
營搆。應從一切一切果生。如是由施設故求取故。所作決定故。生故。彼見因
中常有果性。

應審問彼。汝何所欲。何者因相。何者果相。因果兩相。為異不異。若無異相
。便無因果二種決定。因果二種。無差別故。因中有果。不應道理。若有異相
。汝意云何。因中果性。為未生相。為已生相。若未生相。便於因中。果猶未
生。而說是有。不應道理。若已生相。即果體已生。復從因生。不應道理。是
故。因中非先有果。然要有因待緣果生。又有相法。於有相法中。由五種相。
方可了知。一於處所可得。如甕中水。二於所依可得。如眼中眼識。三即由自
相可得。如因自體不由比度。四即由自作業可得。五由因變異故。果成變異。
或由緣變異故。果成變異。是故彼說常常時。恒恒時。因中有果。不應道理。
由此因緣。彼所立論。非如理說。如是不異相故。異相故。未生相故。已生相
故。不應道理。

從緣顯了論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見。立如是論。一切諸法性
本是有。從眾緣顯。不從緣生。謂即因中有果論者。及聲相論者。作如是計。
問何因緣故。因中有果論者。見諸因中先有果性從緣顯耶。答由教及理故。教
如前說。理者謂如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。彼如是思。果先是有
。復從因生。不應道理。然非不用功為成於果。彼復何緣而作功用。豈非唯為
顯了果耶。彼作如是妄分別。已立顯了論。

應審問彼。汝何所欲。為無障緣而有障礙。為有障緣耶。若無障緣者。無障礙
緣。而有障礙。不應道理。若有障緣者。屬果之因。何故不障。同是有故。不
應道理。譬如黑闇障盆中水亦能障盆。若言障緣亦障因者。亦應顯因俱被障故
。而言但顯因中先有果性不顯因者。不應道理。復應問彼。為有性是障緣。為
果性耶。若有性是障緣者。是即有性。常不顯了。不應道理。因亦是有。何不
為障。若言果性是障緣者。是則一法亦因亦果。如芽是種子果是莖等。因是即
一法。亦顯不顯。不應道理。又今問汝。隨汝意答。本法與顯為異不異。若不
異者。法應常顯。顯已復顯。不應道理。若言異者。彼顯為無因耶。為有因耶
。若言無因。無因而顯。不應道理。若有因者。果性可顯非是因性。以不顯因
。能顯於果。不應道理。如是無障緣故。有障緣故。有相故。果相故。顯不異
故。顯異故。不應道理。是故汝言若法性無是即無相。若法性有是即有相。性
若是無不可顯了。性若是有方可顯了者。不應道理。我今當說。雖復是有不可
取相。謂或有遠故雖有而不可取。又由四種障。因障故而不可取。復由極微細
故而不可取。或由心散亂故而不可取。或由根損壞故而不可取。或由未得彼相
應智故而不可取。如因果顯了論。不應道理。當知聲相論者亦不應理。此中差
別者。外聲論師起如是見立如是論。聲相常住無生無滅。然由宣吐方得顯了。
是故此論如顯了論非應理說

去來實有論者。謂如有一若沙門若婆羅門。若在此法者。由不正思惟故。起如
是見立如是論。有過去有未來。其相成就猶如現在實有非假。問何因緣故彼起
如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。又在此法者。於如來經不如理分
別故。謂如經言。一切有者即十二處。此十二處實相是有。又薄伽梵說有過去
業。又說有過去色有未來色。廣說乃至識亦如是。理者。謂如有一為性尋思。
為性觀察。廣說如前。彼如是思。若法自相安住此法真實是有。此若未來無者
。爾時應未受相。此若過去無者。爾時應失自相。若如是者。諸法自相應不成
就。由此道理亦非真實故。不應理。由是思惟起如是見。立如是論。過去未來
性相實有。

應審問彼。汝何所欲。去來二相與現在相為一為異。若言相一。立三世相不應
道理。若相異者。性相實有不應道理。又汝應說自意所欲。墮三世法為是常相
為無常相。若常相者。墮在三世不應道理。若無常相。於三世中恒是實有不應
道理。又今問汝。隨汝意答。為計未來法來至現在世耶。為彼死已於此生耶。
為即住未來為緣生現在耶。為本無業今有業耶。為本相不圓滿今相圓滿耶。為
本異相今異相耶。為於未來有現在分耶。若即未來法來至現在者。此便有方所
。復與現在應無差別。復應是常不應道理。若言未來死已現在生者是即未來。
不生於今現在世法本無今生。又未來未生而言死沒。不應道理。若言法住未來
以彼為緣生現在者。彼應是常。又應本無今生非未來法生。不應道理。若本無
業用今有業用。是則本無今有便有如前所說過失不應道理。又汝何所欲。此業
用與彼本法。為有異相為無異相。若有異相。此業用相未來無故。不應道理。
若無異相。本無業用今有業用。不應道理。如無業用有此過失如是。相圓滿。
異相。未來分相應知亦爾。此中差別者。復有自性雜亂過失故。不應道理。如
未來向現在。如是現在往過去。如其所應過失應知。謂即如前所計諸因緣及所
說破道理如是。自相故共相故。來故死故。為緣生故業故。相圓滿故相異故。
未來有分故。說過去未來體實有論。不應道理。如是說已復有難言。若過去未
來是無。云何緣無而有覺轉。若言緣無而有覺轉者。云何不有違教過失。如說
一切有者。謂十二處。我今問汝。隨汝意答。世間取無之覺。為起耶為不起耶
。若不起者。能取無我。兔角。石女兒。等覺皆應是無。此不應理。又薄伽梵
說。我諸無諂聲聞。如我所說正修行時。若有知有若無知無。此不應道理。若
言起者。汝意云何。此取無覺。為作有行為作無行。若作有行。取無之覺而作
有行。不應道理。若作無行者。汝何所欲。此無行覺。為緣有事轉。為緣無事
轉若緣有事轉者。無行之覺緣有事轉。不應道理。若緣無事轉者。無緣無覺不
應道理。又雖說一切有者謂十二處。然於有法密意說有有相。於無法密意說有
無相。所以者何。若有相法能持有相。若無相法能持無相。是故俱名為法俱名
為有。若異此者。諸修行者唯知於有不知於無應非無間觀所知法。不應道理。
又雖說言有過去業。由此業故諸有情受有損害受無損害受。此亦依彼習氣。密
意假說為有。謂於諸行中。曾有淨不淨業。若生若滅由此因緣彼行勝異相續而
轉是名習氣。由此相續所攝習氣故。愛不愛果生。是故於我無過。而汝不應道
理復雖說言有過去色有未來色有現在色如是乃至識亦爾者此亦依三種行相。密
意故說。謂因相自相果相。依彼因相密意說有未來。依彼自相密意說有現在依
彼果相密意說有過去。是故無過。又不應說過去未來是實有相。何以故。應知
未來有十二種相故。一因所顯相。二體未生相。三待眾緣相。四已生種類相。
五可生法相。六不可生法相。七未生雜染相。八未生清淨相。九應可求相。十
不應求相。十一應觀察相。十二不應觀察相。當知現在亦有十二種相。一果所
顯相。二體已生相。三眾緣會相。四已生種類相。五一剎那相。六不復生法相
。七現雜染相。八現清淨相。九可喜樂相。十不可喜樂相。十一應觀察相。十
二不應觀察相。當知過去亦有十二種相。一已度因相。二已度緣相。三已度果
相。四體已壞相。五已滅種類相

六不復生法相。七靜息雜染相。八靜息清淨相。九應顧戀處相。十不應顧戀處
相。十一應觀察相。十二不應觀察相。

計我論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。有我薩埵命者生者
。有養育者數取趣者。如是等諦實當住。謂外道等作如是計。問何故彼外道等
起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者。謂如有一為性尋思為性
觀察。廣說如前。由二種因故。一先不思覺率爾而得有薩埵覺故。二先已思覺
得有作故。彼如是思。若無我者見於五事。不應起於五有我覺。一見色形已。
唯應起於色形之覺。不應起於薩埵之覺。二見順苦樂行已。唯應起於受覺。不
應起於勝劣薩埵之覺。三見已立名者名相應行已。唯應起於想覺。不應起於剎
帝利。婆羅門。吠舍。戍陀羅。佛授。德友。等薩埵之覺。四見作淨不淨相應
行已。唯應起於行覺。不應起於愚者智者薩埵之覺。五見於境界識隨轉已。唯
應起於心覺。不應起於我。能見。等薩埵之覺。由如是先不思覺。於此五事唯
起五種薩埵之覺。非諸行覺。是故先不思覺見已率爾而起有薩埵覺故。如是決
定知有實我。又彼如是思若無我者。不應於諸行中先起思覺得有所作。謂我以
眼當見諸色。正見諸色。已見諸色。或復起心。我不當見。如是等用。皆由我
覺行為先導。如於眼見如是。於耳鼻舌身意應知亦爾。又於善業造作善業止息
。不善業造作不善業止息。如是等事。皆由思覺為先。方得作用。應不可得如
是等用。唯於諸行。不應道理。

由如是思故。說有我。我今問汝。隨汝意答。為即於所見事起薩埵覺。為異於
所見事起薩埵覺耶。若即於所見事起薩埵覺者。汝不應言即於色等計有薩埵。
計有我者是顛倒覺。若異於所見事起薩埵覺者。我有形量。不應道理。或有勝
劣。或剎帝利等。或愚或智。或能取彼色等境界。不應道理。又汝何所欲。為
唯由此法自體起此覺耶。為亦由餘體起此覺耶。若唯由此法自體起此覺者。即
於所見起彼我覺。不應說名為顛倒覺。若亦由餘體起此覺者。即一切境界。各
是一切境界覺因故。不應理。又汝何所欲。於無情數有情覺。於有情數無情覺
。於餘有情數餘有情覺。為起為不起耶。若起者。是即無情應是有情。有情應
是無情。餘有情應是餘有情。此不應理。若不起者。則非撥現量。不應道理。
又汝何所欲。此薩埵覺。為取現量義。為取比量義耶。若取現量義者。唯色等
蘊是現量義。我非現量義。故不應理。若取比量義者。如愚稚等。未能思度。
不應率爾起於我覺。又我今問汝。隨汝意答。如世間所作。為以覺為因。為以
我為因。若以覺為因者。執我所作。不應道理。若以我為因者。要先思覺得有
所作。不應道理。又汝何所欲。所作事因。常無常耶。若無常者。此所作因體
是變異。執我有作不應道理。若是常者。即無變異。無變有作不應道理。又汝
何所欲。為有動作之我能有所作。為無動作之我有所作耶。若有動作之我能有
所作者。是即常作。不應復作。若無動作之我有所作者。無動作性而有所作。
不應道理。又汝何所欲。為有因故我有所作。為無因耶。若有因者。此我應由
餘因策發方有所作。不應道理。若無因者。應一切時作一切事。不應道理。又
汝何所欲。此我為依自故能有所作。為依他故能有所作。若依自者。此我自作
老病死苦雜染等事。不應道理。若依他者。計我所作不應道理。又我今問汝。
隨汝意答。為即於蘊施設有我。為於諸蘊中。為蘊外餘處。為不屬蘊耶。若即
於蘊施設我者。是我與蘊無有差別。而計有我諦實常住。不應道理。若於諸蘊
中者。此我為常為無常耶。若是常者。常住之我為諸苦樂之所損益。不應道理
。若無損益起法非法。不應道理。若不生起法及非法。應諸蘊身畢竟不起。又
應不由功用我常解脫。若無常者。離蘊體外有生有滅。相續流轉法不可得故。
不應理。又於此滅壞。後於餘處不作而得。有大過失。故不應理。若蘊外餘處
者。汝所計我應是無為。不應道理。若不屬蘊者。我一切時應無染污。又我與
身不應相屬。此不應理。又汝何所欲。所計之我。為即見者等相。為離見者等
相。若即見者等相者。為即於見等假立見者等相。為離於見等別立見者等相。
若即於見等假立見者等相者。則應見等是見者等。而汝立我為見者等。不應道
理。以見者等與見等相。無差別故。若離於見等別立見者等相者。彼見等法。
為是我所成業。為是我所執具。若是我所成業者。若如種子應是無常。不應道
理。若言如陶師等假立丈夫。此我應是無常。應是假立。而汝言是常是實。不
應道理。若言如具神通假立丈夫。此我亦應無常。假立於諸所作隨意自在。此
亦如前不應道理。若言如地。應是無常。又所計我無如地大。顯了作業故不應
理。何以故。世間地大所作業用顯了可得。謂持萬物令不墜下。我無是業顯了
可得。若如虛空應非實有。唯於色無假立空故。不應道理。虛空雖是假有。而
有業用分明可得。非所計我故。不應理。世間虛空所作業用分明可得者。謂由
虛空故得起往來屈伸等業。是故見等是我所成業。不應道理。若是我所執具者
。若言如鎌。如離鎌外餘物。亦有能斷作用。如是離見等。外於餘物上。見等
業用不可得故。不應道理。若言如火。則徒計於我。不應道理。何以故。如世
間火。離能燒者亦自能燒故。若言離見者等相別有我者。則所計我相乖一切量
。不應道理。又我今問汝。隨汝意答。汝所計我。為與染淨相應而有染淨。為
不與染淨相應而有染淨耶。若與染淨相應而有染淨者。於諸行中有疾疫災橫及
彼止息順益可得。即彼諸行雖無有我。而說有染淨相應。如於外物。內身亦爾
。雖無有我。染淨義成。故汝計我不應道理。若不與染淨相應而有染淨者。離
染淨相我有染淨。不應道理。又我今問汝。隨汝意答。汝所計我為與流轉相相
應而有流轉。為不與流轉相相應。而有流轉及止息耶。若與流轉相相應。而有
流轉及止息者。於諸行中有五種流轉相可得。一有因。二可生三可滅。四展轉
相續生起。五有變異。若諸行中此流轉相可得。如於身芽河燈乘等。流轉作用
中雖無有我。即彼諸行得有流轉及與止息何須計我。若不與彼相相應。而有流
轉及止息者。則所計我無流轉相而有流轉止息。不應道理。又我今問汝。隨汝
意答。汝所計我。為由境界所生。若苦若樂及由思業。并由煩惱隨煩惱等之所
變異。說為受者作者及解脫者。為不由彼變異。說為受者等耶。若由彼變異者
。是即諸行是受者作者及解脫者。何須計我。設是我者。我應無常。不應道理
。若不由彼變異者。我無變異而是受者作者及解脫者。不應道理。又汝今應說
自所欲。為唯於我說為作者。為亦於餘法說為作者。若唯於我。世間不應說火
為燒者光為照者。若亦於餘法。即於見等諸根。說為作者徒分別我。不應道理
。又汝應說自意所欲。為唯於我建立於我。為亦於餘法建立於我。若唯於我者
。世間不應於彼假說士夫身呼為德友佛授等。若亦於餘法者。是則唯於諸行假
說名我。何須更執別有我耶。何以故。諸世間人唯於假設士夫之身。起有情想
立有情名及說自他。有差別故。又汝何所欲。計我之見為善為不善耶。若是善
者。何為極愚癡人深起我見。不由方便率爾而起。能令諸生怖畏解脫。又能增
長諸惡過失。不應道理。若不善者。不應說正及非顛倒。若是邪倒所計之我體
是實有。不應道理。又汝何所欲。無我之見。為善為不善耶若言是善。於彼常
住實有我上。見無有我。而是善性非顛倒計。不應道理。若言不善。而一切智
者之所宣說。精勤方便之所生起。令諸眾生不怖解脫能速證得白淨之果。諸惡
過失如實對治。不應道理。又汝意云何。為即我性自計有我。為由我見耶。若
即我性自計有我者。應一切時無無我覺。若由我見者。雖無實我。由我見力故
於諸行中妄謂有我。是故汝計定實有我不應道理。如是不覺為先而起彼覺故。
思覺為先見有所作故。於諸蘊中假施設故。由於彼相安立為有故。建立雜染及
清淨故。建立流轉及止息故。假立受者作者解脫者故。施設有作者故。施設言
說故。施設見故。計有實我皆不應理。

又我今當說第一義我相。所言我者。唯於諸法假立為有。非實有我。然此假我
。不可說言與彼諸法異不異性。勿謂此我是實有體。或彼諸法即我性相。又此
假我。是無常相。是非恒相。非安保相。是變壞相。生起法相。老病死相。唯
諸法相。唯苦惱相故。薄伽梵說。苾芻當知。於諸法中假立有我。此我無常無
恒不可安保。是變壞法。如是廣說。由四因。故於諸行中假設有我。一為令世
間言說易故。二為欲隨順諸世間故。三為欲斷除謂定無我諸怖畏故。四為宣說
自他就成功德成就過失。令起決定信解心故。是故執有我論非如理說

計常論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。我及世間皆實常住
。非作所作。非化所化。不可損害積聚而住。如伊師迦。謂計前際說一切常者
。說一分常者。及計後際說有相者。說無相者。說非想非非想者。復有計諸極
微是常住者。作如是計。問何故彼諸外道。起如是見立如是論。我及世間是常
住耶。答彼計因緣如經廣說。隨其所應盡當知。此中計前際者。謂或依下中上
靜慮。起宿住隨念。不善緣起故。於過去諸行。但唯憶念不如實知。計過去世
以為前際。發起常見。或依天眼計現在世以為前際。於諸行剎那生滅流轉不如
實知。又見諸識流轉相續從此世間至彼世間。無斷絕故。發起常見。或見梵王
隨意成立。或見四大種變異。或見諸識變異。計後際者。於想及受雖見差別。
然不見自相差別。是故發起常見。謂我及世間皆悉常住。又計極微是常住者。
以依世間靜慮起如是見。由不如實知緣起故。而計有為先有果集起。離散為先
有果壞滅。由此因緣彼謂從眾微性麤物果生。漸析麤物乃至微住。是故麤物無
常極微是常。

此中計前際後際常住論者。是我執論。差別相所攝故。我論已破。當知。我差
別相論亦已破訖。又我今問汝。隨汝意答。宿住之念。為取諸蘊為取我耶。若
取蘊者。執我及世間是常。不應道理。若取我者。憶念過去如是名等諸有情類
。我曾於彼如是名如是姓。乃至廣說。不應道理。又汝意云何。緣彼現前和合
色境眼識起時。於餘不現不和合境所餘諸識。為滅為轉。若言滅者。滅壞之識
而計為常。不應道理。若言轉者。由一境界。依一切時。一切識起。不應道理
。又汝何所欲。所執之我。由想所作及受所作。為有變異為無變異。若言有者
。計彼世間及我常住。不應道理。若言無者。有一想已復種種想。復有小想及
無量想。不應道理。又純有樂已復純有苦。復有苦有樂有不苦不樂。不應道理
。又若計命即是身者。彼計我是色。若計命異於身者。彼計我非色。若計我俱
遍。無二無缺者。彼計我亦是色亦非色。若為對治此故。即於此義中。由異句
異文。而起執者。彼計我非色非非色。又若見少色少非色者。彼計有邊。若見
彼無量者。彼計有無邊。若復遍見而色分少非色分無量。或色分無量。非色分
少者。彼計亦有邊亦無邊若為對治此故。但由文異不由義異。而起執者。彼計
非有邊非無邊。或計解脫之我遠離二種。又計極微常住論者。我今問汝。隨汝
意答。汝為觀察計極微常。為不觀察計彼常耶。若不觀察者。離慧觀察而定計
常。不應道理。若言已觀察者。違諸量故不應道理。又汝何所欲。諸微塵性。
為由細故計彼是常。為由與麤果物其相異故計彼常耶。若由細者。離散損減轉
復羸劣。而言是常不應道理。若言由相異故者。是則極微。超過地水火風之相
。不同種類相故。而言能生彼類果。不應道理。又彼極微。更無異相可得故。
不中理。又汝何所欲。從諸極微所起麤物。為不異相為異相耶。若言不異相者
。由與彼因無差別故。亦應是常。是則應無因果決定。不應道理。若異相者。
汝意云何。為從離散極微麤物得生。為從聚集耶。若言從離散者。應一切時一
切果生。是則應無因果決定。不應道理。若從聚集者。汝意云何。彼麤果物從
極微生時。為不過彼形質之量。為過彼形質量耶。若言不過彼形質量者。從形
質分物。生形質有分物。不應道理。若言過者。諸極微體無細分故不可分析。
所生麤物亦應是常。亦不中理。若復說言有諸極微本無今起者。是則計極微常
。不應道理。又汝何所欲。彼諸極微起造麤物。為如種子等。為如陶師等耶。
若言如種子等者。應如種子體是無常。若言如陶師等者。彼諸極微應有思慮。
如陶師等。不應道理。若不如種等及陶師等者。是則同喻不可得故。不應道理
。又汝意云何。諸外物起為由有情為不爾耶。若言由有情者。彼外麤物由有情
生。所依細物不由有情。不應道理。誰復於彼制其功能。若言不由有情者。是
則無用而外物生。不應道理。如是隨念諸蘊有情故。由一境界一切識流不斷絕
故。由想及受變不變故。計彼前際及計後際常住論者。不應道理。又由觀察不
觀察故。由共相故。由自相故。由起造故。根本所用故。極微常論不應道理。
是故計常論者。非如理說。我今當說常住之相。若一切時。無變異相。若一切
種無變異相。若自然無變異相。若由他無變異相。又無生相當知是常住相

瑜伽師地論卷第六

瑜伽師地論卷第七

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中有尋有伺等三地之四

宿作因論者猶如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。廣說如經。凡諸世
間所有士夫補特伽羅所受者。謂現所受苦。皆由宿作為因者。謂由宿惡為因。
由勤精進吐舊業故者。謂由現法極自苦行現在新業。由不作因之所害故者。謂
諸不善業。如是於後不復有漏者。謂一向是善性故。說後無漏。由無漏故業盡
者謂諸惡業。由業盡故苦盡者謂宿因所作及現法方便所招苦惱。由苦盡故得證
苦邊者。謂證餘生相續苦盡。謂無繫外道作如是計。問何因緣故彼諸外道起如
是見立如是論。答由教及理故教如前說。理者猶如有一為性尋思。為性觀察。
廣說如前。由見現法士夫作用不決定故。所以者何。彼見世間雖具正方便而招
於苦。雖具邪方便而致於樂。彼如是思。若由現法士夫作用為彼因者。彼應顛
倒。由彼所見非顛倒故。是故彼皆以宿作為因。由此理故。彼起如是見立如是
論。

今應問彼汝何所欲。現法方便所招之苦。為用宿作為因。為用現法方便為因。
若用宿作為因者。汝先所說由勤精進吐舊業故現在新業由不作因之所害故。如
是於後不復有漏。乃至廣說。不應道理。若用現法方便為因者。汝先所說。凡
諸世間所有士夫補特伽羅所受皆由宿作為因不應道理。如是現法方便苦。宿作
為因故現法士夫用為因故。皆不應道理。是故此論非如理說。我今當說如實因
相。或有諸苦唯用宿作為因。猶如有一自業增上力故生諸惡趣或貧窮家。或復
有苦雜因所生。謂如有一因邪事王不獲樂果而反致苦。如事於王。如是由諸言
說商賈等業。由事農業。由劫盜業。或於他有情作損害事。若有福者獲得富樂
。若無福者雖設功用而無果遂。或復有法純由現在功用因得。如新所造引餘有
業或聽聞正法於法覺察。或復發起威儀業路。或復修學工巧業處。如是等類。
唯因現在士夫功用

自在等作者論者。由如有一或沙門或婆羅門。起如是見立如是論。凡諸世間所
有士夫補特伽羅所受彼一切。或以自在變化為因。或餘丈夫變化為因。諸如是
等謂說自在等不平等因論者作如是計。問何因緣故起如是見立如是論。答由教
及理。教如前說。理者。猶如有一為性尋思。為性觀察。廣說如前。彼由現見
於因果中世間有情不隨欲轉故作此計。所以者何。現見世間有情。於彼因時欲
修淨業。不遂本欲。反更為惡。於彼果時願生善趣樂世界中。不遂本欲。墮惡
趣等。意謂受樂不遂所欲。反受諸苦。由見此故。彼作是思。世間諸物必應別
有作者生者及變化者為彼物父。謂自在天或復其餘。

今當問彼汝何所欲嗢拖南曰

功能無體性攝不攝相違

有用及無用為因成過失

自在天等變化功能。為用業方便為因。為無因耶。若用業方便為因者。唯此功
能用業方便為因。非餘世間。不應道理。若無因者。唯此功能無因而有。非世
間物。不應道理。又汝何所欲。此大自在為墮世間攝。為不攝耶。若言攝者。
此大自在則同世法。而能遍生世間。不應道理。若不攝者。則是解脫。而言能
生世間。不應道理。又汝何所欲。為有用故變生世間。為無用耶。若有用者。
則於彼用無有自在。而於世間有自在者。不應道理。若無用者。無有所須。而
生世間。不應道理。又汝何所欲。此所出生為唯大自在為因。為亦取餘為因耶
。若唯大自在為因者。是則若時有大自在。是時則有出生。若時有出生是時則
有大自在。而言出生用大自在為因者。不應道理。若言亦取餘為因者。此唯取
樂欲為因。為除樂欲更取餘為因。若唯取樂欲為因者。此樂欲為唯取大自在為
因。為亦取餘為因耶。若唯取大自在為因者。若時有大自在是時則有樂欲。若
時有樂欲是時則有大自在。便應無始常有出生。此亦不應道理。若言亦取餘為
因者。此因不可得故。不應道理。又於彼欲無有自在。而言於世間物有自在者
。不應道理。如是由功用故。攝不攝故。有用無用故。為因性故。皆不應理。
是故此論非如理說。

害為正法論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。若於彼祠中。
咒術為先害諸生命。若能祀者。若所害者。若諸助伴。如是一切皆得生天。問
何因緣故。彼諸外道起如是見立如是論。答此違理論。諂誑所起。不由觀察道
理建立。然於諍競惡劫起時。諸婆羅門違越古昔婆羅門法。為欲食肉妄起此計
。

又應問彼。汝何所欲。此咒術方為是法自體。為是非法自體。若是法自體者。
離彼殺生。不能感得自所愛果。而能轉彼非法以為正法。不應道理。若是非法
自體者。自是不愛果法。而能轉捨餘不愛果法者。不應道理。如是記已。復有
救言。如世間毒咒術所攝不能為害。當知此咒術方亦復如是。今應問彼。汝何
所欲。如咒術方能息外毒。亦能息內貪瞋癡毒。為不爾耶。若能息者。無處無
時無有一人貪瞋癡等靜息可得故不中理。若不能息者。汝先所說。如咒術方能
息外毒。亦能息除非法業者。不應道理。又汝何所欲。此咒術方為遍行耶。不
遍行耶。若遍行者。自所愛親不先用祠。不應道理。若不遍者。此咒功能便非
決定。不應道理。又汝何所欲。此咒功能為唯能轉因亦轉果耶。若唯轉因者。
於果無能。不應道理。若亦轉果者。應如轉變即令羊等成可愛妙色。然捨羊等
身。已方取天身。不應道理。又汝何所欲。造咒術者。為有力能及悲愍不。若
言有者。離殺彼命。不能將彼往生天上。不應道理。若言無者。彼所造咒能有
所辦。不應道理。如是由因故。譬喻故。不決定故。於果無能故。咒術者故。
不應道理。是故此論非如理說。我今當說非法之相。若業損他而不治現過是名
非法。又若業諸修道者共知此業感不愛果。又若業一切智者決定說為不善。又
若業自所不欲。又若業染心所起。又若業待邪咒術方備功驗。又若業自性無記
。諸如是等皆是非法

邊無邊論者。謂如有一若沙門若婆羅門。依止世間諸靜慮故。於彼世間住有邊
想無邊想。俱想不俱想。廣說如經。由此起如是見立如是論。世間有邊。世間
無邊。世間亦有邊亦無邊。世間非有邊非無邊。當知此中已說因緣及能計者。
是中若依斷邊際求世邊時。若憶念壞劫於世間起有邊想。若憶念成劫則於世間
起無邊想。若依方域周廣求世邊時。若下過無間更無所得。上過第四靜慮亦無
所得。傍一切處不得邊際。爾時則於上下起有邊想。於傍處所起無邊想。若為
治此執。但依異文義無差別。則於世間起非有邊非無邊想。

今應問彼。汝何所欲。從前壞劫以來為更有世間生起。為無起耶。若言有者。
世間有邊不應道理。若言無者。非世間住念世間邊。不應道理。如是彼來有故
。彼來無故。皆不應理。是故此論非如理說。

不死矯亂論者。謂四種不死矯亂外道。如經廣說。應知彼諸外道若有人來。依
最勝生道。問善不善。依決定勝道。問苦集滅道。便自稱言。不死亂者隨於處
所依不死淨天不亂。詰問即於彼所問以言矯亂。或託餘事方便避之。或但隨問
者言辭而轉。是中第一不死亂者。覺未開悟。第二於所證法。起增上慢。第三
覺已開悟。而未決定。第四羸劣愚鈍。又復第一怖畏妄語。及怖畏他人知其無
智故。不分明答言我無所知。第二於自所證未得無畏。懼他詰問。怖畏妄語。
怖畏邪見故。不分明說我有所證。第三怖畏邪見。怖畏妄語。懼他詰問故。不
分明說我不決定。如是三種。假託餘事以言矯亂。第四唯懼他詰。於最勝生道
及決定勝道。皆不了達。於世文字。亦不善知。而不分明說言我是愚鈍都無所
了。但反問彼。隨彼言辭。而轉以矯亂彼。

此四論發起因緣。及能計者。并破彼執。皆如經說。

由彼外道多怖畏故。依此見住。若有人來有所詰問。即以諂曲而行矯亂。當知
此見是惡見攝。是故此論非如理說

無因見論者。謂依止靜慮。及依止尋思。應知二種。如經廣說。問何因緣故。
彼諸外道依止尋思。起如是見立如是論。我及世間。皆無因生。答略而言之。
見不相續以為先故。諸內外事無量差別。種種生起。或復有時。見諸因緣空無
果報。謂見世間無有因緣。或時欻爾大風卒起。於一時間寂然止息。或時忽爾
瀑河彌漫。於一時間頓則空竭。或時鬱爾果木敷榮。於一時間颯然衰瘁。由如
是故起無因見立無因論。

今應問彼。汝宿住念為念無體。為念自我。若念無體。無體之法。未曾串習。
未曾經識。而能隨念。不應道理。若念自我。計我先無後欻然生。不應道理。
又汝何所欲。一切世間內外諸物。種種生起。或欻然生起。為無因耶。為有因
耶。若無因者。種種生起。欻然而起。有時不生。不應道理。若有因者。我及
世間。無因而生。不應道理。如是念無體故。念自我故。內外諸物不由因緣種
種異故。由彼因緣種種異故。不應道理。是故此論非如理說

斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。乃至我有麤色。四
大所造之身。住持未壞。爾時有病。有癰有箭。若我死後。斷壞無有。爾時我
善斷滅。如是欲界諸天。色界諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至。非想非非
想處所攝。廣說如經。謂說七種斷見論者。作如是計。問何因緣故。彼諸外道
。起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一為性尋思。乃
至廣說。彼如是思若我死後復有身者。應不作業而得果異熟。若我體性一切永
無。是則應無受業果異熟。觀此二種。理俱不可。是故起如是見立如是論。我
身死已斷壞無有。猶如瓦石若一破已不可還合。彼亦如是。道理應知

今應問彼。汝何所欲。為蘊斷滅。為我斷滅耶。若言蘊斷滅者。蘊體無常。因
果展轉生起不絕。而言斷滅。不應道理。若言我斷。汝先所說。麤色四大所造
之身。有病有癰有箭。欲界諸天。色界諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至。
非想非非想處所攝。不應道理。如是若蘊斷滅故。若我斷滅故。皆不應理。是
故此論非如理說

空見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。無有施與無有愛養
。無有祠祀。廣說乃至。世間無有真阿羅漢。復起如是見立如是論。無有一切
諸法體相

問何因緣故。彼諸外道。起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者
謂如有一為性尋思。乃至廣說。又依世間諸靜慮故。見世施主一期受命恒行布
施無有斷絕。從此命終生下賤家貧窮匱乏。彼作是思。定無施與愛養祠祀。復
見有人一期壽中恒行妙行。或行惡行。見彼命終墮於惡趣生諸那落迦。或往善
趣。生於天上樂世界中。彼作是思。定無妙行及與惡行。亦無妙行惡行二業果
異熟。復見有一剎帝利種。命終之後。生婆羅門吠舍戍陀羅諸種姓中。或婆羅
門。命終之後。生剎帝利吠舍戍陀羅諸種姓中。吠舍戍陀羅等亦復如是。彼作
是思。定無此世剎帝利等從彼世間剎帝利等種姓中來。亦無彼世剎帝利等從此
世間剎帝利等種姓中去。又復觀見諸離欲者生於下地。又見母命終已生而為女
。女命終已還作其母。父終為子。子還作父。彼見父母不決定已作如是思。世
間畢定無父無母。或復見人身壞命終。或生無想。或生無色。或入涅槃。求彼
生處不能得見。彼作是念。決定無有化生眾生。以彼處所不可知故。或於自身
起阿羅漢增上慢已臨命終時遂見生相。彼作是念。世間必無真阿羅漢。如是廣
說。問復何因緣。或有起如是見立如是論。無有一切諸法體相。答以於如來所
說甚深經中相似甚深離言說法。不能如實正覺了故。又於安立法相。不如正理
而思惟故。起於空見。彼作是念。決定無有諸法體相。今應問彼。汝何所欲。
為有生所受業及後所受業。為一切皆是生所受耶。若俱有者。汝先所說。無有
施與。無有愛養。無有祠祀。無有妙行。無有惡行。無有妙行惡行業果異熟。
無此世間。無彼世間。不應道理。若言無有後所受者。諸有造作淨與不淨種種
行業。彼命終已。於彼生時。頓受一切淨與不淨業果異熟。不應道理。又汝何
所欲。凡從彼胎藏。及從彼種子而生者。彼等於此為是父母。為非父母耶。若
言是父母者。汝言無父無母。不應道理。若言彼非父母者。從彼胎藏及彼種子
所生。而言非父非母。不應道理。若時為父母。是時非男女。若時為男女。是
時非父母。無不定過。又汝何所欲。為有彼處受生眾生天眼不見。為無有耶。
若言有者。汝言無有化生眾生。不應道理。若言無者。是則撥無離想欲者。離
色欲者。離三界欲者。不應道理。又汝何所欲。為有阿羅漢性而於彼起增上慢
。為無有耶。若言有者。汝言世間必定無有真阿羅漢。不應道理。若言無者。
若有發起不正思惟顛倒。自謂是阿羅漢。此乃應是真阿羅漢。亦不中理。又應
問彼。汝何所欲。圓成實相法。依他起相法。遍計所執相法。為有為無。若言
有者。汝言無有一切諸法體相。不應道理。若言無者。應無顛倒亦無染淨。不
應道理。如是若生後所受故。非不決定故。有生處故。有增上慢故。有三種相
故。不應道理。是故此論非如理說

妄計最勝論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。婆羅門是最勝
種類。剎帝利等是下劣種類。婆羅門是白淨色類。餘種是黑穢色類。婆羅門種
可得清淨。非餘種類。諸婆羅門是梵王子。從大梵王口腹所生。從梵所出。梵
所變化。梵王體胤謂鬥諍劫諸婆羅門。作如是計。問何因緣故。諸婆羅門。起
如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一。為性尋思。乃至
廣說。以見世間真婆羅門性具戒故。有貪名利及恭敬故。作如是計。

今應問彼。汝何所欲。為唯餘種類從父母產生。為婆羅門亦爾耶。若唯餘種類
者。世間現見諸婆羅門。從母產生。汝謗現事。不應道理。若婆羅門亦爾者。
汝先所說。諸婆羅門是最勝種類。剎帝利等是下種類。不應道理。如從母產生
。如是造不善業。造作善業。造身語意惡行。造身語意妙行。於現法中受愛不
愛果。便於後世生諸惡趣。或生善趣。若三處現前是彼是此。由彼由此。入於
母胎從之而生若世間工巧處。若作業處。若善不善。若王若臣。若機捷。若增
進滿足。若為王顧錄以為給侍。若不顧錄。若是老病死法。若非老病死法。若
修梵住已生於梵世。若復不爾。若修菩提分法。若不修習若悟聲聞菩提獨覺菩
提。無上菩提。若復不爾。又汝何所欲為從勝種類生此名為勝。為由戒聞等耶
。若由從勝種類生者。汝論中說。於祠祀中。若戒聞等勝取之為量。如此之言
。應不中理。若由戒聞等者。汝先所說。諸婆羅門是最勝類。餘是下類。不應
道理。如是產生故。作業故。受生故。工巧業處故。增上故。彼所顧錄故。梵
住故。修覺分故。證菩提故。戒聞勝故。不應道理。是故此論非如理說。

妄計清淨論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。若我解脫心得
自在。觀得自在。謂於諸天微妙五欲。堅著攝受。嬉戲娛樂。隨意受用。是則
名得現法涅槃第一清淨。又有外道。起如是見立如是論。若有離欲惡不善法。
於初靜慮得具足住。乃至得具足住第四靜慮。是亦名得現法涅槃第一清淨。又
有外道。起如是見立如是論。若有眾生。於孫陀利迦河沐浴支體。所有諸惡皆
悉除滅。如於孫陀利迦河。如是於婆湖陀河伽耶河薩伐底河殑伽河等中。沐浴
支體。應知亦爾。第一清淨。復有外道。計持狗戒以為清淨。或持牛戒。或持
油墨戒。或持露形戒。或持灰戒。或持自苦戒。或持糞穢戒等。計為清淨。謂
說現法涅槃外道。及說水等清淨外道。作如是計。問彼何因緣。起如是見立如
是論。答由教及理故。教如前說。理者謂如有一為性尋思。乃至廣說。彼謂得
諸縱任自在欲自在觀行自在名勝清淨。然不如實知縱任自在等相。又如有一計
由自苦身故。自惡解脫。或造過惡。過惡解脫。

今應問彼。汝何所欲。若有於妙五欲嬉戲受樂者。為離欲貪。為未離耶。若已
離者於世五欲。嬉戲受樂。不應道理。若未離者。計為解脫清淨。不應道理。
又汝何所欲。諸得初靜慮。乃至具足住第四靜慮者。彼為已離一切貪欲。為未
離耶。若言一切離者。但具足住乃至第四靜慮。不應道理。若言未離一切欲者
。計為究竟解脫清淨。不應道理。又汝何所欲。為由內清淨故究竟清淨。為由
外清淨故究竟清淨。若由內者。計於河中沐浴而得清淨。不應道理。若由外者
。內具貪瞋癡等一切垢穢。但除外垢便計為淨。不應道理。又汝何所欲。為執
受淨物故而得清淨。為執受不淨物故得清淨耶。若由執受淨物得清淨者。世間
共見狗等不淨。而汝立計執受狗等得清淨者。不應道理。若由執受不淨物者。
自體不淨而令他淨。不應道理。又汝何所欲。諸受狗等戒者。為行身等邪惡
行故而得清淨。為行身等正妙行故得清淨耶。若由行邪惡行者。行邪惡行而計
清淨。不應道理。若由正妙行者。持狗等戒。則為唐捐。而計於彼能得清淨。
不應道理。如是離欲不離欲故。內外故。受淨不淨故。邪行正行故。不應道理
。是故此論非如理說

妄計吉祥論者。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見立如是論。若世間。日月
薄蝕。星宿失度。所欲為事。皆不成就。若彼隨順。所欲皆成。為此義故。精
勤供養日月星等。祠火誦咒。安置茅草。滿盆頻螺果。及餉佉等。謂曆算者。
作如是計。問彼何因緣起如是見立如是論。答由教及理故。教如前說。理者謂
如有一為性尋思。乃至廣說。彼由獲得世間靜慮。世間皆謂是阿羅漢。若有欲
得自身富樂所祈果遂者。便往請問。然彼不如實知業果相應緣生道理但見世間
日月薄蝕。星度行時。爾時眾生淨不淨業果報成熟。彼則計為日月等作。復為
信樂此事者。建立顯說。

今應問彼。汝何所欲。世間興衰等事。為是日月薄蝕。星度等作。為淨不淨業
所作耶。若言日等作者。現見盡壽隨造福非福業。感此興衰苦樂等果。不應道
理。若淨不淨業所作者。計日等作。不應道理。如是日等作故。淨不淨業作故
。不應道理。是故此論非如理說。如是十六種異論。由二種門。發起觀察。由
正道理。推逐觀察。於一切種皆不應理

瑜伽師地論卷第七

瑜伽師地論卷第八

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中有尋有伺等三地之五

復次云何雜染施設建立。謂由三種雜染應知何等為三。一煩惱雜染。二業雜染
。三生雜染。

煩惱雜染云何。嗢拖南曰

自性若分別因位及與門

上品顛倒攝差別諸過患

當知煩惱雜染。由自性故。分別故。因故。位故。門故。上品故。顛倒攝故。
差別故。過患故。解釋應知

煩惱自性者。謂若法生時其相自然不寂靜起。由彼起故。不寂靜行相續而轉。
是名略說煩惱自性

煩惱分別者。或立一種。謂由煩惱雜染義故。或分二種。謂見道所斷。修道所
斷。或分三種。謂欲繫色繫無色繫。或分四種。謂欲繫記無記。色繫無記。無
色繫無記。或分五種。謂見苦所斷。見集所斷。見滅所斷。見道所斷。修道所
斷。或分六種。謂貪恚慢無明見疑。或分七種。謂七種隨眠。一欲貪隨眠。二
瞋恚隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。七疑隨眠。或分
八種。謂貪恚慢無明疑見及二種取。或分九種。謂九結。一愛結。二恚結。三
慢結。四無明結。五見結。六取結。七疑結。八嫉結。九慳結。或分十種。一
薩迦耶見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁取。六貪。七恚。八慢。九無
明。十疑。或分一百二十八煩惱。謂即上十煩惱。由迷執十二種諦建立。應知

何等名為十二種諦。謂欲界苦諦集諦。色界苦諦集諦。無色界苦諦集諦。欲界
增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。色界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。
無色界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。此中於欲界苦集諦。及於欲界增上
滅道諦。具有十煩惱迷執。於色界苦集諦。及於彼增上滅道諦。除瞋有餘煩惱
迷執。如於色界。於無色界亦爾。於欲界對治修中。有六煩惱迷執。謂除邪見
見取戒禁取疑。於色界對治修中。有五煩惱迷執。謂於上六中除瞋。如於色界
對治修中。於無色對治修中亦爾。如迷執。障礙亦爾。薩迦耶見者。謂由親近
不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。等隨觀執五種取蘊。若分
別不分別染污慧為體。邊執見者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及
由任運失念故。執五取蘊為我性已等隨觀執為斷為常。若分別若不分別染污慧
為體。邪見者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。撥因撥果或撥作用
。壞真實事。唯用分別染污慧為體。見取者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如
理作意故。以薩迦耶見邊執見邪見及所依所緣所因俱有相應等法。比方他見等
隨觀執為最為上勝妙第一。唯用分別染污慧為體

戒禁取者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。即於彼見。彼見隨行。
若戒若禁。及所依所緣。所因。俱有相應等法。等隨觀執為清淨。為解脫為出
離。唯用分別染污慧為體。貪者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。
及由任運失念故。於外及內可愛境界。若分別不分別。染著為體。恚者。謂由
親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。於外及內非愛境界。
若分別不分別。憎恚為體。慢者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及
由任運失念故。於外及內高下勝劣。若分別不分別。高舉為體。無明者。謂由
親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。於所知事若分別不分
別。染污無知為體。疑者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。即於所
知事。唯用分別異覺為體

煩惱因者。謂六種因。一由所依故。二由所緣故三由親近故。四由邪教故。五
由數習故。六由作意故。由此六因。起諸煩惱。所依故者。謂由隨眠起諸煩惱
。所緣故者。謂順煩惱境界現前。親近故者。謂由隨學不善丈夫。邪教故者。
謂由聞非正法。數習故者。謂由先殖數習力勢。作意故者。謂由發起不如理作
意故諸煩惱生

煩惱位者。略有七種。一隨眠位。二纏位。三分別起位。四俱生位。五耎位。
六中位。七上位。由二緣故。煩惱隨眠之所隨眠。一由種子隨逐故。二由彼增
上事故

煩惱門者。略由二門煩惱所惱謂由纏門及隨眠門。纏門有五種。一由不寂靜住
故。二由障礙善故。三由發起惡趣惡行故。四由攝受現法鄙賤故。五由能感生
等苦故。云何隨眠門所惱。謂與諸纏作所依故。及能引發生等苦故。又由七門
。一切煩惱於見及修能為障礙應知。謂邪解了故。不解了故。解了不解了故。
邪解了迷執故。彼因依處故彼怖所生故。任運現行故。

云何煩惱上品相。謂猛利相。及尤重相。此相略有六種。一由犯故。二由生故
。三由相續故。四由事故。五由起惡業故。六由究竟故。由犯故者。謂由此煩
惱纏故。毀犯一切所有學處。由生故者。謂由此故。生於欲界苦惡趣中。由相
續故者。謂貪等行諸根成熟。少年盛壯無涅槃法者。由事故者。謂緣尊重田。
若緣功德田。若緣不應行田而起。由起惡業故者謂由此煩惱纏故。以增上適悅
心起身語業。由究竟故者。謂此自性上品所攝。最初耎對治道之所斷故

煩惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒。二見倒。三心倒。四於無常常倒。五於苦
樂倒。六於不淨淨倒。七於無我我倒。想倒者。謂於無常苦。不淨無我中。起
常樂淨我妄想分別。見倒者。謂即於彼妄想所分別中。忍可欲樂建立執著。心
倒者。謂即於彼所執著中貪等煩惱。當知煩惱略有三種。或有煩惱。是倒根本
。或有煩惱。是顛倒體。或有煩惱是倒等流。倒根本者。謂無明。顛倒體者。
謂薩迦耶見。邊執見一分。見取戒禁取及貪。倒等流者。謂邪見邊執見一分。
恚慢及疑。此中薩迦耶見。是無我我倒。邊執見一分。是無常常倒。見取是不
淨淨倒。戒禁取是於苦樂倒。貪通二種。謂不淨淨倒。及於苦樂倒

煩惱差別者。多種差別應知。謂結。縛。隨眠。隨煩惱。纏。暴流。軛。取。
繫。蓋。株杌。垢。常害。箭。所有。根。惡行。漏。匱。燒。惱。有諍。火
。熾然。稠林。拘礙。如是等類煩惱差別當知。此中能和合苦故。名為結。令
於善行不隨所欲故名為縛。一切世間增上種子之所隨逐故名隨眠。倒染心故名
隨煩惱。數起現行故名為纏。深難渡故。順流漂故故名暴流。邪行方便故名為
軛。能取自身相續不絕故名為取。難可解脫故名為繫。覆真實義故名為蓋。壞
善稼田故名株杌。自性染污故名為垢。常能為害故名為常害。不靜相故遠所隨
故。故名為箭。能攝依事故名所有。不善所依故名為根。邪行自性故名惡行。
流動其心故名為漏。能令受用無有厭足故名為匱。能令所欲常有匱乏故名為燒
。能引衰損故名為惱。能為鬥訟諍競之因故名有諍。燒所積集諸善根薪故名為
火。如大熱病故名熾然。種種自身大樹聚集故名稠林。能令眾生樂著種種妙欲
塵故。能障證得出世法故名為拘礙。諸如是等煩惱差別。佛薄伽梵隨所增強。
於彼種種煩惱門中。建立差別。結者九結。謂愛結等。廣說如前。縛者三縛。
謂貪瞋癡。隨眠者七種隨眠。謂欲貪隨眠等。廣說如前。隨煩惱者。三隨煩惱
。謂貪瞋癡。纏者八纏。謂無慚無愧。惛沈睡眠。掉舉惡作。嫉妒慳吝暴流者
四暴流。謂欲暴流。有暴流。見暴流。無明暴流。如暴流軛亦爾。取者四取。
謂欲取。見取。戒禁取。我語取。繫者四繫謂貪身繫。瞋身繫。戒禁取身繫。
此實執取身繫。蓋者五蓋。謂貪欲蓋。瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋。掉舉惡作蓋。疑
蓋。株杌者三株杌。謂貪瞋癡。如株杌如是垢常害箭。所有惡行亦爾。根者三
不善根。謂貪不善根。瞋不善根。癡不善根。漏者三漏。謂欲漏有漏無明漏。
匱者三匱。謂貪瞋癡。如匱如是燒惱有諍。火熾然稠林亦爾拘礙者有五拘礙。
一顧戀其身。二顧戀諸欲。三樂相雜住。四闕隨順教。五得微少善便生喜足。

煩惱過患者。當知。諸煩惱有無量過患。謂煩惱起時先惱亂其心。次於所緣發
起顛倒。令諸隨眠皆得堅固。令等流行相續而轉。能引自害。能引他害。能引
俱害。生現法罪。生後法罪。生俱法罪。令受彼生身心憂苦。能引生等種種大
苦。能令相續遠涅槃樂。能令退失諸勝善法。能令資財衰損散失。能令入眾不
得無畏悚懼無威。能令鄙惡名稱流布十方。常為智者之所訶毀。令臨終時生大
憂悔。令身壞已墮諸惡趣生那落迦中。令不證得自勝義利。如是等過無量無邊

云何業雜染。嗢拖南曰

自性若分別因位及與門

增上品顛倒差別諸過患

當知業雜染。由自性故。分別故。因故。位故。門故。上品故。顛倒故。差別
故。過患故。解釋應知。業自性云何。謂若法生時。造作相起。及由彼生故。
身行語行於彼後時造作而轉。是名業自性。

業分別云何。謂由二種相應知。一由補特伽羅相差別故。二由法相差別故。此
復二種。即善不善十種業道。所謂殺生離殺生。不與取離不與取。欲邪行離欲
邪行。妄語離妄語。離間語離離間語。麤惡語離麤惡語。綺語離綺語。貪欲離
貪欲。瞋恚離瞋恚。邪見離邪見。

補特伽羅相差別建立者。謂如經言。諸殺生者。乃至廣說。殺生者者。此是總
句。最極暴惡者。謂殺害心正現前故。血塗其手者。謂為成殺身相變故。害極
害執者。謂斷彼命故。解支節故。計活命故。無有羞恥者。謂自罪生故。無有
哀愍者。謂引彼非愛故。有出家外道名曰無繫。彼作是說。百踰繕那內所有眾
生。於彼律儀若不律儀。為治彼故。說如是言一切有情所。即彼外道復作是說
。樹等外物亦有生命。為治彼故。說如是言真實眾生所。此即顯示真實福德遠
離對治。及顯示不實福德遠離對治。如是所說諸句。顯示加行殺害乃至極下捃
多蟻等諸眾生所者。此句顯示無擇殺害。於殺生事若未遠離者。此顯遇緣容可
出離。謂乃至未遠離。來名殺生者。又此諸句略義者。謂為顯示殺生相貌。殺
生作用。殺生因緣。及與殺生事用差別。又略義者。謂為顯示殺生如實。殺生
差別。殺所殺生。名殺生者。又此諸句顯能殺生補特伽羅相。非顯殺生法相

復次不與取者者。此是總句。於他所有者。謂他所攝財穀等事。若在聚落者。
謂即彼事於聚落中。若積集若移轉。若閑靜處者。謂即彼事於閑靜處。若生若
集。或復移轉。即此名為可盜物數者。謂所不與不捨不棄物。若自執受者。謂
執為己有。不與而取者。謂彼或時資具闕少執為己有。不與而樂者。謂樂受
行偷盜事業。於所不與不捨不棄而生希望者。謂劫盜他。欲為己有。若彼物主
。非先所與。如酬債法。是名不與。若彼物主。於彼取者而不捨與。是名不捨
。若彼物主。於諸眾生不隨所欲受用而棄。是名不棄。自為而取者。謂不與而
取故。及不與而樂故。饕餮而取者。謂所不與不捨不棄而希望故。不清而取者
。謂於所競物為他所勝不清雪故。不淨而取者。謂雖勝他而為過失。垢所染故
。有罪而取者。謂能攝受現法後法非愛果故。於不與取若未遠離者。如前殺生
相說。應知所餘業道亦爾。此中略義者。謂由盜此故。成不與取。若於是處。
如其差別如實劫盜。由劫盜故。得此過失。是名總義。又此中亦顯不與取者相
非不與取法相。當知餘亦爾

復次欲邪行者者。此是總句。於諸父母等所守護者。猶如父母於己處女。為適
事他故。勤加守護。時時觀察。不令與餘共為鄙穢。若彼沒已。復為至親兄弟
姊妹之所守護。此若無者。復為餘親之所守護。此若無者。恐損家族。便自守
護。或彼舅姑。為自兒故勤加守護。有治罰者。謂諸國王。若執理者。以治罰
法。而守護故。有障礙者。謂守門者。所守護故。此中略顯未適他者三種守護
。一尊重至親眷屬自己之所守護。二王執理家之所守護。三諸守門者之所守護
。他妻妾者。謂已適他。他所攝者。謂即未適他。為三守護之所守護。若由凶
詐者。謂矯亂已。而行邪行。若由強力者。謂對父母等。公然強逼。若由隱伏
者。謂不對彼。竊相欣欲而行欲行者。謂兩兩交會。即於此事非理欲心而行邪
行者。謂於非道非處非時。自妻妾所。而為罪失。此中略義者。謂略顯示若彼
所行。若行差別。若欲邪行。應知

復次諸妄語者者。此是總句。若王者。謂王家。若彼使者謂執理家。若別者謂
長者居士。若眾者謂彼聚集。若大集中者。謂四方人眾聚集處。若已知者。謂
隨前三所經語言。若已見者。謂隨曾見所經語言。若由自因者。謂或因怖畏。
或因味著。如由自因。他因亦爾。因怖畏者。謂由怖畏殺縛治罰黜責等故。因
味著者。謂為財穀珍寶等故。知而說妄語者。謂覆想欲見而說語言。此中略義
者。謂依處故。異說故。因緣故。壞想故。而說妄語應知

復次離間語者者。此是總句。若為破壞者。謂由破壞意樂故。聞彼語已向此宣
說聞此語已向彼宣說者。謂隨所聞順乖離語。破壞和合者。謂能生起喜別離故
。隨印別離者。謂能乖違喜更生故。喜壞和合者。謂於已生喜別離中心染污故
。樂印別離者。謂於乖違喜更生中心染污故。說能離間語者。謂或不聞或他方
便故。此中略義者。謂略顯示離間意樂。離間未壞方便。離間已壞方便。離間
染污心。及他方便應知

復次麤惡語者者。此是總句。此中尸羅支所攝故。名語無擾動。文句美滑故。
名悅耳。增上欲解所發起故。非假偽故。非諂媚故名為稱心。不增益故。應順
時機引義利故。名為可愛。趣涅槃宮故名先首。文句可味故名美妙。善釋文句
故名分明。顯然有趣故名易可解了。攝受正法故名可施功勞。離愛味心之所發
起故名無所依止。不過度量故名非可厭逆。相續廣大故名無邊無盡。又從無擾
動語。乃至無邊無盡語。應知略攝為三種語。一尸羅律儀所攝語。謂一種。二
等歡喜語。謂三種。三說法語。謂其所餘。即此最後又有三種應知。一所趣圓
滿語謂初一。二文詞圓滿語謂次二。三方便圓滿語謂其所餘。又於未來世可愛
樂故名可愛語。於過去世可愛樂故名可樂語。於現在世事及領受可愛樂故。名
可欣語及可意語。應知即等歡喜語名無量眾生可愛可樂可欣可意語。即說法語
名三摩呬多語。即尸羅支所攝語。名由無悔等漸次能引三摩地語。此中毒螫語
者。謂毀摩他言縱瞋毒故。麤獷語者。謂惱亂他言發苦觸故。所餘麤惡語。翻
前白品應知

復次諸綺語者者。此是總句。於邪舉罪時。有五種。邪舉罪者言不應時故名非
時語者。言不實故名非實語者。言引無義故名非義語者。言麤獷故名非法語者
。言挾瞋恚故名非靜語者。又於邪說法時。不正思審而宣說故。名不思量語。
為勝聽者而宣說故名不靜語。非時而說前後義趣不相屬故名雜亂語。不中理因
而宣說故名非有教語。引不相應為譬況故名非有喻語。顯穢染故名非有法語。
又於歌笑嬉戲等時。及觀舞樂戲笑俳說等時。有引無義語。此中略義者。謂顯
如前說三時綺語

復次諸貪欲者者。此是總句。由猛利貪者。謂於他所有。由貪增上。欲為己有
。起決定執故。於財者。謂世俗財類。具者。謂所受用資具。即此二種總名為
物。凡彼所有定當屬我者。此顯貪欲生起行相。此中略義者。當知顯示貪欲自
性貪欲所緣貪欲行相

復次瞋恚心者者。此是總句。惡意分別者。謂於他有情所。由瞋恚增上力。欲
為損害起決定執故。當殺者。謂欲傷害其身。當害者。謂欲損惱其身。當為衰
損者。謂欲令彼財物損耗。彼當自獲種種憂惱者。謂欲令彼自失財物。此中略
義如前應知

復次諸邪見者者。此是總句。起如是見者。此顯自心忍可欲樂當所說義。立如
是論者。此顯授他當所說義。無有施與無有愛養。無有祠祀者。謂由三種意樂
非撥施故。一財物意樂。二清淨意樂。三祀天意樂。供養火天名為祠祀。又顯
非撥戒修所生善能治所治故。及顯非撥施所生善能治所治故說如是言。無有妙
行無有惡行。又顯非撥此三種善能治所治所得果故。說如是言。無有妙行惡
行二業果及異熟。又顯非撥流轉依處緣故。說如是言。無有此世。無有他世。
又顯非撥彼所託緣故。及非撥彼種子緣故。說如是言。無母無父。又顯非撥流
轉士夫故。說如是言。無有化生有情。又顯非撥流轉對治還滅故。說如是言。
世間無有真阿羅漢。乃至廣說。已趣各別煩惱寂靜故名正至。於諸有情遠離邪
行行無倒行故名正行。因時名此世間。果時名彼世間。自士夫力之所作故。名
為自然。通慧者。謂第六。已證者謂由見道。具足者謂由修道。顯示者自所知
故。為他說故。我生已盡等。當知如餘處分別。此中略義者。謂顯示謗因謗果
。誹謗功用謗真實事。功用者。謂殖種功用。任持功用。來往功用。感生業功
用。又有略義差別。謂顯示誹謗若因若果。若流轉緣。若流轉士夫。及顯誹謗
彼對治還滅。又誹謗流轉者。應知謗因不謗自相。謗還滅者。應知謗彼功德。
不謗補特伽羅

復次白品一切翻前應知。所有差別我今當說。謂翻欲邪行中。諸梵行者者。此
是總句。當知此由三種清淨而得清淨。一時分清淨。二他信清淨。三正行清淨
。盡壽行故。久遠行故者。此顯時分清淨。諍處雪故名清。無違越故名淨。此
二總顯他信清淨。此中或有清而非淨。應作四句。初句者。謂實毀犯於諍得勝
。第二句者。謂實不犯於諍墮負。第三句者。謂實不犯於諍得勝。第四句者。
謂實毀犯於諍墮負。不以愛染身觸母邑故。名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事故
。名遠離婬欲。不以餘手觸等方便而出不淨故。名非鄙愛願受持梵行故。名遠
離猥法。如是名為正行清淨具足。當知略義即在此中。又翻妄語中。可信者。
謂可委故。可委者。謂可寄託故。應可建立者。謂於彼彼違諍事中應可建立為
正證故。無有虛誑者。於委寄中不虛誑故。不欺[言*罔]故。此中略義者。謂
顯三種攝受。一欲解攝受。二保任攝受。三作用攝受

復次法相差別建立者。謂即殺生離殺生等。云何殺生。謂於他眾生起殺欲樂。
起染污心。若即於彼起殺方便。及即於彼殺究竟中所有身業。云何不與取。謂
於他攝物。起盜欲樂。起染污心。若即於彼起盜方便。及即於彼盜究竟中所有
身業。云何欲邪行。謂於所不應行非道非處非時。起習近欲樂。起染污心。若
即於彼起欲邪行方便。及於欲邪行究竟中所有身業。云何妄語。謂於他有情起
覆想說欲樂。起染污心。若即於彼起偽證方便。及於偽證究竟中所有語業。云
何離間語。謂於他有情起破壞欲樂起染污心。若即於彼起破壞方便。及於破壞
究竟中所有語業。云何麤惡語。謂於他有情。起麤語欲樂。起染污心。若即於
彼起麤語方便。及於麤語究竟中所有語業。云何綺語。謂起綺語欲樂。起染污
心。若即於彼起不相應語方便。及於不相應語究竟中所有語業。云何貪欲。謂
於他所有。起己有欲樂起染污心。若於他所有。起己有欲樂決定方便。及於彼
究竟中所有意業。云何瞋恚。謂於他起害欲樂。起染污心。若於他起害欲樂決
定方便。及於彼究竟中所有意業。云何邪見。謂起誹謗欲樂。起染污心。若於
起誹謗欲樂決定方便。及於彼究竟中所有意業。云何離殺生。謂於殺生。起過
患欲解。起勝善心。若於彼起靜息方便。及於彼靜息究竟中所有身業。如離殺
生。如是離不與取。乃至離邪見。應知亦爾。此中差別者。謂於不與取起過患
欲解。乃至於邪見起過患欲解。起勝善心。若於彼起靜息方便。及於彼靜息究
竟中所有意業。如是十種。略為三種。所謂身業語業意業。即此三種廣開十種
應知。

業因云何。應知有十二種相。一貪二瞋。三癡四自。五他六隨他轉。七所愛味
八怖畏。九為損害十戲樂。十一法想十二邪見。

業位云何。應知略說有五種相。謂耎位中位上位生位習氣位。由耎不善業故。
生傍生中。由中不善業故。生餓鬼中。由上不善業故。生那落迦中。由耎善業
故。生人中。由中善業故。生欲界天中。由上善業故。生色無色界。何等名為
耎位不善業耶。謂以耎品貪瞋癡為因緣故。何等名為中位不善業耶。謂以中品
貪瞋癡為因緣故。何等名為上位不善業耶。謂以上品貪瞋癡為因緣故。若諸善
業。隨其所應。以無貪無瞋無癡為因緣。應知。何等生位業。謂已生未滅。現
在前業。何等習氣位業。謂已生已滅。不現前業

瑜伽師地論卷第八

瑜伽師地論卷第九

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中有尋有伺等三地之六

復次業門云何。此略有二種。一與果門。二損益門。與果門者。有五種應知。
一與異熟果。二與等流果。三與增上果。四與現法果。五與他增上果。與異熟
果者。謂於殺生親近修習多修習故。於那洛迦中受異熟果。如於殺生。如是於
餘不善業道亦爾。是名與異熟果。與等流果者。謂若從彼出來生此間。人同分
中壽量短促。資財匱乏。妻不貞良。多遭誹謗。親友乖離。聞違意聲。言不威
肅。增猛利貪。增猛利瞋。增猛利癡。是名與等流果。與增上果者。謂由親近
修習多修習諸不善業增上力故。所感外分光澤尟少。果不充實果多朽敗。果多
變改。果多零落。果不甘美。果不恒常。果不充足。果不便宜。空無果實。當
知善業與此相違。與現法果者。有二因緣。善不善業與現法果。一由欲解故。
二由事故。應知欲解復有八種。一有顧欲解。二無顧欲解。三損惱欲解。四慈
悲欲解。五憎害欲解。六淨信欲解。七棄恩欲解。八知恩欲解。有顧欲解。造
不善業受現法果者。謂如有一由增上欲解。顧戀其身。顧戀財物。顧戀諸有。
造不善業。無顧欲解。所造善業受現法果者。謂如有一以增上欲解。不顧其身
。不顧財物。不顧諸有。造作善業。損惱欲解。造不善業受現法果者。謂如有
一於他有情補特伽羅。以增上品損惱欲解。造不善業。慈悲欲解。所造善業受
現法果者。謂如有一於他有情補特伽羅。以增上品慈悲欲解造作善業。憎害欲
解。造不善業受現法果者。謂如有一於佛法僧。及隨一種尊重處事。以增上品
憎害欲解。造不善業。淨信欲解。所造善業受現法果者。謂如有一於佛法僧等
。以增上品淨信欲解。造作善業。棄恩欲解。造不善業受現法果者。謂如有一
於父母所。及隨一種恩造之處。以增上品背恩欲解。欺誑欲解。酷暴欲解。造
不善業。知恩欲解。所造善業受現法果者。謂如有一於父母等。以增上品知恩
欲解。報恩欲解。所作善業。由事故者。若不善業。於五無間及彼同分中。亦
有受現法果者。五無間業者。一害母二害父。三害阿羅漢。四破僧。五於如來
所惡心出血。無間業同分者。謂如有一於阿羅漢尼及於母所。行穢染行。打最
後有菩薩。或於天廟衢路市肆。立殺羊法。流行不絕。或於寄託得極委重親友
同心耆舊等所。損害欺誑。或於有苦貧窮困乏無依無怙。為作歸依施無畏已。
後返加害。或復逼惱。或劫奪僧門。或破壞靈廟。如是等業名無間同分。若諸
善業。由事重故。受現法果者。謂如有一母無正信。勸進開化安置建立於具信
中。如無正信於具信中。如是犯戒於具戒中。慳吝於具捨中。惡慧於具慧中亦
爾。如母父亦爾。或於起慈定者供養承事。如於起慈定者。如是於起無諍定。
滅盡定。預流果。阿羅漢果。供養承事亦爾。又親於佛所供養承事。如於佛所
如是於學無學僧所亦爾。若即於此尊重事中。與上相違。由損害因緣。起不善
業。受現法果。與他增上果者。謂亦由受現法果業。猶如如來所住國邑必無疾
疫災橫等起。佛神力故。無量眾生無疾無疫。無有災橫。得安樂住。如佛世尊
。如是。轉輪聖王及住慈定菩薩亦爾。若諸菩薩以大悲心。觀察一切貧窮困苦
業天所惱眾生。施以飲食財穀庫藏。皆令充足。由此因緣。彼諸眾生得安樂住
。如是等類是他增上所生現法受業應知。損益門者。謂於諸有情。依十不善業
道。建立八損害門。何等為八。一損害眾生。二損害財物。三損害妻妾。四虛
偽友證損害。五損害助伴。六顯說過失損害。七引發放逸損害。八引發怖畏損
害。與此相違。依十善業道。建立八利益門應知。

業增上云何。謂猛利極重業。當知此業由六種相。一加行故。二串習故。三自
性故。四事故。五所治一類故。六所治損害故。加行故者。謂如有一由極猛利
貪瞋癡纏。及極猛利無貪無瞋無癡加行。發起諸業。串習故者。謂如有一於長
夜中。親近修習若多修習不善善業。自性故者。謂於綺語。麤惡語為大重罪。
於麤惡語。離間語為大重罪。於離間語。妄語為大重罪。於欲邪行。不與取為
大重罪。於不與取。殺生為大重罪。於貪欲瞋恚為大重罪。於瞋恚邪見為大重
罪。又於施性戒性無罪為勝。於戒性修性無罪為勝。於聞性思性無罪為勝。如
是等。事故者。謂如有一於佛法僧及隨一種尊重處事。為損為益名重事業。所
治一類故者。謂如有一一向受行諸不善業。乃至壽盡無一時善。所治損害故者
。謂如有一斷所對治諸不善業。令諸善業離欲清淨。

業顛倒云何。此有三種應知。一作用顛倒。二執受顛倒。三喜樂顛倒。作用顛
倒者。謂如有一於餘眾生思欲殺害。誤害餘者。當知此中雖有殺生。無殺生罪
。然有殺生種類殺生相似同分罪生。若不誤殺其餘眾生。然於非情加刀杖已謂
我殺生。當知此中無有殺生。無殺生罪。然有殺生種類殺生相似同分罪生。如
殺生業道。如是不與取等一切業道。隨其所應作用顛倒應知。執受顛倒者。謂
如有一起如是見立如是論。無施無愛乃至廣說。一切邪見。彼作是執。畢竟無
有能殺所殺若不與取乃至綺語。亦無施與受齋修福受學尸羅。由此因緣。無罪
無福。又如有一起如是見立如是論。若有眾生。憎梵憎天。憎婆羅門。若彼憎
惡唯應殺害。殺彼因緣唯福無罪。又於彼所起不與取乃至綺語唯獲福德。無有
非福。喜樂顛倒者。謂如有一不善業道現前行時如遊戲法極為喜樂

業差別云何。謂有作業有不作業。有增長業有不增長業。有故思業有不故思業
。如是定異熟業不定異熟業。異熟已熟業。異熟未熟業。善業不善業無記業。
律儀所攝業。不律儀所攝業。非律儀非不律儀所攝業。施性業戒性業修性業。
福業非福業不動業。順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。順現法受業。順
生受業。順後受業。過去業未來業現在業。欲繫業色繫業無色繫業。學業無學
業。非學非無學業。見所斷業修所斷業無斷業。黑黑異熟業。白白異熟業。黑
白黑白異熟業。非黑非白無異熟業能盡諸業。曲業。穢業。濁業。清淨業。寂
靜業。作業者。謂若思業。若思已所起身業語業。不作業者。謂若不思業。若
不思已不起身業語業。增長業者。謂除十種業。何等為十。一夢所作業。二無
知所作業。三無故思所作業。四不利不數所作業。五狂亂所作業。六失念所作
業。七非樂欲所作業。八自性無記業。九悔所損業。十對治所損業。除此十種
。所餘諸業名為增長。不增長業者。謂即所說十種業。故思業者。謂故思已若
作業若增長業。不故思業者。謂非故思所作業。順定受業者。謂故思已若作若
增長業。順不定受業者。謂故思已作而不增長業。異熟已熟業者。謂已與果業
。異熟未熟業者。謂未與果業。善業者。謂無貪無瞋無癡為因緣業。不善業者
。謂貪瞋癡為因緣業。無記業者。謂非無貪無瞋無癡為因緣。亦非貪瞋癡為因
緣業。律儀所攝業者。謂或別解脫律儀所攝業。或靜慮等至果斷律儀所攝業。
或無漏律儀所攝業。不律儀所攝業者。謂十二種不律儀類所攝諸業。何等十二
不律儀類。一屠羊。二販雞。三販豬。四捕鳥。五罝兔。六盜賊七魁膾。八守
獄九讒刺。十斷獄十一縛象。十二咒龍。非律儀非不律儀所攝業者。謂除三種
律儀業及不律儀類業。所餘一切善不善無記業施性業者。謂若因緣。若等起。
若依處。若自性。彼因緣者。謂以無貪無瞋無癡為因緣。彼等起者。謂無貪無
瞋無癡俱行能捨所施物。能起身語業思。彼依處者。謂以所施物及受者為依處
。彼自性者。謂思所起能捨所施物身業語業。如施性業。如是戒性業修性業。
隨其所應應知。此中戒性業因緣等起如前。自性者。謂律儀所攝身語業等。依
處者。謂有情非有情數物。修性因緣者。謂三摩地因緣。即無貪無瞋無癡。等
起者。謂彼俱行引發定思。自性者謂三摩地。依處者謂十方無苦無樂等有情界
。又具施戒修者。所有相貌應知。一切如餘處說。福業者。謂感善趣異熟。及
順五趣受善業。非福業者。謂感惡趣異熟。及順五趣受不善業。不動業者。謂
感色無色界異熟。及順色無色界受善業。順樂受業者。謂福業及順三靜慮受不
動業。順苦受業者。謂非福業。順不苦不樂受業者。謂能感一切處阿賴耶識異
熟業。及第四靜慮以上不動業。順現法受業者。謂能感現法果業。順生受業者
。謂能感無間生果業。順後受業者。謂能感彼後生果業。過去業者。謂住習氣
位。或已與果。或未與果業。未來業者。謂未生未滅業。現在業者。謂已造已
思未謝滅業。欲繫業者。謂能感欲界異熟。墮欲界業。色繫業者。謂能感色界
異熟。墮色界業。無色繫業者。謂能感無色界異熟。墮無色界業。學業者。謂
若異生若非異生。學相續中所有善業。無學業者。謂無學相續中所有善業。非
學非無學業者。謂除前二。餘相續中所有善不善無記業。見所斷業者。謂受惡
趣不善等業。修所斷業者。謂受善趣善不善無記業。無斷業者。謂世出世諸無
漏業。黑黑異熟業者。謂非福業。白白異熟業者。謂不動業。黑白黑白異熟業
者。謂福業有不善業為惡對故。由約未斷非福業時所有福業而建立故。非黑非
白無異熟業能盡諸業者。謂出世間諸無漏業。是前三業斷對治故。曲業者。謂
諸外道善不善業。穢業者。謂即曲業亦名穢業。又有穢業。謂此法異生於聖教
中。顛倒見者。住自見取者。邪決定者。猶預覺者所有善不善業。濁業者。謂
即曲業穢業。亦名濁業。又有濁業。謂此法異生於聖教中。不決定者。猶預覺
者。所有善不善業。又有差別。唯於外道法中。有此三業。由邪解行義故名曲
。由此為依。能障所起諸功德義故名穢。能障通達真如義故。名濁應知。清淨
業者。謂此法異生於聖教中。正決定者。不猶預覺者。所有善業。寂靜業者。
謂住此法非異生者。一切聖者所有學無學業

業過患云何。當知略說有七過患。謂殺生者。殺生為因。能為自害。能為他害
。能為俱害。生現法罪。生後法罪。生現法後法罪。受彼所生身心憂苦。云何
能為自害。謂為害生發起方便。由此因緣。便自被害。若被繫縛。若遭退失。
若被訶毀。然彼不能損害於他。云何能為他害。謂即由此所起方便。能損害他
。由此因緣。不自被害乃至訶毀。云何能為俱害。謂即由此所起方便。能損害
他。由此因緣。復被他害。若被繫縛乃至訶毀。云何生現法罪。謂如能為自害
。云何生後法罪。謂如能為他害。云何生現法後法罪。謂如能為俱害。云何受
彼所生身心憂苦。謂為害生發起方便。而不能成六種過失。又不能辦隨欲殺事
。彼由所欲不會因緣。便受所生身心憂苦。又有十種過患。依犯尸羅。如經廣
說應知。又有四種不善業道。及飲諸酒以為第五。依犯事善男學處。佛薄伽梵
說多過患。應知。廣說如闡地迦經。

云何生雜染。謂由四種相應知。一由差別故。二由艱辛故。三由不定故。四由
流轉故。

生差別者。當知復有五種。一界差別。二趣差別。三處所差別。四勝生差別。
五自身世間差別。界差別者。謂欲界及色無色界生差別。趣差別者。謂於五趣
四生差別。處所差別者。謂欲界中有三十六處生差別。色界中有十八處生差別
。無色界中有四處生差別。如是總有五十八生。勝生差別者。謂欲界人中。有
三勝生。一黑勝生生。謂如有一生旃荼羅家。若卜羯娑家。若造車家。若竹作
家。若生所餘下賤貧窮乏少財物飲食等家。如是名為人中薄福德者二白勝生生
。謂如有一生剎帝利大富貴家。若婆羅門大富貴家。若諸長者大富貴家。若生
所餘豪貴大富多諸財穀庫藏等家。如是名為人中勝福德者。三非黑非白勝生生
。謂如有一非前二種生處中家者。又欲界天中。亦有三種勝生。一非天生。二
依地分生。三依虛空宮殿生。又色界中有三種勝生。一者異生無想天生。二者
有想天生。三者淨居天生。又無色界中有三勝生。一無量想天生。二無所有想
天生。三非想非非想天生。自身世間差別者。謂於十方無量世界中。有無量有
情無量生差別應知

生艱辛者。如薄伽梵說。汝等長時馳騁生死。身血流注過四大海。所以者何。
汝等長夜或生象馬駝驢。牛羊雞鹿等眾同分中。汝等於彼。多被斫截身諸支分
。令汝身血極多流注。如於象等眾同分中。人中亦爾。又復汝等於長夜中。喪
失無量父母兄弟姊妹親屬。又復喪失種種財寶諸資生具。令汝洟淚極多流注。
如前血量。如血洟淚。如是當知。所飲母乳其量亦爾。如是等類生艱辛苦。無
量差別應知。

生不定者。如薄伽梵說。假使取於大地所有一切草木根莖枝葉等。截為細籌。
如四指量。計算汝等長夜展轉所經父母。如是眾生曾為我母。我亦長夜曾為彼
母。如是眾生曾為我父。我亦長夜曾為彼父。如是算計。四指量籌速可窮盡。
而我不說汝等長夜所經父母其量邊際。又復說言。汝等有情。自所觀察。長夜
展轉。成就第一極重憂苦。今得究竟。汝等當知。我亦曾受如是大苦。如苦樂
亦爾。又復說言。我觀大地。無少處所可得汝等長夜於此處所未曾經受無量生
死。又復說言。我觀世間有情。不易可得長夜流轉不為汝等若母若父。兄弟姊
妹。若軌範師。若親教師。若餘尊重。若等尊重。又如說言。若一補特伽羅於
一劫中所受身骨。假使有人。為其積集不爛壞者。其聚量高王舍城側廣博脅山
。

云何生流轉。謂自身所有緣起。當知此即說為流轉。云何緣起。嗢拖南曰

體門義差別次第難釋詞

緣性分別緣攝諸經為後

云何緣起體。若略說由三種相建立緣起。謂從前際中際生。從中際後際生。中
際生已若趣流轉。若趣清淨究竟。云何從前際中際生。中際生已復趣流轉。謂
如有一不了前際無明所攝。無明為緣。於福非福及與不動身語意業。若作若增
長。由此隨業識。乃至命終流轉不絕。能為後有相續識因。此識將生果時。由
內外貪愛正現在前。以為助伴。從彼前際既捨命已。於現在世自體得生。在母
腹中。以因識為緣。相續果識。前後次第而生。乃至羯羅藍等位差別而轉於母
胎中。相續果識與名色俱。乃至衰老漸漸增長。爾時感生受業名已與異熟果。
又此異熟識。即依名色而轉。由必依託六依轉故。是故經言。名色緣識。俱有
依根曰色。等無間滅依根曰名。隨其所應為六識所依。依止彼故。乃至命終。
諸識流轉。又五色根。若根所依大種。若根處所。若彼能生大種曰色。所餘曰
名。由識執受。諸根墮相續法。方得流轉。故此二種依止於識。相續不斷。由
此道理。於現在世。識緣名色。名色緣識。猶如束蘆。乃至命終。相依而轉。
如是名為從前際中際諸行緣起生。中際生已流轉不絕。當知此中依胎生者。說
流轉次第。若卵生濕生者。除處母胎。餘如前說若於有色有情聚中。謂欲色界
受化生者。諸根決定圓滿而生。與前差別。若於無色界。以名為依。及色種子
為依。識得生起。以識為依名及色種子轉。從此種子。色雖斷絕。後更得生。
與前差別。又由福業生欲界人天。由非福業生諸惡趣。由不動業生色無色界

云何不生。由不生故。趣清淨究竟。云何從中際後際諸行緣起生。謂中際已生
補特伽羅。受二種先業果。謂受內異熟果。及境界所生受增上果。此補特伽羅
或聞非正法故。或先串習故。於二果愚。由愚內異熟果故。於後有生苦不如實
知。由迷後有。後際無明增上力故。如前於諸行若作若增長。由此新所作業故
。說此識。名隨業識。即於現法中。說無明為緣故行生。行為緣故識生。此識
於現法中名為因識。能攝受後生果識故。又總依一切識。說名六識身。又即此
識。是後有名色種子之所隨逐。此名色種子。是後有六處種子之所隨逐。此六
處種子是後有觸種子之所隨逐。此種子觸是後有受種子之所隨逐。如是總名於
中際中後有引因。應知由此能引識。乃至受一期身。故由先異熟果愚。引後有
已。又由第二境界所生受果愚故。起緣境界受愛。由此愛故。或發欲求。或發
有求。或執欲取。或執見戒及我語取。由此愛取和合資潤。令前引因轉名為有
。即是後有生因所攝。從此無間命既終已。隨先引因。所引識等。受最為後。
此諸行生或漸或頓。如是於現法中。無明觸所生受為緣故愛。愛為緣故取。取
為緣故有。有為緣故生。生為緣故。老病死等諸苦差別。或於生處次第現前。
或復種子隨逐。應知如是於中際中。無明緣行等。受緣愛等。為因緣故。後際
諸行生

復有先集資糧。於現法中從他聞音。及於二果諸行。若於彼因彼滅。彼趣滅
行。如理作意。由此如理作意為緣。正見得生。從此次第得學無學清淨智見。
由此智見。無明及愛。永斷無餘。由此斷故。於彼所緣。不如實知。無明觸所
生受。亦復永斷。由此斷故。永離無明。於現法中。證慧解脫。若於無明觸所
生受相應心中所有貪愛。即於此心得離繫故。貪愛永滅。於現法中。證心解脫
。設彼無明不永斷者。依於識等受最為後。所有諸行。後際應生。由無明滅故
。更不復起。得無生法。是故說言無明滅故行滅。次第乃至。異熟生觸滅故異
熟生受滅。於現法中。無明滅故無明觸滅。無明觸滅故無明觸所生受滅。無明
觸所生受滅故愛滅。愛滅故如前得無生法。由此故說取等惱最為後諸行永滅。
如是於現法中。諸行不轉。由不轉故。於現法中。於有餘依界。證得現法涅槃
。彼於爾時唯餘清淨識緣名色。名色緣識。乃至有識身在。恒受離繫受。非有
繫受。此有識身乃至先業所引壽量。恒相續住。若壽量盡。便捨識所持身。此
命根後所有命根。無餘永滅更不重熟。又復此識與一切受。任運滅故。所餘因
緣先已滅故。不復相續。永滅無餘。是名無餘依涅槃界究竟寂靜處。亦名趣求
涅槃者。於世尊所。梵行已立。究竟涅槃。如是已說由三種相建立緣起。謂從
前際中際生。從中際後際生。又於中際。若流轉若清淨。是名緣起體性

緣起門云何。謂依八門緣起流轉。一內識生門。二外稼成熟門。三有情世間死
生門。四器世間成壞門。五食任持門。六自所作業增上勢力受用隨業所得愛非
愛果門。七威勢門。八清淨門。

緣起義云何。謂離有情義。是緣起義。於離有情。復無常義。是緣起義。於無
常。復暫住義。是緣起義。於暫住。復依他義。是緣起義。於依他。離作用義
。是緣起義。於離作用復因果相續不斷義。是緣起義於因果相續不斷。復因果
相似轉義。是緣起義。於因果相似轉。復自業所作義。是緣起義。問為顯何義
。建立緣起耶。答為顯因緣所攝染污清淨義故。

緣起差別云何。謂於前際無知等。如經廣說。於前際無知云何。謂於過去諸
行。起不如理分別。謂我於過去為曾有耶。為曾無耶。曾何體性。曾何種類。
所有無知。於後際無知云何。謂於未來諸行。起不如理分別。謂我於未來為當
有耶為當無耶。當何體性。當何種類。所有無知。於前後際無知云何。謂於內
起不如理猶豫。謂何等是我。我為何等。今此有情。從何所來。於此沒已。當
往何所。所有無知。於內無知云何。謂於各別諸行。起不如理作意。謂之為我
。所有無知。於外無知云何。謂於外非有情數諸行。起不如理作意。謂為我所
。所有無知。於內外無知云何。謂於他相續諸行。起不如理分別。謂怨親中所
有無知。於業無知云何。謂於諸業。起不如理分別。謂有作者。所有無知。於
異熟無知云何。謂於異熟果所攝諸行。起不如理分別。謂有受者。所有無知。
於業異熟無知云何。謂於業及果。起不如理分別。所有無知。於佛無知云何。
謂於佛菩提。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毀謗。所有無
知。於法無知云何。謂於正法善說性。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或由
疑惑。或由毀謗。所有無知。於僧無知云何。謂於僧正行。或不思惟。或邪思
惟。或由放逸或由疑惑。或由毀謗。所有無知。於苦無知云何。謂於苦是苦性
。或不思惟。或邪思惟。或由放逸。或由疑惑。或由毀謗。所有無知。如於苦
。當知於集滅道無知亦爾。於因無知云何。謂起不如理分別。或計無因。或計
自在世性士夫中間等不平等因。所有無知。如於因無知。於從因所生諸行亦爾
。又彼無罪故名善。有罪故名不善。有利益故名應修習。無利益故名不應修習
。黑故名有罪。白故名無罪。雜故名有分。於六觸處如實通達無知云何。謂增
上慢者。於所證中。顛倒思惟。所有無知。如是略說十九種無知

復有七種無知。一世愚。二事愚。三移轉愚。四最勝愚。五真實愚。六染淨愚
。七增上慢愚。前十九無知。今七無知。相攝云何。謂初三無知攝初一。次三
無知攝第二。次三無知攝第三。次三無知攝第四。次四無知攝第五。次二無知
攝第六。後一無知攝第七

復有五種愚。一義愚。二見愚。三放逸愚。四真實義愚。五增上慢愚。前十九
愚。今五種愚。相攝云何。謂見愚。攝前六及於因所生法無知。放逸愚。攝於
業異熟俱無知。真實義愚。攝於佛等乃至道諦無知。增上慢愚攝最後無知。當
知義愚通攝一切。復次。無知。無見。無有現觀。黑闇。愚癡。及無明闇。如
是六種無明差別。隨前所說七無知事。次第應知。於後二無知事。總合為一。
起此最後無明黑闇。復有差別。謂聞思修所成三慧所治差別。如其次第。說前
三種。即此所治軟中上品差別。說後三種。如是所治差別故。自性差別故。建
立六種差別應知。身行云何。謂身業。若欲界若色界。在下名福非福。在上名
不動。語行云何。謂語業。餘如前應知。意行云何。謂意業。若在欲界。名福
非福。在上二界。唯名不動。眼識云何。謂於當來依止眼根。了別色境識。所
有福非福不動行所熏發種子識。及彼種子所生果識。如眼識如是。乃至意識。
應知亦爾。由所依及境界所起了別差別應知。此於欲界具足六種。色界唯四。
無色界唯一。受蘊云何。謂一切領納種類。想蘊云何。謂一切了像種類。行蘊
云何。謂一切心所造作意業種類。識蘊云何謂一切了別種類。如是諸蘊。皆通
三界。四大種云何。謂地水火風界。此皆通二界。四大種所造色云何。謂十
色處。及法處所攝色。欲界具十及法處所攝假色。色界有八及法處所攝色。然
非一切。此亦二種。謂識種子所攝受種子名色。及於彼所生果名色

眼處云何。謂眼識所依淨色。由此於色已見現見當見。如眼處如是。乃至意處
。隨其所應。盡當知。於一切處。應說三時業用差別。此亦二種。謂名色種子
所攝受種子六處。及彼所生果六處。五在欲色界。第六通三界。眼觸云何。謂
三和所生。能取境界淨妙等義。如是餘觸各隨別境說相應知。此復二種。謂六
處種子所攝受種子觸。及彼所生果觸。欲界具六。色界四。無色界一

樂受云何。謂順樂諸根境界為緣所生。適悅受。受所攝

苦受云何。謂順苦二為緣所生。非適悅受。受所攝

不苦不樂受云何。謂順不苦不樂二為緣所生。非適悅非不適悅受。受所攝。欲
界三。色界二。第四靜慮以上。乃至非想非非想處。唯有第三不苦不樂。此亦
二種。謂觸種子所攝受種子受。及彼所生果受

瑜伽師地論卷第九

瑜伽師地論卷第十

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中有尋有伺等三地之七

欲愛云何。謂欲界諸行為緣所生。於欲界行染污希求。由此能生欲界苦果。
色愛云何。謂色界諸行為緣所生。於色界行染污希求。由此能生色界苦果。無
色愛云何。謂無色界諸行為緣所生。於無色界行染污希求。由此能生無色界苦
果。欲取云何。謂於諸欲所有欲貪。見取云何。謂除薩迦耶見。於所餘見所有
欲貪。戒禁取云何。謂於邪願所起戒禁所有欲貪。我語取云何。謂於薩迦耶見
所有欲貪。初唯能生欲界苦果。餘三通生三界苦果。欲有云何。謂欲界前時有
。業有。死有。中有。生有。及那落迦傍生餓鬼人天有。總說名欲有。此復由
先所作諸行煩惱攝受之所熏發。色有云何。謂除那落迦傍生餓鬼人有。所餘是
色有應知。無色有云何。謂復除中有。所餘是無色有應知。問依何義故建立七
有。所謂那落迦傍生餓鬼人天有。業有中有。答依三種所作故。一能引有。謂
一。二趣有有。謂一。三受用果有。謂五。生云何。謂於胎卵二生。初託生時
。等生云何。謂即於彼身分圓滿。仍未出時。趣云何。謂從彼出。起云何。謂
出已增長。出現云何。謂於濕化二生。身分頓起。蘊得云何。謂即於彼諸生位
中。五取蘊轉。界得云何。謂即彼諸蘊因緣所攝性。處得云何。謂即彼諸蘊餘
緣所攝性。諸蘊生起云何。謂即彼諸蘊日日飲食之所資長命根。出現云何。謂
即彼諸蘊餘壽力故。得相續住。此生支略義者。謂若生自性。若生處位。若所
生。若因緣所攝。若任持所引。若俱生依持。是名略義

衰云何。謂依止劣故。令彼掉動。老云何。謂髮色衰變。攝云何。謂皮膚緩皺
。熟云何。謂火力衰減。無復勢力受用欲塵。氣力損壞云何。謂性多疾病故。
無有勢力能作事業。黑黶間身云何。謂黯黑出現損其容色。身脊傴曲喘息奔急
云何。謂行步威儀。身形所顯。由此發起極重喘嗽。形貌僂前云何。謂坐威儀
位。身首低曲。憑據杖策云何。謂住威儀位。依杖力而住。昏昧云何。謂臥威
儀位。數重睡眠。羸劣云何。謂即於此位無力速覺。損減云何。謂念慧衰退。
衰退云何。謂念慧劣故。至於善法不能現行。諸根耄熟云何。謂身體尪羸。功
用破壞云何。謂彼於境不復明利。諸行朽故云何。謂彼於後將欲終時。其形腐
敗云何。謂壽量將盡。身形臨壞。於諸事業。無復功能。此老略義者。謂依止
變壞鬚髮變壞。充悅變壞。火力變壞。無病變壞。色相變壞。威儀變壞。無
色諸根變壞。有色諸根變壞。時分已過。壽量將盡。略義應知。彼彼有情云何
。謂那落迦等。有情種類云何。謂即彼一切。終云何。謂諸有情離解支節而死
。盡云何。謂諸有情由解支節而死。壞云何。謂識離身。沒云何。謂諸色根滅
。捨壽云何。謂氣將盡位。捨煖云何。謂不動位棄捨諸蘊。命根謝滅云何。謂
時死。死云何。謂遇橫緣非時而死。時運盡云何。謂初死未久位。又死魔業名
時運盡。此死略義者。謂若死若死法。若死差別。若死後位。是名略義。如是
名為緣起差別應知

問何因緣故。無明等諸有支。作如是次第說。答諸愚癡者。要先愚於所應知事
。次即於彼發起邪行。由邪行故。令心顛倒。心顛倒故。結生相續。生相續故
。諸根圓滿。根圓滿故。二受用境。受用境故。若耽著若希求。由希求故。於
方覓時。煩惱滋長。煩惱滋長故。發起後有愛非愛業。由所起業滋長力故。於
五趣生死中苦果生。苦果生已。有老死等苦。謂內身變異所引老死苦。及境界
變異所引憂歎苦。熱惱之苦。是故世尊。如是次第說十二支。復有次第差別。
謂依二種緣。建立緣起次第。一內身緣。二受用境界緣。內身緣。前六支所攝
。受用境界緣。後六支所攝。先於內身起我執等愚。由此不了諸業所引苦果異
熟故。發起諸業。既發起已。即隨彼業。多起尋思。由業與識為助伴故。能感
當來三種苦果。謂根初起所攝苦果。根圓滿所攝苦果。受用境界所攝苦果。即
名色為先。觸為最後。又於現法中。依觸緣受。發起於愛。由受用境界緣。廣
起追求。或由事業門。或由利養門。或由戒禁門。或由解脫門。發起欲求內身
求。邪解脫求。如是求時。令先所起煩惱及業所引五趣生死果生。既得生已。
老死隨逐。復有次第差別。謂由三種有情聚。一樂出世清淨。二樂世間清淨。
三樂著境界。由初聚故。滅諸緣起。增白淨品。由第二有情聚故。不如實知諸
諦道理。若住正念。或作福業。或作有漏修所引不動業。若不住正念。便發非
福業。或起追悔所引。或不追悔歡喜所引心。相續住。彼又如前於下中上生處
次第。能感當來三種苦果。謂名色為先。觸為最後。由第三有情聚故。依現受
用境所生受。於現法中如前次第。起後六支。謂受為先。老死為後。

問何因緣故。逆次第中。老死為先。說諸緣起。答依止宣說諦道理故。以生及
老死能顯苦諦。如世尊言。新名色滅為上首法

問何故不言諸無明滅為上首耶。答依心解脫者。而施設故。由彼於現法中。種
子苦。及當來苦果。不生而滅。故說名色為先。受為最後。得究竟滅。又於現
法中。受諸受時。愛及隨眠。永拔不起。說名為滅。由彼滅故。以彼為先。餘
支亦滅。如是等類。宣說緣起次第應知。

問何故緣起說為緣起。答由煩惱繫縛往諸趣中數數生起故。名緣起。此依字釋
名。復次依託眾緣。速謝滅已。續和合生。故名緣起。此依剎那義釋。復次眾
緣過去而不捨離。依自相續而得生起故。名緣起。如說此有故彼有。此生故彼
生。非餘。依此義故。釋名應知。復次數數謝滅。復相續起故。名緣起。此依
數壞數滅義釋。復次於過去世覺緣性已。等相續起故。名緣起。如世尊言。我
已覺悟。正起宣說。即由此名展轉傳說。故名緣起。

問無明望行為幾種緣。答望諸色行。為增上緣。望無色行。為三緣。謂等無間
緣。所緣緣。增上緣。如是餘支為緣多少。應如此知。謂有色支望有色支為一
增上緣。望無色支為二緣。謂所緣緣。及增上緣。若無色支望有色支唯為一緣
。望無色支為三緣。謂等無間緣。所緣緣。增上緣。問何故諸支相望無因緣耶
。答因緣者。自體種子緣所顯故。問若諸支相望無因緣者。何故說言依因果體
性建立緣起耶。答依增上緣所攝。引發因。牽引因。生起因故。說名為因。問
幾支是引因所攝。答從無明乃至受。問幾支是生因所攝。答從愛乃至有。問幾
支是生引二因果所攝耶。答於現法後法中。識等乃至受。於生老死位。所攝諸
支。

問若說無明以不如理作意為因。何因緣故。於緣起教中。不先說耶。答彼唯是
不斷因故。非雜染因故。所以者何。非不愚者起此作意。依雜染因說緣起教。
無明自性是染污。不如理作意自性。非染污。故彼不能染污無明。然由無明力
所染污。又生雜染業煩惱力之所熏發業之初因。謂初緣起。是故不說不如理作
意。問何故不說自體。為自體緣耶。答由彼自體若不得餘緣。於自體雜染不能
增長。亦不損減。是故不說。問何因緣故。福行不動行。由正簡擇功力而起。
仍說用無明為緣耶。答由不了達世俗苦因為緣。起非福行。由不了達勝義苦因
為緣。生福及不動行。是故亦說彼以無明為緣。問如經中說諸業以貪瞋癡為緣
。何故此中唯說癡為緣耶。答此中通說福非福不動業緣。貪瞋癡緣唯生非福業
故。問身業語業。思所發起。是則行亦緣行。何故但說無明緣行。答依發起一
切行緣而說故。及依生善染污思緣而說故。問識亦以名色為緣。何故此中但說
行為緣耶。答行為識雜染緣。能引能生後有果故。非如名色但為所依所緣生起
緣故。問名色亦由大種所造。及由觸生。何故但說識為緣耶。答識能為彼新生
因故。彼既生已。或正生時。大種及觸。唯能與彼為建立因

問如經中說。六界為緣得入母胎。何故此中唯說識界。答若有識界。決定於母
胎中。精血大種。腹穴無闕故。又識界勝故。又依一切生一切有生時而說故。
問六處亦以飲食為緣。何故此中但說名色為緣耶。答此中說名色是彼生因故。
彼既生已。亦以飲食為任持因。問觸以三和為緣。何故此中但說六處為緣。答
若有六處。定有餘二無闕故。又六處勝故。由六處攝二種故。問若自所逼迫。
若他所逼迫。若時候變異。若先業所引。皆得生受。何故此中但顯觸為彼緣。
答觸是彼近因故。由觸所引故。餘緣所生受。亦從觸生故。必不離觸。是故偏
說。問經中亦說無明為緣生愛。順愛境界。亦得為緣。何故此中但說受為緣耶
。答以受力故。於相似境。或求和合。或求乖離。由愚癡力。但於諸受起盡等
相。不如實知。由此不能制御其心。問由隨眠未斷。順彼諸法。取皆得生。何
故此中但說愛為取緣。答由希望生故。於追求時。能發隨眠。及能引彼隨順法
故。問前已說無明為緣發起業有。何故今者說取緣有。答由取力故。即令彼業
於彼彼生處能引識名色等果。問生亦以精血等為緣。何故此中唯說有緣生耶。
答由有有故。定有餘緣無闕。又有勝故。唯說彼為緣。問亦由遠行。不避不平
等。他所逼迫為緣。老死可得。何故此中但說生緣老死耶。答雖由彼諸緣。必
以生為根本故。縱闕彼緣。但生為緣。定有老死故

問此十二支幾是煩惱道。幾是業道。幾是苦道。答三是煩惱道。二是業道。餘
是苦道。問幾唯是因。幾唯是果。幾通因果。答初一唯因。後一唯果。餘通因
果。又即於此問。更作餘答。三唯是因。二唯是果。當知所餘亦因亦果。問幾
是獨相。幾是雜相。答三是獨相。行等是雜相。問何故行有是雜相。答由一種
說故。謂能引愛非愛果故。及能生趣差別故。問何故識與名色六處一分有雜相
。答由三種說故。謂依雜染時故。依潤時故。依轉時故。問何故識乃至受與老
死有雜相。答由二種說故。謂別顯苦相故。及顯引生差別故。復次於緣起中。
云何數往義。謂生已不住義。云何和合義。謂諸緣聚集義。云何起義。謂諸緣
和合之所引攝新新生義。云何緣起。云何緣生。謂諸行生起法性是名緣起。即
彼生已說名緣生。問幾支苦諦攝及現法為苦。答二。謂生及老死。問幾支苦諦
攝。當來為苦。答識乃至受種子性。問幾支集諦攝。答所餘支。問無明與行為
作俱有緣。為作無間滅緣。為作久遠滅緣。答當知具作三緣。謂由無知。於隨
順諸行法中。為俱有覆障緣。為彼彼事。發起諸行。又由惡見放逸俱行無知。
為無間滅生起緣。發起諸行。又由無知。為久遠滅引發緣故。建立順彼當生相
續。問云何應知諸行望識為三種緣。答由能熏發彼種子故。為俱有緣。次後由
彼勢力轉故。為無間滅生起緣。由彼當來果得生故。為久遠滅引發緣。如行望
識。如是識望名色。名色望六處。六處望觸。觸望受亦爾

問云何應知受望愛為三種緣。答當知由彼起樂著故。為俱有緣。從此無間由彼
勢力。起追求等作用轉故。為無間滅生起緣。建立當來。難可解脫彼相續故。
為久遠滅引發緣。問云何愛望取為三種緣。答由欲貪俱行。於隨順取法中欲樂
安立故。為俱有緣。由無間滅勢力轉故。為生起緣。建立當來。難可解脫彼相
續故。為久遠滅引發緣。問云何取望有為三種緣。答由與彼俱令業能招諸趣果
故。為俱有緣。又由彼力。於此生處能引識等故。為無間滅生起緣。又能引發
彼界功能故。為久遠滅引發緣。問云何有望生為三種緣。答熏發彼種子故。為
俱有緣。由彼勢力無間隨轉故。為生起緣。雖久遠滅。而果轉故。為引發緣。
如有望生。當知生望老死。為緣亦爾。復次建立有支有二種。一就勝分建立。
謂取所攝受業。如前已說。二全分建立。謂業及識。乃至受所有種子。取所攝
受。建立為有應知。問是諸有支。唯有次第與行為緣。乃至老死更有餘業用耶
。答即此業用及於各別所行境中。如其所應。所有業用當知。是名第二業用

問無明唯與行為緣。亦與餘支為緣耶。答無明乃至亦與老死為緣。前言唯與
行為緣者。但說近緣義。如是所餘盡應當知。復次後支非前支緣。何以故。如
為斷後支故。勤作功用斷於前支。由前斷故後亦隨斷。非為斷前故勤作功用斷
於後支。是故當知。唯此為彼緣。問云何說言此有故彼有。答由未斷緣。餘得
生義故。問云何此生故彼生。答由無常緣。餘得生義故。問何故說言有生故有
老死。要由生緣而有老死。如是乃至無明望行。答由此言教道理。顯從無實作
用緣餘得生義故。問何故說言有生故有老死。非離生緣而有老死。如是乃至無
明望行。答由此言教道理。顯從自相續緣。即自相續餘得生義故。問若法無明
為緣。彼法是行耶。設是行者。彼無明為緣耶。答應作四句。或有行非無明為
緣。謂無漏及無覆無記身語意行。或無明為緣而非是行。謂除行所攝有支。所
餘有支。或有亦無明為緣亦是行。謂福非福不動身語意行。除如是相是第四句
。問若行為緣彼亦識耶。設是識者行為緣耶。答應作四句。或行為緣非識。謂
除識所餘有支。或識非行為緣。謂無漏識及無覆無記識。除異熟生。或亦識亦
行為緣。謂後有種子識及果識。除如是相。是第四句。由此道理。乃至觸緣受
。隨其所應。四句應知。問若受為緣皆是愛耶。設是愛者皆受為緣耶。答應作
四句。或有是愛非受為緣。謂希求勝解脫。及依善愛而捨餘愛。或受為緣而非
是愛。謂除無明觸所生受為緣。所餘有支法生。或有受為緣亦是愛。謂無明觸
所生受為緣。染污愛生。除如是相是第四句。問若愛為緣皆是取耶。設是取者
皆愛為緣耶。答當知此中是順後句。謂所有取皆愛為緣。或愛為緣而非是取。
謂除取所餘有支。及緣善愛勤精進等諸善法生。問若取為緣皆是有耶。設是有
者皆取為緣耶。答亦應作順後句。謂所有有皆取為緣。或取為緣而非是有。謂
除有所餘有支。問若有為緣皆是生耶。設是生者皆有為緣耶。答諸所有生皆有
為緣。或有為緣而非是生。謂除生所餘老死最後有支。問若生為緣皆老死耶。
設是老死皆生為緣耶。答所有老死皆生為緣。或生為緣而非老死。所謂疾病。
怨憎合會。親愛別離。所求不遂。及彼所起愁歎憂苦。種種熱惱。問是諸有支
幾與道支所攝正見為勝障礙。答無明及彼所起意行。若有一分能為勝障。如於
正見。如是於正思惟。及正精進亦爾。若正語正業正命。以身行語行。及有一
分。為勝障礙。若正命正定。以餘有支。為勝障礙應知。問是諸有支幾唯雜染
品。幾通雜染清淨品。答四唯雜染品。餘通雜染清淨品。問云何生支通二品耶
。答若生惡趣及有難處。唯是雜染品。若生人天諸無難處。此通染淨品。當知
餘支。隨其所應。皆通二品。問何等無明不有故行不有。何等無明滅故行滅耶
。答有三種發起纏。隨眠。無明。由此無明滅故。彼無明滅。由彼滅故。行亦
隨滅

問何等行不有故識不有。何等行滅故識滅耶。答諸行於自相續中。已作已滅。
及未起對治。又由意行有故。起身語行。由此有故。彼有。彼無故彼緣識亦無
。此若全滅。當知識亦隨滅。問何等識不有故名色不有。何等識滅故名色滅耶
。答種子識不有故。果識不有。此俱滅故。俱名色滅。如識望名色道理。如是
餘支乃至受。隨其所應。當知亦爾。如無明緣行道理如是愛緣取。取緣有道理
。當知亦爾。如行緣識道理。如是有緣生。當知亦爾。如識緣名色道理。生緣
老死。當知亦爾。問何等受不有故愛不有。何等受滅故愛滅耶答如行緣識道理
。當知亦爾。問如前所說八緣起門。幾門是十二支緣起所顯。幾門非耶。答三
門是彼所顯。謂二一分所顯。一全分所顯。餘門非。何等為二一分所顯。謂內
識生門。自業所作門。何等為一全分所顯。謂有情世間轉門。問不如實知緣起
道理者。有幾種過患耶。答有五。謂起我見。及能發起前際俱行見。如前際俱
行見。如是後際俱行見。前後際俱行見亦爾。又於彼見猛利堅執。有取有怖。
於現法中。不般涅槃。是名第五過患。問如實知者有幾種勝利耶。答翻前五過
應知勝利亦有五種。復次是十二支緣起。幾支是實有。謂九。幾支非實有。謂
餘。幾一事為自性。謂五。幾非一事為自性。謂餘。幾是所知障因。謂一。幾
能生苦。謂五。幾苦胎藏。謂五。幾唯是苦。謂二。幾說為因分。謂前六。無
明乃至觸。及愛取有三說為因分。幾說為果分。謂後二說為果分。幾說為雜因
果分。謂所餘支說為雜分。所以者何。有二種受。名為雜分。一謂後法以觸為
緣因受。二謂現法與愛為緣果受。此二雜說為觸緣受。復次幾支能生愛非愛境
界果。幾支能生自體果。謂前六支能生前果。後三支能生後果。一支俱生二果
。復次幾支樂受俱行。謂除二所餘支。幾支苦受俱行。謂即彼及所除中一。幾
支不苦不樂受俱行。謂如樂受道理應知。幾支不與受俱行。謂所除中一。復次
幾支壞苦攝。謂樂受俱行支。及非受俱行支一分。幾支苦苦攝。謂苦受俱行支
。及非受俱行支一分。幾支行苦攝。謂所有壞苦。苦苦支。亦是行苦支。或有
行苦所攝。非餘二苦。謂不苦不樂受俱行支。及非受俱行支一分。問於一切生
處及三摩缽底中。皆有一切支現行可得耶。答不可得。謂無想天中。及滅盡定
。無想定中。有色支可得。非無色支。若生無色界。無色支可得。非有色支。
問頗有依支得離支耶。答有。謂依上地支。離下地支。此但一分非全。唯暫時
非究竟。問幾支染污。幾支不染污。答三染。餘通二種。若不染污。善及無覆
無記別故。分為二種應知。問幾支欲界繫。答一切支。和合等起故。問幾支
色界繫。答一切一分。問云何應知。彼有老耶。答彼諸行有朽壞腐敗性故。如
色界繫。當知無色界繫亦爾。問幾支是學。答無。問幾支是無學。答亦無。問
幾支是非學非無學。答一切。問所有善有漏支。彼何故非學耶。答墮流轉故。
若學所有善有漏法。彼與流轉相違故。及用明為緣故非支。問預流果當言幾支
已斷耶。答一切一分無全斷者。如預流果。如是一來果亦爾。問不還果當言幾
支已斷耶。答欲界一切。色無色界不定。

問阿羅漢當言幾支已斷耶。答三界一切。復次於彼彼經中。由幾種言說道理說
緣起耶。謂略說由六種言說道理。一由順次第說。二由逆次第說。三由一分支
說。四由具分支說。五由黑品說。六由白品說。問如世尊說緣起甚深。此甚深
義。云何應知。答由十種相。應知緣起甚深義。謂依無常義。苦義。空義。無
我義說。依無常義者。謂從自種子生。亦待他緣。又從他緣生。亦待自種子。
又從自種子又從他緣生。而種及緣於此生事。無作無用。亦無運轉。又復此二
因性功能。非不是有。又諸有支。雖無始來其相成就。然剎那剎那新新相轉。
又緣起支雖剎那速滅。然似停住運動相現。依苦義者。謂緣起支。一味苦相而
似三種相現。依空義者。謂緣起支。雖離有情作者受者。然似不離。顯現而說
。依無我義者。謂緣起支。雖不自在實無有我相。然似我相顯現。依勝義諦。
諸法自性雖不可說。而言諸法自性可說。問應以幾智知緣起耶。答二。謂以法
住智。及真實智。云何以法住智。謂如佛施設開示。無倒而知。云何以真實智
。謂如學見跡觀甚深義。問如世尊言。是諸緣起。非我所作亦非餘作。所以者
何。若佛出世。若不出世。安住法性法住法界。云何法性。云何法住。云何法
界。答是諸緣起。無始時來。理成就性是名法性。如成就性。以無顛倒文句安
立。是名法住。由此法住以彼法性為因。是故說彼名為法界。問如經言。生若
無者。無處無位。生可是有。若一切種生非有者。生緣老死。應不可得。何故
此中說彼自性緣自性耶。答依自種子果生說故。謂識乃至受支。是生種子故。
義說為生。由此有故。後時即此果支。名有緣生。如是餘支。如經所說。隨其
所應。盡當知

問已說一切支非更互為緣。何故建立名色與識互為緣耶。答識於現法中。用名
色為緣故。名色復於後法中。用識為緣故。所以者何。以於母腹中。有相續時
。說互為緣故。由識為緣。於母腹中。諸精血色。名所攝受。和合共成羯羅藍
性。即此名色為緣。復令彼識於此得住。問何故菩薩觀黑品時。唯至識支。其
意轉還。非至餘支耶。答由此二支更互為緣故。如識緣名色。如是名色亦緣識
。是故觀心至識轉還。於餘支中。無有如是轉還道理。於此一處。顯示更互為
緣道理。故名轉還。於還滅品中。名色非是後有識還滅因。由此因緣復過觀察
。問何因緣故說緣起支非自作。非他作。非俱作。亦非無因生耶。答生者非有
故。緣無作用故。緣力所生故。問於緣起中。何等是苦芽。誰守養苦芽。何等
為苦樹。答無明行緣所引識乃至受是苦芽。受緣所引愛。乃至有是守養苦芽。
生與老死。當知是苦樹。問幾緣起支當知如炷。答識乃至受。問幾支如膏。答
元明行。愛取有。問幾支如焰。答生老死應知。問何因緣故。於緣起黑品教中
。說名增益。答一切有支純大苦聚為後果故。又諸有支前前為緣。後後所隨故
。問何因緣故。於白品教中。說名損減。答由一切支前前永斷後後減故。又是
純大苦聚損減因故。問幾緣起支名有因法。答謂前七。問幾緣起支名有因苦。
答餘五。問幾支滅是漏盡所顯。答三。問幾支滅是緣盡所顯。答即此三是餘支
緣故。問幾支滅是受盡所顯。答一。謂由煩惱已斷故。所依滅時。此一切受。
皆永息滅故。問何因緣故。依止緣起。建立七十七智耶。答為顯有因雜染智故
。又復為顯於自相續自已所作雜染智故。又復為顯前際諸支無始時故。又復為
顯後際諸支容有雜染還滅義故。又復為顯支所不攝諸有漏慧遍知義故。於一一
支。皆作七智。當知總有七十七智。問何因緣故。於緣起中。建立四十四智耶
。答為顯於一一支依四聖諦觀察道理。是故總有四十四智。復次若生欲界。依
欲界身。引發上地若眼若耳。由此見聞下地自地所有色聲。又依此身。起三界
意及不繫意。而現在前。若生色無色界。除其下地。一切現前。如在欲界

復次此三種雜染。謂煩惱雜染。業雜染。生雜染。為欲斷故。修六種現觀。應
知何等為六。謂思現觀。信現觀。戒現觀。現觀智諦現觀。現觀邊智諦現觀。
究竟現觀

瑜伽師地論卷第十

瑜伽師地論卷第十一

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中三摩呬多地第六之一

已說有尋有伺等三。云何三摩呬多地。嗢拖南曰

總標與安立作意相差別

攝諸經宗要最後眾雜義

若略說三摩呬多地。當知由總標故。安立故。作意差別故。相差別故。略攝諸
經宗要等故。

云何總標。謂此地中略有四種。一者靜慮。二者解脫。三者等持。四者等至。
靜慮者。謂四靜慮。一從離生有尋有伺靜慮。二從定生無尋無伺靜慮。三離喜
靜慮。四捨念清淨靜慮。解脫者。謂八解脫。一有色觀諸色解脫。二內無色想
觀外諸色解脫。三淨解脫身作證具足住解脫。四空無邊處解脫。五識無邊處解
脫。六無所有處解脫。七非想非非想處解脫。八想受滅身作證具足住解脫。等
持者。謂三三摩地。一空。二無願。三無相。復有三種。謂有尋有伺。無尋唯
伺無尋無伺。復有三種。謂小大無量。復有二種。謂一分修。具分修。復有三
種。謂喜俱行。樂俱行。捨俱行。復有四種。謂四修定。復有五種。謂五聖智
三摩地。復有五種。謂聖五支三摩地。復有有因有具聖正三摩地。復有金剛喻
三摩地。復有有學無學。非學非無學等三摩地。等至者。謂五現見三摩缽底。
八勝處三摩缽底。十遍處三摩缽底。四無色三摩缽底。無想三摩缽底。滅盡定
等三摩缽底

云何安立。謂唯此等名等引地。非於欲界心一境性。由此定等。無悔歡喜安樂
所引。欲界不爾。非欲界中於法全無審正觀察

復次初靜慮中。說離生喜。由證住此斷除五法。謂欲所引喜。欲所引憂。不善
所引喜。不善所引憂。不善所引捨。又於五法修習圓滿。謂歡喜安樂。及三摩
地。欲所引喜者。於妙五欲。若初得時。若已證得。正受用時。或見或聞。或
曾領受。由此諸緣。憶念歡喜。欲所引憂者。於妙五欲。若求不遂。若已受用
更不復得。或得已便失。由此諸緣多生憂惱。不善所引喜者。謂如有一與喜樂
俱而行殺業乃至邪見。不善所引憂者。謂如有一與憂苦俱而行殺業乃至邪見。
不善所引捨者。謂如有一或王王等或餘宰官或尊尊等自不樂為殺等惡業。然其
僕使作惡業時。忍而不制。亦不安處毘奈耶中。由縱捨故。遂造惡業。彼於此
業。現前領解非不現前。又住於捨。尋求伺察。為惡方便。又於諸惡。耽著不
斷。引發於捨。又於不善現前轉時。發起中庸非苦樂受。歡者。謂從本來清淨
行者觀資糧地所修淨行無悔為先。慰意適悅心欣踊性。喜者。謂正修習方便為
先。深慶適悅心欣踊性安者。謂離麤重身心調適性。樂者。謂由如是心調適故
。便得身心無損害樂及解脫樂。以離彼品麤重性故。於諸煩惱而得解脫。三摩
地者。謂於所緣。審正觀察。心一境性。世尊於無漏方便中。先說三摩地。後
說解脫。由三摩地善成滿力。於諸煩惱。心永解脫故。於有漏方便中。先說解
脫。後說三摩地。由證方便究竟作意果煩惱斷已方得根本三摩地故。或有俱時
說三摩地及與解脫。謂即於此方便究竟作意。及餘無間道三摩地中。由三摩地
與彼解脫俱時有故。

復次於諸靜慮等至障中。略有五蓋。將證彼時能為障礙。何等為五。一貪欲蓋
。二瞋恚蓋三惛沈睡眠蓋。四掉舉惡作蓋。五疑蓋。貪欲者。謂於妙五欲。隨
逐淨相。欲見。欲聞乃至欲觸。或隨憶念。先所領受。尋伺追戀。瞋恚者。謂
或因同梵行等舉其所犯。或因憶念昔所曾經不饒益事瞋恚之相。心生恚怒。或
欲當作不饒益事。於當所為瞋恚之相。多隨尋伺。心生恚怒。惛沈者。謂或因
毀壞淨尸羅等隨一善行。不守根門。食不知量不勤精進減省睡眠。不正知住。
而有所作。於所修斷不勤加行隨順。生起一切煩惱。身心惛昧。無堪任性。睡
眠者。謂心極昧略。又順生煩惱壞斷加行。是惛沈性。心極昧略。是睡眠性。
是故此二合說一蓋。又惛昧無堪任性。名惛沈。惛昧心極略性名睡眠。由此惛
沈生諸煩惱隨煩惱時。無餘近緣如睡眠者。諸餘煩惱及隨煩惱。或應可生。或
應不生。若生惛昧。睡眠必定皆起。掉舉者。謂因親屬尋思。國土尋思。不死
尋思。或隨憶念昔所經歷戲笑歡娛所行之事。心生諠動騰躍之性。惡作者。謂
因尋思親屬等故。心生追悔。謂我何緣離別親屬。何緣不往如是國土。何緣棄
捨如是國土來到於此。食如是食。飲如是飲。唯得如是衣服臥具。病緣醫藥。
資身眾具。我本何緣少小出家。何不且待至年衰老。或因追念昔所曾經戲笑等
事。便生悔恨。謂我何緣於應受用戲樂嚴具朋遊等時。違背宗親朋友等意。令
其悲戀涕淚盈目。而強出家。由如是等種種因緣。生憂戀心。惡作追悔。由前
掉舉與此惡作處所等故。合說一蓋。又於應作不應作事。隨其所應。或已曾作
。或未曾作。心生追悔。云何我昔應作不作。非作反作。除先追悔所生惡作。
此惡作纏猶未能捨。次後復生相續不斷憂戀之心。惡作追悔。此又一種惡作差
別。次前所生非處惡作。及後惡作雖與掉舉處所不等。然如彼相騰躍諠動。今
此亦是憂戀之相。是故與彼雜說一蓋。疑者。謂於師於法於學於誨及於證中。
生惑生疑。由心如是懷疑惑故。不能趣入勇猛方便正斷寂靜。又於去來今及苦
等諦。生惑生疑。心懷二分。迷之不了。猶豫猜度。

問此貪欲蓋以何為食。答有淨妙相。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之為
食。淨妙相者。謂第一勝妙諸欲之相。若能於此遠離染心。於餘下劣亦得離染
。如制強力餘劣自伏。此復云何。謂女人身上八處所攝可愛淨相。由此八處。
女縛於男。所謂歌舞笑睇。美容進止。妙觸就禮。由此因緣。所有貪欲。未生
令生。生已增長。故名為食。問此貪欲蓋誰為非食。答有不淨相。及於彼相如
理作意。多所修習。以為非食。此復云何。謂青瘀等。若觀此身種種不淨雜穢
充滿。名觀內身不淨之相。復觀於外青瘀等相種種不淨。名觀外身不淨之相。
由觀此二不淨相故。未生貪欲令其不生。生已能斷故。名非食。由於彼相如理
作意故。遮令不生。多所修習故。生已能斷。前黑品中。由於彼相不正思惟故
。未生令生。多所修習故。倍更增廣。問瞋恚蓋以何為食。答有瞋恚性。有瞋
恚相。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。依於種種不饒益事心生惱
害。名瞋恚性。不饒益事。名瞋恚相。於九惱事。不正作意。名不正思惟。如
是等事皆名為食。問此瞋恚蓋誰為非食。答有仁慈賢善。及於彼相。如理作意
。多所修習。以為非食。又此慈善恒欲與他安樂為相。修力所攝。由思擇力所
攝作意。調伏九惱。以能斷除瞋恚蓋故。經中唯說此為非食。問惛沈睡眠蓋以
何為食。答有黑暗相。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。問此蓋誰
為非食。答有光明相。及於彼相。如理作意。多所修習。以為非食。明有三種
。一治暗光明。二法光明。三依身光明。治暗光明。復有三種。一在夜分。謂
星月等。二在晝分。謂日光明。三在俱分。謂火珠等。法光明者。謂如有一隨
其所受所思所觸。觀察諸法。或復修習。隨念佛等。依身光明者。謂諸有情自
然身光。當知初明。治三種暗。一者夜暗。二者雲暗。三者障暗。謂窟宅等。
法明能治三種黑暗。由不如實知諸法故。於去來今多生疑惑於佛法等亦復如是
。此中無明及疑俱名黑暗。又證觀察。能治惛沈睡眠黑暗。以能顯了諸法性故
。問掉舉惡作蓋以何為食。答於親屬等。所有尋思。於曾所經戲笑等念。及於
彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。親屬尋思者。謂因親屬或盛或衰。或
離或合。發欣慼行。心生籌慮等。國土尋思者。謂因國土盛衰等相。廣如前說
。不死尋思者。謂因少年及衰老位諸有所作或利他事。發欣慼行。心生籌慮等
。笑者。謂隨有一或因開論。或因合論。現齒而笑歡聚啞啞。戲者。謂雙陸摴
蒱弄珠等戲。或有所餘種類歡樂。謂互相受用受用境界。受諸快樂。或由同處
。或因戲論。歡娛而住。所行事者。謂相執持手臂髮等。或相摩觸。隨一身分
。或抱或嗚。或相顧眄。或作餘事。問此蓋誰為非食。答有奢摩他。及於彼相
。如理作意。多所修習。以為非食。奢摩他者。謂九種住心。及奢摩他品所攝
諸法。謂於自他若衰若盛可厭患法。心生厭離驚恐惡賤。安住寂靜。問疑蓋以
何為食。答有去來今。及於彼相。不正思惟。多所修習。以之為食。謂我於過
去。為有為無。廣說如上。不正思惟者。謂不可思處所攝思惟。不可思處者。
謂我思惟。有情思惟。世間思惟。若於自處。依世差別。思惟我相。名我思惟
。若於他處。名有情思惟。若於有情世間。及器世間處。名世間思惟。謂世間
常。或謂無常。亦常亦無常非常非無常等。問此蓋誰為非食。答有緣緣起。及
於彼相。如理作意。多所修習。以為非食。由彼觀見。唯有於法及唯法因。唯
有於苦及唯苦因故。所有一切不正思惟為緣。無明於三世境。未生者不生。已
生者能斷。若不如理而強作意。其如理者而不。作意。總說此二。名不正思惟
。若於是中應合道理。應知是處名為如理。謂於闇中作光明想。由此方便。如
理作意。非不如理。於餘處所。亦有所餘如理作意

復次於初靜慮。具足五支。一尋。二伺。三喜。四樂。五心一境性。第二靜慮
有四支。一內等淨。二喜。三樂。四心一境性。第三靜慮有五支。一捨。二念
。三正知。四樂。五心一境性。第四靜慮有四支。一捨清淨。二念清淨。三不
苦不樂受。四心一境性。初靜慮中。尋伺為取所緣。三摩地為彼所依。喜為受
境界。樂為除麤重。第二靜慮中。內等淨為取所緣。三摩地為彼所依。餘如前
說。第三靜慮中。捨念正知為取所緣。三摩地為彼所依。餘如前說。第四靜慮
中。捨淨念淨為取所緣。三摩地為彼所依。餘如前說。諸靜慮中。雖有餘法。
然此勝故。於修定者為恩重故。偏立為支

問何因緣故。初靜慮中有尋有伺耶。答由彼能厭患欲界入初靜慮。初靜慮中。
而未能觀尋伺過故。第二靜慮。能觀彼過。是故說為尋伺寂靜。如第二靜慮見
彼過故名尋伺寂靜。如是第三靜慮。見喜過故名喜寂靜。第四靜慮見樂過故名
樂寂靜。捨念清淨差別應知

復次是諸靜慮名差別者。或名增上心。謂由心清淨增上力。正審慮故。或名樂
住。謂於此中受極樂故。所以者何。依諸靜慮。領受喜樂安樂捨樂身心樂故。
又得定者。於諸靜慮。數數入出。領受現法安樂住故。由此定中現前領受現法
樂住。從是起已。作如是言。我已領受如是樂住。於無色定無如是受。是故不
說彼為樂住。然彼起已。應正宣說。何以故。若有阿練若苾芻來就彼問。彼若
不答。便生譏論。此阿練若苾芻。云何名為阿練若者。我今問彼超色無色寂靜
解脫。而不能記。是故為說應入彼定非為樂住。或復名為彼分涅槃。亦得說名
差別涅槃。由諸煩惱一分斷故。非決定故。名彼分涅槃。非究竟涅槃故。名差
別涅槃。復次此四靜慮。亦得名為出諸受事。謂初靜慮。出離憂根。第二靜慮
。出離苦根。第三靜慮。出離喜根。第四靜慮出離樂根。於無相中出離捨根。
如薄伽梵無倒經中說如是言。苾芻憂根生已。應當如實了知。生者此於何位。
謂即於此斷方便位。若為憂根間心相續。爾時應知又應并此因緣及序若相若
行皆如實知者。云何知因。謂了知此種子相續。云何知緣。謂了知此種所不攝
所依助伴。云何知序。謂知憂根託此事生。即是能發憂根之相。及無知種子。
云何知相。謂了知此是慼行相。云何知行。謂了知此能發之行。即不如理作意
相應思也。如是知已。於出離中。極制持心者。云何制持。謂於染污行。制攝
其心。於思惟修。任持堅住。又於是中無餘盡滅。乃至究竟者。謂滅隨眠故。
滅諸纏故。世間靜慮。但能漸捨彼品麤重。不拔種子。若異此者。種永拔故。
後不應生。無漏靜慮。二種俱捨。如是於餘隨應當知。問以何等相了知憂根。
答或染污相。或出離欲俱行善相。苦根者。或由自等增上力故。或由身勞增上
力故。或火燒等增上力故。或他逼等增上力故。諸離欲者。猶尚生起。喜根者
。謂第二靜慮中。即第二靜慮地攝。樂根者。謂第三靜慮中。即第三靜慮地攝
。問何故苦根。初靜慮中。說未斷耶。答彼品麤重猶未斷故。問何緣生在初靜
慮者。苦根未斷。而不現行。答由其助伴相對。憂根所攝諸苦。彼已斷故。若
初靜慮。已斷苦根。是則行者入初靜慮及第二時。受所作住差別應無。由二俱
有喜及樂故。而經中說。由出諸受。靜慮差別。又此應無尋伺寂靜。麤重斷滅
。所作差別。如是餘根彼品麤重漸次斷故。上諸靜慮斷有差別。又無相者。經
中說為無相心定。於此定中捨根永滅。但害隨眠。彼品麤重。無餘斷故。非滅
現纏。住無相定。必有受故。於此定中。容有三受。謂喜樂捨。非彼諸受得有
隨眠。煩惱斷。故說以為斷。彼品麤重。說名隨眠。又此捨根乃至何處。當知
始從第四靜慮。乃至有頂。復次此五根出離無相。為後與彼五種順出離界展轉
相攝此中由欲恚害出離。即說乃至樂根出離。由色出離。即說第四靜慮捨根出
離。由薩迦耶滅。即說無色界一切捨根出離。順出離言。有何等義。由住此者
能出離故。名順出離。不說由此出離於彼。為離欲者說此界故。問諸欲恚害。
定同時斷。何緣建立別出離耶。答彼諸出離雖復同時。約修對治有差別故。宣
說三種出離差別。對治差別者。謂不淨慈悲。如其次第。或有唯修不淨出離一
切。或慈或悲。是故別說三種出離。此上唯有一類對治故。後出離無有差別。
云何猛利見者。等隨念欲。謂由觀察作意於勝事作意故。猛利功用作意故。云
何於諸欲中心不趣入。謂於彼處。不見勝功德故。云何不美。謂於彼處。喜悅
不生故。云何不住。謂於彼處不樂受用為欣悅故。云何無有勝解。謂於彼處不
樂取著。不如理相故。云何萎瘁。謂雖縱任。而不舒泰故。云何壞散。謂取境
已尋復棄捨故。云何而不舒泰。謂於所緣雖強令住。而不愛樂故。云何等住於
捨。謂行平等位。於平等位中。心遊觀故。何等為厭。謂由於彼深見過患。棄
背為性。此復三種。謂無常故。苦故。變壞法故。何等為惡。謂由於彼初見過
患。棄背為性。何等為違。謂由於彼中見過患。棄背為性。何等為背。謂由於
彼後見過患。棄背為性。與此相違。即於離欲作意趣入者謂於是處。見勝功德
故。美者。謂於是處生清淨信而證順故。住者。謂於所緣不流散故。勝解者。
由於是處不染污轉於諸煩惱得離繫故。以於厭等棄背行中正流轉時心無罣礙。
又復於捨無有功用。云何其心善逝。謂住方便究竟作意故。云何善修。謂善修
習餘作意故。當知此說斷位及斷方便道位。解者。謂解脫諸纏故。脫者。謂解
脫所緣相故。離繫者。謂解脫隨眠故。從諸欲緣所生諸漏者。謂除欲貪。於欲
界中。所餘煩惱。損匱者。謂因此生執器仗等惡行差別。於此若作若增長故。
生諸惡趣。燒者。謂由此因欲愛噉食燒身心故。惱者。謂由此因。若事變壞便
生愁歎憂苦惱故。於彼解脫超出離繫者。謂如前次第。解脫諸纏所緣隨眠故。
云何終不領納緣彼諸受。謂依將得正得。隨念諸欲境界。染污諸受。不復現
行。其所依身。不為眾惑染污而住。如紅蓮花水滴不著

復有六種順出離界。如經廣說。謂我已修慈。乃至我已離諸我慢。然我猶為疑
惑毒箭。悶亂其心。是故慈等。於恚害等。非正對治。當知為捨如是邪執。建
立此界。是中恚等離欲對治有差別故。建立前四對治相故。觀察聖住得道理故
。建立無相觀察究竟正道理故。建立第六。慈對治恚。無損行轉故。悲對治害
。為除他苦。勝樂行轉故。喜治不樂。於他樂事。隨喜行轉故。捨治貪恚。俱
捨行轉故。無相對治一切眾相。相相違故。若離我慢。於自解脫或所證中。定
無疑惑故。離我慢是彼對治。此諸出離定。能出離一切恚等。不善修故。恚等
過失容可現行。又前五種順出離界。初之四種天住所攝。第五一種聖住所攝。
今此六種順出離界。前之四種梵住所攝。第五第六聖住所攝

復次能超恚等諸過失故。名為出離。於出離時。正可憑仗故名為依。世尊說依
。略有四種。一法是依。非數取趣。二義是依。非文。三了義經是依。非不了
義經。四智是依。非識。此四種依。因何建立。補特伽羅四種別故。謂因諂詐
補特伽羅差別故。建立初依。因順世間補特伽羅差別故。建立第二。因住自見
取補特伽羅差別故。建立第三。因聞為極補特伽羅差別故。建立第四。因其諂
詐說法。是依非數取趣。要與彼論。分別決擇方證正智。非唯由彼現威儀故。
即於此中復有差別。謂佛宣說補特伽羅。及與諸法。唯法是依。非數取趣。世
俗言辭。不應執故。法又二種。謂文及義。唯義是依非文。何以故。不應但聞
即為究竟。要須於義思惟籌量審觀察故。佛所說經。或有了義或不了義。觀察
義時。了義是依。非不了義。世尊或時宣說依趣福不動識。為往善趣故。或時
宣說四聖諦智為向涅槃故。於修法隨法行時。唯智是依非識。略於四時。失不
失故。建立四種補特伽羅。謂得法時。住持時。觀察義時。修法隨法行時。依
四時故。建立四依

復次已說安立。當知於此靜慮等中。作意所緣二種差別。

作意差別者。謂七種根本作意。及餘四十作意。云何七種作意。謂了相作意。
勝解作意。遠離作意。攝樂作意。觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意
。云何四十作意。謂緣法作意。緣義作意。緣身作意。緣受作意。緣心作意。
緣法作意。勝解作意。真實作意。有學作意。無學作意。非學非無學作意。遍
知作意。正斷作意。已斷作意。有分別影像所緣作意。無分別影像所緣作意。
事邊際所緣作意。所作成辦所緣作意。勝解思擇作意。寂靜作意。一分修作意
。具分修作意。無間作意。殷重作意。隨順作意。對治作意。順清淨作意。順
觀察作意。力勵運轉作意。有間運轉作意。有功用運轉作意。自然運轉作意。
思擇作意。內攝作意。淨障作意。依止成辦所行清淨作意。他所建立作意。內
增上取作意。廣大作意。遍行作意

緣法作意者。謂聞所成慧相應作意。緣義作意者。謂思修所成慧相應作意。緣
身受心法作意者。謂修念住者。如理思惟身等作意。勝解作意者。謂修靜慮者
。隨其所欲。於諸事相增益作意。真實作意者。謂以自相共相。及真如相。如
理思惟諸法作意。有學作意。略有二種。一者自性。二在相續。自性者。謂有
學無漏作意。在相續者謂有學一切善作意。如有學作意。當知無學作意二種亦
爾。非學非無學作意者。謂一切世間作意。遍知作意者。謂由此故遍知所緣而
不斷惑。正斷作意者。謂由此故。俱作二事。已斷作意者。謂斷煩惱後所有作
意。有分別影像所緣作意者。謂由此故。修緣分別體境毘缽舍那。無分別影像
所緣作意者。謂由此故。修緣分別體境奢摩他。事邊際所緣作意者。謂由此故
。了知一切身受心法所緣邊際。過此更無身受心法。所作成辦所緣作意者。謂
我思惟如此如此。若我思惟如是如是。當有如此如此。當辦如是如是。及緣清
淨所緣作意。勝解思擇作意者。謂由此故。或有最初思擇諸法。或奢摩他而為
上首。寂靜作意者。謂由此故。或有最初安心於內。或毘缽舍那而為上首。一
分修作意者。謂由此故。於奢摩他毘缽舍那。隨修一分。具分修作意者。謂由
此故。二分雙修。無間作意者。謂一切時無間無斷。相續而轉。殷重作意者。
謂不慢緩加行方便。此中由勝解思擇作意故。淨修智見。由寂靜作意故。生長
輕安。由一分具分修作意故。於諸蓋中。心得解脫。由無間殷重作意故。於諸
結中。心得解脫。又由無間作意故。終不徒然而捨身命。由殷重作意故。速證
通慧。隨順作意者。謂由此故。厭壞所緣。順斷煩惱。對治作意者。謂由此故
。正捨諸惑任持於斷。令諸煩惱遠離相續。順清淨作意者。謂由此故。修六隨
念。或復思惟隨一妙事。順觀察作意者。謂由此故。觀諸煩惱斷與未斷。或復
觀察自己所證。及先所觀諸法道理。力勵運轉作意者。謂修始業未得作意者所
有作意。有間運轉作意者。謂已得作意。於上慢緩修加行者所有作意。有功用
運轉作意者。謂即於此勇猛精進無有慢緩。修加行者所有作意。自然運轉作意
者。謂於四時決定作意。一得作意時。二正入已入根本定時。三修現觀時。四
正得已得阿羅漢時。思擇作意者。謂毘缽舍那品作意。內攝作意者。謂奢摩他
品作意。淨障作意者。謂由此故。棄捨諸漏永害麤重。依止成辦所行清淨作意
者。謂由此故。依離一切麤重之身。雖行一切所緣境界。而諸煩惱不復現行。
他所建立作意者。謂諸聲聞所有作意。要從他音。乃能於內如理作意故。內增
上取作意者。謂諸獨覺及諸菩薩所有作意。以不從師而覺悟故。廣大作意者。
謂諸菩薩為善了知生死過失。出離方便發弘誓願。趣大菩提所有作意。遍行作
意者。謂佛世尊現見一切無障礙智相應作意。若諸菩薩遍於三乘及五明處方便
善巧所有作意

此中了相作意。攝緣法緣義。餘六作意。唯攝緣義。緣身等境四種作意。遍在
七攝。了相勝解加行究竟果作意。通攝勝解真實作意。觀察作意。唯攝勝解。
餘三作意。唯攝真實。此就前門。就餘門者。當知隨應七種作意皆攝。有學及
非學非無學二種作意。亦攝無學作意。謂清淨地了相作意。及加行究竟果作意
。了相勝解觀察作意。攝遍知作意。餘三作意。攝正斷作意。加行究竟果作意
。攝已斷作意。觀察作意。唯攝有分別影像所緣作意。餘六作意。通攝二種。
事邊際所緣作意。遍一切攝。所作成辦所緣作意。若就初門。遍一切攝。就第
二門。唯加行究竟果作意所攝。最初勝解思擇作意。皆所不攝。若奢摩他而為
上首。遍一切攝。若最初寂靜。若毘缽舍那而為上首。當知亦爾。前六作意。
通攝一分及具分修。加行究竟果作意。唯攝具分修。無間作意。殷重作意。遍
一切攝。隨順作意。初二所攝。對治作意。遠離。加行。究竟。二作意攝。及
攝樂作意一分所攝。順清淨作意。唯攝樂一分所攝。順觀察斷未斷作意。唯觀
察作意所攝。此就斷對治說。若就所餘隨應當知。力勵運轉作意。皆所不攝。
有間有功用運轉作意。乃至攝樂作意所攝。自然運轉作意。加行究竟。及此果
二作意攝。思擇作意。了相所攝。內攝作意。勝解所攝淨障作意。遠離攝樂。
觀察加行究竟作意所攝。依止成辦所行清淨作意。唯加行究竟果作意所攝。他
所建立內增上取作意。一切作意所攝。廣大作意。皆所不攝。初遍行作意。加
行究竟果攝。第二一切所攝。又了相作意。若他所建立作意攝者。以聞他音及
內如理作意定為其緣。若內增上取作意攝者。唯先資糧以為其緣。所餘作意。
前前後後傳為其緣。

復次云何所緣差別。謂相差別。何等為相。略有四種。一所緣相。二因緣相。
三應遠離相。四應修習相。所緣相者。謂所知事分別體相。因緣相者謂定資糧
。應遠離相。復有四種。謂沈相掉相。亂相著相。應修習相。當知對治此四種
相。何等沈相。謂不守根門。食不知量。初夜後夜。不常覺寤勤修觀行。不正
知住。是癡行性。耽著睡眠。無巧便慧。惡作俱行。欲勤心觀。不曾修習正奢
摩他。於奢摩他未為純善。一向思惟奢摩他相。其心惛闇。於勝境界不樂攀緣
。何等掉相。謂不守根門等四。如前廣說。是貪行性。樂不寂靜。無厭離心。
無巧便慧。太舉俱行。如前欲等。不曾修舉。於舉未善唯一向修。由於種種順
隨掉法親里尋等動亂其心。何等亂相。謂不守根門等四。如前應知。是鈍根性
。多求多務。多諸事業。尋思行性。無巧便慧。無厭離心。不修遠離。於勝境
界。不樂攀緣。親近憒鬧方便間缺。不審了知亂不亂相。何等著相。謂不守根
門等四。如前應知。是鈍根性。是愛行性。多煩惱性。不如理思。不見過患。
又於增上無出離見。對治如是應遠離相。隨其所應。當知即是應修習相

復有三十二相。謂自心相。外相。所依相。所行相。作意相。心起相。安住相
。自相相。共相相。麤相。靜相。領納相。分別相。俱行相。染污相。不染污
相。正方便相。邪方便相。光明相。觀察相。賢善定相。止相。舉相。觀相。
捨相。入定相。住定相。出定相。增相。減相。方便相。引發相。云何自心相
。謂有苾芻。先為煩惱染污心故。便於自心極善取相。如是如是心有染污。或
無染污。由此方便。心處沈等。由此方便。不處沈等。言沈等者。謂沈等四。
乃至令心礙著之相。或復於彼被染污心。云何外相。謂即於彼被染污心。了知
自心被染污已。便取外相。謂光明相。或淨妙相。或復餘相。為欲除遣諸煩惱
故。或令彼惑不現行故。云何所依相。謂分別體相。即是一切自身所攝五蘊。
并種子相。云何所行相。謂所思惟彼彼境界。色乃至法。分別體相。云何作意
相。謂有能生作意故。於彼彼境界。所生識生。作是思惟。今我此心由作意故
。於境界轉。非無作意。此所思惟。名作意相。云何心起相。謂即次前所說是
一相。第二相者。謂心緣行緣名色相。此所思惟。名心起相。云何安住相。謂
四識住。即識隨色住等。如經廣說。此所思惟。名安住相。云何自相相。謂自
類自相。或各別自相。此所思惟。名自相相。云何共相相。謂諸行共相。或有
漏共相。或一切法共相。此所思惟。名共相相。云何麤相。謂所觀下地一切麤
相。云何靜相。謂所行上地一切靜相。云何領納相。謂隨憶念過去曾經諸行之
相。云何分別相。謂思未來諸行之相。云何俱行相。謂分別現在諸行之相。云
何染污相。謂於有貪心。思惟有貪心相。乃至。於不善解脫心。思惟不善解脫
心相。云何不染污相。謂與此相違。當知即是不染污相。此中已出離於斷。不
修方便者。觀有貪等。修方便者。觀略下等。有貪心者。謂貪相應心。或復隨
逐彼品麤重。如是由纏及隨眠故。一切染污心。如應當知。以能對治纏及隨眠
故。成不染污。云何正方便相。謂所思惟白淨品因緣相相。云何邪方便相。謂
所思惟染污品因緣相相。既是思惟如是如是。不守根門住故。乃至。不正知住
故。如是如是心被染相。云何光明相。謂如有一於暗對治。或法光明慇懃懇到
。善取其相。極善思惟。如於下方。於上亦爾。如是一切治暗相故。建立此相
。云何觀察相。謂有苾芻。慇懃懇到。善取其相。而觀察之。住觀於坐者。謂
以現在能取。觀未來所取法。坐觀於臥者。謂以現在能取。觀過去所取。或法
在後行觀察前行者。謂以後後能取。觀前前能取法。此則略顯二種所取能取法
觀。云何賢善定相。謂所思惟青瘀等相。為欲對治欲貪等故。何故此相說名賢
善。諸煩惱中。貪最為勝。於諸貪中。欲貪為勝。生諸苦故。此相是彼對治所
緣故名賢善。云何止相。謂所思惟。無分別影像之相。云何舉相。謂策心所取
隨一淨妙。或光明相相。云何觀相。謂聞思修慧所思惟諸法相。云何捨相。謂
已得平等心。於諸善品增上捨相。云何入定相。謂由因緣所緣應修習相故。入
三摩地。或復已得而現在前。云何住定相。謂即於彼諸相。善巧而取。由善取
故。隨其所欲。於定安住。又於此定得不退法。云何出定相。謂分別體所不攝
。不定地相。云何增相。謂輕安定。倍增廣大。所思惟相。云何減相。謂輕安
定。退減陜小。所思惟相。云何方便相。謂二道相。或趣倍增廣大。或趣退減
陜小故。云何引發相。謂能引發略諸廣博文句義道。若無諍無礙妙願智等。若
依三摩地。諸餘力無畏等最勝功德。及能通達甚深句義微妙智慧。如是等相

復次如是諸相。即前根本四相所攝。謂所緣相。具攝一切。因緣相亦爾。前與
後為因緣故。為令後後得明淨故。正方便相一切種別皆因緣相。如正方便。邪
方便亦爾。一是白品相。第二黑品相。諸染污相。唯應遠離。所餘諸相。唯應
修習。於彼彼時應修習故

瑜伽師地論卷第十一

瑜伽師地論卷第十二

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中三摩呬多地第六之二

復次。云何修習所緣諸相作意。謂即於彼彼諸相。作意思惟。以思惟故。能作
四事。謂即修習如是作意。又能遠彼所治煩惱。又能練此作意及餘。令後所生
轉更明盛。又即修習此作意時。厭壞所緣。捨諸煩惱。任持斷滅。令諸煩惱遠
離相續。是故修習如是所緣諸相作意

復次由四因緣。入初靜慮乃至有頂。謂因力。方便力。說力。教授力。云何因
力。謂曾鄰近入靜慮等。云何方便力。謂雖不鄰近入靜慮等。然由數習無間修
力。能入諸定。云何說力。謂於靜慮等增上緣法多聞任持。乃至廣說。即依此
法。獨處空閑。離諸放逸。勇猛精進。自策勵。住法隨法行。由此能入靜慮等
定。云何教授力。謂於親教軌範師所。成於隨一餘尊長所。獲得隨順初靜慮等
。無倒教授。從此審諦作意思惟。能入靜慮及諸餘定。如是顯示四觀行者。謂
具因力者。方便力者。若利根者。及鈍根者

復次有四得靜慮者。一愛上靜慮者。二見上靜慮者。三慢上靜慮者。四疑上靜
慮者。云何愛上靜慮者。謂如有一先聞靜慮諸定功德。而不聞彼出離方便。於
彼一向見勝功德。勇猛精勤。由此因緣。入初靜慮或所餘定。如是入已。後生
愛味。云何見上靜慮者。謂如有一。從自師所或餘師所。聞諸世間皆是常等。
如是方便入初靜慮乃至有頂。能得清淨解脫出離。彼依此見。勇猛精勤。由是
因緣。入初靜慮或所餘定。如是入已。能自憶念過去多劫。遂生是見。我及世
間皆是常等。從定起已。即於此見。堅執不捨。復於後時。審思審慮。審諦觀
察。謂由此故當得清淨解脫出離。云何慢上靜慮者。謂如有一聞如是名諸長老
等入初靜慮乃至有頂。聞是事已。遂生憍慢。彼既能入靜慮等定。我復何緣。
而不當入。依止此慢。勇猛精勤。由是因緣。入初靜慮及所餘定。如是入已。
後生憍慢。或入定已。作是思惟。唯我能得如是靜慮。餘不能得。彼依此慢。
復於後時。於諸靜慮。審思審慮。審諦觀察。云何疑上靜慮者。謂如有一為性
暗鈍。本嘗樂習奢摩他行。由此因緣。入諸靜慮或所餘定。如是入已。復於上
定勤修方便。為得未得。於四聖諦。勤修現觀。性暗鈍故不能速證聖諦現觀。
由此因緣。於餘所證。便生疑惑。依此疑惑。復於勝進。審思審慮。審諦觀察
。 

復次。云何愛味相應靜慮等定。謂有鈍根。或貪行故。或煩惱多故。彼唯得聞
初靜慮等所有功德。廣說如前。愛上靜慮於上出離。不了知故。便生愛味。戀
著堅住。其所愛味。當言已出。其能愛味。當言正入。云何清淨靜慮等定。謂
有中根或利根性等。煩惱行或薄塵行。彼從他聞初靜慮等愛味過患及上出離。
勇猛精進。入初靜慮或所餘定。如是入已。便能思惟諸定過患。於上出離。亦
能了知。不生愛味。云何無漏靜慮等定。謂如有一是隨信行。或隨法行。薄塵
行類。彼或先時於四聖諦。已入現觀。或復正修現觀方便。彼先所由諸行狀相
。入初靜慮或所餘定。今於此行此狀此相。不復思惟。然於諸色乃至識法。思
惟如病如癰等行。於有為法。心生厭惡。怖畏制伏。於甘露界。繫念思惟。如
是方能入無漏定

復次。云何順退分定。謂有鈍根下劣。欲解勤精進故。入初靜慮或所餘定。於
喜於樂。於勝功德。不堪忍故。從靜慮退。如如暫入諸定差別。如是如是還復
退失。乃至。未善調練諸根。云何順住分定。謂有中根或利根性。彼唯得聞諸
定功德。廣說如前。愛味相應。於所得定。唯生愛味。不能上進。亦不退下。
云何順勝分定。謂有亦聞出離方便。於所得定。不生喜足。是故於彼不生愛味
。更求勝位。由此因緣。便得勝進。云何順決擇分定。謂於一切薩迦耶中。深
見過患。由此因緣。能入無漏。又諸無漏名決擇分。極究竟故。猶如世間珠瓶
等物。已善簡者名為決擇。自此已後。無可擇故。此亦如是。過此更無可簡擇
故。名決擇分

復次。云何無間入諸等至。謂如有一得初靜慮乃至有頂。然未圓滿清淨鮮白。
先順次入乃至有頂。後逆次入至初靜慮

復次。云何超越入諸等至。謂即於此已得圓滿清白故。從初靜慮無間超入第三
靜慮。第三無間超入空無邊處。空處無間超入無所有處。乃至廣說。逆超亦爾
。以極遠故。無有能超第三等至。唯除如來及出第二阿僧企耶諸大菩薩。彼隨
所欲入諸定故

復次。云何薰修靜慮。謂如有一已得有漏及與無漏四種靜慮。為於等至得自在
故。為受等至自在果故。長時相續入諸靜慮。有漏無漏更相間雜。乃至有漏無
間無漏現前。無漏無間還入有漏。當知齊此薰修成就。若於是處是時是事。欲
入諸定。即於此處此時此事能入諸定。是名於諸等至獲得自在。等至自在果者
。謂於現法樂住。轉更明淨。又由此故。得不退道。又淨修治解脫勝處及遍處
等勝品功德能引之道。若有餘取而命終者。由此因緣。便入淨居。由軟中上品
修諸靜慮有差別故。於一切處受三地果。如前有尋有伺地已廣分別。修習無尋
唯伺三摩地故。得為大梵。由軟中上。上勝上極品。薰修力故。生五淨居。當
知因修清淨靜慮定故。生靜慮地。不由習近愛味相應。既生彼已。若起愛味。
即便退沒。若修清淨。還生於彼。或生下定。或進上定。先於此間。修得定已
。後往彼生。何以故。非未離欲得生彼故。非諸異生未修得定能離欲故。又非
此間及在彼處入諸等至樂有差別。唯所依身而有差別

復次。已說修習作意相差別。云何攝諸經宗要。謂八解脫等。如經廣說。

八解脫者。謂如前說。有色觀諸色等。前七解脫。於已解脫。生勝解故。名為
解脫。第八解脫。棄背想受故名解脫。云何有色觀諸色。謂生欲界。已離欲界
欲。未離色界欲。彼於如是所解脫中。已得解脫。即於欲界諸色。以有光明相
。作意思惟。而生勝解。由二因緣。名為有色。謂生欲界故。得色界定故。又
於有光明。而作勝解故。問觀諸色者。觀何等色。復以何行。答欲界諸色。於
諸勝處所制少色。若好若惡若劣若勝。如是於多。乃至廣說。何故修習如是觀
行。為淨修治能引最勝功德方便。何等名為最勝功德。謂勝處。遍處。諸聖神
通。無諍願智。無礙解等。雖先於彼欲界諸色已得離欲。然於彼色未能證得勝
解自在。為證得故。數數於彼思惟勝解。云何內無色想觀外諸色。謂生欲界。
已離色界欲。無色界定不現在前。又不思惟彼想明相。但於外色而作勝解。若
於是色已得離欲。說彼為外。由二因緣。名內無色想。謂已證得無色等至。亦
自了知得此定故。不思惟內光明相故。餘如前說。云何淨解脫身作證具足住。
謂如有一已得捨念圓滿清白。以此為依。修習清淨聖行圓滿名淨解脫。何以故
。三因緣故。謂已超過諸苦樂故。一切動亂已寂靜故。善磨瑩故。身作證者。
於此住中。一切賢聖多所住故。云何空無邊處解脫。謂如有一於彼空處已得離
欲。即於虛空思惟勝解如是。識無邊處解脫。於彼識處已得離欲。即於是識思
惟勝解。無所有處解脫者。謂已得無所有處。於識無邊處思惟勝解。有頂解脫
。更不於餘而作勝解。乃至遍於想可生處。即於是處應作勝解

復次。先已修治作意勝解。後方能起勝知勝見故名勝處。此勝當知復有五種。
一形奪卑下故名為勝。謂如有一以己勝上工巧等事形奪他人置下劣位。二制伏
羸劣故名為勝。謂如有一以己強力摧諸劣者。三能隱蔽他故名為勝。謂瓶盆等
能有覆障。或諸藥草咒術神通有所隱蔽。四厭壞所緣故名為勝。謂厭壞境界捨
諸煩惱。五自在迴轉故。名為勝。謂世君王隨所欲為處分臣僕。於此義中。意
顯隱蔽及自在。勝前解脫中勝解自在。今於勝處制伏自在。觀色少者。謂諸有
情資具等色。觀色多者。謂諸宮殿房舍等色。言好色者。謂美妙顯色。一向淨
妙故。與此相違。名為惡色。言劣色者。謂聲香味觸不可意色。與此相違。當
知勝色。此四顯色。有情資具宮殿等攝。言勝知者。謂數數隱蔽所緣勝解。有
如是想者。謂有制伏想也

復次。由諸遍處於勝解事生遍勝解故名遍處。言無二者。謂諸賢聖無我我所二
差別故。言無量者。遍一切故。何故遍處。唯就色觸二處建立。由此二種共自
他身遍有色界常相續故。眼等根色。唯屬自身。香味二塵。不遍一切。聲聲有
間。是故不說。如是有色諸遍處。定色界後邊。於無色中。空遍一切故立遍處
。識所行境遍一切故。亦立遍處

復次修觀行者。先於所緣思惟勝解。次能制伏。既於制伏得自在。已後即於此
遍一切處。如其所欲而作勝解。是故此三如是次第。八色遍處。善清淨故。能
引賢聖勝解神通。及於諸事轉變神通。如其勝解。隨所轉變。皆能成就。又能
變作金銀等物。堪有所用。由識遍處善清淨故。便能引發無諍願智無礙解等諸
勝功德。由空遍處善清淨故。隨其所欲皆轉成空。譬如世間凡鐵金師。初和泥
等未善調練。解脫位亦爾。如善調練。勝處位亦爾。如調練已隨欲轉變。遍處
位亦爾

復次。三三摩地者。云何空三摩地。謂於遠離有情命者及養育者數取趣等。心
住一緣。當知空性略有四種。一觀察空。謂觀察諸法空無常樂。乃至。空無我
我所等。二彼果空。謂不動心解脫。空無貪等一切煩惱。三者內空。謂於自身
空。無計我我所及我慢等一切僻執。四者外空。謂於五欲空無欲愛。如說我已
超過一切有色想故。於外空身作證具足住。乃至廣說。此中緣妙欲想。名為
色想。此想所起貪欲斷故。說為外空。又修行者。由彼果空。或時作意思惟外
空。或時作意思惟內空。由觀察空或時思惟內外空性。由此力故。心俱證會。
設復於此內外空性。不證會者。便應作意思惟無動。言無動者。謂無常想。或
復苦想。如是思惟。便不為彼我慢等動。由彼不為計我我慢乃至廣說動其心故
。便於二空心俱證會。云何無願心三摩地。謂於五取蘊。思惟無常。或思惟苦
。心住一緣。云何無相心三摩地。謂即於彼諸取蘊滅。思惟寂諍。心住一緣。
如經言。無相心三摩地。不低不昂。乃至廣說。云何名為不低不昂。違順二相
不相應故。又二因緣入無相定。一不思惟一切相故。二正思惟無相界故。由不
思惟一切相故。於彼諸相不厭不壞。惟不加行作意思惟。故名不低。於無相界
正思惟故。於彼無相不堅執著。故名不昂。此三摩地略有二種。一者方便。二
方便果。言方便者。數數策勵。思擇安立。於彼諸相。未能解脫。由隨相識。
於時時中。擾亂心故。彼復數數自策自勵。思擇安立。方能取果。解脫隨相。
於此解脫又解脫。故不自策勵思擇而住。是故名為極善解脫。若數策勵。思擇
安立。方得住者。雖名解脫。非善解脫。又曉了果。曉了功德者。謂煩惱斷究
竟故。現法樂住究竟故。又復滅道俱應曉了。即此二種。隨其次第。名曉了果
曉了功德。又諦現觀阿羅漢果。俱應曉了。於見道位中。名曉了果。於阿羅漢
果。名曉了功德。若於此處無有彼物。由此道理觀之為空。故名空性。即所觀
空。無可希願。故名無願。觀此遠離一切行相故名無相。何故此中先說空性。
餘處宣說無常故苦。苦故無我。後方說空。謂若無無我。無常苦觀終不清淨。
要先安住無我之想。從此無間方得無願。是故經言。諸無常想。依無我想。而
得安住。乃至廣說。彼於無常。觀無我已。不生希願。唯願無相專求出離。故
此無間宣說無相

復次云何有尋有伺三摩地。謂三摩地。尋伺相應。云何無尋唯伺三摩地。謂三
摩地唯伺相應。大梵修已為大梵王。云何無尋無伺三摩地。謂三摩地。尋伺二
種。俱不相應。修習此故。生次上地乃至有頂。唯除無漏諸二摩地。云何無尋
無伺三摩地相。謂於尋伺。心生棄捨。唯由一味。於內所緣。而作勝解。又唯
一味平等顯現

復次云何小三摩地。謂或由所緣故。小觀少色故。或由作意故小。小信小欲小
勝解故。云何大三摩地。謂或由所緣故大。觀多色故。而非無邊無際觀諸色故
或由作意故大。上信上欲上勝解故。而非無邊無際信欲勝解故。云何無量三摩
地。謂或由所緣故。無量無邊無際觀諸色故。或由作意故。無量無邊無際信欲
勝解故。此中大心三摩地者。謂於一樹下想諸天光而生勝解。乃至廣說。無量
三摩地者。謂四無量。云何於一樹下想諸天光而生勝解。謂於欲界極厭壞已得
初靜慮。為令此定善清淨故。更修方便。又聞諸天身帶光明。便思惟彼身光明
相遍一樹下乃至大地大海邊際。發生勝解。由三摩地。後後轉增。有差別故。
令所生起而有差別。云何作意得成唯二。謂隨勝解分齊。施設作意故。云何作
意唯二為緣修成唯二。謂即由此作意力故。施設所修定有差別。圓滿清淨轉增
勝故。云何以修唯二為緣行成唯二。謂如如善修定轉增勝。如是如是施設所感
生有差別。云何以行唯二為緣補特伽羅建立唯二。謂此因緣所生有情。施設高
下勝劣差別。問初二靜慮諸天光明有何差別。答如末尼珠外有光明內無光明。
初靜慮身亦復如是。外放光明內則不爾。譬如明燈外發光明內自照了。第二靜
慮身亦如是。若內若外俱有光明。是故經說彼地已上唯一種身。非於下地

復次云何建立四無量定。謂諸有情有三品故。一者無苦無樂。二者有苦。三者
有樂。如其次第。欲與其樂。欲令離苦。欲令其樂永不相離。於彼作意。有四
種故。如其次第。建立四種。謂由與樂作意故。拔苦作意故。樂不相離隨喜作
意故。建立前三。即於此三欲與樂等。為欲令彼不樂思慕不染污作意故。瞋恚
不染污作意故。貪欲不染污作意故。建立於捨。經言以慈俱心。乃至廣說。現
前饒益故名慈俱。饒益相故名慈善友。其饒益相略有二種。一欲利益。二欲安
樂。此二種相。一切無量之所顯示。無怨者。離惡意樂故。無敵者。離現乖諍
故。無惱害者。離不饒益事故。廣者。所緣廣大故。大者。利益安樂思惟最勝
故。無量者。果無量故。如四大河眾流雜處。善修習者。極純熟故。設有問言
。慈俱等心有何等相。故次答言。勝解遍滿具足而住。勝解遍滿者。增上意樂
勝解周普。義具足者。圓滿清白故。住者。所修觀行日夜專注時專注故。問如
經言。善修習慈極於遍淨。乃至廣說。此何密意。答第三靜慮。於諸樂中其樂
最勝。憶念此樂。修習慈心。慈最第一故。說修慈極於遍淨。憶念空處。修習
悲心。亦最第一。以修悲者樂欲拔苦。無色界中。遠離眾苦斷壞等苦。彼都無
故。是故憶念無邊空處。修悲等至。作如是念。當令一切有苦有情。到無眾苦
及所依處。修喜定者。亦常憶念無邊識處。慶諸有情所得安樂。作如是念。當
令一切有情之類受無量樂。猶如識處。識無限量。是故憶念識無邊處。修習喜
定。為最第一。修捨定者。亦常憶念無所有處。作如是念。無所有處無漏心地
最為後邊。捨最第一。如阿羅漢苾芻一切苦樂不苦不樂現行位中皆無染污。當
令一切有情之類得如是捨。是故憶念無所有處。修習捨定為最第一。如是一切
皆是聖行。唯聖能修。故經宣說覺分俱行

復次。云何一分修三摩地。謂於此中。或唯作意思光明相。或唯作意思惟色相
。而入於定。如是二種隨其次第。或了光明或睹眾色。云何具分修三摩地。謂
俱思惟而入於定。亦了光明亦見眾色。如是修習光明定者。定難差別。有十一
種。所謂疑等。如經廣說。問此誰難耶。答三摩地相。相有二種。謂所緣相。
及因緣相。用彼為依住三摩地。若退彼相便不能住。此中最初於所顯現光明
色相。不善知故。便覺有疑。方便緩故。有不作意。如於眾色不欲見者。或閉
於目。或復背面。此觀行者。於諸色中不欲作意。亦復如是。由不善守根門等
故。有身麤重。多習睡眠。或多覺悟。便增惛睡不見眾色。設有所見而不圓滿
。為此二事極作功用。力勵思惟。故有太過勇猛精進。由有太過策勵過故。還
極下劣。如急捉持斥鷃鳥者。彼唯思求光明之相。此與見色若俱生時。悕一得
二。便生踊躍。猶如有人得二伏藏。遍於諸方欻然並見不祥之色便生大怖。猶
如有人兩邊旋轉卒起。彼於行時或復住時。於世雜類起種種想。如是外想。與
定為難。或復因其所修習定。謂己為勝。觀他為劣。便自高舉。如是亦得名種
種想。或多言論。或久尋思。令身疲勞。心不得定。如是多言與定為難。若從
定生光明之相及見色時。便捨內修相續作意願樂。於外諦視眾色故。極思察與
定為難。如是諸難。隨其所應障三摩地。所緣境相及因緣相。或有遇此退失所
緣因緣相故。如其次第二相俱沒

復次云何喜俱行三摩地。謂初二靜慮諸三摩地。云何樂俱行三摩地。謂第三靜
慮諸三摩地。云何捨俱行三摩地。謂第四靜慮已上諸三摩地

復次云何修定為得現法樂住。謂於四種現法樂住。方便道中所有修定。及未圓
滿清淨鮮白諸根本地所有修定。為顯修習未曾得定。是故世尊說初靜慮前方便
道。云何修定為得智見。謂諸苾芻。於光明相。慇懃懇到審諦而取。如經廣說
。當知此在能發天眼前方便道所有修定。此中天眼於諸色境能照能觀說名為見
。能知諸天如是名字如是種類。乃至廣說。如勝天經。是名為智。云何修定生
分別慧。謂諦現觀預流果向方便道中所有修定。或為修習諸無礙解。云何修定
為盡諸漏。謂阿羅漢果方便道中所有修定

復次云何五聖智三摩地。謂我此三摩地是聖無染無執。廣說如經。此中示現五
行相智。謂自體智。補特伽羅智。清淨智。果智。入出定相智。聖者。善故名
聖。又無漏故名聖。無染者。顯善聖性。無執者。顯無漏聖性。非凡夫所近者
。謂諸佛及聖弟子所親近故。是聰叡所讚者。謂即彼所稱讚故。是諸聰叡同梵
行者。常不訶毀者。謂一切時常稱讚故。非如世間初靜慮等為背下地修方便故
。先以靜相而稱讚之。為趣上地修方便故。後以麤相而復呵毀。寂靜者。所治
煩惱永寂靜故。微妙者。自地煩惱不愛味故。得安隱道者。所得之道無退轉故
。證心一趣者。已得無尋無伺地故。現在安樂者。能得現法樂住故。後樂異熟
者。引無餘依涅槃樂故。正念而入者。善取能入三摩地相。無忘失故。正念而
出者。善取能出三摩地相。無忘失故

復次云何聖五支三摩地。謂諸苾芻。即此身內離生喜樂。廣說如經。離生喜樂
者。謂初靜慮地所攝喜樂。所滋潤者。謂喜所潤。遍滋潤者。謂樂所潤。遍充
滿者。謂加行究竟作意位。遍適悅者。謂在已前諸作意位。由彼位中亦有喜樂
時時間起。然非久住。亦不圓滿。於此身中。無有少分而不充滿者。謂在加
行究竟果作意位。譬如黠慧能沐浴人。或彼弟子者。當知喻於修觀行者。銅器
瓦器或蚌蛤器者。喻為離欲生喜樂故教授教誡。細沐浴末者。喻能順彼出離尋
等。水澆灌者。當知喻於尋清淨道。沐浴摶者。以喻於身。帶津膩者。喻喜和
合。膩所隨者。喻樂和合。遍內外者。喻無間隙喜樂和合。不強者。喻無散動
。不弱者。喻無染污亦無愛味。又於第二喻有差別。山者喻於無尋伺定。尖頂
者。喻於第二靜慮。無尋無伺於所緣境一味勝解。泉者。喻於內等淨支。水軸
者。謂水傍流出。水索者。謂水上涌出。此二種喻。如其次第。顯示喜樂。滋
潤等言。如前解釋。無不充滿者。當知喻於無間相應。又於第三喻有差別。如
嗢缽羅等。離喜之樂。彼相應法。及所依身。當知亦爾。水喻離喜無尋伺定。
喜發踊躍。由無彼故。喻花胎藏沒在水中。又於第四喻有差別。清淨心者。謂
與捨念清淨相應。超過下地諸災患故。鮮白者。謂性是善。自地煩惱無愛味故
。何故復以長者為喻。謂彼所作皆審悉故。不放逸故。思惟籌量觀察勝故。於
增減門無不知故。證得清淨第四靜慮者。亦復如是。凡有所為審諦圓滿無諸放
逸。於一切義無不了知。其性捷利。八經九經以為喻者。由堅緻故。顯蚊虻等
不能侵損。首足皆覆者。若有二失容可侵損。謂衣薄故。有露處故。今此顯示
二失俱無。此定亦爾。其心清淨鮮白周遍。一切散動所不能侵。堪忍寒暑乃至
他所呵叱惡言。及內身中種種苦受。又於第五喻有差別。於所觀相慇懃懇到等
。當知已如前釋。謂審觀察三世諸行。於能觀察又復觀察。是此中總義。何等
名為聖三摩地。云何建立五支差別。謂四靜慮中所有聖賢心一境性。及於安立
審諦觀察。如是名為聖三摩地。依於四種現法樂住。建立四支。依審觀察緣起
法故。又為斷除餘結縛故。建立第五。當知此由二因緣故。建立五支。

復次。云何有因有具聖正三摩地。當知善故。及無漏故。說名為聖。有五道支
名此定因。所謂正見。正思惟。正語。正業。正命。具有三種。所謂正見正精
進正念。此中薄伽梵總說。前七道支與聖正三摩地。為因為具隨其所應。差別
當知。謂由前導次第義故。立五為因。於三摩地資助義故。立三為具。云何正
見等前導次第義。謂先了知世間實有真阿羅漢正行正至。便於出離。深生樂欲
。獲得正見。次復思惟。何當出離居家迫迮。乃至廣說。從此出家受學尸羅。
修治淨命。是名正語正業正命。此正見等。於所對治邪見等五。猶未能斷。還
即依止此五善法。從他聞音。展轉發生聞慧正見。為欲斷除所治法故。又為修
習道資糧故。方便觀察。次依聞慧。發生思慧。復依思慧。發生修慧。由此正
見。於諸邪見。如實了知此是邪見。於諸正見。如實了知此是正見。乃至正命
。如實知已。為欲斷除邪見等故。及為圓滿正見等故。發勤精進。若由此故。
能斷所治。集能治法。令其圓滿。是名正念。此念即是三摩地分故。亦兼說正
三摩地。若是時中。捨邪見等。令不復生。修正見等。令得圓滿。即於如是方
便道中。亦能棄捨邪精進念。兼能修滿正精進念。若於是時。於彼諸法。能斷
能滿。即於此時。聖正三摩地。亦得圓滿。此中由慧為導首。於增上戒。先自
安處。次聞他音。如理作意。及增上戒學。二為依止。於方便道中。發生增上
心學。及增上慧學。此中正念。名增上心學。正見正精進。名增上慧學。如是
三學。於修聖正三摩地時。皆得圓滿

復次。云何金剛喻三摩地。謂最後邊學三摩地。此三摩地最第一故。最尊勝故
。極堅牢故。上無煩惱能摧伏故。摧伏一切諸煩惱故。是故此定名金剛喻。譬
如金剛其性堅固。諸末尼等不能穿壞。穿壞一切末尼寶等。此定亦爾。故喻金
剛

復次。云何五現見三摩缽底。謂諸苾芻。即於此身等。廣說如經。已見諦者修
此等至。是故名為現見等至。是諸修道所斷煩惱制伏對治。斷滅對治。及觀察
斷。當知此中總略體性。初不淨觀。方便念住。以為依止。為令欲貪不現行故
。觀察內身種種不淨。第二不淨觀。即彼念住以為依止。乃至。觀察骨人之相
。為令彼貪不現行故。觀察此身種種不淨。當知齊此名具觀察一切不淨。最極
通達者。是青瘀等觀。品類次第極逾越義。初不淨觀觀察內身現前安住種種不
淨。後不淨觀。通達法性。觀察此身有如是法有如是性。乃至廣說。觀識流轉
者。觀察此識生滅相續。或觀生身展轉相續。謂麤觀察行緣識等。或觀剎那展
轉相續。謂細觀察若有貪心離貪心等品類差別。荏苒過度彼彼日夜。剎那臘縛
。牟呼栗多。於其中間。非一眾多種種心識異生異滅。觀察有學未離欲者俱住
二世。已離欲者惟住他世。阿羅漢果俱無所住。如是名為觀察。

於斷勝處等至遍處等至。如前已說

復次。云何無想三摩缽底。謂已離遍淨欲。未離上欲。求出離想作意為先。諸
心心法滅。問以何方便入此等至。答觀想如病如癰如箭。入第四靜慮。修背想
作意。於所生起種種想中。厭背而住。唯謂無想寂靜微妙。於無想中持心而住
。如是漸次離諸所緣。心便寂滅。於此生中。亦入亦起。若生於彼。唯入不起
。其想若生便從彼沒

復次。云何滅盡三摩缽底。謂已離無所有處欲。暫安住想作意為先。諸心心法
滅。問以何方便。入此等至。答若諸聖者。已離無所有處欲。或依非想非非想
處相而入於定。或依滅盡相而入於定。依非想非非想處相而入定者。謂於此上
心深生厭捨。非想非非想處進趣所緣皆滅盡故。心便寂滅。依滅盡相而入定者
。亦復如是。將欲趣入滅盡定時。有二種法。多有所作。謂奢摩他。毘缽舍那
。云何奢摩他。云何毘缽舍那。云何此二多有所作。謂於此義中八次第定名奢
摩他。所有聖慧名毘缽舍那。於此二中隨闕一種即不能入滅盡等至。要具此二
方能趣入。是故此二多有所作。問入滅定時云何次第滅三種行。答此有二種。
謂行時住時。若於行時。亦起言說。於初靜慮有此作用。有語行故。若於住時
。從第二靜慮已上次第定力。彼三種行次第而滅。當知出時。由逆次第次第而
起。問滅盡定中。諸心心法並皆滅盡。云何說識不離於身。答由不變壞諸色根
。中有能執持轉識種子阿賴耶識。不滅盡故。後時彼法從此得生。問入滅定時
。無有分別。我當入定。我當出定。正在定時。心寂滅故。遠離加行。將出定
時。心先滅故。亦無作意。云何能入云何能出。答先於其心善修治故。若有諸
行諸狀諸相。能入於定。能出於定。於彼修習極多修習。由修習故。任運能入
。任運能出。云何出滅定時。觸三種觸。一不動觸。二無所有觸。三無相觸。
謂出定時。多由三境而出於定。一由有境。二由境境。三由滅境。由此三境。
於出定時。如其次第。觸三種觸。緣於有境。而出定時。無有我慢擾動其心。
謂此為我而起我慢。或計未來我當有等。乃至廣說。是故說言觸不動觸。緣於
境境而出定時。無貪所有無瞋所有無癡所有。是故言觸無所有觸。緣於滅境而
出定時。於一切相不思惟故緣無相界。是故說言觸無相觸。如是已說靜慮解脫
等持等至

瑜伽師地論卷第十二

瑜伽師地論卷第十三

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中三摩呬多地第六之三

復次。如世尊言。汝等苾芻。當樂空閑勤修觀行內心安住正奢摩他者。謂能遠
離臥具貪著。或處空閑。或坐樹下。繫念現前。乃至廣說。名樂空閑。當知此
言顯身遠離。若能於內九種住心。如是名為內心安住正奢摩他。當知此言顯心
遠離。若樂處空閑。便能引發內心安住正奢摩他。若內心安住正奢摩他。便能
引發毘缽舍那。若於毘缽舍那善修習已。即能引發於諸法中如實覺了

復次。如世尊言。汝等苾芻。於三摩地。當勤修習無量常委安住正念者。謂先
總標。於三摩地。勤修習已後。以三事別顯修相。無量者。謂四無量。常委者
。謂常有所作。及委悉所作故名常委。安住正念者。顯於四念住。安住其心。
何故說此三種修相。謂依二種圓滿故。一者世間圓滿。二者出世圓滿。修無量
故。便能引發世間圓滿。修正念故。便能引發出世圓滿。常委修故。於此二種
速得通達。由此因緣。處二中說。是故但說三種修相。又無量者。顯奢摩他道
。住正念者。顯毘缽舍那道。常委者。顯此二種速趣證道。又無量者。顯趣福
德行。住正念者。顯趣涅槃行。常委者。顯趣二種速圓滿行。先於奢摩他善修
習已後與毘缽舍那方得俱行。修此二種三摩地故。如實覺了所知境界

復次。如世尊言。修靜慮者。或有等持善巧。非等至善巧。廣說如經。嗢柁南
頌。云何等持善巧。謂於空等三三摩地得善巧故。云何非等至善巧。謂於勝處
遍處滅盡等至不善巧故。云何等至善巧非等持善巧。謂於十種遍處等至及無想
等至。若入若出俱得善巧。非於三三摩地。云何俱善巧。謂於彼二俱善巧故。
云何俱不善巧。謂於彼二俱不善巧故。如是於先所說等持等至中。隨其所應當
善建立。又說等持善巧非等至善巧者。謂於等持名句文身。善知差別。非於能
入等至諸行狀相差別。云何等至善巧非等持善巧。謂如有一善知能入隨一等至
諸行狀相。亦能現入。而不善知此三摩地名句文身差別之相。亦不能知我已得
入如是如是等持差別。有諸菩薩。雖能得入若百若千諸三摩地。而不了知彼三
摩地名句文身。亦不能知我已得入如是如是等持差別。乃至。未從諸佛所聞。
及於已得第一究竟諸菩薩所而得聽聞。或自證得第一究竟。云何為住。謂善取
能入諸三摩地諸行狀相。善取彼故。隨其所欲能住於定。於三摩地無復退失。
如是若住於定。若不退失。二俱名住。云何為出。謂如有一於能入定諸行狀相
。不復思惟。於不定地。分別體相所攝定地不同類法。作意思惟出三摩地。或
隨所作因故。或定所作因故。或期所作因故。而出於定。隨所作者。謂修治衣
缽等諸所作業。定所作者。謂飲食便利。承事師長等諸所作業。期所作者。謂
如有一先立期契。或許為他當有所作。或復為欲轉入餘定。由此因緣出三摩地
。何等為行。謂如所緣作種種行而入於定。謂麤行靜行。病行癰行。箭行無常
行等。若於彼彼三摩地中。所有諸行。何等為狀。謂於諸定臨欲入時便有此定
相狀先起。由此狀故。彼自了知我於如是如是相定。不久當入。或復正入。彼
教授師由此狀故。亦了知彼不久當入如是如是相定。何等為相。謂二種相。一
所緣相。二因緣相。所緣相者。謂分別體。由緣此故。能入諸定。因緣相者。
謂定資糧。由此因緣。能入諸定。謂隨順定教誡教授。積集諸定所行資糧。修
俱行欲厭患有心。於亂不亂審諦了知。及不為他之所逼惱。或人所作。或非人
所作。或音聲所作。或功用所作。云何調善。謂若三摩地猶為有行之所拘執。
如水被持。或為法性之所拘執。不靜不妙非安隱道。亦非證得心一趣性。此三
摩地不名調善。不隨所樂安隱而住。與此相違名為調善。云何猶為有行拘執。
謂由誓願俱行思故。制伏外緣持心。於定又於作意要由功用方能運轉。不令內
心於外流散。故作是說如水被持。云何法性之所拘執。謂觀下地為麤法性。觀
於上地為靜法性。寂靜微妙得安隱道。及能證得心一趣性。如五聖智三摩地中
已略解釋。云何所行。謂三摩地所行境界。由所得定。過此已上不能知故。如
初靜慮不能觀見第二靜慮。如是根度。數取趣度。亦不能知。云何引發。謂能
略攝廣文句義。及能成辦諸勝功德。云何等愛。謂慚愧愛敬信。正思惟。正念
。正知。根護。戒護。及無悔等。樂為最後。由隨樂故。心便得定。與此相違
。名不等愛。云何等愛亦不等愛。謂如有一於慚愧等少分成就。少不成就。謂
具慚愧。而無愛敬。乃至廣說。云何為增。謂所得定轉復增長。云何為減。謂
所得定還復退失。云何方便。謂趣彼二道。又止舉捨。當知如前止等相中已具
分別

復次如分別靜慮經言。有靜慮者。即於興等。謂之為衰。乃至廣說。此中四轉
。當知二時顛倒。謂於三摩地。若退墮時。若勝進時。趣退及退。俱名為衰。
趣勝進道及與勝進。俱名為興。云何應知於三摩地進時顛倒。彼謂我今退失離
生喜樂。我今退失勝三摩地。謂靜慮者。勤修習故。心趣寂靜隨捨行故。從初
靜慮入於第二靜慮近分。然於此事不善了知。於此位中初靜慮地喜樂已過。第
二靜慮地中所有喜樂猶未能得。便作是念。於今退失離生喜樂。遂還從彼退攝
其心。當知如是修靜慮者。其心顛倒。云何應知於三摩地退時顛倒。謂如有一
得初靜慮。為涅槃故。積集資糧。彼於涅槃。已得所修資糧圓滿。由此因緣。
或由功用。或復任運。起如是想作意現前。由如是想作意故。於諸色中乃至識
中。了知如病乃至無我。由如是想作意故。從此無間因世間定所生喜樂不復現
行。便作是念。我今退失定生利益及所依止。遂還從彼退攝其心。如是當知修
靜慮者。於三摩地退失顛倒。云何當知於三摩地退失無倒。謂如有一得初靜慮
。便生喜足。不求上進。唯起愛味。由起如是欲俱行想作意故。遂便退失近欲
界定。彼於此衰能了是衰。由此因緣。當知無倒。又由所得靜慮定故。自譽毀
他。謂我所得此靜慮定非餘能得。由起如此欲俱行想作意故。所有蓋纏。轉增
轉厚。便從定退。彼於此衰能了是衰。又以所得靜慮諸定。顯示於他。為諸國
王及王臣等當供養我。從定起已。尋思此事。由如是欲俱行想作意故。所有蓋
纏。轉增轉厚。餘如前說。如是當知修靜慮者。於三摩地。退失無倒。第二無
倒。翻初無倒。應知其相。此二無倒。亦於二時。應知其相。由依如是倒無倒
處。安立四轉

復次如分別四撿行定經中。由四種相。撿行一切三摩地等。謂此等持是順退分
。乃至。此是順決擇分。云何撿行。謂此是劣分。此是勝分。此殊勝分。此最
勝分。如其次第。此復云何。謂修定者。從初靜慮還退出已。於諸靜慮。不復
樂入。亦不思惟此行狀相。然欲俱行諸想作意。數數現前。如先所說。從彼起
已。隨念愛味。當於爾時。修靜慮者。應自撿行。我三摩地。今成退劣。又修
定者。從初靜慮還退出已。得聞隨順此定教法。謂初靜慮諸行狀相。慇懃懇到
。善取其相。令所得定堅住不忘。如是隨念順定法故。成順住分。當於爾時。
應自撿行。我三摩地。已成其勝。我三摩地。已得安住。非退非進。非趣決擇
。又靜慮者。從初靜慮還退出已。得聞隨順第二靜慮教授之法。既得聞已。第
二靜慮道俱行諸想作意。數數現前。當於爾時。應自撿行。我三摩地。已成殊
勝。非退非住。唯是勝進。非趣決擇。又修定者。從初靜慮還退出已。聞苦諦
等相相應教法。既得聞已。苦諦等俱行諸想作意。順決擇分數數現前。彼於爾
時。當自撿行。我三摩地。已成最勝。非退非住。亦非勝進。然趣決擇

復次如經言。有眼有色。乃至。有意有法。而諸苾芻。於此諸法。若實若有。
都不領受。尚不受想。何況無想。此復云何。謂諸苾芻。於初靜慮具足安住。
由此因緣。厭壞眼色乃至意法。由厭壞故。威勢映奪。遂於眼中。無有眼想。
然有其想。乃至。於法無有法想。然有其想。云何有想。謂於眼等作意思惟。
是苦是集。或是病等。彼於諸法不受自相。如是。乃至無所有處。此中正說無
漏作意。云何名為不受無想。謂不思惟一切相故。於盡滅中。思惟寂靜。此中
意說離諸相想。名為無想。又說安住滅盡定者。一切諸想皆不生起

復次。如經中說四種趣道。云何宴坐於諸法中思惟簡擇。謂有苾芻。先已證得
初靜慮等。而未見諦。由聽正法。及多聞故。而能宴坐。依三摩地。於苦等諦
。發起現觀。如是行者。依增上心。修增上慧。又有苾芻。如實知苦。乃至知
道。而未證得初靜慮等。彼便宴坐。思惟諸法。如是行者。依增上慧。修增上
心。第三行者。名為俱得。奢摩他毘缽舍那。雙雜轉故。第四行者。先已證得
初靜慮等。未聽正法。未習多聞。後從大師。或餘尊所。聞見諦法。或復得聞
斷餘結法。由此得入真諦現觀。或復證得阿羅漢果。彼既證得出離所引。大善
喜悅。由能制伏諸掉舉心。復還宴坐。如是坐已。安心住於靜慮等至。最初趣
道。引見道故。第二第三。引修道故。第四趣道。為俱引故

復次。如經中說。有四淨勝。為求清淨。此最為勝。故名淨勝。云何為淨。云
何為勝。謂所得所證所引戒等。若圓滿若攝受。是名為淨。發勤精進。未滿令
滿。是名為勝。云何尸羅圓滿攝受。謂若有一雖住具戒。亦能守護別解脫律儀
。而於軌則及所行中。未能具足。未於小罪深見怖畏。此於尸羅。未名圓滿。
若於一切皆悉滿足。乃名圓滿。如是名為尸羅圓滿。若於長時串修習故。便於
根門善守而住。廣說乃至。即於尸羅攝成自體自性安住。如是名為尸羅攝受。
云何三摩地圓滿。謂若已得加行究竟果。或第四靜慮。乃名圓滿。於此下位。
皆未圓滿。云何三摩地攝受。謂彼所得三摩地等。後時清淨。又三摩地。不為
有行之所拘執。乃至廣說。云何見圓滿。謂聞他音。及如理作意故。正見得生
。由此正見。雖能知苦乃至知道。若未如實。猶不得名正見圓滿。若能於彼。
如實了知。爾時方名正見圓滿。云何見攝受。謂於後時諸漏永盡。乃至廣說。
云何解脫圓滿。謂若由有學智見。解脫貪等。未名圓滿。若由無學智見。得解
脫者。乃名圓滿。云何解脫攝受。謂若行若住。常不退失現法樂住。如是名為
解脫攝受

復次。如經言。心清淨行苾芻。於時時間。應正作意思惟五相。乃至廣說。方
便勤修。增上心者。乃得名為心清淨行。諸惡不善欲等尋思。及親里等所有尋
思。皆於此行。能為障礙。略有三種補特伽羅。由軟中上尋思。行者有差別故
。初由正思惟所餘相故。令彼尋思不復現行。第二由見尋思深過患故。或復不
念不思惟故。令彼尋思不復現行。云何不念及不思惟。由善於內安心等故。第
三補特伽羅。非初即能令彼一切皆不現行。要當方便令尋思行漸漸歇薄。麤既
息已。漸當制伏。若猶未能於尋思路尋思所緣深生厭怖。當以厭患俱行之心。
多思惟力。於彼尋思俱行之心。調練制伏。如是三種補特伽羅。分為五種

復次。盪塵經中。佛世尊言。當如陶鍊生金之法陶鍊其心。乃至廣說。如是等
義云何應知。謂陶鍊生金。略有三種。一除垢陶鍊。二攝受陶鍊。三調柔陶鍊
。除垢陶鍊者。謂從金性中。漸漸除去麤中細垢。乃至惟有淨金沙在。攝受陶
鍊者。謂即於彼鄭重銷煮。調柔陶鍊者。謂銷煮已。更細鍊治瑕隙等穢。如金
性內所有生金。種性位中。心淨行者。當知亦爾。謂堪能證般涅槃者。問從何
位名心淨行者。答從得淨信。求出家位。此於在家及出家位。有麤中細三種垢
穢。其在家者。由二為障。不令出家。一不善業。謂常樂安處身語惡行。二邪
惡見。謂撥無世間真阿羅漢正行正至。此於已得淨信位。前能為障礙。欲等尋
思障出家者。令其不能心生喜樂。親等尋思。障喜樂者。令其不能恒修善法。
由斷彼故。恒修善法。速得圓滿純淨之心。有尋有伺。如淨金沙。是名為心除
垢陶鍊。猶如生金仍未銷煮。若有復能止息尋思。乃至。具足安住第四靜慮。
是名為心攝受陶鍊。由能攝受無尋無伺三摩地故。猶如生金已被銷煮。若三摩
地。不為有行之所拘執。乃至廣說。是名為心調柔陶鍊。於神通法。隨其所欲
。能轉變故。如彼生金已細鍊治瑕隙等穢

復次。如經言。應於三相作意思惟。乃至廣說。應時時間作意思惟奢摩他等差
別之相。不應一向為欲對治沈掉等故。若於止舉未串習者。惟一向修是沈掉相
。如此修者。當知住在方便道位。若時時間思惟捨相。如是在於成滿道位。亦
由於此一向修故。於緣起法及聖諦中。不思擇故。心不正定。不盡諸漏。於諸
諦中。若未現觀。不能現觀。或已現觀。不得漏盡。初之二種。是三摩地能成
辦道。第三一種。依三摩地。盡諸漏道。是名略顯此中要義。於時時間。作意
思惟。遍一切故

復次。有四正法。攝持聖教。何等為四。一者遠離。二者修習。三者修果。四
者於聖教中無有乖諍。遠離者。謂山林樹下。空閑靜室。修習者。謂住於彼勤
修二法。謂奢摩他毘缽舍那。云何已習奢摩他。依毘缽舍那而得解脫。謂如有
一先已得初靜慮乃至第四靜慮。彼即依此三摩地故。如實知苦。乃至知道。彼
即依此毘缽舍那。於見所斷諸煩惱中。心得解脫。云何已習毘缽舍那。依奢摩
他心得解脫。謂如有一如實知苦。乃至知道。彼依如是增上慧故。發生靜慮。
即由如是奢摩他故。於修所斷諸煩惱中。心得解脫。如是修習奢摩他毘缽舍那
已。於諸界中而得解脫。見道所斷諸行斷故。名為斷界。修道所斷諸行斷故。
名離欲界。一切有執皆永滅故。名為滅界。是名修果。於聖教中無乖諍者。所
謂大師及諸弟子。若義若句若文。於文句義。平等潤洽。互相隨順。非如異道
施設見解種種非一差別不同。第一句者。所謂前句。若以此句。問於初一。即
以此句而問第二。設於初一。依蘊而問。復於第二。依餘問者。便不得名與第
一句平等潤洽互相隨順

本地分中非三摩呬多地第七

已說三摩呬多地。云何非三摩呬多地。當知此地相略有十二種。或有自性不定
故名非定地。謂五識身。或有闕輕安故名非定地。謂欲界繫諸心心法。彼心心
法雖復亦有心一境性。然無輕安含潤轉故。不名為定。或有不發趣故名非定地
。謂受欲者。於諸欲中。深生染著。而常受用。或有極散亂故名非定地。謂初
修定者。於妙五欲。心隨流散。或有太略聚故名非定地。謂初修定者。於內略
心。惛睡所蔽。或有未證得故名非定地。謂初修定者。雖無散亂及以略聚嬈惱
其心。然猶未得諸作意故。諸心心法不名為定。或有未圓滿故名非定地。謂雖
得作意。然未證得加行究竟及彼果故。不名為定。或有雜染污故名非定地。謂
雖證得加行究竟果作意。然為種種愛味等惑。染污其心。或有不自在故名非定
地。謂雖已得加行究竟果作意其心亦無煩惱染污。然於入住出諸定相中。未得
自在。未隨所欲硬澀艱難。或有不清淨故名非定地。謂雖自在隨其所欲無澀無
難。然唯修得世間定故。未能永害煩惱隨眠諸心心法。未名為定。或有起故名
非定地。謂所得定雖不退失。然出定故。不名為定。或有退故名非定地。謂退
失所得三摩地故。不名為定

本地分中有心無心二地第八第九

已說非三摩呬多地。云何有心地。云何無心地。謂此二地。俱由五門。應知其
相。一地施設建立門。二心亂不亂建立門。三生不生建立門。四分位建立門。
五第一義建立門

地施設建立者。謂五識身相應地。意地。有尋有伺地。無尋唯伺地。此四一向
是有心地。無尋無伺地中。除無想定并無想生及滅盡定。所餘一向是有心地。
若無想定。若無想生。及滅盡定是無心地

心亂不亂建立者。謂四顛倒顛倒其心。名為亂心。若四顛倒不顛倒心。名不亂
心。此中亂心亦名無心。性失壞故。如世間見心狂亂者便言此人是無心人。由
狂亂心失本性故。於此門中。諸倒亂心名無心地。若不亂心名有心地

生不生建立者。八因緣故。其心或生。或復不生。謂根破壞故。境不現前故。
闕作意故。未得故。相違故。已斷故。已滅故。已生故。心不得生。由此相違
諸因緣故。心乃得生。此中若具生因緣故。心便得生。名有心地。若遇不生心
因緣故。心則不生。名無心地

分位建立者。謂除六位。當知所餘名有心地。何等為六。謂無心睡眠位。無心
悶絕位。無想定位。無想生位。滅盡定位。及無餘依涅槃界位。如是六位。名
無心地

第一義建立者。謂唯無餘依涅槃界中。是無心地。何以故。於此界中。阿賴耶
識亦永滅故。所餘諸位。轉識滅故。名無心地。阿賴耶識未永滅盡。於第一義
。非無心地

本地分中聞所成地第十之一

已說有心無心地。云何聞所成地。謂若略說。於五明處名句文身無量差別。覺
慧為先。聽聞領受。讀誦憶念。又於依止名身句身文身義中。無倒解了。如是
名為聞所成地。何等名五明處。謂內明處。醫方明處。因明處。聲明處。工業
明處

云何內明處。當知略說由四種相。一由事施設建立相。二由想差別施設建立相
。三由攝聖教義相。四由佛教所應知處相

云何事施設建立相。謂三種事總攝一切諸佛言教。一素怛纜事。二毘奈耶事。
三摩怛履迦事。如是三事。攝事分中當廣分別

云何想差別施設建立相。嗢拖南曰

句迷惑戲論住真實淨妙

寂靜性道理假施設現觀

云何句。謂內六處。無量境界。無量方所。無量時分。復有三界。謂欲界色界
無色界。又有三界。謂小千世界。中千世界。三千大千世界。復有四眾。謂在
家眾。出家眾。鄔波索迦眾。非人眾。復有三受。謂苦受樂受不苦不樂受。復
有三世。謂過去世未來世現在世。復有三寶。謂佛寶法寶僧寶。復有三法。謂
善法不善法無記法。復有三雜染。謂煩惱雜染。業雜染。生雜染。復有四聖諦
。謂苦聖諦。集聖諦。滅聖諦。道聖諦。復有九次第等至。謂初靜慮等至。乃
至。滅想受等至。復有三十七菩提分法。謂四念住。四正斷。四神足。五根。
五力。七覺支。八道支。復有四沙門果。謂預流果。一來果。不還果。最勝阿
羅漢果。復有眾多勝妙功德。謂無量解脫。勝處遍處。無諍願智。無礙解六神
通等。復有方廣大乘五事。謂相名分別真如正智。復有二空性。謂補特伽羅空
性。及法空性。復有二無我性。謂補特伽羅無我性。及法無我性。復有遠離二
邊處中觀行。謂離增益邊。離損減邊。復有四種真實。謂世間所成真實。道理
所成真實。煩惱障淨智所行真實。所知障淨智所行真實。復有四尋思。謂名尋
思。事尋思。自性假立尋思。差別假立尋思。復有四如實遍智。謂名尋思所引
如實遍智。事尋思所引如實遍智。自性假立尋思所引如實遍智。差別假立尋思
所引如實遍智。復有三種自性。謂遍計所執自性。依他起自性。圓成實自性。
復有三無性性。謂相無性性。生無性性。勝義無性性。復有五相大菩提。謂自
性故。功能故。方便故。轉故。還故。復有五種大乘。一種子。二趣入。三次
第。四正行。五正行果。最初發心。悲愍有情。波羅蜜多。攝眾生事。自他相
續成熟。復有五無量想。謂有情界無量想。世界無量想。法界無量想。所調伏
界無量想。調伏方便界無量想。復有真實義隨至。謂於一切無量法中。遍隨至
真如及於彼智。復有不思議威德勝解無障礙智。三十二大士夫相。八十種隨形
相。四種一切相清淨。十力四無所畏。三念住三不護。大悲無忘失法。拔除習
氣一切相妙智等。如是諸句。略唯二句。謂聲聞乘中所說句。及大乘中所說句

云何迷惑。謂四顛倒。一於無常計常顛倒。二於苦計樂顛倒。三於不淨計淨顛
倒。四於無我計我顛倒

云何戲論。謂一切煩惱及雜煩惱諸蘊。云何住。謂四識住或七識住

云何真實。謂真如及四聖諦

云何淨。謂三清淨性。一自體清淨性。二境界清淨性。三分位清淨性

云何妙。謂佛法僧寶名最微妙。墮最第一施設中故

云何寂靜。謂從善法欲。乃至。一切菩提分法。及所得果。皆名寂靜

云何性。謂諸法體相。若自相。若共相。若假立相。若因相。若果相等

云何道理。謂諸緣起及四道理

云何假施設。謂於唯法。假立補特伽羅。及於唯相。假立諸法

云何現觀。謂六現觀。如有尋有伺地已說。復次嗢拖南曰

方所位分別作執持增減

冥言所覺上遠離轉藏護

云何方所。謂色蘊

云何位。謂受蘊

云何分別。謂想蘊

云何作。謂行蘊

云何執持。謂識蘊

云何增。謂有二種。一煩惱增。二業增。如增

有二種。當知減亦爾

云何冥。謂無明及疑

云何言。謂諸如來十二分教。說名為言。云何

所覺。謂彼彼言音所說之義。名為所覺云何上。謂四沙門果

云何遠離。謂五種遠離。一惡行遠離。二欲遠離。三資具遠離。四憒鬧遠離。
五煩惱遠離云何轉謂三界五趣云何藏護。謂追戀過去。希慕未來。耽著現在。
復次嗢拖南曰

思擇與現行睡眠及相屬

諸相攝相應說任持次第

云何思擇。謂一行。順前句。順後句。四句。無事句。復有有色法無色法。有
見法無見法。有對法無對法。有漏法無漏法。有為法無為法。有諍法無諍法。
有味著法無味著法。依耽嗜法依出離法。世間法出世間法。有繫屬法無繫屬法
。內法外法。麤法細法。劣法勝法。遠法近法。有所緣法無所緣法。相應法不
相應法。有行法無行法。有依法無依法。因法非因法。果法非果法。異熟法非
異熟法。有因法非有因法。有果法非有果法。有異熟法非有異熟法。有執受法
無執受法。大種造法非大種造法。同分法彼同分法。有上法無上法。又有過去
法未來法現在法。善法不善法無記法。欲繫法色繫法無色繫法。學法無學法非
學非無學法。見所斷法修所斷法無斷法。又有四緣。謂因緣。等無間緣。所緣
緣。增上緣。又有四依。一法是依。非補特伽羅。二義是依。非文。三了義經
是依。非不了義。四智是依。非識。又有四無量法。四念住法。四正斷法。四
神足法。五根法。五力法。七覺支法。八支聖道法。四行跡法。四法跡法。奢
摩他法。毘缽舍那法。增上戒法。增上心法。增上慧法。解脫法。勝處法。遍
處法。如是等法。無量無邊。應當思擇

云何現行。謂諸煩惱纏

云何睡眠。謂諸煩惱隨眠

云何相屬。謂內六處。於一身中。當知展轉互相繫屬。又若此法能引彼法。當
知此彼互相繫屬。又諸根境。當知能取所取互相繫屬

云何攝。謂十六種攝。一界攝。二相攝。三種類攝。四分位攝。五不相離攝。
六時攝。七方攝。八一分攝。九具分攝。十勝義攝。十一蘊攝。十二界攝。十
三處攝。十四緣起攝。十五處非處攝。十六根攝

云何相應。當知此相略有五種。一與他性相應非自性。二於他性中。與不相違
相應非相違。三於不相違中軟中上品與軟中上品自相應非餘品。四於軟中上品
中。同時相應非異時。五於同時中。同地相應非異地

云何說。謂四種言說。一見言說。二聞言說。三覺言說。四知言說

云何任持。謂四食。一段食。二觸食。三意思食。四識食

云何次第。謂六種次第。一流轉次第。二成所作次第。三宣說次第。四生起次
第。五現觀次第。六等至次第

復次嗢拖南曰

所作及所緣亦瑜伽止觀

作意與教授德菩提聖教

云何所作。謂八種所作。一滅依止。二轉依止。三遍知所緣。四喜樂所緣。五
得果。六離欲。七轉根。八引發神通

云何所緣。謂四種所緣。一遍滿所緣。二淨行所緣。三善巧所緣。四淨煩惱所
緣

云何瑜伽。謂或四種。或九種。四種瑜伽者。一信二欲三精進四方便。九種瑜
伽者。一世間道。二出世道。三方便道。四無間道。五解脫道。六勝進道。七
軟品道。八中品道。九上品道

云何止。謂九種住心

云何觀。謂或三事觀。或四行觀。或六事差別所緣觀。三事觀者。一有相觀。
二尋求觀。三伺察觀。四行觀者。謂於諸法中。簡擇行觀。極簡擇行觀。遍尋
思行觀。遍伺察行觀。六事差別所緣觀者。一義所緣觀。二事所緣觀。三相所
緣觀。四品所緣觀。五時所緣觀。六道理所緣觀

云何作意。謂七種作意。了相等如前說。云何教授。謂五種教授。一教教授。
二證教授。三次第教授。四無倒教授。五神變教授

云何德。謂無量解脫等。如句中已說。云何菩提。謂三種菩提。一聲聞菩提。
二獨覺菩提。三阿耨多羅三藐三菩提

云何聖教。謂授以歸依。制立學處。施設說聽。建立師徒。施論戒論。生天之
論。訶欲愛味。示欲過失。顯說雜染及清淨法。教導出離及與遠離。稱讚功德
。乃至廣說。無量無邊清淨品法

云何攝聖教義相。此中有能修習法。謂於諸善法專志所作相續。所作方便勤修
。有所修習法。謂所有諸善法。有有過患法。謂應遍知法。有有染污法。謂應
不著制伏初應斷法。有障礙法。謂違逆現觀究竟法。有隨順法。謂隨順現觀究
竟法。有真如所攝法。謂應覺悟法。有勝德所攝法。謂所應引發法。有隨順世
間法。謂應習應斷及斷已現行法。有得究竟法。謂究竟自義所應證法

云何佛教所應知處相。當知此中一切有情住有三種。謂日別住。盡壽住。善法
可愛生展轉住。初由食增上力。第二由命行增上力。第三由於諸善法不放逸增
上力。於諸不善無記法中。亦有相似不放逸法。如於殺生等事及威儀工巧等中
審諦而作。然於善法不放逸者。於現法中。乃至。能得般涅槃故。於後法中往
善趣故。多有所作

復次依有情世間及器世間。有二種法。能攝一切諸戲論事。謂能取法。及彼所
依所取之法

又諸世間。略有二種雜染根本能引無義無利雜染。謂於真實無正解行。及彼為
先悕求無義

又正法外。若諸沙門若婆羅門。略有二種雜染根本。謂薩迦耶見增上力故。雜
求我常。推求我斷

又諸有情。略有二種眾苦根本。謂於有漏法喜愛俱行所有期願。及非理所引厭
離俱行所有期願

又有二種師及弟子。教授教誡相違之法。謂諸弟子。不能堪忍教誨語言。及師
倒見習行邪行。與此相違。當知即是白品二法又有二法。甚能違越世出世間正
行境界。謂於自非法增上所生不可愛果。無有顧慮。於所作罪。無有羞恥。及
於現法他所殺縛衰退等事。無有顧慮。於所作罪。無有羞恥。與此相違。當知
即是白品二法

又有二種無倒建立。能令行者少用功力住於梵行終不唐捐。一正立學處。若有
違越。便獲大罪。若不違越。便生大福。二正立出離。令違越者速復出離

又有二法。能令作者得自他利。一居遠離者。心常安定。現法樂住。二居憒鬧
者。有來求法。時時為說能令正法相續久住

又有二法。能令有情內正作意。外聞他音。二因緣故。於現法中。入諦現觀。
或令當來諸根成熟。一於因所生法。正通達因。二於如來所說所有甚深。相似
甚深空相應經。一切緣性。及諸緣起。隨順作意。數數思惟

又有二法。能令根熟補特伽羅速證通慧。一於教授教誡。遠離諂誑。二厭離為
先。身語意行。離諸調戲

又有二法。令居一處。同梵行者。展轉皆得安樂而住。一者堪忍他所逼惱。二
者自不逼惱於他

又有二法。令居一處同梵行者。未生違諍。遮令不生其已生者。速令止息。無
鬥無訟。無諍無競。一者展轉互起慈心。二者平等受用財法

又有二法。速令心住得三摩地清淨梵行。一者憶持久遠所作所說增上力故。若
有所犯如法悔除。若無所犯便生歡喜。晝夜隨學嘗無懈廢。二者於身語意一切
事業。能正了知增上力故。於諸過失終無違犯。由此因緣。亦無憂悔。隨生歡
喜。廣說乃至。解脫智見。又有二法能越眾苦謂能超越諸惡趣苦。及能超越生
死大苦。一者深見現法當來諸過患故。遠離惡行。二者心常安定。精勤修習菩
提分法。又有二法。能令修斷居遠離者得安樂住。一者於諸境界。不生雜染。
無惡尋伺擾亂其心。二者凡所噉食。要為利益。稱量消化。能隨順斷令身調適
。又有二法。令修善品諸苾芻等時無虛度。一者於諸根境。正勤方便。研究法
相。二者知時知量。少習睡眠

又有二法。能壞增上心學慧學。一者建立邪學。違越正學。及懷猶豫。二者增
益損減邪見決定。與此相違。當知即是白品二法又有二法。能令已集菩提資糧
。未入現觀補特伽羅速入現觀。一者思惟現在過去自他衰盛。二者勤修諦行所
攝。無倒作意

又有二法。令觀行者。最極究竟離垢梵行速得圓滿。一者修諦現觀。二者於後
離欲。方便勤修。於諸等至。無有愛味。離諸障難

又有二法。令觀行者速能引發世出世間一切勝德。一者九相住心。二者由六種
事。以正定心思擇諸法。如聲聞地當廣分別

又觀行者。有二種淨。謂作意淨。及所依淨。於三世中。遠離愚癡。智清淨故
。名作意淨。遠離三界諸煩惱品麤重法。故名所依淨

又有二法。心善解脫諸阿羅漢。內自所證。一者於現法中。苦因永盡。二者由
此為先。

當來世苦畢竟不生

瑜伽師地論卷第十三

新亞研究所版權所有

瑜伽師地論卷第十四

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中聞所成地第十之二

已說二種佛教所應知處。次說三種。謂依十相三門三種及與三根。於諸有情發
起邪行。能令有情墮諸惡趣。言十相者。謂壞生命。財物。妻妾。若壞實義。
善友。讚美。所為事業。若意三濁。謂執受他財欲為己有。欲令他遭所不愛事
。誹謗真實。所有惡見。言三門者。一作業毀壞門。二意樂毀壞門。三方便毀
壞門。於十相中。前之七種。作業毀壞。其次二種。意樂毀壞。最後一種。方
便毀壞。所謂惡見。由惡見故。羞恥慈悲離諸惡行。悉皆毀壞。無有羞恥。無
有慈悲。廣造眾惡。言三種者。一身所作。二語所作。三意所作。言三根者。
一為自饒益相。二為損害他相。三於他顛倒相。謂於非法而作法想。於不應作
作應作想。堅執現行

復有三法。能令有情不護諸根。一於依止中邪法種子。二於諸境界取不正相。
三於私隱處不正思惟。如是三種。當知即是欲貪瞋恚。及與害品。依四處所。
發生三種不正尋思。謂於自己利等四種白品法處。為欲獲得。或為不失。生欲
尋思。於能障彼怨中二品有情處所。生恚尋思。於親友品有情處所。生害尋思
。所以者何。若親友品。或時違犯於彼不生全斷滅欲。唯有輕微苦楚方便訓罰
之欲。與此相違。所有白品。如應當知。略有四種內法種子。遍攝一切諸法種
子。一世間種子。二出世種子。三不清淨種子。四清淨種子。世間種子者。謂
欲色無色界繫諸行種子。出世種子者。謂能證三乘及三乘果。八聖道等清淨種
子。不清淨種子者。謂欲界繫諸行種子。清淨種子復有二種。一世間淨。二出
世間淨。色無色繫諸行種子名世間淨。能證三乘及三乘果。八聖道等所有種子
名出世淨

復有三種從因所生有漏法因。若於此中。不如正理修方便者。能生諸苦。若能
如理修方便者。於苦於因。能知能斷。謂於欲界繫法。染污希求。於色無色界
繫法亦爾。又有三種諸煩惱趣。令諸有情流轉生死。謂於勝欲。發意悕求。名
初煩惱趣。於色無色界勝自體中。發意悕求。名第二煩惱趣。於邪解脫。發意
悕求。名第三煩惱趣。又有三種諸有情類。欲為根本作業方便。一為得勝欲。
二為得勝自體。三為證勝解脫道。又有三種諸有情類。於三界中。攝受自體諸
行威勢。一牽引威勢。二能得威勢。三成滿威勢。牽引威勢者。謂能引之業。
能得威勢者。謂健達縛正現在前。成滿威勢者。謂住於此受淨不淨諸業異熟。
又有三種無明蘊。諸有情類住無明者。由此因緣。能生三世自體差別。謂於過
去世前際等無知。能生現在自體。於現在世前際等無知。能生未來自體。於未
來世前際等無知。即於未來能生後後當來自體。又有三種未究竟聖。共諸異生
生死災患。若有於彼深厭怖者。當速斷除三種憍逸。修習現法涅槃方便。一無
病衰退。二少年衰退。三壽命衰退。其有智者。應觀未來如是三事定當隨逐。
又有三種有情之類。貪瞋癡縛所依處所身分差別。能急繫縛諸有情類。閉在大
苦生死牢獄。一能饒益。二能損害。三者平等。二種俱離。又有三處所生諸苦
。遍攝有情所有眾苦。一合會所生苦。二乖離所生苦。三平等相續苦。初由損
害位和合故。第二由饒益位變壞故。第三於一切位相續而轉。麤重所攝諸行所
生。唯眾賢聖覺之為苦。非諸異生。又有三種心高舉法。違害欲求沙門果證修
方便者預流果支。能障沙門令不得證。一者以己校量於他。謂我為勝心生高舉
。二者以己校量於他。謂我相似心生高舉。三者以己挍量於他。謂我為劣心生
高舉

復有三種種子。當知能生一切諸行。一已與果。二未與果。三果正現前。又有
三種諸行言說所依處所。謂去來今。又有三相。能攝一切色法自相。謂顯形作
用。安立眼識所取之色。於自處所障礙餘色。行住安立根色。若一切境界色。
當知一切總有十色及定地色。若得淨定為引變化修方便者所有諸色。當知是內
化心境界。亦是未滿變化心果。又有三種為諸煩惱所隨逐心。一諸異生心。二
未滿學心。三已滿學心。又有三種聽聞法者。一於法於義不能受持。二唯能領
受不能任持。三能受能持。又有三法是修行者觀身語意無常性觀趣入上首。一
者入出息。二者尋伺。三者想思。又有三種尊勝應受敬養。一年齒增上。二族
姓增上。三功德增上。又有三種住定不定因。二是定因。一不定因。一惡趣定
因。謂無間業。二善趣涅槃定因。謂無漏有為法。三不定因。謂所餘法。又有
三法。為令聖教得久住故。展轉舉罪。一者現見身語現行違犯學處。二從他聞
。三以餘相比度了知。又諸如來自說具足三不護德。為顯外道諸師內懷眾惡自
稱一切智者實非一切智者。又欲令彼於如來所發起真實一切智信

復有三種邪執所生大火所起有情燒惱。一貪愛燒惱。二愁憂燒惱。三顛倒燒惱
。又有三火。為化樂福邪事外火。勝解有情示無虛誑所應事火。雖實非火假立
火名。一者父母。二者妻子。三者真實應供福田。又有三種為諸樂欲增上生者
所說真實增上生道。一者布施。得大財富。二者持戒。得住善趣。三者修定。
遠離苦受。得生一向無有惱害樂世界中。又有三種。諸受欲者。劣中勝欲。觀
待諸欲所生樂故。一多用功力依緣諸欲。謂現前住所有諸欲。二少用功力依心
諸欲。謂樂化天所有諸欲。三極少功力依心諸欲。謂他化天所有諸欲。又有三
種。超過諸欲劣中勝樂。一有尋伺喜。二無尋伺喜。三離喜之樂。又有三種。
覺悟所知。能令三乘出離眾苦。一從他聞音種類。二內正思惟種類。三長時修
習止觀種類。又有三種。覺悟所知。一者具縛。二不具縛。三全無縛。又有三
種所應作事。修觀行者。由此三事增上力故。修習信等一切善法。一者永斷見
道所斷諸煩惱已。證預流果。二者永斷修道所斷諸煩惱已。漸次證得一來不還
阿羅漢果。三者證得阿羅漢已。現法樂住。又由三分照了一切所知境界。增上
力故。建立三眼。一者肉眼。能照顯露無有障礙有見諸色。二者天眼。能照顯
露不顯露。有障無障有見諸色。三者慧眼。照一切種若色非色所有諸法。又有
三法。能害現行煩惱怨敵。一者信順善友。二者不與在家出家諸眾雜住。三者
內正作意覺悟所知真實道理

復有三種正教誡方便。能展轉證後後所證。及得涅槃。一於尸羅正教誡方便。
二於心住正教誡方便。三於覺悟所知真實道理正教誡方便。如正教誡方便有三
種。當知數習正教誡方便亦爾。又於正教誡方便。現修習時。由三種法得安隱
住。一者空無願無相滅盡等至。二者四靜慮。三者四無量。又略有三種心一境
性。能令證得如實智見。一於意言中種種差別所緣行相。二意言無間種種差別
所緣行相。三超度意言專注一境無種種無差別所緣行相。又有三處。能善攝受
於惡邪處妄計尊勝及處中庸所化有情。引入聖教。一現己所有最勝神通。二於
他所有染淨諸行。遮止開許。三宣說妙法正教正誡。又有三淨。為欲斷除樂淨
外道以外事水暫除外垢。自謂已得第一清淨。所起邪慢故建立此三。第一義淨
不淨處生超越因故。又有三種牟尼。為欲斷除持牟尼戒諸外道等。暫息語言。
自謂已得真實寂靜所起邪執故。又為顯說無倒牟尼故。建立三種真實牟尼。即
是聖所愛戒所攝身語二業。及無漏心。又有三法。能令處遠離者斷除現行不正
尋思。謂由他所誹毀自所誹毀。退失大利增上力故。所起愧慚。及與愛敬。又
依道及道果。當知有三種最勝無上。謂無常智。苦智。無我智。樂速通等四種
行跡。一切世間出世間。有學無學。時解脫不動心解脫。最勝無上。修觀行者
。先得其智。由此智故。為斷煩惱。次修行跡。修行跡已。心得解脫。又有三
明。當知為顯於前後中際。斷常二邊邪執。現法涅槃愚癡。沙門婆羅門無明性
故。建立三明。已說三種佛教所應知處。

次說四種。謂有四法。能攝一切所知及智。謂身及聞思修增上念住。以為依止
。緣身境慧。如身及緣身境慧。當知受心法。及緣受心法境慧亦爾。復有差別
。謂四種縛。一執取縛。二領受縛。三了別縛。四執著縛。當知心於身。由執
取縛所縛。於受。由內領受縛所縛。於色等境界相。由了別縛所縛。即於所說
身等。由貪瞋等大小煩惱執著縛所縛。對治如是四種縛故。立四念住。又有四
種。欲勤為先。觀察過患及與對治。以為依止。能斷現行諸不善法。及斷彼繫
。能得善法。及能增長。又有四種為欲住心。為得勝定。修方便者。心住如意
。能生長門。一樂出離欲。二受持讀誦。悔過精進。三能取賢善定相之心。四
住空閑處。觀察諸法。又有四種心定心住。一有尋有伺有喜心住。二無尋無伺
有喜心住。三無尋無伺離喜心住。四捨念清淨超度一切苦樂心住。又有四種所
知真實。染污清淨二品別故。建立四種。若能了知。善了知者。能斷見修所斷
一切煩惱。一染污品果真實。二彼品因真實。三清淨品果真實。四彼品因真實
。又有四種想為先戲論縛。一於小欲中想為先戲論縛。二於大色中想為先戲論
縛。三於無量空識無邊處想為先戲論縛。四於無所有處想為先戲論縛。又有四
法。於諸有情對治恚害。不樂欲貪。善修習時。能生大福。能趣離欲。一慈。
二悲。三喜。四捨。又有四法。超過色界。令成遠分。謂空處。識處。無所有
處。非想非非想處。又有四種。為令解脫速得圓滿。勤修行者聖解脫欲勝任持
法。為斷四愛。增上力故。謂為衣服飲食臥具少有所求。無作無亂。時無虛度
。勤修方便。心離散亂。樂斷煩惱。樂修正道。又有四種修習道果諸煩惱斷。
一見所斷煩惱斷。二修所斷下分結上中品斷。三即此無餘斷。四上分結無餘斷

復有四種。證預流支。能令行者於佛聖教及善趣中畢竟不動。謂於大師所。真
覺所生無動心淨。如於大師所。當知於所證法及為證法修證行者所亦爾。如是
三種。名心清淨。第四一種。名色清淨。聖所愛戒所攝故。前之三種令於聖教
無有動搖。最後一種。令於善趣無有動搖。又有四種證預流支。一於說法師及
教授者。能善承事無所違犯。二無倒聽聞師所說法及教授法。三於所聞法。能
正思惟。及善通達。四成辦所修。又有四智。攝一切智。一唯無漏。於諸法中
能現見智。二一向無漏。於諸法中非現見智。三一向有漏。或如理所引。或不
如理所引。或非如理非不如理所引世間智。四通有漏無漏。他心差別智。又有
四種。於轉還品真實能取智。能盡諸漏。一轉品果真實智。二轉品因真實智。
三還品果真實智。四還品因真實智。又有四法。能令信者為斷煩惱修正方便。
一相續殷重作用精進。二正知行念。三奢摩他。四毘缽舍那又有四種。能通達
法。能盡上漏所依足跡。謂為得聖道。修有漏慧。既得道已。缺諸煩惱。及缺
諸事無餘。永斷諸煩惱事。如所得道。轉更修習。又有四法。展轉相應。有
行有緣和合而轉。同一緣轉。謂受想行識。又有四護。能令已入佛聖教者愛樂
聖教。一者命護。二者力護。三者心煩惱護。四者正方便護。又有四種。能得
正見無倒義行所依處所。由前三種。行時清淨。由後一種。住時清淨。謂守根
門者。於諸境界。不順不違。為守根門。念增上力。正智而行。住遠離者。心
無染污。專注一緣。又由四行。當知能證明及解脫。由念眼慧。能證於明。又
由身故。能證不動及時解脫

復有四法。能為廣大種種差別諸所造色生起依止。一者堅性二者濕性。三者煖
性。四者輕等動性。又有四法。能持已生諸有情類。令得久住及能攝益。尋求
有者。攝事分中。當廣分別。又有四種。於生死中。諸識流轉所依足跡。謂於
諸色見已趣向。由貪愛故。取為所緣。所依境界。俱有建立。如於諸色。於受
想行。當知亦爾。又諸苾芻。顧戀現法身命。為依止故。而於衣服飲食臥具。
生希求愛。顧戀後法身命。為依止故。而於後有。生悕求愛。愚於涅槃。為依
止故。而於無有。生悕求愛。如是略有四種悕求之愛。謂依服愛。飲食愛。臥
具愛。有無有愛。又有四法。能令有情現行造作所不應作。謂隨順可愛事。違
逆不可愛事。怖畏強敵。其心顛倒。愚於現法及後法果。又有四種請問記論。
能斷所疑。能悟未悟。又能任持勝決擇力。謂於法實相。應一向記。於諸有情
業果異熟。應分別記。於隱密說。非一向問應詰問記。於不如理應當置記。於
此問中。云何名記。謂記彼問言。佛世尊於斯不記。又有四種惠捨。或清淨或
不清淨。三種清淨。謂唯自身戒見具足。或復唯他戒見具足。或自及他戒見具
足。一不清淨。謂自及他戒見二種俱不具足。其清淨者。當生善趣資產豐饒。
不清淨者。當生惡趣資產無匱。又有四種攝眾方便。能正攝化一切大眾。一饒
益方便二攝受方便。三引導方便。四修治方便。又有四種。從業所生諸有情類
。於彼彼趣生依止門。一由業及卵[穀-禾+卵]。二由業及胎膜。三由業及潤污
。四唯由業。又彼彼處受生有情有四種死。一者由自故死。謂於戲忘意忿天中
而受生者。二由他故死。謂於羯羅藍。頞部曇。閉尸。鍵南。母腹中者。三俱
由故死。謂在欲界所餘有情。四俱不由故死。謂色無色界有頂為後所有有情。
復有四清淨道。一非功用根圓滿。亦非喜樂圓滿。二功用根圓滿。非喜樂圓滿
。三喜樂圓滿。非功用根圓滿。四喜樂圓滿。亦功用根圓滿。又有四清淨道。
一背惡說法及毘奈耶。二向善說法及毘奈耶。三資糧道。四清淨道。此中最初
。謂如有一於外道見及引無義苦切行中。心不愛樂。亦不忍可。第二。謂如有
一於蘊界處緣起處非處等諸善巧中。愛樂忍可。又能堪忍寒熱等苦。第三。謂
淨尸羅守根門等。諸善資糧所攝正法。第四。謂奢摩他毘缽舍那斷諸煩惱。現
法樂住。又有四種學增上心方便。謂未離欲者。為得不還果。或不還果依未至
定求現法樂住。又為令他斷諸惡法及往善趣。又為自己斷諸煩惱得勝決擇。又
有二業四相差別。謂轉所攝業差別有三。還所攝業。總立一種。當知初業一向
能感不可愛果惡趣異熟。第二業一向能感可愛樂果色無色界異熟。第三業能感
愛非愛果欲界天人異熟。第四業能斷前三業。又有四種諸有情類增上勤務。一
樂而非利益。二利益而非樂。三亦樂亦利益。四非樂非利益。又有四門。起諸
煩惱。能令有情與生等苦和合不離。一染著諸欲門。二染著色無色等至門。三
外道諸見門。四住此法中未得眼者無智門。又修聖道令此四門所生眾苦速得離
繫。如能令有情與苦和合。能令順流取後有業。難可解說。當知亦爾。復有四
種補特伽羅。當知遍攝一切補特伽羅。一者異生。二者未離欲有學。三者已離
欲有學。四者超薩迦耶見一切無學。又有四種補特伽羅。一自住律儀。不能為
他宣說正法。二自不住律儀。而能為他宣說正法。三俱能作。四俱不能作。又
有四種補特伽羅。一族姓卑下。現行白法。二族姓尊高。現行惡法。三族姓卑
下。現行惡法。四族姓尊高。現行白法。此中最初現法有苦非於後法。第二後
法有苦非於現法。第三二世俱苦。第四二世俱樂。又有四種補特伽羅。一以苦
自任。不任於他而生非福。謂受外道自苦戒者。二以苦任他不任於自而生非福
。謂隨有一不律儀者。三以苦俱任。而生非福。謂諸國王及祠祀主馬祠祀等。
四不以苦任。於自他而生大福。謂住靜慮者。及離諸惡補特伽羅。又略有四種
語失。一不實。二乖離三毀德。四無義。興此相違。當知即是四種語德。又略
有四種非聖妄語。謂於見不見顛倒而說。於聞不聞。於覺不覺。於知不知。當
知亦爾。與此相違。當知即是賢聖諦語

已說四種佛教所應知處。次說五種。謂有五種諸欲貪品麤重。隨逐流轉雜染所
攝行聚。一所依所緣自性行聚。二能領納自性行聚。三能分別言說分位。取諸
法相自性行聚。四能作用自性行聚。五能了別自性行聚。此五相違。當知即是
離欲貪品麤重還滅清淨所攝自性行聚。又有五種受用欲者所愛境界。諸樂欲者
常所追求。常所受用。諸背欲者恒正觀察。謂色聲香味觸。當知此中依所追求
所尋思所染著事。有四種愛樂。謂未來所愛樂事。即所追求。過去所愛樂事。
即所尋思。現在所愛樂事。即所染著。此復二種。一所愛樂事。二從彼所生所
愛樂受。又有五種有情所得受愛非愛業果異熟自體。謂天人那落迦傍生鬼趣。
又有五種失利養因行。亦是背涅槃因行。謂若於是處受用利養。若從彼得。若
所得物。若所為得。若如是得。於此諸處。心生吝惜。又有五法。令修行者先
毀淨戒多聞。後虧止觀善軛。謂於諸欲中。心生愛染。於能覺發憶念教授教誡
者所。心生瞋恚。未受尸羅。令其不受。雖先受得。後令棄捨。或使穿穴。耽
著惛睡。恒不寂靜。染污追悔。常懷疑惑。於所聞法。不能領受。雖初領受。
尋即忘失。雖不忘失。不證決定。又有二種下分。謂見道是修道下分。欲界是
色無色界下分。約此二種下分。說五下分結。依初下分。說薩迦耶見戒禁取疑
。依第二下分。說貪欲瞋恚。又有二種上分。謂色界及無色界。依此二種上分
。說五上分結。或有無差別結。謂色貪無色貪。或有有差別結。謂愛上靜慮者
掉。慢上靜慮者慢。無明上靜慮者無明。又為五種不信敬所執持者。心不調柔
。不能生長諸善根本。謂於大師所說正法增上戒學。增上心學。增上慧學。正
覺發者。正教授者。正教誡者。同梵行所。無有信敬。又有五種為斷煩惱正精
進障。一者耽著等至及生。二者耽著利養恭敬。三者放逸。四者惡慧。五者其
心下劣。或增上慢

復有不能堪忍補特伽羅。於他怨敵所。起五種邪行。謂不堪忍者。於他怨敵。
先起瞋心怨嫌意樂。於彼親友。樂欲破壞。常欲令彼發生憂苦廣作一切不饒益
事。壞自所受清淨尸羅。由身語意多行惡行。由此五種惡邪行故。能感後世還
來此中三種等流過患。一種現法等流過患。一種後法異熟過患。謂此生中多諸
怨敵。親友乖離。由他發起種種憂苦。不可愛事。恒現在前。臨命終時。多生
憂悔。命終已後。顛墜惡趣。與此相違。能堪忍者。於他怨敵。發起五種正
行。由此所感勝利差別。如應當知。又有五法。能生現法後法一切憂苦。一親
屬滅亡。二所有財寶非理喪失。三疾病緣身。此三能生現法憂苦。四毀犯尸羅
。五毀謗一切。諸惡邪見。此二能生後法憂苦。與此相違五法。當知能生現法
後法所有喜樂。又阿羅漢。雖現追求供身財物亦常受用。而能超度三邪追求二
邪受用。謂能超過殺生偷盜妄語所引三邪追求。亦能超過妻妾畜積二邪受用。
又修斷者。成就五法。隨其所欲。於諸善品。方便修行。亦能速證究竟通慧。
一者於所修斷。猛利樂欲。如教奉行。二者於自所有如實發露。三者身力康強
。四者相續無間修方便中其心勇銳。五者成就通達止舉捨相時分智慧。又有五
種。能圓滿解脫。厭離所對治法。謂於諸法中。有三種愚。以為依止。起三顛
倒。三種愚者。一時節愚。二分位愚。三自性愚。三顛倒者。一於無常計常顛
倒。二者於苦計樂顛倒。三於無我計我顛倒。及規求利養。希望壽命。為治如
是五所治法。起五取相。謂於諸行。取無常相。亦取苦相。於諸法中。取無我
相。於飲食中。取惡逆相。於其命根。取中夭相。又有五種修定修智二勝行者
。正心解脫生長之門。定勝行者。因聞依諦聖言論故。正解法義。如因聽聞因
廣大音。讀誦經典。因為他人。開闡妙義。在空閑處。審諦思惟。正解法義。
當知亦爾。智勝行者。於上品亂貪欲。對治無倒思惟。又有五種修觀行者意樂
方便悉皆具足。謂於涅槃菩提。起猛利信解。名意樂具足。無間殷重。修習正
智。而行奢摩他毘缽舍那。名方便具足。又有五法。令諸有情受愛非愛業果異
熟。煩惱身心。具攝眾苦。謂苦樂憂喜捨。又由成就如前所說意樂方便。悉皆
具足不退轉故。令觀行者。堪能速證聖諦現觀。亦善安住諸勝善品。又有五種
離欲界欲。未盡餘結學生差別。一住中有。便能究竟得般涅槃。二於初靜慮。
初受生已。得般涅槃。三受生已後。少用功力。聖道現前。得般涅槃。四多用
功力。聖道現前。得般涅槃。五或色界邊際。乃至。色究竟得般涅槃。或無
色界邊際。乃至。有頂方能究竟得般涅槃。又有五種雜修第四靜慮果得不還者
生地差別。一下品靜慮果生地。二中品靜慮果生地。三上品靜慮果生地。四上
勝品靜慮果生地。五上極品靜慮果生地。又有五種修觀行者觀察作意。能令三
界煩惱永斷究竟決定。謂雖深厚憶念分別思惟欲相。於諸欲中。仍不趣入。任
運捨心。於離欲相。率爾思惟。便能任運其心趣入。如於欲離欲相如是。於恚
無恚相。害無害相。色等至生相。無色等至生相。及涅槃相。當知亦爾。已說
五種佛教所應知處。

次說六種。謂依六相。宣說八種有情事差別。為令墮在我及有情命者見等眾生
趣入無我故。謂我所依事差別。境界事差別。自性事差別。受用因事差別。受
用事差別。隨說事差別。作用事差別。希望事差別。於如是等事差別中。未善
純熟修觀行者。便謂有我。依眼等根。於色等境。由觸及受。種種受用。有如
是名。如是種。如是姓。如是食等。於自於他。隨起言說。造作一切法非法
行。於可愛事。希望和合。久住增益。於非愛事。悕望不合。不住捐減。若於
如是事差別中。已善純熟修觀行者。爾時妄計皆不得生。又於寶學有六輕懱能
令善法或未得退。或已得退。捨佛聖教。乃至微信。亦皆退失。謂於佛法僧寶
。增上戒學。增上心學。增上慧學。由惡友故。於增上心慧。令得邪僻教誡教
授。由惡語故。全無所得。彼由邪僻及無所得故。退失一切所有善法。與此相
違。當知即是白品六法。又有情心。與不如理作意俱行。於色等境。有六種貪
所依處平等分位。如貪所依處平等分位。如是瞋所依處不平等分位。癡所依處
非平等。非不平等分位。當知亦爾。又有六種最極清淨。轉自所依。第一究竟
。無間無缺。無有染污。恒平等住。謂若行若住。於眼所識色乃至意所識法中
。恒平等住。又有六法。是諸色根及所依處。隨其所應之所依止。無有障礙。
引導安養。於彼彼生自在而轉。謂四大種。空界識界。如是識界。能於現在。
積集任持福非福業。能引當來愛非愛果。亦能執持識所依止五種色根及所依處
。令不爛壞。又由現法後後所生識自在力。令諸有情於善不善無記業中。差別
而轉

復有三處諸修行者難可超越。一者超越欲貪恚害不樂所攝下界。二者超越一切
行相現行。三者超越有頂。超越此三難超越處。當知由六種無上對治。四無量
是初對治。無相心三摩地是第二對治。我慢永盡是第三對治。永害如是所對治
故。諸三摩地皆悉成滿。善修對治故。害所對治。令彼決定不復現行。已斷我
慢者。終不為彼我。為究竟為不究竟。如是疑惑纏擾其心。當知有疑惑者。必
不離我慢。若離我慢。必無疑惑。又有六種諍根本處。一展轉相違。作不如意
。二覆藏諸惡。三於等類中剩受利養。執為己有。四於衣服等。更相欺誑。五
違越學處。六於法於義顛倒執著。又有六法。能斷如是諍根本處。慈心所發身
語意業。能斷初二。同受利養。能斷三四。同趣尸羅。能斷第五。同趣正見。
能斷第六。又有六法。能攝一切諸修行者威德究竟。謂神境。天耳。宿住。他
心。生死智通。能攝威德。漏盡智通。能攝究竟。又於聖諦未得現觀補特伽羅
。略有六種能障諦現觀法。謂如前說。三種愚癡增上力故。起三顛倒。規求利
養。悕望壽命。此中差別者。於順惡見惡聞惡說惡分別處法中。喜樂惡見惡聞
惡說惡分別事。如是喜樂。於未得聖諦現觀異生心。最能漂動。極為障礙。非
於聖者。是故說此在明分中。非在解脫成熟分中。對治如是能障礙法。當知即
是六種正取相。謂如前說五種取相。及一切世間不可樂取相。又有二種具足隨
念六行差別。能令心沒諸修行者。正策其心。令生歡喜。謂歸依具足隨念。有
三種行。證具足隨念。有三種行。於佛法僧隨念之行。名歸依隨念。於趣涅槃
行。趣資財行。趣生天行。隨念之行。名證隨念。又有六法。於善說法毘奈耶
中。立為無上。不與一切諸外道共。謂見大師。聞正法。得淨信。隨學一切所
有學處。於大師所。起隨念行。謂佛世尊。是正等覺者。能說一切法。乃至廣
說。又於大師。以身語行。承事供養。又有六法。能令為盡貪愛修觀行者。決
定證知我於今者猶有貪愛。非無貪愛。謂於色境乃至法境。繫攝其心。又六因
緣故。應知諸業是實可依。非種家姓是實可依。謂下劣種性補特伽羅。亦生不
善。往於惡趣。亦生善業。往於善趣。亦於現法能般涅槃。貴勝種姓三種亦爾
。已說六種佛教所應知處。

次說七種。謂有七法。能於諸諦。如實覺了。圓滿解脫。謂毘缽舍那品有三。
一擇法。二精進。三喜。奢摩他品亦有三。一安。二三摩地。三捨。念通二品
。又由根故。果故。解脫故。建立七種補特伽羅。於向道中。依鈍根利根故。
建立隨信隨法行。於果道中。即此二種名信解脫見到。定障解脫。非煩惱障解
脫故。建立身證。煩惱障解脫。非定障解脫故。建立慧解脫。定障煩惱障俱解
脫故。建立俱分解脫。又三因緣七種行故。令修行者心得內定心正一緣。謂趣
入。安住。攝受因緣。若世間正見。了知定有施與等行及此為依。了知居家迫
迮。居家塵染等行。出離所引正思惟。名趣入因緣。既趣入已。受持正語正業
正命。名安住因緣。於趣入因緣。安住因緣。及後方便作意隨行中。所有正精
進正念。名攝受因緣。又諸世間樂求財者。為得樂故。雖樂積集一切凡財。而
未能得七種聖財所生之樂。謂與信俱行清淨之樂。生於善趣所起之樂。顧自妙
好不行諸惡。無有追悔所生之樂。顧他誹毀不行諸惡。無有追悔所生之樂。於
法於義正解俱行所生之樂。後世資財無所匱乏所生之樂。於勝義諦如實覺悟所
生之樂。諸如是等無量無邊無罪之樂。樂求積集世間財者。皆所未得。惟得現
法資財無匱所生有罪妄想之樂。又有七種魔惑品力。一憎嫉聖教。二現行能往
惡趣惡行。三樂習不顧自妙好障法。四樂習不顧他誹毀障法。五於善不善。有
罪無罪。若劣若勝。若黑若白。及廣分別緣起法中。不能解了。六慳垢弊心。
積集眾具。七智慧陜劣。愚癡增廣。若能降伏如是七種魔惑品力。當知即是聖
法律中信等七力。又有七種第一義法涅槃所對治法。能令正法衰退隱沒。如是
七法三衰損攝。謂受用衰損。增上意樂衰損。方便衰損。於衣服等。樂求妙好
。樂欲多求。及彼所起種種受用。名受用衰損。於道及道果涅槃。心不信解。
名增上意樂衰損。懈怠。失念。心亂。惡慧。名方便衰損。受用衰損。是貪不
善根品類。意樂方便衰損。是癡不善根品類。與此相違。當知即是白品七法。
又有七種第一義法涅槃品法。能令正法無退久住。一聞所成慧。二思所成慧。
三修所成慧。四不為惡緣侵損依止。五正求財法。六無增上慢。七於可供養不
可供養補特伽羅。能善簡擇此可供養此不可供養。此中由聞慧故。於未了義能
正解了。由思慧故。於未善決定義能善思惟。由修慧故。斷諸煩惱。由無惡緣
侵損依止故。堪能修斷正求財法故。速證通慧。無增上慢故。於下品所證。不
生喜足。能善揀擇補特伽羅故。於諸世智大福者等。不樂親近。亦不供養。唯
樂親近供養少欲者等。又有七種諸有情類受生處所。於彼處所受生有情。諸識
現前相續而住。於三界中唯除惡趣。無想有情。及非想非非想處。由惡趣中極
可厭故。不立識住。無想有情。一向轉識不現行故。不立識住。非想非非想處
。行與不行不決定故。不立識住。身異類故。名種種身。想異類故。名種種想
。當知與此相違。名一種身一種想。梵世已下。身形異類。所生身形種種色相
有差別故。於梵世中。初受生時。彼諸梵眾。咸作是念。我等皆是大梵所生。
爾時梵王亦作是念。是諸梵眾皆吾所生。如是彼想非有異類。第二靜慮已上一
切諸天。身光等照故。名一種身。光音天眾先後生者。由睹梵世猛焰燒然。爾
時便有怖不怖想。是故於彼有異類想。又諸有情有七種麤重。遍攝一切煩惱品
麤重。謂劣界貪瞋品麤重。中界妙界貪品麤重。劣中妙界慢無明見疑品麤重。
又於外道惡說法律中。當知有七種過失。謂解過失。行過失。依止過失。思惟
過失。功用過失。增上心過失。增上慧過失。彼諸外道雖少於法聽聞受持。而
常隨順四顛倒故。凡興言論。專為毀他免脫徵難。為勝利故。其所生解。皆有
過失。所受禁戒。邪範邪命所攝受故。不能令自得出離故。亦有過失。所事師
友。唯能宣說顛倒道故。亦有過失。所有思惟。邪求出離損壞心故。亦有過失
。所有功用。離方便故。亦有過失。彼增上心。忘念愛慢及與無明疑上靜慮之
所攝故。亦有過失。彼增上慧。六十二見所損壞故。亦有過失。與此相違。當
知善說法律中。亦有七種無過失事。又有七法。令諸苾芻所起違犯諍事止息。
餘如攝事分中。當說當知。此中有七種違犯諍事。一開悟現前犯諍事。二開悟
過去失念犯諍事。三開悟不自在犯諍事。四尋思犯諍事。五決擇犯諍事。六自
悔犯諍事。七忍愧建立二眾展轉舉罪諍事

瑜伽師地論卷第十四

瑜伽師地論卷第十五

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中聞所成地第十之三

已說七種佛教所應知處。次說八種。謂有八支聖道所攝。令諸苾芻究竟斷結。
三種修法。謂修戒修定修慧。正語正業正命。名為修戒。正念正定。名為修定
。正見正思惟正精進。名為修慧。又由正方便及果增上力故。建立清淨品八種
補特伽羅。謂行四向住四果者。又有二種施八相差別。一有過失施。二無過失
施。前七種施名有過失。最後一種名無過失。謂有布施。懈怠所損故有過失。
或有布施。不隨所欲故有過失。謂有染心者怖畏貧窮悕求富樂而行布施。或有
布施。顧戀過去故有過失。或有布施。悕望未來故有過失。或有布施。有輕慢
過故有過失。或有布施悕求富樂故有過失。或有布施求他知聞故有過失。無過
失施者。謂迴向涅槃故。為彼資糧故。無染污心為往善趣故。為得大財故。而
行布施。又依四處於八時中。趣入懈怠。不發精進。當知如是補特伽羅。是懈
怠類非精進類。謂依乞食處。依所作處。依遊行處。依界不平等處。依此四處
。八時差別多食精美身沈重時。少食麤惡身劣頓時。將欲所作護惜力時。已有
所作身疲倦時。將欲遊行護惜力時。已涉長塗身疲倦時。正為病苦所纏擾時。
所病已愈恐更發時。此懈怠類補特伽羅。乃至。未遇懈怠所依。少似精進。若
得遇已。速發懈怠。是故名為懈怠種類。與此相違亦依四處。於八時中。發勤
精進。當知如是補特伽羅。能伏懈怠勤精進類。雖遇懈怠所依。亦能發勤精進
。何況不遇。是故名為勤精進類。又有八種正願所攝可愛生因。能令於諸欲中
樂增上生。不求永離一切欲者。當生八種可愛生處。謂願人中卑惡種類。修小
施戒二福業事。如是願樂人中尊貴種類。四大王天。三十三天。夜摩天。睹史
多天。樂化天。他化自在天。修小施戒二福業事。又四因緣故。於人趣中。建
立如來四眾。三因緣故。於天趣中。建立四眾。最增上故。世間共許為福田故
。受用資財不由他故。棄捨一切世資財故。由此四緣。於人趣中。建立四眾。
依地邊際故。欲界邊際故。語行邊際故。由此三緣。於天趣中建立四眾。又於
世間三處轉時。恒常世間八法所觸。謂樂欲處。功用處。眾緣處。於樂欲處轉
時。或觸於利或觸非利。於功用處轉時。或稱他意或不稱意。於背面位觸於毀
譽。於現前位觸於稱譏。於眾緣處轉時。或由先世。或由現法苦樂眾緣。觸於
苦樂。又八勝解能引不還或阿羅漢諸聖神通及最勝住。謂未伏內色想。外無染
污色勝解。是名第一。已伏內色想。是名第二。淨不淨非二。色第一捨勝解。
是名第三。此三解脫。於一切色得自在故。便能引發諸聖神通。謂諸神通不與
一切異生共有。空無邊勝解。識無邊勝解。無所有勝解。非想非非想勝解。微
微任運心勝解。此五勝解。次第善修治故。能引想受滅等至最勝住。又若觀諸
色。若如所觀於初三解脫中而修習者。謂三解脫方便道所攝三勝處也。此中觀
外諸色。若小若大。若好若惡。若劣若勝者。謂觀非三摩地所行現所得色。由
緣三摩地所行作意不種種現前故名為勝。於三摩地所行中。奢摩他行名知。毘
缽舍那行名見。如於三摩地所行若知若見。如於彼色已尋思已了別。如是於外
所想非三摩地所行中。觀諸色亦爾

已說八種佛教所應知處。次說九種。謂有九結。如攝事分當廣建立。又有九種
生處。受生有情。於彼彼處同所居止。謂三界中。除諸惡趣可厭處故。如前已
說

已說九種佛教所應知處。次說十種。謂十遍處。當知即諸解脫所作成就。餘解
脫。勝處。遍處。如攝事分。當廣分別。又有十無學支。當知無學五蘊所攝。
謂戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫知見蘊。如是已說十種佛教所應知處。及
前所說佛教所應知處等。當知皆是內明處攝

云何醫方明處。當知此明略有四種。謂於病相善巧。於病因善巧。於已生病斷
滅善巧。於已斷病後更不生方便善巧。如是善巧廣分別義。如經應知。已說醫
方明處。

云何因明處。謂於觀察義中。諸所有事。此復云何。嗢拖南曰

論體論處所論據論莊嚴

論負論出離論多所作法

當知此中略有七種。一論體性。二論處所。三論所依。四論莊嚴。五論墮負。
六論出離。七論多所作法

云何論體性。謂有六種。一言論。二尚論。三諍論。四毀謗論。五順正論。六
教導論

言論者。謂一切言說。言音。言詞。是名言論。

尚論者。謂諸世間隨所應聞。所有言論

諍論者。謂或依諸欲所起。若自所攝諸欲他所侵奪。若他所攝諸欲自行侵奪。
若所愛有情所攝諸欲。更相侵奪。或欲侵奪。若無攝受諸欲。謂歌舞戲笑等所
攝。若倡女僕從等所攝。或為觀看。或為受用。於如是等諸欲事中。未離欲者
。為欲界貪所染污者。因堅執故。因縛著故。因耽嗜故。因貪愛故。發憤乖違
。喜鬥諍者。興種種論。興怨害論。故名諍論。或依惡行所起。若自所作身語
惡行。他所譏毀。若他所作身語惡行。自行譏毀。若所愛有情所作身語惡行。
互相譏毀。於如是等行惡行中。願作未作諸惡行者。未離欲界貪瞋癡者。重貪
瞋癡所拘蔽者。因堅執故。因縛著故。因耽嗜故。因貪愛故。更相憤發。懷染
污心。互相乖違。喜鬥諍者。興種種論。興怨害論。故名諍論。或依諸見所起
。謂薩迦耶見。斷見。無因見。不平等因見。常見。兩眾見等。種種邪見。及
餘無量諸惡見類。於如是諸見中。或自所攝他所遮斷。或他所攝自行遮斷。或
所愛有情所攝。他正遮斷。或已遮斷。或欲攝受所未攝受。由此因緣。未離欲
者。如前廣說。乃至興種種論。興怨害論。是名諍論。

毀謗論者。謂懷憤發者。以染污心。振發威勢。更相擯毀。所有言論。謂麤惡
所引。或不愻所引。或綺言所引。乃至惡說法律中。為諸有情。宣說彼法。研
究決擇。教授教誡。如是等論。名毀謗論。

順正論者。謂於善說法律中。為諸有情宣說正法。研究決擇。教授教誠。為斷
有情所疑惑故。為達甚深諸句義故。為令知見畢竟淨故。隨順正行。隨順解脫
。是故此論名順正論。

教導論者。謂教修習增上心學。增上慧學。補特伽羅心未定者。令心得定。心
已定者。令得解脫。所有言論。令彼覺悟真實智故。令彼開解真實智故。是故
此論名教導論

問此六論中。幾論真實。能引義利。所應修習。幾不真實。能引無義。所應遠
離。答最後二論。是真是實。能引義利。所應修習。中間二論。不真不實。能
引無義。所應遠離。初二種論。應當分別。

云何論處所。當知亦有六種。一於王家。二於執理家。三於大眾中。四於賢哲
者前。五於善解法義沙門婆羅門前。六於樂法義者前

云何論所依。當知有十種。謂所成立義有二種。能成立法有八種

所成立義有二種者。一自性。二差別所成立。自性者。謂有立為有。無立為無
所成立。差別者。謂有上立有上。無上立無上。常立為常。無常立無常。如是
有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。有為無為。如是等無量差別門。
當知名所成立差別

能成立法有八種者。一立宗。二辯因。三引喻。四同類。五異類。六現量。七
比量。八正教量

立宗者。謂依二種所成立義。各別攝受自品所許。或攝受論宗。若自辯才。若
輕蔑他。若從他聞。若覺真實。或為成立自宗。或為破壞他宗。或為制伏於他
。或為摧屈於地。或為悲愍於他。建立宗義

辯因者。謂為成就所立宗義。依所引喻。同類異類。現量比量。及與正教。建
立順益道理言論

引喻者。亦為成就所立宗義。引因所依。諸餘世間串習共許易了之法比況言論

同類者。謂隨所有法望所餘法。其相展轉少分相似。此復五種。一相狀相似。
二自體相似。三業用相似。四法門相似。五因果相似。相狀相似者。謂於現在
。或先所見相狀。相屬展轉相似。自體相似者。謂彼展轉其相相似。業用相似
者。謂彼展轉作用相似。法門相似者。謂彼展轉法門相似。如無常與苦法。苦
與無我法。無我與生法。生法與老法。老法與死法。如是有色無色。有見無見
。有對無對。有漏無漏。有為無為。如是等類。無量法門展轉相似。因果相似
者。謂彼展轉。若因若果。能成所成。展轉相似。是名同類

異類者。謂所有法望所餘法。其相展轉。少不相似。此亦五種。與上相違。應
知其相

現量者。謂有三種。一非不現見。二非已思應思。三非錯亂境界

非不現見現量者。復有四種。謂諸根不壞。作意現前。相似生故。超越生故。
無障礙故。非極遠故。相似生者。謂欲界諸根。於欲界境。上地諸根。於上地
境。已生已等生。若生若起。是名相似生。超越生者。謂上地諸根。於下地境
。已生等如前說。是名超越生。無障礙者。復有四種。一非覆障所礙。二非隱
障所礙。三非映障所礙。四非惑障所礙。覆障所礙者。謂黑闇。無明闇。不澄
清色闇。所覆障。隱障所礙者。謂或藥草力。或咒術力。或神通力之所隱障。
映障所礙者。謂少小物。為廣多物之所映奪故不可得。如飲食中藥。或復毛端
。如是等類。無量無邊。且如小光大光所映故不可得。所謂日光映星月等。又
如月光映奪眾星。又如能治映奪所治令不可得。謂不淨作意。映奪淨相。無常
苦無我作意。映奪常樂我相。無相作意。映奪一切眾相。惑障所礙者。謂幻化
所作。或色相殊勝。或復相似。或內所作。目眩惛夢。悶醉放逸。或復顛狂。
如是等類。名為惑障。若不為此四障所礙。名無障礙。非極遠者。謂非三種極
遠所遠。一處極遠。二時極遠。三損減極遠。如是一切。總名非不現見。非不
現故。名為現量

非已思應思現量者。復有二種。一纔取便成取所依境。二建立境界取所依境。
纔取便成取所依境者。謂若境能作纔取便成取所依止。猶如良醫授病者藥。
色香味觸。皆悉圓滿。有大勢力。成熟威德。當知此藥色香味觸。纔取便成取
所依止。藥之所有大勢威德。病若未愈名為應思。其病若愈名為已思。如是等
類。名纔取便成取所依境。建立境界取所依境者。謂若境能為建立境界取所依
止。如瑜伽師於地思惟水火風界。若住於地。思惟其水。即住地想。轉作水想
。若住於地。思惟火風。即住地想。轉作火風想。此中地想。即是建立境界之
取。地者即是建立境界取之所依。如住於地。住水火風。如其所應。當知亦爾
。是名建立境界取所依境。此中建立境界取所依境。非已思惟。非應思惟。地
等諸界。解若未成。名應思惟。解若成就。名已思惟。如是名為非已思應思現
量。非錯亂境界現量者。謂或五種或七種。五種者。謂非五種錯亂境界。何等
為五。一想錯亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯錯亂。五業錯亂。七種者。謂非
七種錯亂境界。何等為七。謂即前五。及餘二種遍行錯亂。合為七種。何等為
二。一心錯亂。二見錯亂。想錯亂者。謂於非彼相。起彼相想。如於陽焰鹿渴
相中起於水想。數錯亂者。謂於少數起多數增上慢。如醫眩者於一月處見多月
像。形錯亂者。謂於餘形色。起餘形色增上慢。如於旋火見彼輪形。顯錯亂者
。謂於餘顯色。起餘顯色增上慢。如迦末羅病損壞眼根。於非黃色悉見黃相。
業錯亂者。謂於無業事。起有業增上慢。如結拳馳走見樹奔流。心錯亂者。謂
即於五種所錯亂義。心生喜樂。見錯亂者。謂即於五種所錯亂義。忍受顯說生
吉祥想。堅執不捨。若非如是錯亂境界。名為現量

問如是現量誰所有耶。答略說四種所有。一色根現量。二意受現量。三世間現
量。四清淨現量。色根現量者。謂五色根所行境界。如先所說現量體相。意受
現量者。謂諸意根所行境界。如先所說現量體相。世間現量者。謂即二種總說
。為一世間現量。清淨現量者。謂諸所有世間現量。亦得名為清淨現量。或有
清淨現量。非世間現量。謂出世智於所行境。有知為有。無知為無。有上知有
上。無上知無上。如是等類。名不共世間清淨現量

比量者。謂與思擇俱已思應思所有境思。此復五種。一相比量。二體比量。三
業比量。四法比量。五因果比量

相比量者。謂隨所有相狀相屬。或由現在。或先所見推度境界。如見幢故比知
有車。由見煙故比知有火。如是以王比國。以夫比妻。以角犎等比知有牛。以
膚細軟髮黑輕躁容色妍美。比知少年。以面皺髮白等相。比知是老。以執持自
相。比知道俗。以樂觀聖者。樂聞正法。遠離慳貪。比知正信。以善思所思。
善說所說。善作所作。比知聰叡。以慈悲愛語。勇猛樂施。能善解釋甚深義趣
。比知菩薩。以掉動輕轉。嬉戲歌笑等事。比未離欲。以諸威儀恒常寂靜。比
知離欲。以具如來微妙相好智慧寂靜正行神通。比知如來應等正覺具一切智。
以於老時見彼幼年所有相狀。比知是彼。如是等類。名相比量

體比量者。謂現見彼自體性故。比類彼物不現見體。或現見彼一分自體。比類
餘分。如以現在比類過去。或以過去比類未來。或以現在近事比遠。或以現在
比於未來。又如飲食衣服嚴具車乘等事。觀見一分得失之相。比知一切。又以
一分成熟。比餘熟分。如是等類。名體比量

業比量者。謂以作用比業所依。如見遠物無有動搖鳥居其上。由是等事比知是
杌。若有動搖等事。比知是人。廣跡住處比知是象。曳身行處比知是蛇。若聞
嘶聲比知是馬。若聞哮吼比知師子。若聞咆勃比知牛王。見比於眼。聞比於耳
。嗅比於鼻。嘗比於舌。觸比於身。識比於意。水中見礙比知有地。若見是處
草木滋潤莖葉青翠比知有水。若見熱灰比知有火。叢林掉動比知有風。暝目執
杖進止問他。蹎蹶失路。如是等事比知是盲。高聲側聽比知是聾。正信聰叡。
離欲未離欲。菩薩如來。如是等類。以業比度。如前應知

法比量者。謂以相鄰相屬之法。比餘相鄰相屬之法。如屬無常比知有苦。以屬
苦故比空無我。以屬生故比有老法。以屬老故比有死法。以屬有色有見有對比
有方所及有形質。屬有漏故比知有苦。屬無漏故比知無苦。屬有為故比知生住
異滅之法。屬無為故比知無生住異滅法。如是等類名法比量

因果比量者。謂以因果展轉相比。如見有行比至餘方。見至餘方比先有行。若
見有人如法事王比知當獲廣大祿位。見大祿位比知先已如法事王。若見有人備
善作業比知必當獲大財富。見大財富比知先已備善作業。見先修習善行惡行比
當興衰。見有興衰。比先造作善行惡行。見豐飲食比知飽滿。見有飽滿比豐飲
食。若見有人食不平等。比當有病。現見有病比知是人食不平等。見有靜慮比
知離欲。見離欲者比有靜慮。若見修道比知當獲沙門果證。若見有獲沙門果證
。比知修道。如是等類。當知總名因果比量。是名比量

正教量者。謂一切智所說言教。或從彼聞。或隨彼法。此復三種。一不違聖言
。二能治雜染。三不違法相

不違聖言者。謂聖弟子說。或佛自說經教。展轉流布。至今不違正法。不違正
義

能治雜染者。謂隨此法善修習時。能永調伏貪瞋癡等一切煩惱及隨煩惱。不違
法相者。謂翻違法相。當知即是不違法相。何等名為違法相耶。謂於無相增為
有相。如執有我有情命者生者等類。或常或斷。有色無色。如是等類。或於有
相減為無相。或於決定立為不定。如一切行皆是無常。一切有漏皆性是苦。一
切諸法皆空無我。而妄建立一分是常一分無常。一分是苦一分非苦。一分有我
一分無我。於佛所立不可記法。尋求記別。謂為可記。或安立記。或於不定建
立為定。如執一切樂受皆貪所隨眠。一切苦受瞋所隨眠。一切不苦不樂受癡所
隨眠。一切樂受皆是有漏。一切樂俱故思造業。一向決定受苦異熟。如是等類
。或於有相法中。無差別相建立差別。有差別相立無差別。如於有為無差別相
。於無為中亦復建立。於無為法無差別相。於有為法。亦復建立。如於有為無
為。如是於有色無色。有見無見。有對無對。有漏無漏。隨其所應。皆當了知
。又於有相不如正理立因果相。如立妙行感不愛果。立諸惡行感可愛果。計惡
說法毘奈耶中。習諸邪行能得清淨。於善說法毘奈耶中。修行正行謂為雜染。
於不實相以假言說立真實相。於真實相以假言說種種安立。如於一切離言法中
建立言說說第一義。如是等類名違法相。與此相違當知即是不違法相。是名正
教 

問若一切法自相成就。各自安立己法性中。復何因緣建立二種所成義耶。答為
欲令他生信解故。非為生成諸法性相。問為欲成就所成立義。何故先立宗耶。
答為先顯示自所愛樂宗義故。問何故次辯因耶。答為欲開顯依現見事決定道理
。令他攝受所立宗義故。問何故次引喻耶。答為欲顯示能成道理之所依止現見
事故。問何故後說同類異類。現量比量。正教等耶。答為欲開示因喻二種相違
不相違智故。又相違者。由二因緣。一不決定故。二同所成故。不相違者。亦
二因緣。一決定故。二異所成故。其相違者。於為成就所立宗義。不能為量故
。不名量。不相違者。於為成就所立宗義。能為正量故名為量。是名論所依

論莊嚴者。略有五種。一善自他宗。二言具圓滿。三無畏。四敦肅。五應供。
善自他宗者。謂如有一若於此法。毘奈耶中深生愛樂。即於此論宗旨。讀誦受
持。聽聞思惟。純熟修行。已善已說已明。若於彼法毘奈耶中不愛不樂。然於
彼論宗旨。讀誦受持。聞思純熟。而不修行。然已善已說已明。是名善自他宗

言具圓滿者。謂如有一凡有所說。皆以其聲不以非聲。何等為聲。謂具五德。
乃名為聲。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應。五義善。不鄙陋者。謂離邊
方邊國鄙俚言詞。輕易者。謂有所說皆以世間共用言詞。雄朗者。所謂依義建
立言詞能成彼義巧妙雄壯。相應者。謂前後法義相符不散。義善者。謂能引發
勝生定勝無有顛倒。又此聲論由九種相言具圓滿。一不雜亂。二不麤獷。三辯
了。四限量。五與義相應。六以時。七決定。八顯了。九相續。如是一切相總
名言具圓滿

無畏者。謂如有一處在多眾雜眾大眾執眾諦眾善眾等中。其心無有下劣恒懼。
身無戰汗。面無怖色。音無謇吃。語無怯弱。如是說者。名為無畏

敦肅者。謂如有一待時方說而不嚵速。是名敦肅

應供者。謂如有一為性調善不惱於他。終不違越諸調善者調善之地。隨順他心
而起言說。以時如實能引義利。言詞柔軟如對善友。是名應供

若有依此五論莊嚴興言論者。當知。復有二十七種稱讚功德。何等名為二十七
種。一眾所敬重。二言必信受。三處大眾中都無所畏。四於他宗旨深知過隙。
五於自宗旨知殊勝德。六無有僻執於所受論情無偏黨。七於自正法及毘奈耶無
能引奪。八於他所說速能了悟。九於他所說速能領受。十於他所說速能酬對。
十一具語言德令眾愛樂。十二悅可信解此明論者。十三能善宣釋義句文字。十
四令身無倦。十五令心無倦。十六言不謇澀。十七辯才無盡。十八身不頓瘁。
十九念無忘失。二十心無損惱。二十一咽喉無損。二十二凡所宣吐分明易了。
二十三善護自心令無忿怒。二十四善順他心令無憤恚。二十五令對論者心生淨
信。二十六凡有所行不招怨對。二十七廣大名稱聲流十方。世咸傳唱此大法師
處大師數。如受欲者以末尼真珠琉璃等寶。廁環釧等寶莊嚴具以自莊嚴。威德
熾盛光明普照。如是論者以二十七稱讚功德。廁此五種論莊嚴具以自莊嚴。威
德熾盛光明普照。是故名此為論莊嚴。是名論莊嚴

論墮負者。謂有三種。一捨言。二言屈。三言過。

捨言者。謂立論者。以十三種詞。謝對論者捨所言論。何等名為十三種詞謂。
立論者謝對論者曰。我論不善汝論為善。我不善觀。汝為善觀。我論無理汝論
有理。我論無能汝論有能。我論屈伏汝論成立。我之辯才唯極於此。過此已上
更善思量當為汝說。且置是事我不復言。以如是等十三種詞。謝對論者捨所言
論。捨所論故。當知。被破為他所勝。墮在他後。屈伏於彼。是故捨言名墮負
處

言屈者。如立論者。為對論者之所屈伏。或託餘事方便而退。或引外言。或現
憤發。或現瞋恚。或現憍慢。或現所覆。或現惱害。或現不忍。或現不信。或
復默然。或復憂慼。或竦肩伏面。或沈思詞窮。假託餘事方便而退者。謂捨前
所立更託餘宗。捨先因喻同類異類現量比量及正教量。更託餘因乃至正教。引
外言者。謂捨所論事。論說飲食王臣盜賊衢路倡穢等事。假託外緣捨本所立。
以遣他難。現憤發者。謂以麤獷不遜等言。擯對論者。現瞋恚者。謂以怨報之
言。責對論者。現憍慢者。謂以卑賤種族等言。毀對論者。現所覆者。謂以發
他所覆惡行之言。舉對論者。現惱害者。謂以害酷怨言。罵對論者。現不忍者
。謂發怨言怖對論者。現不信者。謂以毀壞行言。謗對論者。或默然者。謂語
業頓盡。或憂慼者。謂意業焦惱。竦肩伏面者。謂身業威嚴而頓萎瘁。沈思詞
窮者。謂才辯俱竭。由如是等十三種事。當知言屈。前二妄行矯亂。中七發起
邪行。後四計行窮盡。是名言屈墮在負處

言過者。謂立論者為九種過污染其言。故名言過。何等為九。一雜亂。二麤獷
。三不辯了。四無限量。五非義相應。六不以時。七不決定。八不顯了。九不
相續。雜亂者。謂捨所論事雜說異語。麤獷者。謂憤發掉舉及躁急掉舉。不辯
了者。謂若法若義眾及對論所不領悟。無限量者。謂所說義言詞復重或復減少
。非義相應者。當知有十種。一無義。二違義。三損理。四與所成等。五招集
過難。六不得義利。七義無次序。八義不決定。九成立能成。十順不稱理諸邪
惡論。非時者。謂所應說前後不次。不決定者。謂立已復毀。毀而復立。速疾
轉換難可了知。不顯了者。謂言招譏弄不領而答。先為典語後為俗語。或先俗
語後復典語。不相續者。謂於中間言詞斷絕。凡所言論犯此九失。是名言過墮
在負處

論出離者。謂立論者。先應以彼三種觀察。觀察論端。方興言論。或不興論。
名論出離。三種觀察者。一觀察得失。二觀察時眾。三觀察善巧及不善巧

觀察得失者。謂立論者。方興論端。先當觀察。我立是論。將無自損損他及俱
損耶。不生現法後法及俱罪耶。勿起身心諸憂苦耶。莫由此故執持刀杖鬥罵。
諍訟諂誑妄語而發起耶。將無種種惡不善法而生長耶。非不利益安樂若自若他
及多眾耶。非不憐愍諸世間耶。不因此故諸天世人無義無利不安樂耶。彼立論
者如是觀時。若自了知我所立論能為自損。乃至天人無義無利亦無安樂。便自
思勉不應立論。若如是知我所立論不為自損。乃至能引天人義利及與安樂。便
自思勉當立正論。是名第一或作不作論出離相

觀察時眾者。謂立論者方起論端。應善觀察現前眾會。為有僻執為無執耶。為
有賢正為無有耶。為有善巧為無有耶。如是觀時。若知眾會唯有僻執非無僻執
。唯不賢正無有賢正。唯不善巧無善巧者。便自思勉。於是眾中不應立論。若
知眾會無所僻執非有僻執。唯有賢正無不賢正。唯有善巧無不善巧。便自思勉
。於是眾中應當立論。是名第二或作不作論出離相。

觀察善巧不善巧者。謂立論者。方起論端。應自觀察善與不善。我於論體論處
。論依論嚴。論負論出離等。為善巧耶。不善巧耶。我為有力能立自論摧他論
耶。於論負處能解脫耶。如是觀時。若自了知我無善巧非有善巧。我無力能非
有力能。便自思勉。與對論者不應立論。若自了知我有善巧非無善巧。我有勢
力非無勢力。便自思勉。與對論者當共立論。是名第三或作不作論出離相

論多所作法者。謂有三種。於所立論多所作法。一善自他宗。二勇猛無畏。三
辯才無竭。問如是三法於所立論何故名為多有所作。答能善了知自他宗故。於
一切法能起談論。勇猛無畏故。處一切眾能起談論。辯才無竭故。隨所問難皆
善酬答。是故此三於所立論多有所作

已說因明處。

云何聲明處。當知。此處略有六相。一法施設建立相。二義施設建立相。三補
特伽羅施設建立相。四時施設建立相。五數施設建立相。六處所根栽施設建立
相。嗢拖南曰

法義數取趣時數與處所

若根栽所依是略聲明相

云何法施設建立。謂名身句身文身。及五德相應聲。一不鄙陋。二輕易。三雄
朗。四相應。五義善

云何義施設建立。當知略有十種。一根建立。二大種建立。三業建立。四尋求
建立。五非法建立。六法建立。七興盛建立。八衰損建立。九受用建立。十守
護建立。嗢拖南曰

眼等與地等身等及尋求

非法法興盛衰損受用護

根建立者。謂見義聞義。嗅義嘗義。觸義知義。大種建立者。謂依持等義。澆
潤等義。照了等義。動搖等義。業建立者。謂往來等義。宣說等義。思念覺察
等義。尋求建立者。謂追訪等義。非法建立者。謂殺盜等義。法建立者。謂施
戒等義。興盛建立者。謂證得喜悅等義。衰損建立者。謂破壞怖畏憂慼等義。
受用建立者。謂飲食覆障抱持受行等義。守護建立者。謂守護育養盛滿等義

又復略說有六種義。一自性義。二因義。三果義。四作用義。五差別相應義。
六轉義。嗢拖南曰

自性與因果作用相應轉

云何補特伽羅施設建立。謂建立男女非男非女聲相差別。或復建立初中上士聲
相差別

云何時施設建立。謂有三時聲相差別。一過去過去殊勝。二未來未來殊勝。三
現在現在殊勝

云何數施設建立。謂有三數聲相差別。一者一數。二者二數。三者多數

云何處所根栽施設建立。當知處所略有五種一相續。二名號。三總略。四彼益
。五宣說。若界頌等名為根栽。如是二種總名處所根栽建立

已說聲明處。

云何工業明處。謂於十二處。略說工業所有妙智。名工業明處。何等十二工業
處耶。謂營農工業。商估工業。事王工業。書算計度數印工業。占相工業。咒
術工業。營造工業。生成工業。防那工業。和合工業。成熟工業。音樂工業

瑜伽師地論卷第十五

瑜伽師地論卷第十六

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中思所成地第十一之一

已說聞所成地。云何思所成地。當知。略說由三種相。一由自性清淨故。二由
思擇所知故。三由思擇諸法故

云何自性清淨。謂九種相應知。一者謂如有一獨處空閑審諦思惟如其所聞如所
究達諸法道理。二者遠離一切不思議處審諦思惟所應思處。三者能善了知黑說
大說。四者凡所思惟唯依於義不依於文。五者於法少分唯生信解。於法少分以
慧觀察。六者堅固思惟。七者安住思惟。八者相續思惟。九者於所思惟能善究
竟終無中路厭怖退屈。由此九相名為清淨善淨思惟

云何思擇所知。謂善思擇所觀察義。何等名為所觀察義。謂於有法了知有相。
於非有法了知無相。如是名為所觀察義

何等名為所觀有法。當知。此法略有五種。一自相有法。二共相有法。三假相
有法。四因相有法。五果相有法

何等名為自相有法。當知此法略有三種。一勝義相有。二相狀相有。三現在相
有。勝義相有者。謂諸法中離言說義出世間智所行境界非安立相。相狀相有者
。謂由四種所觀相狀。一於是處名可得。二於是處事可得。三此名於此事非不
決定。謂或迷亂不決定故。或無常不決定故。四此名於此事無礙隨轉。非或於
是處隨轉。或於是處退還。現在相有者。謂若已生及因果性。如是一切總說為
一自相有法。

何等名為共相有法。當知。此相復有五種。一種類共相。二成所作共相。三一
切行共相。四一切有漏共相。五一切法共相。種類共相者。謂色受想行識等各
別種類。總名為一種類共相。成所作共相者。謂善有漏法。於感愛果。由能成
辦所作共相。說名共相。如善有漏法於感愛果。如是不善法於感非愛果。念住
正斷。神足根力。覺支道支。菩提分法。於得菩提。由能成辦所作共相。說名
共相。當知亦爾。一切行共相者謂一切行無常性相。一切有漏共相者謂有漏
行者皆苦性相。一切法共相者謂一切法空無我性相。如是一切總說為一共相有
法

何等名為假相有法。謂若於是處。略有六種言論生起。當知。此處名假相有。
何等名為六種言論。謂屬主相應言論。遠離此彼言論。眾共施設言論。眾法聚
集言論。不遍一切言論。非常言論。屬主相應言論者。謂諸言論。配屬於主方
解其相。非不屬主。如說生時。此誰之生。待所屬主起此言論。謂色之生。受
想行識之生。非說色時此誰之色待所屬主起此言論。如生如是。老住無常等。
心不相應行。隨其所應盡當知。是名屬主相應言論。若於是處起此言論。當知
。此處是假相有。遠離此彼言論者。謂諸言論。非以此顯此。亦非以彼顯彼。
是說名為遠離此彼言論。若以此顯此。言論。是言論亦於實相處轉。亦於假相
處轉。若以彼顯彼言論。是言論亦於實相處轉。亦於假相處轉。若非以此顯此
亦非以彼顯彼言論。是言論一向於假相處轉。云何以此顯此言論。於實相處轉
。如言地之堅。云何此復於假相處轉。如言石之圓。如地之堅石之圓。如是水
之濕。油之滴。火之煖。燬之焰。風之動。飄之鼓亦爾。云何以彼顯彼言論。
於實相處轉。如言眼之識。身之觸。如是等。云何此復於假相處轉。如言佛授
德友之所飲食。車乘衣服。莊嚴具等。云何非以此顯此亦非以彼顯彼言論。一
向於假相處轉。如言宅之門。舍之壁。瓶之口。甕之腹。軍之車。林之樹。百
之十。十之三。如是等是名遠離此彼言論。眾共施設言論者。謂於六種相狀言
說自性假立言論。六種相狀者。一事相狀。二所識相狀。三淨妙等相狀。四饒
益等相狀。五言說相狀。六邪行等相狀。事相狀者。謂識所取。所識相狀者。
謂作意所取。能起於識。淨妙等相狀者。謂觸所取。饒益等相狀者。謂受所取
。言說相狀者。謂想所取。邪行等相狀者。謂思所取。眾法聚集言論者。謂於
眾多和合建立自性言論。如於內色受想行識建立種種我等言論。於外色香味觸
等事和合差別。建立宅舍瓶衣車乘軍林樹等。種種言論。不遍一切言論者。謂
諸言論。有處隨轉。有處旋還。如於舍宅舍宅言論。於諸舍宅處處隨轉。於村
聚落亭邏國等。即便旋還。於盆甕等。盆等言論於盆甕等處處隨轉。於瓶器等
即便旋還。於軍軍言隨諸軍轉。於別男女幼少等類即便旋還。於林林言隨諸林
轉。於別樹根莖枝條葉華果等類即便旋還。非常言論者。由四種相應知。一由
破壞故。二由不破壞故。三由加行故。四由轉變故。破壞故者。謂瓶等破已。
瓶等言捨。瓦等言生。不破壞故者。謂種種物共和合已。或丸或散。種種雜物
差別言捨。丸散言生。加行故者。謂於金段等。起諸加行。造環釧等異莊嚴具
。金段等言捨。環釧等言生。轉變故者。謂飲食等於轉變時。飲食等言捨。便
穢等言生。如是等類。應知名為非常言論。隨於諸物發起如是六種言論。當知
。此物皆是假有。是名假相有法。

何等名為因相有法。當知此因略有五種。一可愛因。二不可愛因。三長養因。
四流轉因。五還滅因。可愛因者。謂善有漏法。不可愛因者。謂不善法。長養
因者。謂前前所生善不善無記法。修習善修習。多修習故。能令後後所生善不
善無記法展轉增勝。名長養因。流轉因者。謂由此種子。由此薰習。由此助伴
。彼法流轉。此於彼法名流轉因。還滅因者。謂諸行還滅。雜染還滅。所有一
切能寂靜道。能般涅槃。能趣菩提。及彼資糧。并其方便能生能辦。名還滅因
。如是總名因相有法。若廣分別。如思因果中。應知其相。

何等名為果相有法。謂從彼五因。若生若得。若成若辦若轉。當知。是名果相
有法

何等名為所觀無法。當知。此相亦有五種。一未生無。二已滅無。三互相無。
四勝義無。五畢竟無。未生無者。謂未來諸行。已滅無者。謂過去諸行。互相
無者。謂諸餘法由所餘相。若遠離性。若非有性。或所餘法與諸餘法不和合性
。勝義無者。謂由世俗言說自性。假設言論所安立性。畢竟無者。謂石女兒等
。畢竟無類。

復有五種有性五種無性。何等名為五種有性。一圓成實相有性。二依他起相有
性。三遍計所執相有性。四差別相有性。五不可說相有性。此中初是勝義相。
第二是緣生相相。第三是假施設相。第四是不二相。生相老相。住相無常相。
苦相空相。無我相事相。所識相所取相。淨妙等相。饒益等相。言說相相。邪
行等相相。如是等相。應知名差別相。第五由四種不可說故名不可說相。一無
故不可說。謂補特伽羅於彼諸蘊不可宣說若異不異。二甚深故不可說。謂離言
法性不可思議。如來法身不可思議。諸佛境界。如來滅後若有若無等。不可宣
說。三能引無義故不可說。謂若諸法非能引發法義梵行。諸佛世尊雖證不說。
四法相法爾之所安立故不可說。所謂真如於諸行等不可宣說異不異性。

何等名為五種無性。一勝義相無性。二自依相無性。三畢竟自相無性。四無差
別相無性。五可說相無性

云何思擇諸法。此復二種應知。一思擇素呾纜義。二思擇伽他義。

思擇素呾纜義。如攝事分及菩薩藏教授中當廣說。

思擇伽他義。復有三種。一者建立勝義伽他。二者建立意趣義伽他。三者建立
體義伽他。

建立勝義伽他者。如經言

都無有宰主及作者受者

諸法亦無用而用轉非無

唯十二有支蘊處界流轉

審思此一切眾生不可得

於內及於外是一切皆空

其能修空者亦常無所有

我我定非有由顛倒妄計

有情我皆無唯有因法有

諸行皆剎那住尚無況用

即說彼生起為用為作者

眼不能見色耳不能聞聲

鼻不能嗅香舌不能嘗味

身不能覺觸意不能知法

於此亦無能任持驅役者

法不能生他亦不能自生

眾緣有故生非故新新有

法不能滅他亦不能自滅

眾緣有故生生已自然滅

由二品為依是生便可得

恒於境放逸又復邪昇進

愚癡之所漂彼遂邪昇進

諸貪愛所引於境常放逸

由有因諸法眾苦亦復然

根本二惑故十二支分二

自無能作用亦不由他作

非餘能有作而作用非無

非內亦非外非二種中間

由行未生故有時而可得

設諸行已生由此故無得

未來無有相過去可分別

分別曾所更非曾亦分別

行雖無有始然有始可得

諸色如聚沫諸受類浮泡

諸想同陽焰諸行喻芭蕉

諸識猶幻事曰親之所說

諸行一時生亦一時住滅

癡不能癡癡亦不能癡彼

非餘能有癡而愚癡非無

不正思惟故諸愚癡得生

此不正思惟非不愚者起

福非福不動行又三應知

復有三種業一切不和合

現在速滅壞過去住無方

未生依眾緣而復心隨轉

畢竟共相應不相應亦爾

非一切一切而說心隨轉

於此流無斷相似不相似

由隨順我見世俗用非無

若壞於色身名身亦隨滅

而言今後世自作自受果

前後差別故自因果攝故

作者與受者一異不可說

因道不斷故和合作用轉

從自因所生及攝受所作

樂戲論為因若淨不淨業

諸種子異熟及愛非愛果

依諸種異熟我見而生起

自內所證知無色不可見

無了別凡夫計斯為內我

我見為依故起眾多妄見

總執自種故宿習助伴故

聽聞隨順故發生於我見

貪愛及與緣而生於內我

攝受希望故染習外為所

世間真可怖愚癡故攝受

先起愛藏已由茲趣戲論

彼所愛藏者賢聖達為苦

此苦逼愚夫剎那無暫息

不平等纏心積集彼眾苦

積集是愚夫計我苦樂緣

諸愚夫固著如大象溺泥

由癡故增上遍行遍所作

此池派眾流於世流為暴

非火風日竭唯除正法行

於苦計我受苦樂了知苦

分別此起見從彼生生彼

染污意恒時諸惑俱生滅

若解脫諸惑非先亦非後

非彼法生已後淨異而生

彼先無染污說解脫眾惑

其有染污者畢竟性清淨

既非有所淨何得有能淨

諸種子滅故諸煩惱盡故

即於此無染顯示二差別

自內所證故唯眾苦盡故

永絕戲論故一切無戲論

眾生名相續及法想相中

無生死流轉亦無涅槃者

此中依止補特伽羅無我勝義。宣說如是勝義伽他。為欲對治增益損減二邊執故
於所攝受說為宰主。於諸業用說為作者。於諸果報說為受者。如是半頌。遮遣
別義所分別我。諸法亦無用者。遮遣即法所分別我。由此遠離增益邊執。而用
轉非無者。顯法有性。由此遠離損減邊執。用有三種。一宰主用。二作者用。
三受者用。因此用故。假立宰主作者受者

雖言諸法而未宣說。何等為法。故次說言唯有十二支等半頌。如有支次第。諸
蘊等流轉。此顯不取微細多我。便能對治宰主作者及受者執。眼色為緣生眼識
果。無別受者。此中顯示即十八界說受者。性雖言無主。而未宣說無何等主。
為欲顯示故。次說言審思此一切眾生不可得。言審思者。由依三量審諦觀察

此若無者。云何建立內外成就。故次說言於內及於外是一切皆空。此顯內外唯
假建立。云何建立能觀所觀二種成就。故次說言其能修空者亦常無所有

云何建立聖者異生二種成就。故次說言我我定非有由顛倒妄計。此顯聖者及異
生我決定無有真實我性。唯由顛倒妄計為有。云何建立彼此成就。故次說言有
情我皆無。云何建立染淨成就。故次說言唯有因法有。染者淨者皆不可得

雖說諸法皆無作用。而未宣說云何無用。故次說言諸行皆剎那住尚無況用。如
前已說。用轉非無。云何無用而有用轉。故次說言即說彼生起為用為作者。果
故名為用。因故名作者。彼生起者。顯從諸處諸識得生。彼得生者。非離眼等
彼成就故

如前所說諸法無用。此顯無用略有七種。一無作用用。謂眼不能見色等。二無
隨轉用。謂於此亦無能任持驅役者。如其次第宰主作者俱無所有故。無有能隨
轉作用。三無生他用。謂法不能生他。四無自生用。謂亦不能自生。五無移轉
用。謂眾緣有故生。非故新新有。六無滅他用。謂法不能滅他。七無自滅用。
謂亦不能自滅問如眾緣有故生。亦眾緣有故滅耶。答眾緣有故生。生已自然滅

如前所說。有因法有。欲顯在家及與出家雜染自性有因法有。故次說言由二品
為依是生便可得等。由此二頌。顯無明愛有因法有。次後五頌。顯雜染品差別
所依因及時分。此中有因諸法者。謂無明乃至受有因。眾苦者。謂愛乃至老死
。此言顯示煩惱業生三種雜染。根本二惑故者。此言顯示煩惱雜染唯取最勝煩
惱雜染。自無能作用等言。復重別顯業雜染義。由彼所作有差別故。彼果異熟
不思議故。自無能作用者。待善惡友他所引故。亦不由他作者。待自功用所成
辦故。非餘能有作者。要待前生因差別故。方有所作。非內亦非外等頌中。顯
依未來不生雜染依止現在過去諸行能生雜染。設行已生。即由此相無有分別。
未來無相故。無分別如此。如是當來決定不可知故。若不如是分別異類或時可
得。若於過去即可分別如此。如是曾有相貌可分別故。非唯曾更而可分別。未
曾更者。雖不分明取其相貌。然隨種類亦可分別。此則顯示依現在行分別為因
生諸雜染。行雖無始。然始可得者。顯示雜染時分差別。無始時來常隨逐故。
剎那剎那新所起故

自此已後顯清淨品。如實觀時得清淨故。或由自相故。謂觀色等如聚沫等。或
由共相故。謂觀有為同生住滅所有共相。或由世俗及勝義諦故。謂雖無癡者非
無愚癡眾緣所生。世俗諦故說癡能癡。又復顯示非不愚者不正思惟。是故彼為
愚癡所癡。又由世俗。宣說諸識隨福等行。若就勝義無所隨逐。又三應知者。
謂去來今。三種業者。謂身等業。一切不和合者。更互相望不和合故。所以者
何。現在速滅壞。過去住無方。未生。依眾緣。而復心隨轉。若彼與此更互相
應。如福等行無有和合。彼心相應道理亦爾。云何當有實隨轉性。何以故。若
心與彼諸行相應。或不相應。非此與彼。或時不相應。或時非不相應。又非一
切心。或相應或不相應。如是由勝義故。心隨轉性不得成就。今當顯示。由世
俗故。說心隨轉所有因緣。於此流無斷者。今此頌中。顯世俗諦非無作用及與
隨轉。又由勝義無有作者及與受者由世俗故而得宣說自作自受。又作者受者。
若一若異。皆不可說。為顯此義故。次說言前後差別等頌

如是由勝義故無有宰主作者受者。唯有因果。於因果相釋通疑難。略由五頌顯
示於此起我顛倒。初頌顯示雖無有我而有後有無有斷絕。又諸因果非頓俱有。
非從一切一切得生。又此因道無有斷絕。頌中四句。如其次第。釋此四難。由
第二頌。顯因果相。由後三頌。顯於無我諸因果中起我顛倒。此中顯示彼所緣
境。彼所依止。彼因彼果。初頌顯示彼所緣境。自內所證。無色難見難可尋思
。故名無色。經說色相為尋思故。難說示他故不可見。由第二頌。顯彼依果。
凡夫是依。眾見是果。由第三頌。顯示彼因。俱生我見。由總執計自種隨眠之
所生起。諸外道等分別我見。由宿習等之所生起。此外道見。要由數習故。不
正尋思故。又得隨順從他聽聞非正法故。而得生長。此中顯示由所依止作意所
緣諸過失故。分別我見方得生起。次後五頌。顯彼我見由集次第發生於苦。又
即此苦并及我見二苦因緣。又於解脫能為障礙。此中初頌顯示於集。第二第三
顯示行苦所攝阿賴耶識愛藏此已而趣戲論。謂我當有非當有等。言愛藏者。攝
為己體故。又復此苦於一切時恒常隨逐。無一剎那而暫息者。由第四頌。顯示
此苦是能計我及苦樂緣。由第五頌。顯示計我。由愚癡故障礙解脫。言增上者
。望餘二苦故。言遍行者。隨逐諸受故。遍所作者。遍善惡無記故

今當顯示阿賴耶識所攝行苦共他相似。又顯差別。由正法行方能竭故。於世眾
流最為暴惡。言眾流者。譬眼等六五趣三界等。又法行者。顯示解了解脫遍知
及縛遍知。解了縛遍知者。即了知苦。謂了知我受苦受樂皆依於苦。又此分別
能起諸見。從彼所生亦能生彼。顯示解了縛遍知已。餘有六頌。顯示解了解脫
遍知。謂染污意。恒時諸惑俱生滅。若解脫諸惑。非先亦非後等。非先者。與
諸煩惱恒俱生故。非後者即與彼惑俱時滅故。又顯所說解脫之相。謂非即彼生
已後方清淨。別有所餘清淨意生。即彼先來無染污故說為解脫。為成此義故。
復說言其有染污者畢竟性清淨等。頌又復顯示二種解脫。謂煩惱解脫。及事解
脫。諸種子滅故諸煩惱盡故者。顯示煩惱解脫。即於此無染者。顯示事解脫。
如經言。苾芻當知。若於眼中貪欲永斷。如是此眼亦當永斷。乃至廣說。如是
顯示有餘依解脫已。次當顯示無餘依解脫。自內所證者。顯彼不思議故。唯眾
苦盡者。為遣妄計唯無性執。謂有餘依。永寂滅故。說為寂滅。非全無性。無
戲論者。此解脫性。唯內所證。若異不異。死後當有。或當無等。一切戲論不
能說故。為顯補特伽羅及法俱非流轉生死或般涅槃故。復頌言眾生名相續。及
法想相中。無生死流轉。亦無涅槃者

已釋勝義聖教伽他。次當建立意趣義伽他。

如經言。一時索訶世界主大梵天王。往世尊所。頂禮佛足退坐一面。以妙伽他
而讚請曰

於學到究竟善斷諸疑網

今請學所學修學為我說

大仙應善聽學略有三種

增上戒心慧於彼當修學

應圓滿六支四樂住成就

於四各四行智慧常清淨

初善住根本次樂心寂靜

後聖見惡見相應不相應

先淨樂靜慮及於諦善巧

即於諸諦中應生遠增長

於諸學處中有四趣三所

遠離於二趣於二趣證得

二安住二種一能趣涅槃

漸次為因緣純雜而修習

最先離惡作最後樂成滿

諸學是為初於此學聰叡

由此智修淨淨生樂成滿

諸學是為中於此學聰叡

從此心解脫永滅諸戲論

諸學是為尊於此學聰叡

若行趣不淨亦趣於善趣

是行說為初當知此非共

若行趣清淨非諸趣究竟

是行說為中當知亦非共

若行趣清淨於諸趣究竟

是行說為尊當知此必共

若有學無學當知並聰叡

若有學無學當知並愚夫

若棄捨攝受亦斷除麤重

及現見所知是受持三學

若有緣無緣亦細麤顯現

由受持遠離言發悟所引

初學唯有一第二學二種

第三學具三慧者皆超越

不毀壞尸羅於學誓能順

軌範無譏論於五處遠離

若無犯出離無惡作惡作

於彼學尋求及勤修彼行

終無有棄捨命難亦無虧

常住正行中隨毘柰耶轉

修治誓為先亦修治淨命

二邊皆遠離亦棄捨邪願

於諸障礙法終無有耽染

亂心法纔生尋當速遠離

非太沈太浮恒善住正念

根本眷屬淨而修行梵行

應發勤精進常堅固勇猛

恒修不放逸五支善安住

當隱自諸善亦發露眾惡

得諸衣服等麤妙皆歡喜

少隨於世務麤弊亦隨轉

受杜多功德為寂離煩惱

當具足威儀應量而攝受

終無有所為詐現威儀相

不自說實德亦不令他說

雖有所方求而非現異相

從他邊乞求終不強威逼

以法而獲得得已不輕毀

不耽著利養及所有恭敬

亦不執諸見增益與損減

不著順世間無義文咒術

亦不樂畜積無義長衣缽

恐增諸煩惱不染習居家

為淨修智慧當親近賢聖

不畜朋友家恐發憂悲亂

能生苦煩惱纔起尋遠離

不受於信施恐加害瘡皰

於如來正法嘗無有棄捨

於他愆犯中無功用安樂

常省自過失知已速發露

若犯於所犯當如法出離

所應營事中能勇勵自作

於佛及弟子威德與言教

一切皆信受觀大罪不謗

於極甚深法不可思度處

能捨舊師宗不堅執自見

常樂居遠離及邊際臥具

恒修習善法堅精進勇猛

無有欲生欲不憎惡憎惡

離睡眠睡眠時不居寂靜

離惡作惡作無希慮希慮

一切種恒時成就正方便

引發與覺悟及和合所結

有相若親昵亦多種喜樂

侵逼極親昵名虛妄分別

能生於欲貪智者當遠離

諸欲令無飽眾多所共有

是非法因緣能增長貪欲

賢聖所應離速趣於壞滅

仗託於眾緣危逸所依地

諸欲如枯骨亦如軟肉段

如草炬相似猶如大火坑

譬如蟒毒蛇亦如夢所見

如借莊嚴具如樹端熟果

如是知諸欲都不應耽樂

當聽聞正法常思惟修習

先觀見麤靜次於修一向

捨煩惱麤重於斷生欣樂

於諸相觀察得加行究竟

能離欲界欲及離色界欲

入真諦現觀能離一切欲

證現法涅槃及餘依永盡

於學到究竟。善斷諸疑網。今請學所學修學為我說者。於此頌中。大梵天王先
讚世尊。後興請問。讚世尊者。謂於一切學中已得第一究竟。此依自利行圓滿
不共德說。又能善斷展轉所生一切疑網。此依利他行圓滿不共德說。興請問者
。何等為學。學有幾種。云何於彼當修學耶

是故世尊意。為策勵怖多所作懈怠眾生。總攝一切。略說三學。故次告曰大仙
應善聽。學略有三種。增上戒心慧。於彼當修學。此中顯示。依戒心慧。若散
亂者。令不散亂。方便為說增上戒學。心未定者。為令得定方便為說增上心學
。心已得定未解脫者。為令解脫方便為說增上慧學。由此因緣。諸修行者。一
切所作皆得究竟。此顯世尊密意宣說一切諸學無不攝在此三學中

又為顯示於諸學中由此方便成辦所學。故次說言應圓滿六支四樂住成就。於四
各四行。智慧常清淨。今此頌中。如其次第顯示成辦三學方便。應圓滿六支者
。應依增上戒學方便修學。何等六支。一安住淨尸羅。二守護別解脫律儀。三
軌則圓滿。四所行圓滿。五於諸小罪見大怖畏。六受學學處。如是六支顯示四
種尸羅清淨。安住淨尸羅者。是所依根本。守護別解脫律儀者。顯示出離。尸
羅清淨。為求解脫而出離故。軌則所行俱圓滿者。此二顯示無所譏毀尸羅清淨
。於諸小罪見大怖畏者。顯無穿缺尸羅清淨。受學學處者。顯無顛倒尸羅清淨
。如是六支極圓滿故。增上戒學。與餘方便作所依止。四樂住成就者。顯示增
上心學方便。四種靜慮名四心住。現法樂住故名為樂。於四各四行智慧常清淨
者。依增上慧學說。謂於苦集滅道四聖諦中。一一皆有四行。即無常等。增上
慧學由此淨智之所顯故

初善住根本。次樂心寂靜。後聖見惡見。相應不相應者。此頌顯示增上三學次
第生起。根本者。謂增上戒。由後二種是此初學所流類故。既具尸羅由無悔等
。次第修習能得第二心樂靜定。心得定者見如實故。能得第三成就聖見遠離惡
見

先淨樂靜慮。及於諦善巧。即於諸諦中。應生遠增長者。此頌顯示三學次第清
淨差別。先淨者是初學。樂靜慮者是第二學。於諦善巧者是第三學。又於如是
諦善巧中。應生者。謂道諦。應生起故。應遠者。謂苦集諦。應遠離故。應增
長者。謂滅諦。軟中上品煩惱次第。數數漸斷。增長滅故

於諸學處中。有四趣三所。遠離於二趣。於二趣證得者。此頌顯示於增上戒心
慧學處。由所修學有成敗故。隨其所應。所得果報四趣差別。謂於欲界人天所
攝所有善趣。是增上戒成所得果。即於欲界餘趣所攝所有惡趣。是增上戒敗所
得果。色無色界天趣所攝所有上趣。是增上心果。三界所不攝涅槃趣。是增上
慧果。於如是諸趣中。遠離前二善趣惡趣已。應證後二上趣及涅槃趣。此言顯
示世出世間二道所得

二安住二種。一能趣涅槃。漸次為因緣。純雜而修習者。於此頌中。顯示最初
增上戒學增上心學。漸次能為增上心學增上慧學安住因緣。顯示中間增上慧靜
慮律儀所攝增上戒學能為二種安住因緣。顯示最上一種能為涅槃安住因緣。當
知。此中顯示修習若別若總隨其所應

最先離惡作。最後樂成滿。諸學是為初。於此學聰叡者。此頌顯示由增上戒學
以無悔等漸次修習為後轉因。由此智修淨。淨生樂成滿。諸學是為中。於此學
聰叡者。此頌顯示由增上心學修所成慧最勝善根漸次生故為最上學因

從此心解脫。永滅諸戲論。諸學是為尊。於此學聰叡者。此頌顯示由增上慧學
能為最勝涅槃果因

若行趣不淨。亦趣於善趣。是行說為初。當知此非共者。此頌顯示增上戒學若
有敗毀為惡趣因。若能成立為善趣因。此是不共離後二學亦能成立故。若行趣
清淨。非諸趣究竟。是行說為中。當知亦非共者。此頌顯示中間學行離欲界欲
得清淨故名趣清淨。未能盡離上界欲故。亦未永拔欲隨眠故。不得名為於諸趣
中究竟清淨。此離最上。亦能成辦故名不共。非離最初。若行趣清淨。於諸趣
究竟。是行說為尊。當知此必共者。此頌顯示最上學行三界諸欲皆遠離故。亦
能永拔諸隨眠故。於諸趣中最為究竟。不離前二能為獨成辦故。名必共

若有學無學。當知並聰叡者。此初半頌。顯示於三學中聰叡者相。有正學故無
邪學故

若有學無學。當知並愚夫者。此後半頌。顯示於三學中愚夫之相。有邪學故無
正學故

若棄捨攝受。亦斷除麤重。及現見所知。是受持三學者。此頌顯示若能棄捨家
親屬等所攝受故。若能斷除三摩地障諸麤重故。若能現見四聖諦相所知理故。
如其次第三學成滿

若有緣無緣。亦細麤顯現者。此初半頌。顯後二學及最初學。如其次第有緣無
緣細麤差別。由受持遠離。言發悟所引者。此後半頌。顯初中後如其次第引發
因緣。謂誓期所引故。身心遠離所引故。由他言音內正思惟所引故。初學唯有
一。第二學二種。第三學具三。慧者皆超越者。此頌顯示初一不共。中不離初
。上不離二。超彼一切。當知無學是阿羅漢。不毀壞尸羅。於學誓能順。軌範
無譏論。於五處遠離者。此後顯示受持戒相。不毀壞尸羅於學者。謂安住淨戒
。誓能順者。謂守護別解脫律儀。軌範無譏論者。謂軌則無犯。於五處遠離者
。謂所行無犯。略有五處。諸苾芻等。非所應行。謂王家。唱令家。酤酒家。
倡穢家。旃茶羅及羯恥那家。唱令家者。謂屠羊等。由遍宣告。此屠羊等。成
極重罪。多造惡業。殺害羊等故

若無犯出離。無惡作惡作者。顯示於諸小罪見大怖畏。如其出離亦無惡作。如
其惡作亦無有犯。於彼學尋求。及勤修彼行者。顯示受學學處終無有棄捨。命
難亦無虧。常住正行中。隨毘柰耶轉者。此頌四句。如其次第顯示常尸羅性。
堅尸羅性。恒所作性。恒隨轉性。修治誓為先。亦修治淨命者。此初半頌。顯
示軌範及命清淨。由諸軌範先發誓願。方乃修行。故名為誓。二邊皆遠離。亦
棄捨邪願者。此後半頌。顯示遠離受用欲樂自苦二邊。及棄捨生天等願故尸羅
清淨

於諸障礙法。終無有耽染。亂心法纔生。尋當速遠離者。此頌顯示於諸根門不
守護等障礙清淨。所學法中不見功德。無耽染故。於諸不善欲恚尋等擾亂意法
。雖暫生已即除遣故學得清淨

非太沈太浮。恒善住正念。根本眷屬淨。而修行梵行者。此頌顯示遠離微劣惡
作故。遠離非處惡作故。遠離失念故。於究竟時及方便時。修行梵行皆得清淨

瑜伽師地論卷第十六

瑜伽師地論卷第十七

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中思所成地第十一之二

應發勤精進。常堅固勇猛。恒修不放逸。五支善安住者。此頌顯示由被甲方便
。無退精進故。修習五支。不放逸故。令所修學清淨殊勝。五支不放逸者。謂
去來今先時所作及俱所行

當隱自諸善。亦發露眾惡。得諸衣服等。麤妙皆歡喜。少隨於世務。麤弊亦隨
轉。受杜多功德。為寂離煩惱者。此二頌中顯示遠離眷屬貪欲多欲不知足因故
。及遠離多欲不知足障。淨學因故。學得清淨

當具足威儀。應量而攝受。終無有所為詐現威儀相者。此頌顯示具足威儀故。
不於他前詭現相故。凡所攝受善知量故。為修梵行資持壽命。有所受故。學得
清淨

不自說實德。亦不令他說。雖有所方求。而非現異相。從他邊乞求。終不強威
逼。以法而獲得。得已不輕毀者。此二頌中顯示遠離綺言說故。詭現相故。強
威逼故。以所得利轉招利故。令所修學清淨殊勝

不耽著利養。及所有恭敬。亦不執諸見。增益與損減者。此頌顯示不耽著利養
恭敬故。不執著五種惡見故。令所修學清淨殊勝

不著順世間。無義文咒術。亦不樂畜積。無義長衣缽者。此頌顯示不執著諸惡
見因。外道邪論以能障礙取蘊解脫。彼所制造名順世間。及遠離耽著利養恭敬
因。長衣缽等因。清淨故學得清淨

恐增諸煩惱。不染習居家。為淨修智慧。當親近賢聖者。此頌顯示遠離所治因
。親近能治因故。學得清淨

不畜朋友家恐發憂悲亂。能生苦煩惱。纔起尋遠離者。此頌顯示若親近居家。
生憂悲散亂。增長諸煩惱。能為眾苦因。由親近彼。能生眾苦。煩惱纔生。尋
即除遣。如是顯示對治之因

不受於信施。恐加害瘡皰。於如來正法。嘗無有棄捨者。此頌顯示不貪著利養
恭敬。不堅執諸惡邪見。不虛受用信施。不毀謗正法。亦能遠離貪著後世諸欲
。及能生起諸惡見因。如是所學清淨殊勝

於他愆犯中。無功用安樂。常省自過失。知已速發露者。此頌顯示遠離作意求
覓他人所有過失。於自善品無有散亂常生歡喜。於自過失如實了知。發露悔除
離增上慢。由此因緣學得清淨

若犯於所犯。當如法出離。所應營事中。能勇勵自作者。此頌顯示出離所犯。
及能遠離貪受他人恭奉侍衛。由此因緣學得清淨

於佛及弟子。威德與言教。一切皆信受。觀大罪不謗者。此頌顯示信圓滿故於
能誹謗見大罪故學得清淨

於極甚深法不可思度處。能捨舊師宗。不堅執自見者。此頌顯示遠離安住自見
取故清淨殊勝

常樂居遠離。及邊際臥具。恒修習善法。堅精進勇猛者。此頌顯示若身若心皆
遠離故。習近順定諸臥具故。遠離一切不善尋思。純修白淨諸善法故。非沈掉
等諸隨煩惱所摧蔽故。能善圓滿正加行故。增上心學方便殊勝。無有欲生欲。
不憎惡憎惡。離睡眠睡眠。時不居寂靜。離惡作惡作。無希慮希慮。一切種恒
時。成就正方便者。此二頌中。顯示遠離貪欲瞋恚。惛沈睡眠。掉舉惡作。及
疑蓋故。於諸善法生起欲故。於諸欲中極憎厭故。為修善品方便加行。有所堪
任。及心安靜。於時時間習睡眠故。若心沈沒。或慮彼生於淨妙相。思惟作意
。及遊行時。不居靜故。於先所犯便生憂悔。於所不犯無憂悔故。後後殊勝生
希慮故。殷重無間正方便故。增上心學轉得清淨。引發與覺悟。及和合所結。
有相若親昵。亦多種喜樂。侵逼極親昵。名虛妄分別。能生於欲貪。智者當遠
離者。此二頌中。顯示八種處妄分別。能生婬欲。所有貪愛。從初方便次第生
起。乃至究竟。由遠離故。諸所修學清淨殊勝。引發分別者。謂能引發於可愛
事不正思惟相應之心所有分別。覺悟分別者。謂即於彼可愛事中。覺悟貪纏相
應分別。和合所結分別者。謂即於彼可愛事中所有分別。有相分別者。謂即於
彼可愛事中。執取種種淨妙相狀所有分別。親昵分別者。謂於已得所愛事中。
勇勵相應所有分別。喜樂分別者。謂即於彼所得事中。種種受用悕慕愛樂種種
門轉所有分別。侵逼分別者。謂兩根會時所有分別。極親昵分別者。謂不淨出
時所有分別。諸欲令無飽眾多所共有。是非法因緣。能增長貪愛。賢聖所應離
。速趣於壞滅。仗託於眾緣危逸所依地者。此二頌中顯示八種現法後法如其所
應諸欲過患。若能觀見即是斷除欲愛方便

諸欲如枯骨。亦如軟肉段。如草炬相似。猶如大火坑。譬如蟒毒蛇。亦如夢所
見。如借莊嚴具。如樹端熟果。如是知諸欲都不應耽樂者。此中廣引如前所說
令無飽等。於諸欲中。八種過患。一切世間共成譬喻。顯示諸欲過患深重。又
為顯示於諸欲中具有如是眾多過患。分明可了。何有智者於彼耽樂。又彼諸欲
如枯骨故。令無飽滿。如段肉故。眾多共有。猶如草炬。正起現前極燒惱故。
非法因緣。如大火坑生渴愛故。增長貪愛。如蟒毒故。賢聖遠離。如夢見故。
速趣壞滅。猶如假借莊嚴具故。仗託眾緣。猶如樹端爛熟果故。危亡放逸所依
之地

當聽聞正法。常思惟修習。先觀見麤靜。次於修一向捨煩惱麤重。於斷生欣樂
。於諸相觀察。得加行究竟。能離欲界欲。及離色界欲。入真諦現觀。能離一
切欲。證現法涅槃。及餘依永盡者。此中顯示由了相等七種作意世出世道皆清
淨故。證得有餘及無餘依二涅槃果。增上慧學究竟清淨。聽聞正法常思惟言。
顯示了相作意。常修習言。顯示勝解作意。由起勝解而修習故。先觀見麤靜言
。顯示遠離作意。於修習一向等言。顯示攝樂作意。於諸相觀察言。顯示觀察
作意。加行究竟言。顯示加行究竟作意。能離欲界欲及離色界欲入真諦現觀能
離一切欲等言。顯示世間出世間加行究竟果作意

已釋意趣義聖教伽他。今當建立體義伽他。如頌言

於身語意諸所有一切世間惡莫作

由念正知離諸欲勿親能引無義苦

今此頌中所言惡者。謂諸惡行。於一切種。一切因緣。一切處。所所有惡行皆
不應作。云何於一切種不作惡耶。謂由身語意不造眾惡故。云何於一切因緣不
作惡耶。謂由貪瞋癡所生諸惡。終不造作故。云何於一切處所不作惡耶。謂依
有情事處及非有情事處不造眾惡故。云何由念正知遠離諸欲。謂斷事欲及斷煩
惱欲故。云何斷事欲。謂如有一於如來所證正法毘柰耶中。得清淨信。了知居
家迫迮猶如牢獄思求出離。廣說乃至。由正信心捨離家法。趣入非家。然於欲
貪猶未永離。如是名為斷除事欲。云何斷煩惱欲。謂彼既出家已。為令欲貪無
餘斷故。往趣曠野山林。安居邊際臥具。或住阿練若處。乃至或在空閑靜室。
於諸事欲所起一切煩惱欲攝妄分別貪為對治故。修四念住。或復還出依近聚落
村邑而住。善護其身。善守諸根。善住正念而入聚落。或復村邑遊行。旋反。
去來。進止。恒住正知。為解睡眠及諸勞倦。彼即於是四念住中善安正念為依
止故。為欲永斷欲貪隨眠。修習對治。又即以彼正知而住。為依止故。遠離諸
蓋。身心調暢有所堪能。熾然方便修斷寂靜。彼由如是念及正知為依止故。便
能證得煩惱欲斷。遠離諸欲。乃至於初靜慮具足而住。如是能於受用欲樂行邊
。劣鄙穢性諸異生法。若斷若知。何等名為引無義苦。謂如有一若諸沙門或婆
羅門。行自苦行。於現法中以種種苦自逼自切。周遍燒惱。自謂。我今由現法
苦所逼惱故。解脫當苦。雖求是事而自煎逼。彼於此事終不能得。然更招集大
損惱事。如是名為引無義苦。諸聖弟子能於如是受用自苦行邊。能引非聖無義
苦法善了知已。遠而避之不親不近。亦不承事。復次今當略辯上所說義。云何
略辯。謂諸有情有二種滿。一增上生滿。二決定勝滿。增上生滿者。謂往善趣
。決定勝滿者。謂愛盡離欲寂滅涅槃。於此二滿及與障礙能斷能證。是名略義
。若於一切種。一切因緣。一切處所。不作惡行。彼便能斷增上生滿所有障礙
。亦能證得增上生滿。若於受用欲樂行邊。及於受用自苦行邊。決定遠離彼便
能斷決定勝滿所有障礙。亦能證得決定勝滿。當知是名此中略義

應說想眾生依應說安住

不了知應說而招集生死

若了知應說於說者無慮

由無有此故他不應譏論

若計等勝劣彼遂興諍論

於三種無動等勝劣皆無

斷名色愛慢無著煙寂靜

無惱悕不見此彼天人世

此四頌中。初言應說者。謂一切有為法。所以者何。諸有為法皆三種言事之所
攝故。今此義中說妙五欲以為應說。又妙五欲諸餘沙門婆羅門等。從施主邊以
言求索故。名應說。又諸君主於妙五欲從僕使等。以言呼召而受用之。由是因
緣亦名應說。又諸受欲者。於妙五欲不能自然善知過患。惟除諸佛及佛弟子。
為其宣說彼過患已乃能了知。由是因緣亦名應說。諸受欲者。於諸欲中不正思
惟而取其相。亦取隨好即於彼欲便生愛染。受用耽嗜。乃至堅著。又於諸欲不
如實知有眾過患。所謂諸欲無常虛偽。空無有實敗壞之法。猶如幻事誑惑愚夫
。甚少愛味多諸過患。亦不如實了知如是少味多患。諸欲出離。所謂於彼欲貪
調伏。乃至超越。是其出離。彼既如是不見過患。不知出離而受諸欲。由是因
緣。便於欲界生為根本所有諸行。深起樂著。又復造作生為根本所有業已。受
欲界生。生已死滅。生已殞歿。如是故言應說想眾生。依應說安住。不了知應
說而招集生死。若遇善士得聞正法。如理作意。則於諸欲如實了知過患出離。
所謂諸欲無常虛偽。廣說乃至。欲貪超越。彼於如來所證正法毘奈耶中。得清
淨信。便於諸欲深見過患轉復增勝。遂能捨離若少若多財寶。庫藏。眷屬遊從
。以正信心捨離家法。趣於非家。所謂一切生老病死皆悉永滅。如是出家。無
所願求。修行梵行。謂我由此持戒精進修梵行故。當得生天或異天處。彼無如
是邪祈願故。於己不見不恐不慮他所譏論。謂他不應如是譏論。怨尤呵責告言
。賢首汝今何為成就盛年捨現妙欲。不隨親戚之所願樂。而更悕求待時諸欲誓
修梵行耶。如是故言若了知應說於說者無慮。由無有此故。他不應譏論

此即成就清淨尸羅及清淨見。何以故。由見顛倒發起於慢慢所持故與餘沙門婆
羅門等共興諍論。由此因緣。說如是見為諍根本。若有沙門或婆羅門。依等勝
劣諍根本見心現高舉。由此因緣。遂與餘沙門婆羅門等遞相諍論。依止我勝我
等我劣三種慢類。立己為勝或等或劣。若聖弟子。非我我所我慢所動。乃至亦
非我當非有想非無想所動。了知諸行皆眾緣生。於諸行中惟見法性。尚不以己
校量於他為勝等劣。況起見慢而興諍論。彼聖弟子。雖我他所顯揚自宗摧伏他
論。然於諸法惟為法性緣於慈悲。謂當云何。若有於我所說妙義一句領解。如
是如是正修行者。令彼長夜獲得大義利益安樂。亦令如來正法久住。不依見慢
及為利養恭敬因緣而興諍論。如是不為悕求現法諸妙欲故誓修梵行。彼由如是
修梵行故。遠離邪願及諸邪見。棄捨貪求利養恭敬。於一切種皆得清淨。暉光
熾然無不普燭。諸天世人惟當讚美。不應譏論。又能超度生老病死。如是故言
若計勝等劣彼遂興諍論。於三種無動等勝劣皆無

言名色者。謂五取蘊。若有於彼觀見為苦。當諦現觀。於五取蘊盡見苦時。於
五取蘊所有貪愛由意樂故。皆說為斷。非隨眠故。彼若即如己所得道轉更修習
。於其我慢無餘斷滅成阿羅漢。諸漏永盡。由已證得阿羅漢果。心善解脫。便
於自身自身眾具。纏及隨眠。皆悉永斷。離愛離憍離諸放逸。彼由如是離愛離
憍離放逸故。名煙寂靜。無有燒惱亦無悕望。云何名為煙寂靜耶。煙名為愛。
何以故。如世間煙是火前相。能損眼根便為擾亂令不安住。愛亦如是是貪瞋癡
火之前相。能損慧眼亂心相續。謂能引發無義尋思。彼於此愛已斷已知。乃至
令其於當來世成不生法。名煙寂靜。彼既如是煙靜離著。雖復追求命緣眾具非
不追求。然能解脫貪愛追求。所求無染。云何無惱。謂彼如是現追求時。若他
自施或勸餘施。施時殷重非不殷重。精而非麤。多而非少。速而非緩。然不愛
味。於所得物無染受用。不生耽吝乃至堅著。如是受用命資具時。不為貪惱之
所燒惱。若彼施主自不能施。或障餘施。設有所施。現不殷重不現殷重。乃至
遲緩而不急速。然不嫌恨。由此因緣不生恚惱。又於受用所得物時。不慼不念
。無損害心及瞋恚心。如是不為瞋惱所惱。又於所得若精若麤。於受用時。深
見過患。善知出離。安住正念。遠離愚癡。如是不為癡惱所惱。云何無悕。悕
名悕望。繫心有在。彼不擎鼻內懷貪願往趣居家。謂剎帝利大宗葉家。或婆羅
門長者居士大宗葉家我當從彼獲得上妙應所噉食。乃至。財寶。衣服。餚膳。
諸坐臥具。病緣醫藥。供身什物。如是追求及與受用。於此財物都無悕望。又
彼恒常安住死想。謂過夜分入晝分中。復過晝分還入夜分。於其中間我有無量
應死因緣。如經廣說。所謂發風。乃至。非人之所恐怖。由此因緣所為追求所
為受用所有財物。於此壽命亦無悕望。如是無著煙寂靜。無燒惱無悕望故。於
此天人帝釋自在世主天等。所有因中都不可見。於彼天人諸因果中亦不可見。
又於此四洲天人世間及彼餘處都不可見。又於此世界天人世間及彼餘處都不可
見。如是故言斷名色愛慢。無著煙寂靜無惱悕不見此彼天人世

復次初頌顯示待時諸欲。於欲邪行。及邪行果。第二頌中。顯示捨欲應正道理
。淨修梵行仍被譏論不應道理。及待時欲。如第二頌第三亦爾。第四頌中。世
尊顯示現所證法永離熾燃。乃至智者內自所證。又初頌中宣說諸欲是應說相顯
待時欲。由彼諸欲非纔須時即便稱遂。要以言說為先。然後追求受用。又顯於
彼由想安住不了知故起於邪行及招生死邪行果報。第二頌中。顯於諸欲能了知
故。離邪願故。修梵行故。離邪見故。離見根本我慢種故。遠離耽著利養恭敬
故棄捨諸欲應正道理。由此因緣。他所譏論不應道理。又顯諸欲是待時性。所
以者何。若於先世不作福者。今雖用功。於所樂欲不能果遂。或惟今世造作福
者。即於此時其所樂欲亦不諧偶。由此因緣後方成辦。所以諸欲名曰待時。第
四頌中。顯示見斷煩惱斷故。即於現在證初沙門及沙門果。又修所斷煩惱斷故
。即於現在證後沙門及沙門果。斷貪愛故。斷我慢故。如是顯示現所證法。又
離著故。煙寂靜故。顯示永離熾燃及至智者自內所證。彼得如是內所證法。云
何令他當得了知。由無燒惱無所悕望。相所表故。此中前三頌。顯示世尊為諸
天說。苾芻不能顯揚如來聖教大義。而我獨能。說是語時彼既領悟。於苾芻所
生陵蔑心。及於自身心生憍慢皆得除滅。第四頌中。廣顯如來聖教大義

欲貪所摧蔽我心遍燒然

惟大仙哀愍為說令寂靜

由汝想顛倒令心遍燒燃

是故常遠離引貪淨妙相

汝當修不淨常定於一境

為貪火速滅數數應澆灌

觀非妙諸行為苦為無我

亦繫念於身多修習厭離

修習於無相壞慢及隨眠

由於慢現觀當證苦邊際

云何想顛倒。謂於不淨境捨不淨相。不正思惟。取淨妙相及取隨好。云何遠離
引貪淨相。謂如有一見少盛色應可愛樂諸母邑已。便攝諸根而不隨念。云何常
定一境修習不淨。謂如有一先以巧便取於賢善三摩地相。所謂青瘀乃至白骨。
或骨瑣相。即以此相於現所得可愛境界繫念思惟。如前所取後亦如是。又於內
身或自或他。觀察種種不淨充滿。謂此身中有髮有爪。乃至便利種種不淨。云
何觀察非妙諸行以之為苦。謂如有一作是思惟。見少盛色應可愛樂諸母邑已。
所生貪愛受用悕望。即是集諦為眾苦因。由此故生。生已老死愁歎憂苦種種擾
惱從此而生。云何觀察非妙諸行以為無我。謂如有一作是思惟。於我身形女身
形中。都無有我及有情等。誰能受用誰所受用。唯是諸行。唯是諸法。從眾緣
生。云何繫念於身多修厭離。謂如有一性是猛盛欲貪種類。由是猛盛欲貪類故
。雖攝諸根。然被貪欲損壞其心。雖復作意思惟不淨苦及無我。亦為欲貪損壞
其心。由此因緣。彼依不淨或苦無我。作意思惟。權時厭毀違逆不順。於身念
住繫念在前親近修習。若多修習。彼由多住如是行故。便能斷此猛盛欲貪。若
攝諸根不為欲貪損壞其心。若復作意思惟不淨苦及無我。亦不貪欲損壞其心。
彼由修習如是行故。諸欲貪纏但現行斷。非隨眠斷。又此欲貪纏及隨眠。略於
二種補特伽羅相續可得。一於異生相續可得。二於有學相續可得。雖有一分有
學身中亦不可得。然於下貪由永斷故。已得安隱。上貪未斷。不得安隱。無學
身中中界妙界所有貪欲尚不可得。何況劣界。以無學者下上貪斷。於一切分已
得安隱。了知是已未離欲貪一分學者。於後無學心生願樂。見般涅槃寂靜功德
。不復思惟一切相故。恒正思惟無相界故。於無相定勤修學故。又即於此多修
習故。永斷三界修斷我慢。由此斷故。說名無學離三界欲。上下貪斷已得安隱
。一切苦因皆捨離故。證得一切眾苦邊際。如是故。言修習於無相。壞慢及隨
眠。由於慢現觀當證苦邊際復次今當略辨上所說義。謂顯貪欲由是而生由是寂
靜及彼寂靜。當知是名此中略義。云何貪欲由是而生。謂五因故。一由淨妙想
。二由欣樂樂。三由有情想。四由猛盛貪。五由隨眠有餘未盡。云何貪欲生已
由是寂靜。謂五因故。一由作意思惟不淨。二由作意思惟於苦。三由作意思惟
無我。四由繫念多修厭離。五由隨眠無餘永滅。云何寂靜。謂此寂靜略有二種
。一者現行寂靜。二者永斷隨眠當來不起。由前四種寂靜因緣。成初寂靜。由
第五因第二成就

云何苾芻多所住越五暴流當度六

云何定者能度廣欲愛而未得腰舟

身輕安心善解脫無作繫念不傾動

了法修習無尋定憤愛惛沈過解脫

如是苾芻多所住越五暴流當度六

如是定者能度廣欲愛而未得腰舟

此因天女所問伽他。暴流有六。謂眼暴流。能見諸色。乃至意暴流。能了諸法
。佛聖弟子。有學見跡。於隨順喜眼所識色。不住於愛。於隨順憂眼所識色。
不住於恚。於隨順捨眼所識色。數數思擇安住於捨。彼設已生。或欲貪纏。或
瞋恚纏。或愚癡纏三身為緣。所謂喜身憂身捨身而不堅著。乃至變吐由是因緣
。於屬三身諸煩惱纏。得不現行輕安而住。如是名為得身輕安。而未能得心善
解脫。由彼隨眠未永斷故。彼於後時又能永斷屬彼隨眠。即於屬彼諸煩惱中。
遠離隨縛。如是乃名即於三身貪瞋癡所心善解脫。如於眼所識色。乃至於身所
識觸當知亦爾。如是已斷五下分結。越五暴流。謂越眼暴流能見諸色。乃至越
身暴流能覺諸觸。如是越度五暴流已。餘有第六意暴流在。為當越度復修無作
無動繫念。云何無作。謂於涅槃心生願樂。不為我慢之所傾動。無所思惟亦無
造作。又不為彼計我我所當來是有。乃至我當非想非非想等之所傾動。無所思
惟亦無造作。云何無動。謂不為彼上分諸結纏繞其心。無動無變亦無改轉。又
於隨一寂靜諸定。不生愛味戀慕堅著。云何繫念。謂為斷彼上分諸結。於其內
身住循身觀。如是乃至廣說念住。彼由如是修無作故。斷諸生愛。修無動故。
斷諸定愛。此離現行。說名為斷。修繫念故。為令一切上分諸結無餘永斷。修
習對治。如是修習無作繫念不傾動故。能令一切上分諸結無餘永斷。是名越度
第六暴流。謂意暴流能了諸法。復有差別。云何無動。言無動者。是慈善根無
瞋性故。由此因緣諸聖弟子。於薩迦耶斷除邪願。修奢摩他毘缽舍那。由彼慈
故。修奢摩他。由念住故。修毘缽舍那。如是正修行者。於能隨順斷上分結三
心修習。速得圓滿。謂於上身無耽染心。於下有情無憤恚心。不放逸者。於上
下境無染污心。餘如前說。如是名為越五暴流當度第六。云何了法。謂於苦法
能了能觀。於集滅道法能了能觀。云何修習於無尋定。謂能了知如是法已。又
復安住居家諸欲依持斷滅及棄出中。或於阿練若處。或於樹下空閑。於隨順喜
眼所識色所有喜身。於隨順憂眼所識色所有憂身。於隨順捨眼所識色所有捨身
。於此所緣無欲尋纏。心多安住。乃至亦無所生家世相應尋纏。心多安住。設
起欲尋乃至家世相應尋等。即能如實了知出離。不為欲尋之所障礙。乃至不為
家世相應尋所障礙。而能靜慮審慮諦慮。由此方便。由此道修能斷喜身染愛過
失。能斷憂身憤恚過失。能斷捨身惛沈過失。諸纏斷故。身得輕安。隨眠斷故
。於欲界繫三身染污心善解脫。彼於爾時名已越度廣大欲愛。謂於諸色乃至諸
觸。遍流行愛。若和合愛。若增長愛。若不離愛。若不合愛。若退減愛。若別
離愛。或於欲界復受生愛。復有差別。云何修習於無尋定。謂已得無尋無伺靜
慮。餘如前說

復次今當略辨上所說義。謂彼天女略問世尊三種要義。一者下分結斷。二者上
分結斷方便。三者即彼下分結斷方便及如彼善斷。如是問已。爾時世尊隨應而
答。謂由身輕安心善解脫。答彼所問下分結斷非斷方便。由無作繫念不傾動。
答彼所問上分結斷方便非斷。而於彼斷天女類前亦即領解。惟餘下分結斷方便
及如彼善斷。爾時世尊先以修無尋定。廣說差別。答斷方便。謂若能斷如斷所
斷。此中了法說名能斷。修無尋定說名如斷。所斷憤過謂瞋恚品。所斷愛過謂
貪欲品。所斷惛沈過謂愚癡品。如是名為能如所斷。如是廣答斷方便已。唯有
所餘如善斷在。復由第二修無尋定差別因緣。答其善斷。言善斷者。謂畢竟斷
。遠分斷一切雜染斷。由了知法故。釋畢竟斷。由修無尋定故。釋遠分斷。由
貪瞋癡纏及隨眠一切斷故。釋一切雜染斷。當知是名此中略義。又彼天女依諸
有學未得勝意。已離欲貪未離上貪。而興請問。意名腰舟。如經說慚軸意腰
舟。於此腰舟猶未得者。說彼名為未得腰舟。此中何等名為腰舟。謂於諸結善
解脫心

常有怖世間眾生恒所厭

於未生眾苦或復已生中

若有少無怖今請為我說

天我觀解脫不離智精進

不離攝諸根不離一切捨

我觀極久遠梵志般涅槃

已過諸恐怖超世間貪著

今此頌中。始從欲界乃至有頂諸薩迦耶。皆名世間。此中義者。意在欲界有樂
有苦有情世間。若諸有情十資身具之所攝養無所匱乏。身康無病。年未衰老名
為有樂有情世間。與此相違。當知有苦有情世間世間眾生少分有樂。多分有苦
。諸有有樂有情世間。常懷恐怖。勿我財寶王所侵奪。廣說乃至。勿由此緣遭
諸苦難。勿或風熱於內發動。乃至或人或非人等侵損我耶。如是懼慮未來財寶
變壞之苦及身壞苦。心常怖畏。諸有有苦有情世間。現為眾苦逼切身心。有苦
有憂有愁有箭。有諸擾惱恒不安住。如是故言常有怖世間眾生恒所厭於未生眾
苦或復已生中。由是因緣彼天現見諸有有樂有情世間樂非決定。請問如來有決
定樂無怖畏處。爾時世尊即為彼天方便示現。惟聖教中有如是處。非諸外道。
謂如有一住正法外所有沙門或婆羅門。於現法中及當來世諸欲過患。不如實知
。由不知故。悕求未來諸欲差別捨現法欲求後法欲。精勤受學所有禁戒。雖復
安住如是禁戒。然無智慧。不護根門。不守正念。無常委念。乃至廣說。彼不
調攝諸根門故。於他所惠少小利養及與恭敬。尚生愛味。隨起戀著何況廣大。
如是精勤受禁戒者。遠離智慧密護根門。於現法欲尚不能斷。況後法欲。又即
於彼有一沙門若婆羅門。於欲過患。粗了知故。能越現法後法諸欲。而復欣求
上離欲地。於非解脫起解脫想。斷棄諸欲便臻遠離。彼由精勤數多修習正思惟
故。離欲欲界乃至離欲無所有處。由此因緣。捨下自體愛上自體。由愛彼故。
於當來世尚不解脫下地自體。何況上地。如是棄捨財寶自體迷失道者。雖復安
住勇猛精勤。而不能得一向快樂無怖畏處。何以故。彼外道師尚於是處不見不
識。況能為彼諸弟子等當廣開示。如是外道師及弟子所制論中。決定無有眾苦
邊際。與此相違。善說正法毘柰耶中。當知具足一切義利。乃至定有眾苦邊際
。依此密意佛為彼天說如是言。天我觀解脫不離智精進。不離攝諸根。不離一
切捨

復次今當略辨上所說義。謂為顯示惡說邪法毘柰耶中師及弟子皆有衰損。善說
正法毘柰耶中。皆具吉祥。於一切苦能證邊際。當知是名此中略義。爾時彼天
聞佛世尊答所請問。歡喜踊躍即以四種無上功德讚歎如來。謂佛世尊難出現故
。出已能成利他行故。亦能建立自利德故。於自他利離染心故。我觀極久遠梵
志般涅槃者。此讚世尊難出現德。已過諸怨者。此讚世尊利他行德。已過諸怖
者。此讚世尊建自利德。超世間貪欲者。此讚世尊於自他利離染心德。如是四
種功德差別當知。復有三種差別謂難出現故。難可見故。建立自利利他行故。
見者則能成就大義成大義者。離染心故。遍一切生亦無眾罪。如是眾德諸佛世
尊最為殊勝故。以此相讚歎如來

瑜伽師地論卷第十七

瑜伽師地論卷第十八

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中思所成地第十一之三

誰獎勝類生及開出離道

於何住何學不懼後世死

戒慧自薰修具定念正直

斷諸愁熾燃正念心解脫

能獎勝類生及開出離道

住此於此學不懼後世死

今此頌中言勝類者。即是四種勝上姓類。一婆羅門。二剎帝利。三吠舍。四戍
達羅。以法以正以制以導教勝類生故。名為獎。此中顯示唯佛世尊能以法以正
以制以導教勝類生。由此因緣。世尊自顯唯我獨為真獎導者。故為彼天作如是
說。具戒具慧以自薰修。又唯世尊能為四種勝上類生。宣說出離一切眾苦聖八
支道。此中世尊亦自顯示是真說者。云何具戒。謂佛世尊昔菩薩時。棄上妙欲
捨離居家。受持身語所有律儀。云何具慧。謂即於彼受持身語律儀。住者。起
如是相。內正思惟。深心籌量。審諦觀察。今此世間多遭艱苦。所謂若生若老
。如經廣說。云何自薰修。謂於往昔無量餘生。經三大劫阿僧企耶。於六波羅
蜜多修習善修習。由彼因緣。今無師自然心趣出離。又於眾緣所生諸行。以微
妙智能隨悟入。云何具定。謂能乃至離無所有處欲。證得非想非非想處。云何
具念。謂依如是所得勝定。為斷見斷諸煩惱故。修四念住。即以如是所修念住
為其導首。乃至修習三十七種菩提分法。云何正直。謂彼生起逆流正直聖八支
道。能斷見斷所有煩惱。於逆流道得預隨流。云何永斷一切愁憂熾燃。謂從諦
現觀俱得成不還者。又能永斷五下分結瞋恚似順愁憂。貪欲似順熾燃。於如是
等皆已永斷。云何正念。謂為永斷上分諸結。復更修習四種念住。乃至修習三
十七種菩提分法。云何心解脫。謂已永斷上分結。故於二種障心善解脫。謂煩
惱障及所知障。其心如是善解脫故。得成如來應正等覺。廣說如經。由此故能
獎勝類生。開出離道。諸有四種勝類隨一。於此聖教愛樂正行。為欲證得聖八
支道於三學中勤修學者。彼定能證聖八支道及涅槃果由證彼故。不懼當來生老
病死

復次今當略辦上所說義。謂略顯示唯佛世尊能令四類速得清淨。彼若於此能正
修行。不唐捐故。又復示現如來聖教。善說正法及毘柰耶。又復示現佛是天人
無上大師。當知是名此中略義

云何擅名譽云何具珍財

云何獲美稱云何攝親友

持戒擅名譽布施具珍財

諦實獲美稱惠捨攝親友

云何持戒能擅名譽。謂如有一或男或女。具足尸羅及賢善法。乃至命終斷除殺
罪遠離殺生。如經廣說。乃至十方所有沙門婆羅門等常所稱歎。由是因緣。為
諸國王群臣長者乃至城邑聚落人民。恭敬供養。云何布施能具珍財。謂如有一
昔餘生中作及增長施福業事。由此因緣。今生巨富大財寶家。乃至眾多府庫盈
積。云何諦實能獲美稱。謂如有一不以假偽斗秤函等諂誑陵蔑妄言等事而致財
寶。但以如法作業伎能。依法不暴而致財寶。彼既如是眾咸唱言。賢哉儒士。
乃能如法作業伎能引致財寶。云何惠捨能攝親友。謂如有一現前多有種種家產
。遠離慳垢不吝資具。以正安樂而自歡娛乃至友朋。親戚。耆長。彼諸人等便
相佐助。引致財寶守護滋息

復次今當略辨上所說義。謂略顯示恭敬利養二種因緣。持戒擅名譽者。顯恭敬
因緣。所餘諸句顯利養因緣。謂因力故。士用力故。助伴力故。當知是名此中
略義

齊何泉止息於何逕不通

世間諸苦樂何處無餘滅

若於是處所眼耳及與鼻

舌身意名色永滅盡無餘

齊此泉止息於斯逕不通

世間諸苦樂是處無餘滅

云何為泉。謂六觸處。何以故。譬如泉池能生諸水。水所繫屬堪任觸用。又能
存養男女大小。下及禽獸。乃至一切未盡枯竭。六內觸處亦復如是。一切愚夫
六境界觸之所觸用。又能存養。乃至是中諸貪愛水未盡枯竭。云何為逕。逕有
二種。一煩惱逕。二者業逕。此中逕者。意明因義。云何苦樂。謂或於現法六
種觸處為緣所生。或安受受所攝。或不安受受所攝。或於後法煩惱攝持妙行惡
行為緣所生。或安受受所攝。或不安受受所攝。於何處所如是六處及名色等無
餘滅盡。謂無餘依涅槃界中。若諸異生泉逕苦樂一切無缺亦未有捨。若諸有學
缺而未捨若諸無學逕及當來所有苦樂。亦缺亦捨不復現行。泉及現法所有苦樂
。亦缺亦捨。有餘依故猶復現行。是故無餘涅槃界中。說彼一切無餘盡滅

復次今當略辨上所說義。謂略顯示於現法中因及苦樂。於後法中因及苦樂。於
無餘依涅槃界中。皆悉永滅。當知是名此中略義

誰能越暴流誰能超大海

誰能捨眾苦誰能得清淨

正信越暴流無逸超大海

精進捨眾苦智慧得清淨

今此頌中。云何正信能越暴流。謂如有一為欲了知諸欲過患。聽佛所說若弟子
說所有正法。聞是法已獲得正信便生欲樂。為斷事欲及煩惱欲。遂能棄捨居家
事欲。正信出家往趣非家。既出家已為欲斷除煩惱諸欲。遠離而住。彼由熾燃
勤精進故。乃至修習正思惟故。斷煩惱諸欲。得離欲定地如是正信為依為導。
便能越度諸欲暴流。云何無逸能超大海。謂於彼定終不愛味。乃至亦無堅著安
住。唯除為證諸漏盡智專注其心。由此定心清淨鮮白正直調柔。於四聖諦能入
現觀。乃至證得諸漏永盡。如是由不放逸為依為導。能斷色無色繫二有暴流及
斷一切無明與見二種暴流。是故名為超渡大海。云何精進能捨眾苦。謂如有一
有學見跡作是思惟。我應當證三界離欲。諸結永盡。便臻遠離於彼勇猛精勤而
住。不多安止貪欲纏心。又能如實了知現在諸欲貪纏所有出離。於貪欲蓋淨修
其心。遂能斷滅諸貪欲纏及貪欲纏為緣所生心諸憂苦。如貪欲蓋乃至疑蓋當知
亦爾。如是精進為依為導能捨眾苦。云何智慧能得清淨。謂彼除滅能染污心乃
至能障究竟涅槃五種蓋已。即依未至安住未至。如先所得苦集滅道諸無漏智。
於諸苦中思惟真苦。乃至於道思惟真道。便得無餘三界離欲諸漏永盡。如是由
先所得智慧為依為導。能證清淨

復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此頌中。略顯異生先已離欲。後於聖諦現
觀清淨。及顯有學於諸聖諦現觀為先。離欲清淨。當知是名此中略義

誰超越暴流晝夜無惛昧

於無攀無住甚深無減劣

圓滿眾尸羅具慧善安定

內思惟繫念能度極難度

諸欲想離染亦超色界結

彼無攀無住甚深無減劣

今此頌中。云何暴流。所謂四流。欲流。有流。見流無明流。云何無攀無住。
所謂諸愛永盡離欲。寂滅涅槃。及滅盡定。所以者何。所言攀者。諸煩惱纏。
所言住者。煩惱隨眠。於彼處所二種俱無是故說言無攀無住。此謂涅槃無攀無
住。又想名攀受名為住若於是處二種俱無。即說彼處無攀無住。如是顯示滅想
受定無攀無住。今此義中意取滅定。云何圓滿眾尸羅。謂善安住身語律儀。修
治淨命。云何具慧。謂於苦聖諦如實了知。乃至於道聖諦亦復如是。云何善安
定。謂遠離諸欲。乃至具足安住第四靜慮。或第一有三摩缽底。云何內思惟。
謂於二十二處數數觀察。言我今者容飾改常。去俗形好。廣說如經。云何繫念
。謂於二十二處數觀察時。依沙門想恒作恒轉而現在前。由此因緣為斷餘結修
四念住。云何能度極難度。謂一切結無餘斷故。能度最極難度有頂。彼非一切
愚夫異生可能度故。云何於諸欲想而得離染。謂於下分諸結已斷已知。云何超
於色界諸結。謂於色繫上分諸結已斷已知。云何於無攀無住甚深中無有減劣。
謂於無色界。或已離欲。或未離欲。已得非想非非想處。堪能有力入滅盡定。
學與無學俱容有此故。不定言超無色結

復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此頌中。略顯能得最究竟道。及顯能證第
一住道。當知是名此中略義

貪恚何因緣由何故欣慼

毛豎意尋思如孩依乳母

潤所生自生如諾瞿陀樹

別縛於諸欲猶摩迦處林

是貪恚因緣由斯故欣慼

毛豎意尋思如孩依乳母

知彼彼因緣生已尋除滅

超昔未超海暴流無後有

今此頌中。云何貪恚。謂如有一處在居家。於可意境可意有情。共相會遇而生
貪著。於不可意境及有情。共相會遇而生瞋恚。云何欣慼。謂如有一於佛所證
法毘奈耶。率爾得生須臾正信不善觀察前後得失忽然自勵便棄家法往趣非家。
既出家已與凡道俗共相雜住。遂於去來貨財親友追念思慕憂慼纏心。或復有一
非由正信。亦非自勵往趣非家。然或為王之所驅迫。乃至或為不活邪畏之所恐
怖捨離居家。既出家已於其正信諸婆羅門居士等邊。時時多獲利養恭敬。深生
愛味。竊作念言。吾此一方善哉奇要。無勞稼穡。不事商賈。少致艱辛足堪活
命。彼緣如是利養恭敬。便自欣悅。安然而住。云何毛豎及意尋思。謂如有一
非由自勵。不為活命捨離居家。然由正信捐棄家法。往趣非家。既出家已不與
道俗共相雜住。便臻遠離寂靜閑居。彼閑居時。或於塵霧或昏夜分。見大雲氣
聞震雷音。或逢雹雨師子虎豹。或遭凶猾竊劫抄虜。或遇非人來相嬈逼。便生
驚怖身毛為豎。或至晝分。於彼去來妙欲親友。發依耽嗜所有尋思。謂欲尋思
如經廣說。乃至家世相應尋思。如是已說貪恚等事。云何潤生及與自生。猶如
世間諾瞿陀樹。潤名愛水。由此為緣能生諸取。彼貪恚等一切皆用此為共緣。
自者。即是貪恚為先尋思為後。各各差別種子界性。云何貪恚乃至尋思別縛諸
欲。猶如世間摩魯迦條纏繞林樹。謂略說有六種別欲。或有身手力所引致現在
事欲。謂居家者所有諸欲於此境界用此為緣發生貪恚。或有從他所得種種現在
事欲。謂為活命而出家者所有諸欲。於此境界用此為緣發生欣悅。或有過去未
來事欲。謂忽自勵而出家者所有諸欲。於此境界用此為緣發生憂戚。或有所餘
諸煩惱欲。略有二種。謂於欲界自體及資身命。或有未斷妄分別貪。謂由正信
而出家者。寂靜閑居於塵夜分所遭眾事。於此境界用此為緣便生驚怖身毛為豎
。或有未斷妄分別貪。所謂即此補特伽羅至晝日分。於外色聲香味觸境。用此
為緣發生意地所有尋思。又有沙門若婆羅門。如實了知如前所說貪與恚等及彼
因緣。又能了知眾緣生法無常性已。隨其所生不起貪著。即便棄捨變吐斷滅。
離色無色二界貪故。度有暴流。離欲貪故。度欲暴流。如是暴流昔所未度。今
既度已終無有退。復次今當略辦上所說義。謂薄伽梵於此頌中略顯三位。一在
家位。二出家位。三遠離位。又略顯示共與不共。因緣所生。若愛若恚。於諸
欲中二種別縛。及斷方便并斷勝利。當知是名此中略義。又於此中若貪若欣若
依耽嗜所有尋思。當知愛品。若恚若慼。及與驚怖。當知恚品

應作婆羅門謂斷無縱逸

求棄捨諸欲不悕望此有

若更有所作非真婆羅門

當知婆羅門於所作已辦

諸身分劬勞未極底未度

已得度住陸無勤到彼岸

天汝今當知此喻真梵志

謂永盡諸漏得常委靜慮

彼永斷一切愁憂及熾燃

恒住於正念亦常心解脫

今此頌中。顯示彼天依於世俗諸婆羅門為世尊說。謂有種姓諸婆羅門。自號我
為真實梵志。計梵世間為最究竟。悕求梵世安住於色常勤精進。心無懈倦。恒
樂遠離寂靜閑居。減省睡眠修習靜定。為斷事欲及煩惱欲。由彼種姓諸婆羅門
計梵世間以為究竟。悕望梵世不求欲有。又顯如來依第一義諸婆羅門而報彼天
。若婆羅門作所作已數復應作。更有勝上所應作事。當知此非真婆羅門。若婆
羅門證婆羅門所應作事。超登一切薩迦耶岸。安住陸地。當知此是真婆羅門。
由此顯示學與無學皆婆羅門。學有二種。謂於欲界或未離欲或已離欲。未離欲
者。未得源底未到彼岸。於二種法猶未具足。一未得內心勝奢摩他。二雖已得
增上慧法毘缽舍那未善清淨。由闕內心奢摩他故。乘如所得聖道浮囊。為證內
心奢摩他故。運動如足勇猛精進。又復為令增上慧法毘缽舍那善清淨故。運動
如手勇猛精進。彼於如是勤精進時。離欲界欲如得源底。證阿羅漢如到彼岸。
已離欲者。證得內心勝奢摩他。亦得善淨毘缽舍那。唯為進斷上分諸結。發勤
精進非諸身分。若已越度成阿羅漢。所作已辦離勤功用。名住陸地已到彼岸。
此則顯示諸婆羅門依第一義略有三種。二是有學。一是無學。若已究竟到於彼
岸諸婆羅門。名永盡漏。若未離欲一切身分勤精進者。名得常委。若已離欲得
源底者。名得靜慮。得靜慮者。永斷一切下分結故。已斷貪欲及瞋恚品所有一
切愁憂熾燃。永盡漏者。永斷修斷諸煩惱故。已善修習四種念住。恒住正念及
心解脫。彼非作已數數更作。亦無增勝所應作事。是故說彼名第一義真婆羅門

苾芻苾芻已度暴流耶。告言。如是天。無攀無住。已度暴流耶。告言。如是天
。苾芻汝今。猶如何等。無攀無住。已度暴流

如如我劬勞如是如是劣

如如我劣已如是如是住

如如我住已如是如是漂

天我如如捨劬勞如是如是無減劣

如是廣說鮮白品此中祇焰頌應知

今此頌中。無攀無住者。謂涅槃滅定。如前已說。世尊依昔示現修習菩薩行時
所有最極難行苦行非方便攝勇猛精進。又依示現坐菩提座非方便攝勇猛精進。
斷遍知故。說如是言。天汝當知我昔如如虛設劬勞。如是如是我便減劣。如如
減劣如是如是我便止住如如止住。如是如是又被漂溺。與此相違。應知白品。
此中顯示修苦行時非方便攝勇猛精進。名曰劬勞。行邪方便善法退失。名為減
劣。既知退失諸善法已息邪方便。說名止住。捨諸苦行更求餘師。遂於嗢達洛
迦。阿邏茶等邪所執處。隨順觀察故名漂溺。復於後時坐菩提座。棄捨一切非
方便攝勇猛精進。所有善法遂得增長。如如善法既增長已。如是如是於諸善法
不生知足。不遑止住。於所修斷展轉尋求勝上微妙。既由如是不知足故。遂不
更求餘外道師。無師自然修三十七菩提分法。證得無上正等菩提。名大覺者。
此中四義捨劬勞等四句經文如其次第配釋應知云何復依涅槃無依無住以顯差別
。謂不能度諸煩惱纏隨眠暴流。略由四因。何等為四。謂最初有依耽嗜尋。依
耽嗜尋為依止故。便有懈怠。又由懈怠為依止故。住異生分。住異生分為依止
故。順生死流貪愛勢力。令於五趣生死河中順流漂溺。與此相違四種因故。能
度暴流。如應當知。云何復依想受滅定以顯差別。謂如有一先已證得想受滅定
復住放逸。多住想受。而不多住諸想受滅。由此因緣。退失滅定。由退失故。
還復止住下地生因。住彼因故心便定趣彼所得果。與此相違。應知白品四句差
別

獨臻阿練若靜慮棄珍財

為別有方求為窮窬封邑

何不與人交而絕無徒侶

得義心寂靜摧妙色魔軍

我獨處思惟受最勝安樂

故不與人交而絕無徒侶

此因天女所問伽他。言得義者。略有二種。一者證得沙門果義。二者證得聖神
通義。由初得義。超越一切生死大苦。第二得義證八解脫寂靜思惟現法樂住。
又初得義降伏可愛妙色魔軍第二得義獨處思惟受勝安樂。此中意辯聖神通義所
以者何。謂如有一為欲成辦聖神通義為令解脫清淨圓滿依十遍處方便修行。由
此因緣。令遍處定清淨圓滿。亦令解脫轉得清淨圓滿鮮白。亦能成辦聖神通義
。彼既了知此成辦已。便自通達我義已辦。沙門果義亦得成就。是真沙門。於
求財者深修厭毀。於諸城邑交遊等處。了知其初。了知過患。了知出離。亦能
了知趣出離行。生彼因緣說名為初。無常眾苦變壞法性。是名過患。欲貪調伏
斷除超越。名為出離。聖八支道名趣出離行。若有於彼不見其初。乃至不見趣
出離行。由是因緣。於具珍財有情等處。不能厭毀。城邑交遊周旋不絕。而謂
彼為心得寂靜。於出居家證八解脫靜慮定者內心寂靜。反生誹謗。由是彼於內
心寂靜。則不堪能善見善知善鑒善達。若第一義內心寂靜與此相違。則能善見
乃至善達

復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此略示諸受欲者樂雜住者。非第一義內心
寂靜若有證得八解脫定。離諸愛味。名第一義內心寂靜。當知是名此中略義

諸行無常有生滅法由生滅故

彼寂為樂

今此頌中。蘊及取蘊皆名諸行。此中義者意在取蘊。是五取蘊略有三種。謂去
來今。諸行無常者。謂彼諸行本無而生生已尋滅。若過去生。過去所得諸自體
中所有諸蘊。皆過去故。已謝滅故。生已沒故。體是無常。若未來生。未來所
得諸自體中所有諸蘊。皆未生故。非已起故未滅沒故。可生起故。是有生法。
若現在生。現在所得諸自體中所有暫住支持存活。有情諸蘊皆死法故可為殞滅
之所滅故。是有滅法。若彼諸蘊。在於未來所得自體是有生法。於中都無所得
自體。是常是恒。乃至即當如是正住。唯除纔生生已尋滅。若諸有情於現法中
永盡未來諸蘊因者。一切未來自體諸蘊皆不生故。說名彼寂。又復此寂由二因
緣說之為樂。一者一切苦因滅故。一切麤重永止息故。於現法中安樂住。故說
之為樂。二者當來生老病等所有眾苦永解脫故。說之為樂

復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略說正見依處及正見果。復有差別。謂
略顯示遍知依處及彼斷滅。又略顯示所遍知法及與遍知。又略顯示三世諸行所
有雜染及彼寂故所有清淨。又略顯示諸緣起法及緣起滅。又略顯示苦諦滅諦。
又略顯示空與無願二解脫門所依處所。及顯無相一解脫門所依處所。又略顯示
聖諦現觀相違二法斷所依處。言二法者。一隨順戲論。二怖無戲論。又略顯示
不共外道二對治法。何等為二。一者所知無顛倒性。二者所證無顛倒性

無逸不死跡放逸為死跡

無逸者不死縱逸者常死

今此頌中。云何無放逸是不死跡耶。謂如有一依四所依立四種護。謂命護。身
護。心雜染護。正方便護。是名不放逸。此不放逸為依為持。涅槃資糧未圓滿
者。令速圓滿。已圓滿者。令於現法得般涅槃。云何放逸為死跡耶。謂如有一
居家白衣於諸欲境耽著受用造不善業。或有出家現四無護。謂命無護乃至正方
便無護。如是放逸通於二品。謂在家品及出家品。即此放逸為依為持。樂生本
行造生本業。因此故生。生已壽終。生已夭沒。云何無縱逸者不死。縱逸者常
死耶。謂死有五種。一者調善死。二者不調善死。三者過去死。四者現在死。
五者未來死。若善修習此無縱逸補特伽羅。於現在世由調善死而正死時。由過
去死已死。於過去世亦由不調善死。於現在世不由不調善死而死。於未來世不
由調善死。不由不調善死而死。故名不死。若有縱逸補特伽羅。於現在世由不
調善死而正死時。於過去世亦由不調善死已死。於現在世即由不調善死而死。
於未來世亦由不調善死當死。故名常死

復次今當略辦上所說義。謂薄伽梵此中略示無縱逸者道諦滅諦。有縱逸者集諦
苦諦。又略顯示處非處性自業作性。前半顯示處非處性。後半顯示自業作性。
又前半顯示師於弟子作所應作。後半顯示諸弟子等自所作義

眾生尋思所鑽搖猛利貪欲隨觀妙

倍增染愛而流轉便能自為堅固縛

今此頌中云何尋思之所鑽搖。謂如有一於先所得先所受用諸欲境界。不正作意
。發生不善依於耽嗜諸惡尋思。云何猛利貪欲。謂如有一於昔餘生修習貪欲。
亦多修習。由是因緣。令此生中於先所得先所受用諸欲境界雖正作意。而被貪
欲散壞其心。云何隨觀淨妙。謂如有一不善護身。不攝諸根。不住正念。遊
行聚落。見甚少年可愛美色諸母邑已。便不如理取淨妙相。由此因緣。身心燒
惱。云何倍增染愛。謂由五種相貌。當知染愛增長。何等為五。謂如有一雖於
下劣諸欲境界。尚生猛利諸貪欲纏。耽著不捨。何況上妙。又以非法多分凶暴
積集珍財。不以正法。亦常攝受增上眾具。又於輕賤無所用物尚不欲捨。何況
貴重。雖為追求少劣財物。尚行眾多身語意惡。何況多勝。又於受持少小妙
行。其心尚無趣向愛樂。何況廣大。又於涅槃尚不樂聞。何況欲得。云何堅固
縛。謂由三種相知堅固縛。一堅牢故。二苦所觸故。三長時隨逐故。於現法中
由惡行根貪瞋癡故。知縛堅牢。於當來世由生那落迦傍生鬼趣。知苦所觸及長
時隨逐

復次今當略辨上所說義。謂略顯示依二失壞因有二種失壞。何等名為二失壞因
。謂不正思惟力及因力。云何名為二種失壞。謂方求失壞及受用失壞。云何不
正思惟力。謂隨念先所受用境界因緣所生不正思惟。或邪分別現前境界因緣所
生不正思惟。或邪取相不正思惟。或即於彼若住若行不正思惟。云何因力。謂
於可愛境界宿習欲貪云何方求失壞。謂如有一成就二種失壞因故。以非正法或
以凶暴追求積集所有邪財。云何受用失壞。謂如有一於先所得順樂順苦順非苦
樂諸境界中。或有於一生染生著。廣說乃至。不知出離而受用之。或有於一發
生憎恚憎恚所蔽。或有於一發生愚癡愚癡所蔽。彼由如是貪染所蔽。乃至愚癡
之所蔽故。行身語意種種惡行。為貪瞋癡三堅固縛之所纏縛。亦為那落迦傍生
鬼等諸縛所縛。又有差別。謂愛結所繫。補特伽羅略有七種雜染。當知皆是貪
愛所作。謂隨念雜染。不自在雜染。境界雜染。熱惱雜染。善趣相應雜染。惡
趣相應雜染。諸見雜染。云何隨念雜染。謂如有一不正隨念先所受用可愛境界
。悕望追求令心散壞。云何不自在雜染。謂如有一宿世串習貪欲法故。今世貪
欲為性猛利。雖復如理於可愛境隨念作意。而有悕望追求貪欲散壞其心。彼由
貪欲極猛利故。心不自在。云何境界雜染。謂如有一遊城邑等。現前會遇容
色端嚴可愛境界。由彼境界極端嚴故。隨美妙相心識纏綿。因此發生悕望追求
種種貪愛。云何熱惱雜染。謂如有一由是三種能長貪愛諸雜染故。令已貪愛展
轉增盛。追戀過去已受用境。悕求未來當受用境。耽著現在正受用境。乃令身
心周遍熱惱。云何善趣相應雜染。謂即由彼貪愛集諦增上力故。行身語意種種
妙行。得生善趣或天或人。彼於樂受耽著不捨。醉悶而住專行放逸。云何惡趣
相應雜染。謂即由彼貪愛集諦增上力故。行身語意種種惡行。身壞命終墮諸惡
趣。生那落迦等。於彼生已便為種種極重憂苦惡心憤心之所擾惱。云何諸見雜
染。謂即由彼貪愛集諦增上力故。會遇惡友說顛倒法為令雜染得解脫故。彼雖
悕求雜染解脫。由遇如是倒說法故。不證解脫。於六十二諸見趣中。隨令一種
邪見增長。於諸緣起法愚癡增上故。彼由如是見結所繫。於五趣等生死大海不
得解脫

住法具尸羅有慚言諦實

能保愛自身亦令他所愛

今此頌中。云何住法。謂於如來所證善說正法毘奈耶中。淨信出家樂修梵行。
云何具尸羅。謂如是出家如是愛樂故。於戒無缺。乃至無雜相續而作相續而轉
。於諸學處能受能學。云何有慚謂慚於可慚。慚於能生惡不善法。謂能順惡戒
穴戒因緣。即不正相。不正尋思。若諸煩惱。及隨煩惱。云何言諦實。謂發露
諸惡不藏諸惡。若有所犯即於智者同梵行邊。如實自舉。如法對治復次今當略
辨上所說義。謂薄伽梵於此頌中略顯四因所攝尸羅清淨。謂能正受故。受已不
穴故。遠離穴因故。雖由無知放逸穴已。即便如法而對治故。當知是名此中略
義

若見他惡業能審諦思惟

自身終不為由彼業能縛

今此頌中。云何見他惡業審諦思惟謂如有一或善男子或善女人。為性聰慧成就
如理諦觀法忍。見他現行惡行因故。便遭種種挫辱楚撻。又為王人執至王所。
廣說如經。乃至斷命。見已便作如是思惟。觀觀是人於現法中造作如是惡不善
業。即於現法還受如是辛楚果報。乃至止止如是惡不善業。終不應為終不應作
。終不應行終不應犯。即彼又見屠羊雞豬廣說一切不律儀眾。不由如是作業伎
能活命方術。而乘象馬車乘輦輿。又不因此能致廣大財寶庫藏令不散失。然為
世間之所訶毀。凡在傭俗尚不以身暫相觸受。而遠避之。況餘賢哲。見已便作
如是思惟。餘如前說。即彼又見他人巨富饒大財寶。然由嬾惰多住縱逸。經過
日夜淹積歲月。所有珍財僮僕基業及諸善法漸漸衰退。見已便作如是思惟。餘
如前說。即彼又見種種有情身相差別。或有生盲生聾生啞。或瞎或跛或癬或癩
。或復短壽或惡形色。或多疾病或貧賤家。或少支屬或弊惡慧。或扇宅迦或半
宅迦或醜形類。餘即不爾見已便作如是思惟。觀觀是人先作種種惡不善業。今
受如是苦惡果報。乃至止止如是惡不善業。餘如前說。即彼又見他人黠慧無有
嬾惰具足翹勇。所謂能作營農商賈行船等業。及能正作言論事業。彼雖具足如
是翹勇。所作事業數漸衰損終無成辦。見已便作如是思惟。餘如前說。即彼又
見二人出家趣於非家。同修梵行。一於衣服飲食等利有所匱乏。一則不爾。見
已便作如是思惟。餘如前說。即彼又見或有國王或是王等大地封疆咸皆克伏堅
著不捨。但為一身一具骸骨。唯為現在少小安樂。身語意門現行無量廣大惡
行。損壞多生多身安樂。當受多生多身大苦。見已便作如是思惟。觀觀是王或
是王等。甚為愚弊。唯知保愛一生一身。不知保愛多生多身。唯愛現在少時小
樂。不愛當來多時大樂。亦非不愛多生重苦。乃至止止如是惡不善業。終不應
為終不應作。終不應行終不應犯。復有或善男子或善女人。為性聰慧獲得天眼
。用此天眼見諸有情死時生時。如經廣說。乃至生在大那落迦中。見已便作如
是思惟。觀觀是人於現法中造作如是惡不善業。令受後法辛楚果報。乃至止止
如是惡不善業。餘如前說。如是或善男子或善女人。見他所作諸惡業已。由四
種行諦善思惟諦善觀察。何等為四。一者觀察或因違越或邪活命或放逸懈怠。
於現法中造作種種惡不善業。即現法受非愛果報。二者觀察或有有情依身差別
。或有所作而不果遂。或有所求而不果遂。皆由先造惡不善業故。現法中各受
如是非愛果報。三者觀察或有國王或與王等。因現法中行諸惡業。比知當來定
受種種非愛果報。四者觀察諸有情類死時生時。因現法中造作種種惡不善業。
後法中受非愛果報。彼由如是如實知故。終不自作。云何業縛。謂樂諸業故。
由業重故。於業果報不自在故。樂諸業者。謂如有一串習惡故。愛樂諸惡。由
此因緣。於諸善法心不能入。是初業縛。由業重者。謂如有一於無間業。或有
具造或不具造。由此因緣。雖有欣樂於佛所證善說正法毘柰耶中。暫時出家。
尚不能得。況當能獲沙門果證。如是名為第二業縛。於業果報不自在者。謂如
有一由身語意惡行因緣。生諸惡趣。生彼處已不得自在。不能自任長夜受苦。
或生邊地。於彼絕無四賢善眾。所謂苾芻廣說乃至鄔波斯迦。如是名為第三業
縛

復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵於此略示依諸有情業業果報。如理思惟。及
顯如理思惟為先法隨法行。當知是名此中略義

瑜伽師地論卷第十八

瑜伽師地論卷第十九

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中思所成地第十一之四

賢聖常說最善語愛非不愛語第二

諦非不諦語第三法非非法語第四

今此頌中。言善語者。所謂善說善言善論。當知善說有三種相。所謂悅意無染
唯善。由第一語令他慶悅。由第二語令自尸羅終無穿缺。由第三語能令他人出
不善處。安住善處。因此引攝利益安樂。或有愛語非諦非法。謂如有一以美妙
言。稱讚他人非真實德。或有諦語非愛非法。謂如有一以染污心發麤惡言。訶
責他人真實過惡。或有法語亦愛亦諦。謂如有一善知稱讚及與訶責。知可稱讚
可訶責已。然不稱讚亦不訶責。唯善方便為說正法。能令彼人出不善處安住善
處

復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示所有善語若標若釋。當知是名此中
略義

信慚戒施法善人所稱讚

是名趣天道能往天世間

此頌所明。謂如有一於佛所證法毘奈耶。獲得正信。恥在居家。受持淨戒趣得衣
服飲食臥具。便生喜足。減除器物。儉約資緣。凡所獲得如法利養終無私隱。
必與智人同梵行者而共受用。所有正法初中後善稱揚梵行。所謂契經乃至論議
。皆能受持研尋究達。傳授他人廣為開闡。彼既成就是諸善法。當知必獲三種
勝利。一者諸佛諸佛弟子真實善人之所稱讚。二者若彼尸羅財施之所攝引。福
德資糧。法施攝引智慧資糧善圓滿者。便得趣入證解脫處清淨諸天眾同分中。
三者若彼二種資糧猶未圓滿。便能令彼速得圓滿。身壞已後定生善趣。多往天
上樂世界中。復有差別。謂如有一於佛所證法毘奈耶。獲得正信。信惡尸羅當
墮惡趣信慳貪者得貧窮報。如是信已。於現法中惡戒慳貪深生羞恥。以羞恥故
。棄惡尸羅受清淨戒。棄捨慳貪以無垢心安處居家。廣說乃至。善行布施。由
此因緣。於現法中聖賢所讚。身壞已後乃至當生善趣天上樂世界中

復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示在家出家二種正行及正行果所有勝
利。當知是名此中略義

多聞能知法多聞能遠惡

多聞捨無義多聞得涅槃

此頌所明。謂如有一於依先時正所應作施論戒論生天之論無倒教法。恭敬聽聞
。聞已遂能了知其義。謂現法中種種惡行及當惡趣苦無義因。諸惡行所應速遠
離。及往善趣捨生惡趣苦無義因。彼由了知如是法義。法隨法行能遠苦因。能
引樂因。由此因緣。得樂捨苦。若於增上四聖諦等相應教法。恭敬聽聞。聞已
遂能了知其義。謂一切有生死大苦寂靜涅槃。彼由了知如是法義。若根已熟資
糧已滿便能獲得如是義。識心清淨故。纔聞法已於諸聖諦未現觀者。能入現觀
。已現觀者便得漏盡。若根未熟資糧未滿。即由如是遠離諸惡。依增上戒起增
上心。依增上心發增上慧。由此能捨一切苦本煩惱無義。證得涅槃。復次今當
略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示先聞正法如理思惟。先如理思法隨法行。法
隨法行為先因故得勝利果。當知是名此中略義

智者如空無染污不動猶如天帝幢

如泛清涼盈滿池不樂淤泥生死海

今此頌中。辯阿羅漢苾芻心善解脫超諸戲論猶如虛空。何以故。譬如虛空離諸
戲論。淨與不淨皆不能染。諸阿羅漢亦復如是。一切世法若順若違皆不能染。
所謂利衰乃至苦樂。又諸有學已離欲貪。向阿羅漢。於四念住善住其心。修無
相心三摩地時。如天帝幢。於其一切動發憍舉戲論營為生願俱行所有貪愛。不
能傾動。又諸有學已離欲貪得不還果。於上解脫心生欲樂。譬如遊泛清冷泉池
。於愛味定上分諸結熱淤泥中終不欣樂。由於此中不欣樂故。亦不欣樂生死大
海。復有差別。謂阿羅漢所有飲食言說遊行處無相住。有餘依苦之所隨逐。如
其次第三處應知。復有差別。謂慧解脫諸阿羅漢。有學身證。及俱解脫諸阿羅
漢。如其次第三處應知。復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示離三界欲
於佛聖旨猶有餘依。離欲界貪勝進道攝及不還果。復有差別。謂略顯示解脫勝
利等持勝利智慧勝利。復有差別。謂略顯示增上心慧學所得果。及顯增上心慧
二學

若以色量我以音聲尋我

欲貪所執持彼不能知我

若於內了知於外不能見

由內果觀察彼音聲所引

若於內無知於外而能見

由外果觀察亦音聲所引

若於內無知於外不能見

彼普障愚夫亦音聲所引

若於內了知於外亦能見

英雄出離慧非音聲所引

此頌所明。謂如有一體是異生。未斷虛妄分別欲貪。觀見世尊具三十二大丈夫
相遂便測量。此薄伽梵定是如來應正等覺。其所說法決定微妙。其弟子眾所
行必善。彼於後時近不善人聞不正法。隨逐他論及他音聲。信順於他他所引攝
。他所引故於佛法僧還生毀謗。如是皆由不如實知如來法身故。致如此。復有
異生。由內靜慮果天眼通。遠見世尊便作是解。此薄伽梵定是如來應正等覺。
餘如前說。復有由外欲界繫業果報肉眼見已測量。當知彼亦隨逐他論及他音聲
。信順於他他所引攝。復有異生於爾所見都無所有。彼普被障。長時為他音聲
所引。若諸賢聖除斷調伏。超越欲貪得聖慧眼。彼由如是聖慧眼故。於內證解
如來法身。雖於外見如來色身。或見制多或圖畫等而能了知。非第一義應正等
覺。彼由如是於內正知於外正觀。不隨他論及他音聲。不信順他非他所引。於
佛法僧決定信受。如是皆由如實了知如來法身故。致如此

復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵。此中略示若唯世俗見如來者則不決定。若
以勝義見如來者是則決定。當知是名此中略義

第六增上王染時染自取

於無染不染染者名愚夫

今此頌中。第六增上王者。謂心意識。若有已渡五暴流未渡第六意暴流。爾時
其心隨逐諸定所有愛味故名染時。復有補特伽羅。於長夜染取為己有。於可愛
法執藏不捨。是故說彼為染自取。貪名為染。因貪所生當來世苦亦名為染。若
染自取於所染心不隨功用。攝受遮止修意對治作意故。如是彼心於現法中無有
染污。於無染心此染自取。當來世中因彼諸苦亦無有染。若有於彼隨作功用。
而不攝受亦不遮止。不修意對治作意。故依此苦因長夜受苦。於此苦因不能遠
離故名愚夫復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示遠離苦因所有勝利。及
顯苦因能感自苦是愚夫性。當知是名此中略義

有城骨為墉筋肉而塗飾

其中有貪恚慢覆所任持

今此頌中。所言城者。謂心意識。此城唯以骨充[專*瓦]石。筋代蠅紝肉當塗
漫。為形骸墉周匝圍繞。此城中有違害善說法毘柰耶所有善法四種惡法之所任
持。二是在家諸受欲者。謂貪與瞋。二是惡說法毘柰耶中而出家者。謂慢與覆
。由著諸欲悕求諸欲。與鄙穢行不相違背。於善說法及毘柰耶尚不信受。況當
修善。恃惡說法而生憍慢。不能自然趣佛世尊或弟子所。設佛世尊或佛弟子由
悲愍故。自往其所。然彼由覆隨煩惱纏染污其心。尚不如實發露己過。況能信
解修諸善法。如是當知於彼善說法毘柰耶相應善法二種心城。皆不能入。何況
復能取為己有復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵。此中略示在家出家總由四種
雜染因緣失壞善說法毘柰耶。當知是名此中略義

如龜藏支於自[穀-禾+卵]苾芻善攝意尋思

無所依止不惱他證般涅槃無所謗

此頌所明。謂如有一依初靜慮捨三惡尋。所謂欲尋。恚尋。害尋。又能棄捨初
靜慮地諸善尋思。安住無尋無伺定中。如龜藏支於其自[穀-禾+卵]。略攝尋思
亦復如是。無尋無伺定者。應知此上乃至有頂。彼於此定正安住時不生愛味。
出已成就可愛樂法。調順柔和易可共住。不惱有智同梵行者。又為智人同梵
行者欣樂共住。又復成就無違諍法。彼由如是正方便故。於諸聖諦能入現觀及
得漏盡。彼於諸法不由他信。獲得善淨勝智見故。如實了知法真是法。毘柰耶
真是毘柰耶。由如是知故。終不依止諸見顛倒於法謗法。及於非法亦謗非法。
終不顯示非法為法。法為非法。非毘柰耶為毘柰耶。或毘柰耶為非毘柰耶

復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示善說法者四種擾亂斷對治道。何等
名為四種擾亂。一染不染尋思擾亂。二於勝定愛味擾亂。三互相違諍訟擾亂。
四於正道誹謗擾亂。當知是名此中略義

等不等而生牟尼捨有行

內樂定差別如俱舍卵生

此頌所明。謂佛示現住最後有菩薩位時。先所獲得三十有二大丈夫相。八十隨
好圓滿莊嚴妙色身生。於後證得阿耨多羅三藐三菩提時。其色身生。與前正等
。其名身生由勝無漏不相似故。與前不等。又佛示現內寂靜樂及妙門樂為依止
故。得定自在。如定心力捨諸壽行及諸有行。彼捨邊際妙色身生。與前正等其
名身生。與前不等故有差別。如因其[穀-禾+卵]卵生雞等依卵而生。即此生已
漸漸增長。種類相似破[穀-禾+卵]而出。如是如來色身名身差別道理當知亦爾
。此中差別。謂佛世尊若不棄捨諸壽行者。應滿壽量方般涅槃。定力所持捨壽
行故。不滿壽量而般涅槃

復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示捨諸壽行色身名身二種差別。及顯
棄捨所依因緣。當知是名此中略義

無淤泥等欲無魑魅等瞋

無羅網等癡無江河等愛

此頌所明。謂有四種。能為世俗不自在法。世間現見能令有情不自在轉。一者
陷溺淤泥。二者鬼魅所著。三者入於羅網。四者墮駛流河隨流漂溺。復有四種
。能為真實不自在法。能令有情不自在轉當知亦爾何等為四。謂如有一生長欲
界。陷溺不淨腥臊生臭諸欲淤泥。不能自在引發守護增長善法。又如有一棄捨
諸欲。於善說法毘奈耶中而得出家。心懷忿怒性多惡言。由忿所持不得自在。
不數學處。動生違越。於諸智者同梵行所。屢以麤言擊刺訶擯侵惱毀辱。又如
有一棄捨諸欲。於惡說法毘奈耶中而得出家。入諸惡魔大癡見網。彼既入已流
轉生死不得自在。又如有一生長上分諸離欲地。於諸愛結未能永斷。亦未遍知
不得自在。還生下界順流而住。難可出離

復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示諸界諸品愚夫纏縛

復有差別。謂如有一陷欲淤泥不能自在。於善說法毘奈耶中清淨出家。又如有
一為性忿怒。忿怒所蔽憤恚纏心。尚於自身或害或損。何況於他。又如有一成
就癡品諸惡邪見。謂無父母毀謗父母。於父母所反悕敬養。況自能為。又如有
一廣集諸欲。貪愛所漂不得自在。尚不欲自食。況能惠於他。如是四法。當知
能障諸聰慧者。四應知法。謂善說法毘奈耶中清淨出家。遠離恚害。敬事父母
。樂行慧施

虛空無鳥跡外道無沙門

愚夫樂戲論如來則無有

此頌所明。謂有眾生悕樂勝欲欲求所攝。又有眾生悕樂勝身有求所攝。又有眾
生悕樂沙門及婆羅門所有解脫梵行求攝。此中欲求有求攝者。謂我因少分布施
少分持戒。當得往生善趣天上樂世界中。以妙五欲而自賞納歡娛遊戲。彼既修
習如是願已。得最勝欲及最勝身。譬如眾鳥翱翔虛空。遍虛空中無安足處。如
是眾生於其所得無常諸欲及身分中都無安住。當知亦爾。若樂沙門及婆羅門所
有解脫梵行求攝。復有二種。或依善說法。或依惡說法。依惡說法諸外道輩並
無沙門。依善說法邪梵行求所攝受者亦無沙門。正梵行求所攝受者得有沙門。
又此一切三門所攝。或欲求門。或有求門。或梵行求門。如是皆名樂著戲論。
當知如來棄捨一切所有悕求故無戲論。即以此義類知如來諸弟子眾正梵行求所
攝受者亦無戲論

復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示離善說法及毘奈耶勤精進者皆空無
益。當知是名此中略義

住戲論皆無踰牆塹離愛

牟尼遊世間天人不能識

此頌所明。謂阿羅漢苾芻永離貪愛。由四種相。於惡魔怨一切愚夫所繫屬主。
解脫自在隨意遊行空閑聚落。有諸愚夫遇見如是真阿羅漢於最究竟自在遊行。
不如實知。便於二處妄生輕毀。云何此善男子。棄捨自屬養命珍財。乃求屬他
資生眾具。何故棄捨生天方便。苦勤精進求有斷滅。是諸愚夫見生天上有勝功
德。見處居家有多財產故。於牟尼妄生輕忽。彼所事天於此牟尼廣大功德。尚
不能了。況能事者而能識知。云何離愛諸阿羅漢。由四種相。於惡魔怨一切愚
夫所繫屬主。解脫自在。謂諸愚夫由四識住。為魔怨主之所驅役。令生死中往
還五趣非阿羅漢。又諸愚夫如由重過。為魔怨王之所驅役謂或增益或復損減諸
惡見故。發起種種執刀杖等惡不善法。墮諸戲論生諸惡趣。令造種種諸惡業緣
。非阿羅漢。又諸愚夫如由中過為魔怨主之所驅役。令處欲愛繫縛垣牆。不能
出離欲界生苦。非阿羅漢。又諸愚夫如由輕過。為魔怨主之所驅役。令生色界
及無色界。無明深塹周匝圍繞閉在生死眾苦牢獄。於生等苦不得出離非阿羅漢

復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示一切愚夫羞不應羞。應羞不羞。於
不應怖而生怖見。於應怖中生無怖見。當知是名此中略義

若有熏除諸尋思於內無餘離分別

超過礙著諸色想四軛蠲除不往生

此頌所明。謂如有一已入有學位。未離欲界欲。依初靜慮。熏除欲界諸惡尋思
。依第二靜慮內等清淨心一趣性。初靜慮地所有分別。無餘永離無復分別。依
第三靜慮。超過第二靜慮地諸喜礙著。依第四靜慮。超過第三靜慮地諸樂礙著
。依無色定。超過一切所有色想。如是漸次因依諸定乃至有頂。若定若生蠲除
四軛。何等為四。一蠲除染污尋思軛。二蠲除不染污尋思軛。三蠲除喜樂繫縛
軛。四蠲除一切色想軛。由此因緣。於諸下地不復往生。當知異生雖到有頂若
定若生猶為四軛所繫縛故。於諸下地還復往生

復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示到有邊際有學異生二種差別。當知
是名此中略義

惠施令福增防非滅怨害

修善捨諸惡惑盡得涅槃

此頌所明。謂如有一於佛所證法毘奈耶。獲得正信。雖處居家。而心遠離慳垢
纏縛。受持七種依福業事。由此因緣。若行若住廣說如經。乃至生長如是福德
。若有復能於善說法毘奈耶中。清淨出家。既出家已具足忍力。為護尸羅。雖
遭他罵侵惱訶責。或以身手瓦礫刀杖歐擊傷害。恐壞尸羅當為障礙。心無惡念
不出惡言。唯緣彼境與慈俱心。於一切方遍滿而住。由此因緣。於現法中自他
相續所有怨害並皆止息。當生無惱樂世界中。無多怨敵。為世欣仰。眾所樂見
。如是善修正方便已。依增上戒起增上心。依增上心發增上慧。當於聖諦入現
觀時。則能永捨趣惡趣業及諸惡趣。又修如先所得道故。漸次永除所有諸結。
於有餘依涅槃界中而般涅槃。如是後時於無餘依涅槃界中復般涅槃

復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示得淨信者四種正行。一感財富行。
二感善趣行。三離惡趣苦清淨修行。四離一切苦清淨修行。當知是名此中略義

諸惡者莫作諸善者奉行

自調伏其心是諸佛聖教

此頌所明。謂如有一於佛所證法毘奈耶。獲得正信。於一切種一切因緣一切處
所所有惡行。皆能斷滅。於善說法毘奈耶中。能善受學尸羅律儀。彼由三相奉
行眾善。謂善住尸羅。守別解脫清淨律儀。乃至受學所有學處。依增上戒學發
增上心學。依增上心學發增上慧學。彼由此故於所知境如實知見。如是具足諸
善法已。復由三相調伏自心。謂如實知故能起厭患。由厭患故能得離染。由離
染故能得解脫

復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示三學學果。顯自聖教不與他共。當
知是名此中略義

難調伏輕躁淪墜於諸欲

善調伏其心心調引安樂

此頌所明。謂宣說心若意若識長夜愛樂憒鬧雜處。於憒鬧處難得遠離難可調伏
。雖強安處無間修習。諸善法中而不一向能住離貪離瞋離癡。亦不一向能住策
舉無掉寂靜。然復疾疾還生有貪有瞋有癡下劣掉舉及不寂靜。雖強安處內寂止
中。長夜愛樂色聲香味觸故。於五欲境馳趣淪沒。諸聖弟子於如是等樂著雜染
能生苦心。終不縱其令自在轉。亦不隨順數數思擇成辦遠離。恒修善法心一境
性。彼由如是正定心故能如實知。如實知故能起厭患。由厭患故能得離染。由
離染故能得解脫。彼既如是善調伏心盡苦因故。於現法中得安樂住。當來眾苦
亦得永盡復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示能不隨順長夜流轉左道之
心。及不隨順所得勝利。當知是名此中略義

於心相善知能餐遠離味

靜慮常委念受無染喜樂

此頌所明。謂如有一有學見跡。能善了知止舉捨相。由此因緣得四功德。謂心
住一緣遠離麤重。能善受用身心安樂。是初功德。又淨定心盡所修故。如所修
故。能正審慮諸法道理。獲得內法毘缽舍那。是第二功德。彼由如是清淨止觀
為依止故。於所修習菩提分法。勇猛無間能常修習。能委修習無懈無憚。是第
三功德。彼由如是無懈憚心。獲得第一正念正知。心善解脫。又能受用解脫喜
樂及無染樂。於現法中得安樂住。是第四功德。復次今當略辨上所說義。謂薄
伽梵此中略示於相善巧四種功德。謂奢摩他所作。毘缽舍那所作。無懈憚所作
。到究竟所作。當知是名此中略義

無工巧活輕自己樂勝諸根盡解脫

無家無所無悕望斷欲獨行真苾芻

此頌所明。謂成就五支永斷五支。當知得名真實苾芻。何等為五。謂不依止矯
設方便邪活命法。亦不恃賴有勢之家。亦不修治名稱族望。亦不詐受諸佛所說
聖弟子說。猶如依止工巧處所非法悕求衣服飲食。是名初支。又復減省器物眾
具善棄珍財。衣僅蔽身食纔充腹知足歡喜。凡所遊行必持衣缽。是第二支。又
悕慕沙門愛樂沙門。悕慕學處愛樂學處命難因緣尚不違越所學禁戒。何況少小
利養因緣。是第三支。又彼如是正修方便。淨命喜足愛樂學處。於諸聖諦未現
觀者。能入現觀得清淨見。或時夫念暫爾發生。惡不善尋引起貪欲瞋恚愚癡遲
緩忘念。速復除遣。是第四支。又彼修習如先得道。於諸結縛一切隨眠隨煩惱
纏。心得解脫。是第五支。如是名為成就五支。云何復名永斷五支。謂阿羅漢
苾芻。於五處所不復能犯。所謂不能捨所學處而復退還。又復不能有所貯積執
為己有而受用之。亦不受用諸欲境界。又復不能為財為命知而妄語。又復不能
棄捨諸欲行不與取。亦不復能永離貪欲獨住獨行。而更習近非梵行法兩兩交會
。或計自作而招苦樂。或計他作或自他作。或非自作亦非他作。不由因生而招
苦樂。如是名為五支永斷

心遠行獨行無身寐於窟

能調伏難伏我說婆羅門

今此頌中所言心者。亦名為意亦名為識。此於過去一切愚夫無量差別自體展轉
。及因展轉雖無作者。而流生死前際叵知。故名遠行。此於現在一一而轉。第
二伴心所遠離故。一切種心不頓轉故。名為獨行。又此現在隨其自體初起現前
。或由貪性或由瞋性或由癡性。或由一一所餘煩惱隨煩惱性。即彼自體不畢竟
轉如五色根。或同或異或劣或勝。隨其自體初起現前。即此自體畢竟而轉。心
不如是。何以故。心經彼彼日夜剎那臘縛等位。非一眾多種種品類。異生時生
異滅時滅。由心自性染污之體不成實故。名為無身。此未來世居四識住而有隨
眠。可於後生有往來義。名寐於窟。若有總慧由此四相。能於過現未來世心。
如實了知修厭離滅及心解脫。彼能超度諸薩迦耶。到於彼岸安住陸地。名婆羅
門

復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示心於過去長時染污無作者性。於現
在世性是剎那自性清淨。於未來世由有放逸不放逸故染污清淨。當知是名此中
略義

誰能覆世間誰能令不顯

誰復能塗染誰為大怖畏

無明覆世間放逸令不顯

戲論能塗染苦為大怖畏

諸流處處漏是漏誰能止

當說誰防護眾流誰所偃

世間諸流漏是漏念能止

我說能防護由慧故能偃

念慧與名色今問是一切

何當永滅盡唯願為我說

念慧與名色我說是一切

若諸識永滅於斯永滅盡

云何念所行諸識當永滅

今請垂方便為釋令無疑

於內外諸受都不生欣樂

如是念所行諸識當永滅

若諸善說法及有學異類

彼常委能趣請大仙為說

不耽著諸欲其心無濁染

於諸法巧念是苾芻能趣

此是波羅延中。因阿氏多所請問頌。言世間者。略有三種。一欲世間。二色世
間。三無色世間。今此義中意辨出家在家二種世間。出家世間復有二種。一惡
說法。二善說法。惡說法者。無明所覆。善說法者。由有明故應可顯了。由放
逸故令不顯了。若諸在家異類白衣。為諸戲論之所塗染。當知戲論略有三種。
謂三種言事名為戲論。於四種言說有所宣談亦名戲論。能發語言所有尋伺亦名
戲論。若於過去未來現在三種言事。依四言說發起異類分別思惟。或違或順是
名塗染。若前戲論若後塗染。諸在家者多分可得。是故說彼為諸戲論之所塗染
。此中惡說法者無明所覆。善說法者放逸不顯。諸在家者戲論塗染。彼於現法
苦因轉時。於此苦因不能如實知是苦因。於此苦因愛樂而住。由此因緣。生當
來苦。即說此苦名大怖畏。又惡說法者由無明門。從六處流漏泄眾苦。諸在家
者由戲論門。從六處流漏泄眾苦。善說法者由放逸門。從六處流漏泄眾苦。如
是無明放逸戲論諸門流漏。由聞他音內正作意。於諸行中了知過患。此相應念
逆流而轉。故能遮止。如是方便名伏對治。若出世間正見所攝諸無漏慧。於三
種流皆能偃塞。如是方便名斷對治。於此流漏若伏若永。二種對治皆能斷故。
俱名防護。又惡說法者及在家者。一向墮於染污品攝。若善說法毘奈耶中二種
可得。諸縱逸者墮雜染品非顯了攝。不縱逸者墮清淨品顯了所攝。又若已顯了
若應顯了。當知二種皆無放逸諸阿羅漢。斯已顯了於不放逸無更須作不放逸事
。於四念住若念若慧已善修故。已善證得清淨識故唯有決定。於無餘依涅槃界
中善清淨識當永滅故。若念若慧亦隨永滅。餘依所攝先業所引一切名色亦隨滅
盡。乃至彼法未永滅來。於六恒住常善安住。於離欲地所有內受。及於諸欲相
應外受。不生欣樂。如是名為諸阿羅漢正念現行乃至壽盡識方永滅。若諸有學
斯應顯了。於不放逸應更須作不放逸事。彼復二種。於不放逸不放逸事。謂常
所作。委悉所作。有學異類若諸有學極七反有。或復家家一來果等。及於現法
堪般涅槃。於下分結及上分結心無染污。為斷彼故修習對治。又於諸欲不耽著
故。諸下分結不能染污。心無濁故諸上分結不能染污。又於一切有苦法中。如
實知集乃至出離。於四念住善住其心。修習如先所得聖道。能趣究竟。如是修
習對治道故。彼於一切不放逸中諸所應作不放逸事。皆得究竟

復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示諸在家者及於外法而出家者決定雜
染。及顯於善說法毘奈耶中而出家者。若行放逸墮染污品。若不放逸墮清淨品
。當知是名此中略義

於諸欲悕求或所期果遂

得已心定喜至死而保愛

諸樂欲眾生若退失諸欲

其色便變壞如毒箭所中

若遠離諸欲猶如毒蛇首

彼於愛世間正念能超度

田事與金銀牛馬珠環釧

女僕增諸欲是人所耽樂

攀緣沈下劣變壞生諸漏

從此集眾苦如船破水溢

若永絕諸欲如斷多羅頂

棄捨諸愁憂猶蓮華水滴

此是義品中依諸欲頌。謂如有一悕求未來所有諸欲。為獲得故發勤方便。得已
現前耽著受用。如是悕求及正受用所得諸欲。由此因緣生喜生樂。如是總名諸
欲愛味。又彼悕求及正受用所有諸欲。於其所得所受用事若退失時。隨彼諸欲
戀著愛味。愛箭入心如中毒箭。受大憂苦或致殞歿。如是名為諸欲過患。又復
毒蛇譬諸欲境。毒蛇首者。譬諸欲中所有愛味。若諸愚夫愛味諸欲貪著受用。
如蛇所螫。若有多聞諸聖弟子。遠離諸欲所有愛味。如毒蛇首。終不愛染而受
用之。廣說乃至。不生耽著。彼於諸色所有貪愛。乃至於觸所有貪愛。皆能調
伏斷滅超度。如是名為諸欲出離。又諸欲自性略有二種。一者事欲。二者煩惱
欲。事欲有二。一者穀彼所依處。謂田事。二者財彼所依處。謂金銀等事。何
以故。諸求穀者必求田事。諸求財者必求金銀等事。求金銀等復有二種。一者
事王。二者商賈。求穀求田方便須牛。求財事王方便須馬。求財商賈所有方便
。若金銀等共相應者。謂諸寶珠。金銀異類不相應者。謂環釧等。此舉最勝。
若買賣言說事務當知亦爾。積集如是財穀事已。受用戲樂所有助伴。謂諸女
色。若未積集招集守護。及息利中所有助伴。謂諸僮僕。如是財穀積集廣大。
於此處所耽樂不捨。如是一切皆名事欲。煩惱欲者。謂於事欲隨逐愛味。依耽
著識發生種種妄分別貪。又於事欲由煩惱欲。令心沈沒成下劣性。若彼事欲變
壞散失便生諸漏。愁歎憂悲種種苦惱纏繞其心。彼由如是於現法中諸漏蔽伏無
有對治。猶如船破水漸盈溢。招集當來生老病等種種苦惱。若於諸欲已得出離
。便能永絕隨欲愛味發起貪著諸染污識。猶如斷截多羅樹頂不復生長。又彼事
欲可愛可樂乃至可意。若變壞時於清淨識諸憂愁等一切苦惱皆不得住。如蓮華
葉水滴不著。復次今當略辨上所說義。謂薄伽梵此中略示諸欲愛味過患出離三
種自性。又顯愛味能為過患及彼出離所有功德。當知是名此中略義

於過去無戀不悕求未來

現在諸法中處處遍觀察

智者所增長無奪亦無動

此是造賢善頌。謂如有一於佛所證法毘奈耶。獲得淨信。以正信心棄捨家法趣
於非家。由五種相。修行梵行令善清淨。謂能捨離居家諸行無所顧戀。亦不緣
彼心生追戀還起染著。是名初相。又於現法利養恭敬未來種類所有諸行。不生
悕望。亦不願求當來人天所有諸行修行梵行。是第二相。又於現在五取蘊攝
色等諸法及彼安立。能正觀察。又於現法及當來世諸身惡行及惡果報。謂我於
身不應發起所有惡行。廣說如經。乃至應斷身諸惡行修身善行。語意善行當知
亦爾。又於色等諸蘊能隨觀察。去來今世皆是無常。無常故苦。苦故無我。由
無我故於彼一切不執我所。乃至於彼不執為我。如是如實正慧觀察。是第三相
。又依初法毘缽舍那諸根成熟。福德智慧二種資糧於當來世通達增長。非諸王
等所能劫奪。是第四相。又依第二法毘缽舍那。於現法中涅槃功德能善增長。
非諸煩惱及隨煩惱所能傾動。是第五相。由此五相。修行梵行令善清淨。若依
如是一日一夜。亦為賢善第一賢善。當知超度此餘一切所有梵行

復次今當略辯上所說義。謂薄伽梵此中略示於善說法毘奈耶中所修梵行。於一
切相皆善清淨不與他共。當知是名此中略義。嗢拖南曰

惡說貪流怖類與池流貪

作劬勞得義論議十四種

瑜伽師地論卷第十九

新亞研究所版權所有

瑜伽師地論卷第二十

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中修所成地第十二

已說思所成地。云何修所成地。謂略由四處。當知普攝修所成地。何等四處。
一者修處所。二者修因緣。三者修瑜伽。四者修果。如是四處七支所攝。何等
為七。一生圓滿。二聞正法圓滿。三涅槃為上首。四能熟解脫慧之成熟。五修
習對治。六世間一切種清淨。七出世間一切種清淨。如此四處七支所攝。普聖
教義廣說應知。依善說法毘奈耶中。一切學處皆得圓滿

云何生圓滿。當知略有十種。謂依內有五。依外有五。總依內外合有十種。云
何生圓滿中依內有五。謂眾同分圓滿。處所圓滿。依止圓滿。無業障圓滿。無
信解障圓滿。眾同分圓滿者。謂如有一生在人中。得丈夫身男根成就。處所圓
滿者。謂如有一生在人中。又處中國不生邊地。謂於是處有四眾行。謂苾芻苾
芻尼近事男近事女。不生達須篾戾車中。謂於是處無四眾行。亦無賢聖正至正
行諸善丈夫。依止圓滿者。謂如有一生處中國。不缺眼耳隨一支分。性不頑囂
亦不瘖啞。堪能解了善說惡說所有法義。無業障圓滿者。謂如有一。依止圓滿
。於五無間隨一業障。不自造作不教他作。若有作此於現身中必非證得賢聖法
器。無信解障圓滿者。謂如有一必不成就五無間業。不於惡處而生信解。不於
惡處發清淨心。謂於種種邪天處所。及於種種外道處所。由彼前生於佛聖教善
說法處修習淨信長時相續。由此因緣。於今生中唯於聖處。發生信解起清淨心
云何生圓滿中依外有五。謂大師圓滿。世俗正法施設圓滿。勝義正法隨轉圓滿
。正行不滅圓滿。隨順資緣圓滿。大師圓滿者。謂即彼補特伽羅具內五種生圓
滿已。復得值遇大師出世。所謂如來應正等覺。一切知者。一切見者。於一切
境得無障礙。世俗正法施設圓滿者。謂即彼補特伽羅值佛出世。又廣開示善不
善法有罪無罪。廣說乃至諸緣生法及廣分別。謂契經。應頌。記別。諷誦。自
說。緣起。譬喻。本事。本生。方廣。希法。及與論議。勝義正法隨轉圓滿者
。謂即大師善為開示俗正法已。諸弟子眾依此正法。復得他人為說隨順教誡教
授。修三十七菩提分法。得沙門果。於沙門果證得圓滿。又能證得展轉勝上增
長廣大所有功德。正行不滅圓滿者。謂佛世尊雖般涅槃。而俗正法猶住未滅。
勝義正法未隱未斷。隨順資緣圓滿者。謂即四種受用正法。因緣現前受用正法
。諸有正信長者居士婆羅門等。知彼受用正法而轉恐乏資緣退失如是所受正法
。是故慇懃奉施種種衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥供身什物。如是十種名依內外
生圓滿。即此十種生圓滿名修瑜伽處所。由此所依所建立處為依止故。證得如
來諸弟子眾所有聖法。如是聖法略有二種一有學法。二無學法。今此義中意取
無學所有聖法。謂無學正見。廣說乃至。無學正智。何以故。由諸有學雖有聖
法。而相續中非聖煩惱之所隨逐現可得故。如是初支生圓滿廣聖教義有此十種
。除此更無餘生圓滿若過若增。

云何聞正法圓滿。謂若正說法若正聞法。二種總名聞正法圓滿。又正說法略有
二種。所謂隨順及無染污。廣說當知有二十種。如菩薩地當說。又正聞法略有
四種。一遠離憍傲。二遠離輕蔑。三遠離怯弱。四遠離散亂。遠離如是四種過
失而聽法者。名正聞法。當知廣說有十六種。亦如菩薩地中當說

云何涅槃為上首。謂如來弟子依生圓滿轉時。如先所說相而聽聞正法。唯以涅
槃而為上首。唯求涅槃唯緣涅槃而聽聞法。不為引他令信於己。不為利養恭敬
稱譽。又緣涅槃而聽法者。有十法轉。涅槃為首。謂依止有餘依涅槃界及無餘
依涅槃界。當知依止有餘依涅槃界。有九法轉。涅槃為首。依止無餘依涅槃界
。有一法轉。涅槃為首。謂以聞所成慧為因。於道道果涅槃起三種信解。一信
實有性。二信有功德。三信己有能得樂方便。如是信解生已。為欲成辦思所成
智。身心遠離憒鬧而住。遠離障蓋諸惡尋思。依止此故便能趣入善決定義思所
成智。依止此故又能趣入無間殷重二修方便。由此次第乃至證得修所成智。依
止此故見生死過失發起勝解。見涅槃功德發起勝解。由串修故入諦現觀。先得
見道有學解脫已。得見跡。於上修道由數習故。更復證得無學解脫。由證此故
解脫圓滿。即此解脫圓滿名有餘依涅槃界。即此涅槃以為上首。令前九法次第
修習而得圓滿。當知即此解脫圓滿。以無餘依涅槃界而為上首。如是涅槃為首
聽聞正法。當知獲得五種勝利。何等為五。謂聽聞法時饒益自他。修正行時饒
益自他。及能證得眾苦邊際。若說法師為此義故宣說正法。其聽法者即以此意
而聽正法。是故此時名饒益他。又以善心聽聞正法。便能領受所說法義甚深上
味。因此證得廣大歡喜。又能引發出離善根。是故此時能自饒益。若有正修法
隨法行大師。為欲建立正法。方便示現成正等覺。云何令彼正修行轉。故彼修
習正法行時。即是法爾供養大師。是故說此名饒益他。因此正行堪能證得寂靜
清涼。唯有餘依涅槃之界。是故說此能自饒益。若無餘依涅槃界中般涅槃時。
名為證得眾苦邊際。是名涅槃以為上首聽聞正法所得勝利。如是名為涅槃為首
。所有廣義除此更無若過若增

云何能熟解脫慧之成熟。謂毘缽舍那支成熟故。亦名慧成熟。奢摩他支成熟故
。亦名慧成熟。所以者何。定心中慧於所知境清淨轉故。又毘缽舍那支最初必
用善友為依。奢摩他支尸羅圓滿之所攝受。又依善友之所攝受。於所知境真實
性中有覺了欲。依尸羅圓滿之所攝受。於增上尸羅毀犯淨戒現行非法壞軌範中
。若諸有智同梵行者。由見聞疑或舉其罪。或令憶念或令隨學。於爾所時堪忍
譏論。又依所知真實覺了欲故。愛樂聽聞。依樂聞故便發請問依請問故。聞昔
未聞甚深法義。數數聽聞無間斷故。於彼法義轉得明淨。又能除遣先所生疑。
如是覺慧轉明淨故。於諸世間所有盛事。能見過患深心厭離。如是厭心善作意
故。於彼一切世間盛事不生願樂。彼由如是於諸世間增上生道無願心故。為欲
斷除諸惡趣法。心生正願。又為修集能對治彼所有善法。修集一切煩惱對治所
有善法。為欲證得彼對治果。亦為自心得清淨故。心生正願。如是十種能熟解
脫慧成熟法。如先所說漸次能令解脫圓滿。又隨次第已說三支。謂聞正法圓滿
。涅槃為上首。能熟解脫慧之成熟。如是三支廣聖教義。謂十十種。除此更無
若過若增。又此三支當知即是修瑜伽因緣。何以故。由依此次第此因此緣。修
習瑜伽方得成滿。謂依聞正法圓滿。涅槃為上首。能熟解脫慧成熟故

云何修習對治。當知略說於三位中有十種修習瑜伽所對治法。云何三位。一在
家位。二出家位。三遠離閑居修瑜伽位。云何十種修習瑜伽所對治法。謂在家
位中於諸妻室有婬欲相應貪。於餘親屬及諸財寶有受用相應愛。如是名為處在
家位所對治法。由此障礙於一切種不能出離。設得出家由此尋思之所擾動。為
障礙故不生喜樂。如是二種所對治法。隨其次第修不淨想修無常想。當知是彼
修習對治。又出家者於出家位中。時時略有四種所作。一常方便修善法所作。
謂我於諸法常方便修為依止故。當能制伏隨愛味樂一切心識。又能如實覺了苦
性。二於無戲論涅槃信解愛樂所作。謂我當於無戲論涅槃心無退轉不生憂慮。
謂我我今者何所在耶。三於時時中遊行聚落乞食所作。謂我乞食受用為因。身
得久住有力調適。常能方便修諸善法。四於遠離處安住所作。謂若愛樂與諸在
家及出家眾雜居住者。便有種種世間相應見聞受用諸散亂事。勿我於彼正審觀
察。心一境位當作障礙。於此四種所作事中。當知有四所對治法。於初所作有
嬾墮懈怠。於第二所作有薩迦耶見。於第三所作有愛味貪。於第四所作有世間
種種樂欲貪愛。如是四種所對治法。如其次第亦有四種修習對治。一於無常修
習苦想。二於眾苦修無我想。三於飲食修厭逆想。四於一切世間修不可樂想。
又於遠離閑居方便作意位中。當知略有四種所治。何等為四。一於奢摩他毘缽
舍那品。有闇昧心。二於諸定有隨愛味。三於生有隨動相心。四推後後日顧待
餘時。隨不死尋不能熾然勤修方便。如是四種所對治法。當知亦有四種修習對
治。一修光明想。二修離欲想。三修滅想。四修死想。又不淨想略有二種。一
思擇力攝。二修習力攝。思擇力攝不淨想中。當知五法為所對治。何等為五。
一親近母邑。二處顯失念。三居隱放逸。四通處隱顯由串習力。五雖勤方便修
習不淨而作意錯亂。謂不觀不淨隨淨相轉。如是名為作意錯亂。修習力攝不淨
想中。當知七法為所對治。何等為七。謂本所作事心散亂性。本所作事趣作用
性。方便作意不善巧性。由不恭敬勤請問故。又由不能守根門故。雖處空閑猶
有種種染污尋思。擾亂其心。又於飲食不知量故。身不調適。又為尋思所擾亂
故。不樂遠離內心寂靜奢摩他定。又由彼身不調適故。不能善修毘缽舍那。不
能如實觀察諸法。如是一切所對治法。當知總說一門十二一門十四。又即如是
所對治法。能治白法還有爾所。於修二種不淨想中。當知多有所作。又於無常
所修苦想。略有六種所對治法。何等為六。一於未生善法最初應生。而有嬾墮
。二於已生善法應住。不忘修習圓滿倍令增廣所有懈怠。三於恭敬師長往請問
中。不恒相續。四於恒修善法常隨師轉。遠離淨信。五由遠離淨信不能常修。
六於內放逸。由放逸故於常修習諸善法中。不恒隨轉。如是六種所對治法。還
有六法能為對治多有所作。與此相違。應知其相。又光明想緣多光明以為境界
。如三摩呬多地中已說。今此義中意辯緣法光明以為境界修光明想。謂如所聞
已得究竟不忘念法。名法光明。與彼俱行彼相應想。應知名光明想。何以故。
真實能令心闇昧者。謂方便修止觀品時。於諸法中所有忘念。與此相違。當知
即是光明。又第一義思所成慧及修所成慧俱光明想。有十一法為所對治。云何
十一。謂思所成慧俱光明想有四法。修所成慧俱光明想有七法。如是所治合有
十一。思所成慧俱光明想有四法者。一不善觀察故。不善決定故。於所思惟有
疑隨逐。二住於夜分嬾惰懈怠故。多習睡眠故虛度時分。三住於晝分習近邪惡
食故身不調柔。不能隨順諦觀諸法。四與在家出家共相雜住。於隨所聞所究竟
法。不能如理作意思惟。如是疑隨逐故。障礙能遣疑因緣故。此四種法是思所
成慧俱光明想之所對治。令思所成若智若見不得清淨。何等名為修所成慧俱光
明想所治七法。一依舉相修。極勇精進所對治法。二依止相修。極劣精進所對
治法。三依捨相修。貪著定味與愛俱行所有喜悅。四於般涅槃心懷恐怖。與瞋
恚俱其心怯弱二所治法。五即依如是方便作意。於法精勤論議決擇。於立破門
多生言論相續不捨。此於寂靜正思惟時能為障礙。六於色聲香味觸中。不如正
理執取相好。不正尋思令心散亂。七於不應思處強攝其心思擇諸法。如是七種
是修所成慧俱光明想所對治法。極能障礙修所成慧俱光明想。令修所成若知若
見不清淨轉。此所治法還有十一。與此相違。能對治法。能斷於彼。當知亦令
思修所成若知若見清淨而轉。又正方便修諸想者。有能斷滅所治法欲。又於所
治現行法中。心不染著速令斷滅。又能多住能對治法。斷滅一切所對治法。如
是三法隨逐一切對治修故。名多所作。如是名為修習對治。此修對治當知即是
修習瑜伽。此第五支修習對治廣聖教義。當知唯有如是十相。除此更無若過若
增

云何世間一切種清淨。當知略有三種。一得三摩地。二三摩地圓滿。三三摩地
自在。此中最初有二十種得三摩地所對治法。能令不得勝三摩地。何等二十。
一有不樂斷同梵行者為伴過失。二伴雖有德然能宣說修定方便。師有過失。謂
顛倒說修定方便。三師雖有德然於所說修定方便。其能聽者欲樂羸劣心散亂故
。不能領受過失。四其能聽者雖有樂欲屬耳而聽。然闇鈍故。覺慧劣故。不能
領受過失。五雖有智德。然是愛行多求利養恭敬過失。六多分憂愁難養難滿不
知喜足過失。七即由如是增上力故。多諸事務過失。八雖無此失然有懈怠嬾惰
故。棄捨加行過失。九雖無此失然有為他種種障礙生起過失。十雖無此失然有
於寒熱等苦不能堪忍過失。十一雖無此失然有慢恚過故。不能領受教誨過失。
十二雖無此失然有於教顛倒思惟過失。十三雖無此失然。於所受教有忘念過失
。十四雖無此失然有在家出家雜住過失。十五雖無此失然有受用五失相應臥具
過失。五失相應臥具。應知如聲聞地當說。十六雖無此失然於遠離處不守護諸
根故。有不正尋思過失。十七雖無此失然由食不平等故。有身沈重無所堪能過
失。十八雖無此失然性多睡眠。有多睡眠隨煩惱現行過失。十九雖無此失然不
先修行奢摩他品故。於內心寂止遠離中有不欣樂過失。二十雖無此失然先不修
行毘缽舍那品故。於增上慧法毘缽舍那如實觀中有不欣樂過失。如是二十種法
。是奢摩他毘缽舍那品證得心一境性之所對治。又此二十種所對治法。略由四
相於所生起三摩地中。堪能為障。何等為四。一於三摩地方便不善巧故。二於
一切修定方便全無加行故。三顛倒加行故。四加行縵緩故。此三摩地所對治法
有二十種白法對治。與此相違。應知其相。由此能斷所對治法多所作故。疾疾
能得正住其心證三摩地。又得此三摩地。當知即是得初靜慮近分定。未至位所
攝。又此得三摩地相違法。及得三摩地隨順法。廣聖教義當知唯有此二十種。
除此更無若過若增。由此因緣依初世間一切種清淨。於此正法補特伽羅得三摩
地。已善宣說已善開示

復次如是已得三摩地者。於此少小殊勝定中。不生喜足。於勝三摩地圓滿。更
起求願。又即於彼見勝功德。又由求願見勝功德。為求彼故勇猛精進策勵而住
。又彼於色相應愛味俱行煩惱。非能一切皆永斷故。名非得勝。又非於彼諸善
法中皆勤修故。名他所勝。又於廣大淨天生處無有沈沒。又彼無能陵篾於己下
劣信解增上力故。又彼如是心無沈沒。於定所緣境界法中。即先所得止舉捨相
。無間殷重方便修故。隨順而轉。又彼如是隨法相轉數入數出。為欲證得速疾
通慧。依定圓滿樂聞正法。故於時時中慇懃請問。又依如是三摩地圓滿故。於
正方便根本定攝內心奢摩他。證得遠離愛樂。又證得法毘缽舍那。如是觀察熾
然明淨所有愛樂。當知齊此已能證入根本靜慮。如是名為三摩地圓滿。又此三
摩地圓滿廣聖教義。當知唯有如是十相。除此更無若過若增

復次雖已證得根本三摩地故。名三摩地圓滿。其心猶為三摩地生愛味。慢見疑
無明等諸隨煩惱之所染污。未名圓滿清淨鮮白。為令如是諸隨煩惱不現行故。
為練心故為調心故。彼作是思。我應當證心自在性定自在性。於四處所以二十
二相應善觀察。謂自誓受下劣形相威儀眾具。又自誓受禁制尸羅。又自誓受精
勤無間修習善法。若有為斷一切苦惱受此三處。應正觀察眾苦隨逐。由剃除鬚
髮故。捨俗形好故。著壞色衣故。應自觀察形色異人。如是名為觀察誓受下劣
形相。於行住坐臥語默等中。不隨欲行制伏憍慢往趣他家。審正觀察遊行乞食
。如是名為觀察誓受下劣威儀。又正觀察從他獲得。無所畜積諸供身具。如是
名為觀察誓受下劣眾具。由此五相。當知是名初處觀察。又善說法毘奈耶中。
諸出家者所受尸羅。略捨二事之所顯現。一者棄捨父母妻子。奴婢僕使。朋友
眷屬。財穀珍寶等所顯。二者棄捨歌舞倡伎。笑戲歡娛。遊從掉逸。親愛聚會
。種種世事之所顯現。又彼安住尸羅律儀。不由犯戒私自懇責。亦不為彼同梵
行者以法呵擯。有犯尸羅而不輕舉。若於尸羅有所缺犯。由此因緣。便自懇責
。若同梵行以法呵擯。即便如法而自悔除。於能舉罪同梵行者。心無恚恨無損
無惱而自修治。由此五相。是名於第二處觀察。如是尸羅善圓滿已。應以五相
精勤方便修諸善品。謂時時間諮受讀誦論量決擇勤修善品。如是乃應受他信施
。又樂遠離以正方便修諸作意。又復晝夜於退分勝分二法。知斷修習。又於生
死見大過失。又於涅槃見勝功德。由此五相。是名第三處觀察。如是精勤修善
品者。略為四苦之所隨逐。謂於四沙門果。未能隨有所證故。猶為惡趣苦所隨
逐。體是生老病死法故。為內壞苦之所隨逐。一切所愛離別法故。為愛壞苦之
所隨逐。自業所作故一切苦因之所隨逐。彼為如是四苦隨逐。應以七相審正觀
察。由此七相是名第四處觀察。彼於如是四處。以二十二相正觀察時。便生如
是如理作意。謂我為求如是事故。誓受下劣形相威儀及資身具。誓受禁戒。誓
受精勤。常修善法。而我今者於四種苦為脫何等。若我如是自策自勵誓受三處
。猶為四苦常所隨逐未得解脫。我今不應為苦隨逐。未於勝定獲得自在。中路
止息或復退屈。如是精勤如理作意。乃得名為出家之想及沙門想。彼於圓滿修
多方便以為依止。由世間道證得三摩地圓滿故。於煩惱斷猶未證得。復依樂斷
常勤修習。又彼已得善世間道。數數為得三摩地自在故。依止樂修無間而轉。
又於正信長者居士婆羅門等。獲得種種利養恭敬。而不依此利養恭敬而生貪著
。亦不於他利養恭敬。及餘不信婆羅門等對面背面諸不可意身業語業現行事中
。心生憤恚。又復於彼無損害心。又愛慢見無明疑惑種種定中諸隨煩惱不復現
行。善守念住。又非證得勝奢摩他。即以如是奢摩他故。謂己一切所作已辦。
亦不向他說己所證。彼由如是樂斷樂修。心無貪恚。正念現前離增上慢。於諸衣
服隨宜獲得便生喜足。如於衣服。於餘飲食臥具等喜足。當知亦爾。又正了知
而為受用。謂如是等諸資生具。但為治身令不敗壞。暫止饑渴攝受梵行。廣說
乃至。於食知量。彼由如是正修行故。於三摩地獲得自在。依止彼故其心清白
。無有瑕穢離隨煩惱。廣說乃至。獲得不動。能引一切勝神通慧。是名三摩地
自在。此三摩地自在廣義。當知唯有如所說相。除此更無若過若增。又先所說
得三摩地。若中所說三摩地圓滿。及今所說三摩地自在。總名無上世間一切種
清淨。當知此清淨唯在正法非諸外道

云何出世間一切種清淨。當知略有五種。何等為五。一入聖諦現觀。二入聖諦
現觀已離諸障礙。三入聖諦現觀已為欲證得速疾通慧。作意思惟諸歡喜事。四
修習如所得道。五證得極清淨道及果功德

云何入聖諦現觀。謂有如來諸弟子眾。已善修習世間清淨。知長夜中由妙五欲
積集其心。食所持故長養其心。於彼諸欲生愛樂故。而於諸欲深見過患。於上
勝境見寂靜德。彼於戲論界易可安住。謂於世間一切種清淨。於無戲論界。難
可安住。謂於出世間一切種清淨。是故於彼厭惡而住。非不厭惡。又此住正法
者。於無戲論涅槃界中。心樂安住樂欲證得。由闕沙門果證增上力故。於己雜
染相應。心生厭患。於己清淨不相應。心生厭患。於己雜染相應過患。心生厭
患。於己清淨不相應過患。心生厭患。於己清淨見難成辦。心生厭患。此中略
有三種雜染相應。一未調未順而死雜染相應。二死已當墮煩惱大坑雜染相應。
三由彼煩惱自在力故。現行種種惡不善業。往有怖處雜染相應。彼觀己身闕沙
門果證。由彼闕故與三種雜染相應。如是觀已心生厭患。當知清淨不相應亦有
三種。一諸煩惱斷究竟涅槃名無怖處。二能證此。謂依增上心學善心三摩地。
三能證此。於增上慧學正見所攝微妙聖道。彼觀己身與此三種清淨不相應故。
心生厭患。當知雜染相應過患亦有三種。一老病死苦根本之生。二自性苦生無
暇處。三一切處生無常性。彼觀己身有此三種雜染相應過患。心生厭患。當知
清淨不相應過患有五種。一於邊地生未能止息。二於惡道生未能止息。三於在
家眾諸無間業未能偃塞。四於出家眾無量見趣未不相應。五雖由世間道乃至有
頂若定若生。而於無初後際生死流轉。未作邊際。彼觀自身有此五種清淨不相
應過患。心生厭患。於己清淨見難成辦。當知亦有五種。一若捨不為不能自作
故。二於所餘事非請他為能成辦故。三決定應作故由於自心未令清淨必於眾苦
不得解脫成吉祥性。四非於惡業現在不作。即說彼為已作清淨。即名已得於現
見法永離熾燃無對治道。先所造作惡不善業必不壞故。五由彼清淨學無學道證
得所顯故。彼觀清淨。由此五相難可成辦。心生厭患。又復發起堅固精進。為
欲證得。彼由觀見雜染清淨相應不相應故。心生厭患。又由觀見雜染清淨相應
不相應過患故。心生怖畏。又於清淨證得及雜染斷滅中。有嬾惰懈怠故。心便
遮止。又由作意思惟彼相故心生厭患。即於此相多所作故。心極厭患。如厭患
極厭患。怖畏極怖畏遮止極遮止。當知亦爾。如是彼以由厭俱行想。於五處所
。以二十種相作意思惟故。名善修治。復有五因。二十種相之所攝受。令於愛
盡寂滅涅槃速疾多住。心無退轉亦無憂慮。謂我我今者為何所在。何等五因。
一由通達作意故。謂由如是通達作意。無間必能趣入正性離生。入諦現觀證聖
智見。二由所依故。謂由依此所依無間必能趣入正性離生。餘如前說。三由入
境界門故。謂由緣此入境界門。必能趣入正性離生。餘如前說。四由攝受資糧
故。謂由此攝受資糧。必能趣入正性離生。餘如前說。五由攝受方便故。謂由
攝受如是方便。必能趣入正性離生。乃至廣說。如是五因當知依諦現觀逆次因
說。非順次因。依最勝因。如先說事。逆次說故。謂於空無願無相加行中。於
隨入作意。微細現行有間無間隨轉我慢俱行心相。能障現觀作意正通達故。既
通達已於作意俱行心任運轉中。能善棄捨令無間滅。依無間滅心由新所起作意
。以無常等行如實思惟。由此作意修習多修習故。所緣能緣平等平等智生。彼
於爾時能障現觀我慢亂心便永斷滅。證得心一境性。便自思惟。我已證得心一
境性。如實了知。當知是名由通達作意故入諦現觀。又若先以世間道得三摩地
亦得圓滿。亦得自在。彼或於入三摩地相。謂由此故入三摩地。或於住三摩地
相。謂由此故住三摩地。或於出三摩地相。謂由此故出三摩地。於此諸相作意
思惟。安住其心入諦現觀。若得三摩地而未圓滿。亦未自在。彼或思惟止相。
或思惟舉相。或思惟捨相。安住其心入諦現觀。如是當知由所依故其心安住。
又有二法。於修現觀極為障礙。何等為二。一不正尋思所作擾亂心不安

靜。二於所知事其心顛倒。為欲對治如是障礙。當知有二種於所緣境安住其心
。謂為對治第一障故。修阿那波那念。為對治第二障故。修諸念住。如是當知
由入境界門故其心安住。又於妙五欲樂習近者。於聖法毘奈耶非所行處。若於
隨宜所得衣服飲食諸坐臥具。便生喜足。隨所獲得利養恭敬。制伏其心。謂依
妙五欲。不由所得利養恭敬。心便堅住。由此因緣。遠離一切非所行處。既遠
離已依諸念住樂斷樂修。於晝夜分時時觀察自他所有衰盛等事。心生厭患。又
復修習佛隨念等令心清淨。又復安住諸聖種中。如是當知由資糧故。其心安住
。此依最勝資糧道說。又彼如是資糧住已。為修相應作意加行故。有二種加
行方便。何等為二。一自於契經阿毘達磨。讀誦受持修正作意。於蘊等事令極
善巧。二依地師教。所謂大師。鄔波柁耶。阿遮利耶。於時時間教授教誡攝受
依止。又正加行作意思惟。當知是名第三方便。此正加行作意思惟。名正加
行。此中義者。謂尸羅淨所有作意。名正加行作意思惟。彼自思惟尸羅清淨。
故。無悔惱。無悔惱故。便生歡喜。廣說乃至。心入正定。是故宣說此正加
行作意思惟。名心住方便。由如是方便故心速安住。彼於爾時由此五因二十種
相。攝持其心。於愛盡寂滅涅槃界中。令善安住。無復退轉心無驚怖。謂我我
今者何所在耶。當於如是心安住時。應知已名入諦現觀。如是名入聖諦現觀。
又此聖諦現觀義廣說應知。謂心厭患相有二十種。心安住相亦二十種。除此更
無若過若增

云何入聖諦現觀已離諸障礙。當知此障略有二種。一行處障。二住處障。行處
障者。謂如聖弟子或與眾同居。隨其生起僧所作事。棄捨善品數與眾會。或復
安住常乞食法而愛重飲食。或兼二處。好樂營為衣缽等事。或為讀誦經典而好
樂談話。或居夜分而樂著睡眠。或居晝分樂王賊等雜染言論。或於是處有親戚
交遊談謔等住。而於是處不樂遠離。謂長夜數習與彼共居增上力故。或復樂與
第二共住。諸如是等名行處障。住處障者。謂處空閑修奢摩他毘缽舍那。總名
為住。依奢摩他毘缽舍那。當知復有四種障礙。一毘缽舍那支不隨順性。二奢
摩他支不隨順性。三彼俱品念不隨順性。四處所不隨順性。若謂己聰明而生高
舉。不從他聞順觀正法。是名毘缽舍那支不隨順性。若不安靜身語意行。躁動
輕舉數犯尸羅生憂悔等。乃至不得心善安住。當知是名奢摩他支不隨順性。若
有忘念增上力故。於沈掉等諸隨煩惱心不遮護。當知是名彼俱品念不隨順性。
若有習近五失相應諸坐臥具。當知是名處所不順隨性。或於晝分多諸諠逸。於
夜分中多蚊虻等眾苦所觸。又多怖畏多諸災厲。眾具匱乏不可愛樂。惡友攝持
無諸善友。諸如是等名住處障。又此二障當知總有二種因緣能為遠離。一多諸
定樂。二多諸思擇。多諸定樂應知略有六種。謂若有已得三摩地而未圓滿未得
自在。彼應修習止舉捨三種善巧。由此發生多諸定樂。若有於三摩地已得圓滿
亦得自在。彼應修習入住出定三種善巧。由此發生多諸定樂。云何名為多諸思
擇。謂勝善慧名為思擇。由此慧故。於晝夜分自己所有善法增長如實了知。不
善法增長如實了知。善法衰退如實了知。不善法衰退如實了知。又彼如於晝夜
。若行若住。習近衣服飲食命緣。由習近故。不善法增長善法衰退。或善法增
長不善法衰退。皆如實了知。即此思擇為依止故。於所生起諸不善法。由不堅
著方便道理。驅擯遠離。於諸善法能勤修習如是二處十種善巧。於二處所十一
種障能令斷滅。隨所生起即便遠離。如是名為遠離障礙。又此遠離障礙義。廣
說應知如所說相。除此更無若過若增

云何入聖諦現觀已。為欲證得速疾通慧。作意思惟諸歡喜事。謂聖弟子已見聖
諦已得證淨。即以證淨為依止故。於佛法僧勝功德田作意思惟發生歡喜。又依
自增上生事及決定勝事。謂己身財寶所證盛事。作意思惟發生歡喜。又依無嫉
。如於自身於他亦爾。又依知恩。謂有恩者。念大師恩作意思惟。發生歡喜。
由依彼故。遠離眾苦及與苦因。引發眾樂及與樂因。如是思惟隨順修道歡喜事
故。便能證得速疾通慧。又此思惟隨順修道歡喜事義。廣說應知如所說相。除
此更無若過若增

云何修習如所得道。謂彼如是所生廣大無罪歡喜溉灌其心。為趣究竟於現法中
心極思慕。彼由如是心生思慕。出離樂欲數數現行。謂我何當能具足住如是聖
處。如阿羅漢所具足住。如是欲樂生已。發勤精進無間常委。於三十七菩提分
法方便勤修。又彼如是勤精進故。不與在家出家眾相雜住。習近邊際諸坐臥具
。心樂遠離。又彼如是發生欲樂。發勤精進。樂遠離已不生喜足。謂於少分殊
勝所證。心無喜足。於諸善法轉上轉勝轉微妙處悕求而住。由此四法攝受修道
。極善攝受。即此四種修道為依。如先所說諸歡喜事所生歡喜。彼於爾時修得
圓滿最極損減方便道理。煩惱斷故。獲得殊勝所證法故。亦令喜悅修得圓滿。
又修所斷惑品麤重已遠離故。獲得輕安。輕安故。生身心清涼。極所攝受。如
是二種修得圓滿。又此有學金剛喻定到究竟故。修得圓滿。是名修習如所得道
。又此修習如所得道義。廣說應知。謂四種法為依止故。能令五法修習圓滿。
除此更無若過若增

云何證得極清淨道及果功德。謂於三位。樂位苦位不苦不樂位。為諸煩惱之所
隨眠有二種補特伽羅。多分所顯。一者異生。二者有學。又有二種能發起雜染
品。一者取雜染品。二者行雜染品。即為斷此二雜染品。入善說法毘奈耶時。
能為障礙所有煩惱。此諸煩惱能為隨眠。深遠入心。又能發生種種諸苦。若能
於此無餘永斷。名為證得極淨道果。又十無學支所攝五無學蘊。所謂戒蘊。定
蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫。知見蘊。名極清淨道。又由證得此極淨道。離十過
失住聖所住。云何名為十種過失。所謂依外諸欲所有愁歎。憂苦。種種惱亂。
苦苦相應過失。又有依內不護諸根過失。由不護諸根故。生愁歎等。又有愛味
樂住過失。又有行住放逸過失。又有外道不共即彼各別邪見所起語言。尋思。
追求三種過失。又有依靜慮邊際過失。又有緣起所攝發起取雜染品過失。又有
發起行雜染品過失。若於如是十種過失永不相應。唯有最後身所任持。第二餘
身畢竟不起。於最寂靜涅槃界中。究竟安住。一切有情乃至上生第一有者。於
彼一切所有有情得為最勝。是故說名住聖所住。以能遠離十種過失。又能安住
聖所住處故。名功德。又若彼果若極淨道若彼功德。如是一切總略說名證得極
清淨道及果功德。又此證得極清淨道及果功德義。廣說應知如所說相。除此更
無若過若增。若得如是最上無學諸聖法者。如是聖法相應之心。於妙五欲極為
厭背。無異熟故後更不續。若世間心雖復已斷猶得現行。彼於後時任運而滅。
又煩惱道後有業道。於現法中已永斷絕。由彼絕故當來苦道更不復轉。由此因
果永滅盡故。即名苦邊。更無所餘無上無勝。此中若入聖諦現觀。若離障礙。
若為證得速疾通慧。作意思惟諸歡喜事。若修習如所得道。若證得極清淨道及
果功德。如是名為出世間一切種清淨。又此出世間一切種清淨義。廣說應知如
所說相。除此更無若過若增。如是若先所說世間一切種清淨。若此所說出世間
一切種清淨。

總略為一說名修果。如是如先所說。若修處所若修因緣。若修瑜伽若修果。一
切總說為修所成地

瑜伽師地論卷第二十

瑜伽師地論卷第二十一

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中聲聞地第十三初瑜伽處種姓地第一

如是已說修所成地。云何聲聞地。一切聲聞地總嗢拖南曰

若略說此地姓等數取趣

如應而安立世間出世間

此地略有三謂種姓趣入

及出離想地是說為聲聞

云何種姓地。謂嗢拖南曰

若略說一切種姓地應知

謂自性安立諸相數取趣

謂若種姓自性。若種姓安立。若住種姓者所有諸相。若住種姓補特伽羅。如是
一切總略為一名種姓地。

云何種姓。謂住種姓補特伽羅。有種子法由現有故。安住種姓補特伽羅。若遇
勝緣便有堪任便有勢力。於其涅槃能得能證。問此種姓名有何差別。答或名種
子或名為界或名為性。是名差別。問今此種姓以何為體。答附在所依有如是相
。六處所攝。從無始世展轉傳來法爾所得。於此立有差別之名。所謂種姓種子
界性。是名種姓

云何種姓安立。謂應問言。今此種姓為當言細為當言麤。應答言細。何以故。
由此種子未能與果未習成果故名為細。若已與果已習成果。爾時種姓若種若果
俱說名麤。

問如是種姓當言墮一相續墮多相續。答當言墮一相續。所以者何。若法異相俱
有而轉。見彼各別種種相續種種流轉。如是種子非於六處有別異相。即於如是
種類分位六處殊勝。從無始世展轉傳來法爾所得。有如是想及以言說。謂為種
姓種子界性。是故當言墮一相續。

問若住種姓補特伽羅有涅槃法。此住種姓有涅槃法補特伽羅。何因緣故有涅槃
法。而前際來長時流轉不般涅槃。答四因緣故不般涅槃。何等為四。一生無暇
故。二放逸過故。三邪解行故。四有障過故。云何生無暇。謂如有一生於邊國
及以達須蔑戾車中。四眾賢良正至善士不往遊涉。是名生無暇。云何放逸過。
謂如有一雖生中國或非達須非蔑戾車。四眾賢良正至善士皆往遊涉。而生貴家
財寶具足。於諸妙欲耽著受用。不見過患不知出離。是名放逸過。云何邪解
行。謂如有一雖生中國。乃至廣說而有外道種種惡見。謂起如是見立如是論。
無有施與廣說乃至我自了知無諸後有。復由如是外道見故。不值諸佛出現世間
。無諸善友說正法者。是名邪解行。云何有障過。謂如有一雖生中國。廣說如
前亦值諸佛出現於世。遇諸善友說正法者。而性愚鈍頑騃無知。又復瘖啞以手
代言。無力能了善說惡說所有法義。或復造作諸無間業。或復長時起諸煩惱。
是名有障過。如是名為四種因緣。由此因緣故雖有般涅槃法而不般涅槃。彼若
值遇諸佛出世聽聞正法。獲得隨順教授教誡。無彼因緣爾時方能善根成熟。漸
次乃至得般涅槃。無涅槃法補特伽羅住決定聚。彼若遇緣若不遇緣。遍一切種
畢竟不能得般涅槃。

問何等名為涅槃法緣。而言闕故無故不會遇故不般涅槃。答有二種緣。何等為
二。一勝二劣

云何勝緣。謂正法增上他音。及內如理作意。云何劣緣。謂此劣緣乃有多種。
謂若自圓滿若他圓滿。若善法欲。若正出家。若戒律儀。若根律儀。若於食知
量。若初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。若正知而住。若樂遠離。若清淨諸蓋若依
三摩地。

云何自圓滿。謂善得人身。生於聖處。諸根無缺。勝處淨信。離諸業障。云何
名為善得人身。謂如有一生人同分。得丈夫身男根成就。或得女身。如是名為
善得人身。云何名為生於聖處。謂如有一生於中國廣說如前。乃至善士皆往遊
涉。如是名為生於聖處。云何名為諸根無缺。謂如有一性不愚鈍。亦不頑騃又
不瘖啞。乃至廣說支節無減。彼由如是支節無缺耳無缺等。能於善品精勤修集
。如是名為諸根無缺。云何名為勝處淨信。謂如有一於諸如來正覺所說法毘奈
耶得淨信心。如是名為勝處淨信。言勝處者。謂諸如來正覺所說法毘奈耶。能
生一切世出世間白淨法故。此中所起前行增上諸清淨信。名勝處淨信。能除一
切所有煩惱垢穢濁故。云何名為離諸業障。謂能遠離五無間業。所謂於彼害母
害父害阿羅漢破和合僧於如來所惡心出血。隨一所有無間業障。於現法中不作
不行。如是名為離諸業障。若有於此五無間業造作增長。於現法中竟不能轉得
般涅槃生起聖道。故約彼說離諸業障。唯由如是五種支分自體圓滿。是故說此
名自圓滿。云何他圓滿。謂諸佛出世。說正法教。法教久住。法住隨轉。他所
哀愍。云何名為諸佛出世。謂如有一普於一切諸有情類。起善利益增上意樂。
修習多千難行苦行。經三大劫阿僧企耶。積集廣大福德智慧二種資糧。獲得最
後上妙之身。安坐無上勝菩提座。斷除五蓋。於四念住善住其心。修三十七菩
提分法。現證無上正等菩提。如是名為諸佛出世。過去未來現在諸佛。皆由如
是名為出世。云何名為說正法教。謂即如是諸佛世尊出現於世。哀愍一切諸聲
聞故。依四聖諦宣說真實苦集滅道無量法教。所謂。契經應頌。記別諷誦。自
說因緣。譬喻本事。本生方廣。希法論議。如是名為說正法教。諸佛世尊及聖
弟子。一切正士皆乘此法而得出離。然後為他宣說稱讚。是故說此名為正法宣
說。此故名正法教。云何名為法教久住。謂說正法已轉法輪已。乃至世尊壽量
久住。及涅槃後經爾所時。正行未減正法未隱。如是名為正法久住。如是久住
當知說彼勝義正法作證道理。云何名為法住隨轉。謂即如是證正法者。了知有
力能證如是正法眾生。即如所證隨轉隨順教授教誡。如是名為法住隨轉。云何
名為他所哀愍。他謂施主。彼於行者起哀愍心。惠施隨順淨命資具。所謂如法衣
服飲食諸坐臥具病緣醫藥。如是名為他所哀愍。云何善法欲。謂如有一或從佛
所或弟子所。聞正法已獲得淨信。得淨信已應如是學。在家煩擾若居塵宇。出
家閑曠猶處虛空。是故我今應捨一切妻子眷屬財穀珍寶。於善說法毘奈耶中。
正捨家法趣於非家。既出家已勤修正行令得圓滿。於善法中生如是欲名善法欲
。云何正出家。謂即由此勝善法欲增上力故。白四羯磨受具足戒。或受勞策所
學尸羅是名正出家。云何戒律儀謂彼如是正出家已。安住具戒堅牢防護。別解
律儀軌則所行皆得圓滿。於微小罪見大怖畏。受學一切所有學處。是名戒律儀
。云何根律儀。謂即依此尸羅律儀。守護正念修常委念。以念防心行平等位。
眼見色已而不取相不取隨好。恐依是處由不修習眼根律儀防護而住其心。漏泄
所有貪憂惡不善法。故即於彼修律儀行防護眼根。依於眼根修律儀行。如是
行者。耳聞聲已鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已意了法已。而不取相不取隨好。恐
依是處由不修習意根律儀防護而住其心。漏泄所有貪憂惡不善法。故即於彼修
律儀行防護意根。依於意根修律儀行。是名根律儀。云何於食知量。謂彼如是
守諸根已。以正思擇食於所食。不為倡蕩不為憍逸。不為飾好不為端嚴。食於
所食然食所食為身安住為暫支持。為除飢渴為攝梵行為斷故受為令新受當不更
生。為當存養力樂無罪安隱而住。如是名為於食知量。云何初夜後夜常勤修習
覺寤瑜伽。謂彼如是食知量已。於晝日分經行宴坐二種威儀。從順障法淨修其
心。於初夜分經行宴坐二種威儀。從順障法淨修其心。過此分已出住處外洗濯
其足。右脅而臥重累其足住光明想。正念正知思惟起想。於夜後分速疾覺寤。
經行宴坐二種威儀。從順障法淨修其心。如是名為初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽
。云何正知而住。謂彼如是常勤修習覺寤瑜伽已。若往若來正知而住。若睹若
瞻正知而住。若屈若伸正知而住。持僧伽胝及以衣缽正知而住。若食若飲若噉
若嘗正知而住。若行若住若坐若臥正知而住。於覺寤時正知而住。若語若默正
知而住。如解勞睡時正知而住。如是名為正知而住。云何樂遠離。謂由如是所
修善法。無倒修治初業地已。遠離一切臥具貪著。住阿練若。樹下空室。山谷
峰穴。草藉迥露。塚間林藪。虛曠平野。邊際臥具。是名樂遠離。云何清淨諸
蓋。謂彼如是住阿練若或復樹下或空室等。於五種蓋淨修其心。所謂貪欲瞋恚
惛沈睡眠掉舉惡作及以疑蓋。從彼諸蓋淨修心已。心離諸蓋安住賢善勝三摩地
。如是名為清淨諸蓋。云何依三摩地。謂彼如是斷五蓋已。便能遠離心隨煩惱
。遠離諸欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂入初靜慮具足安住。尋伺寂靜於內
等淨心一趣性。無尋無伺。定生喜樂第二靜慮具足安住。遠離喜貪安住捨念。
及以正知身領受樂。聖所宣說捨念具足安樂而住。第三靜慮具足安住。究竟斷
樂。先斷於苦。喜憂俱沒不苦不樂。捨念清淨。第四靜慮具足安住。如是名為
依。三摩地。

彼由如是漸次修行。後後轉勝轉增轉上修集諸緣。初自圓滿依三摩地以為最後
。得如是心清淨鮮白。無諸瑕穢。離隨煩惱。質直堪能安住無動。若復獲得依
四聖諦為令遍知永斷作證。修習他音教授教誡。便有如是堪能勢力。發生如理
所引作意。及彼為先所有正見。由此便能於四聖諦入真現觀。圓滿解脫。於無
餘依般涅槃界而般涅槃。

當知此中始從正見圓滿解脫。於無餘依般涅槃界而般涅槃。是名種性真實修集
。從自圓滿乃至最後依三摩地。當知是名修集劣緣。若依四諦法教增上所有教
授教誡他音。若如正理所引作意。當知是名修集勝緣如是名為種性安立。

云何住種性者所有諸相。謂與一切無涅槃法補特伽羅諸相相違。當知即名安住
種性補特伽羅所有諸相。

問何等名為無涅槃法補特伽羅所有諸相。成就彼故應知說名無涅槃法補特伽羅
。答無涅槃法補特伽羅有眾多相。我今當說彼相少分。謂彼最初不住種性無涅
槃法補特伽羅。阿賴耶愛遍一切種。皆悉隨縛附屬所依。成無量法不可傾拔。
久遠隨逐畢竟堅固依附相續。一切諸佛所不能救。是名第一不住種性。補特伽
羅無種姓相。復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼聽聞以無量門呵毀生
死眾多過失。又復聽聞以無量門稱讚涅槃眾多功德。而於生死不見少分戲論過
失。不見少分所有過患。亦復不能少分厭離。如是見厭於過去世不能已生。於
未來世不能當生。於現在世不能正生。又於愛盡寂滅涅槃。不見少分下劣功德
。不見少分所有勝利。亦復不能少分欣樂。如是見樂於過去世不能已生。於未
來世不能當生。於現在世不能正生。是名第二不住種姓補特伽羅無種姓相。復
有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼本性成就上品無慚無愧。由是因緣無
有厭惡心無怯畏。以歡喜心現行眾惡。由是因緣未嘗追悔唯觀現法。由是因緣
自身財寶衰退過患。是名第三不住種姓補特伽羅無種姓相。復有所餘不住種姓
補特伽羅無種姓相。謂一切種圓滿分明稱當道理。美妙殊勝易可解了。或依苦
諦。或依集諦。或依滅諦。或依道諦。宣說開示正法教時。不能獲得微小發心
微小信解。況能獲得身毛為豎悲泣墮淚。如是亦依過去未來現在世別。是名第
四不住種姓補特伽羅無種姓相。復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼或
時於善說法毘奈耶中暫得出家。或為國王所逼迫故。或為狂賊所逼迫故。或為
債主所逼迫故。或為怖畏所逼迫故。或不活畏所逼迫故。非為自調伏。非為自
寂靜。非為自涅槃。非為沙門性。非為婆羅門性。而求出家。既出家已樂與在
家及出家眾共諠雜住。或發邪願修諸梵行。謂求生天或餘天處。或樂退捨所學
禁戒或犯尸羅。內懷朽敗外現真實。如水所生雜穢蝸牛螺音狗行。實非沙門。
自稱沙門。非行梵行自稱梵行。如是亦依過去未來現在世別。當知如是不住種
姓補特伽羅假相出家。非不樂學補特伽羅名真出家。受具足戒成苾芻性。由此
異門由此意趣義顯於彼。本非出家。唯有任持出家相狀墮出家數。是名第五不
住種姓補特伽羅無種姓相。復有所餘不住種姓補特伽羅無種姓相。謂彼少有所
作善業。或由於身或語或意。一切皆為希求諸有。或求當來殊勝後有。或求財
寶。或求殊勝所有財寶。是名第六不住種姓補特伽羅無種姓相。如是等類有眾
多相。成就彼故墮在不般涅槃法數

云何安住種姓補特伽羅。謂住種姓補特伽羅。或有唯住種姓而未趣入亦未出離
。或有安住種姓亦已趣入而未出離。或有安住種姓亦已趣入及已出離。或有軟
根或有中根或有利根。或有貪行或有瞋行或有癡行。或生無暇或生有暇。或有
縱逸或無縱逸。或有邪行或無邪行。或有障礙或無障礙。或遠或近或未成熟或
已成熟。或未清淨或已清淨。

云何名為安住種姓補特伽羅唯住種姓而未趣入亦未出離。謂如有一補特伽羅。
成就出世聖法種子。而未獲得親近善士聽聞正法。未於如來正覺正說法毘奈耶
獲得正信。未受持淨戒。未攝受多聞。未增長慧捨。未調柔諸見。如是名為唯
住種姓而未趣入亦未出離補特伽羅。云何名為安住種姓亦已趣入而未出離補特
伽羅。謂前所說所有黑品相違白品。當知即名安住種姓亦已趣入補特伽羅。而
差別者。謂猶未得所有聖道及聖道果煩惱離繫。云何名為安住種姓亦已趣入及
已出離補特伽羅。謂如前說。而差別者。已得聖道及聖道果煩惱離繫。云何軟
根補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於所知事所緣境界。所有諸根極遲運轉微劣
運轉。或聞所成。或思所成。或修所成。作意相應。謂或信根或精進根或復念
根或復定根或復慧根。無有堪能無有勢力通達法義速證真實。是名軟根補特伽
羅。云何中根補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於所知事所緣境界。所有諸根少
遲運轉。一切如前應當廣說。是名中根補特伽羅。云何利根補特伽羅。謂有如
是補特伽羅。於所知事所緣境界。所有諸根不遲運轉與不微劣運轉。或聞所成
。或思所成。或修所成。作意相應。謂或信根或精進根或復念根或復定根或復
慧根。有所堪能有大勢力通達法義速證真實。是名利根補特伽羅。云何貪行補
特伽羅。謂有如是補特伽羅。於可愛事可染著事所緣境界。有猛利貪有長時貪
。是名貪行補特伽羅。云何瞋行補特伽羅。謂有如是補特伽羅。於可憎事可瞋
恚事所緣境界。有猛利瞋。有長時瞋。是名瞋行補特伽羅。云何癡行補特伽羅
。謂有如是補特伽羅。於所知事所緣境界。有猛利癡有長時癡。是名癡行補特
伽羅。若生無暇。若有縱逸。若有邪行。若有障礙補特伽羅。如是一切如前應
知。與此相違。應知即是生於有暇。無有縱逸。無有邪行。無有障礙補特伽羅
。云何名遠補特伽羅。謂有如是補特伽羅。由時遠故去涅槃遠。或有復由加
行遠故說名為遠。云何名為由時遠故去涅槃遠。謂有如是補特伽羅。經多百生
或多千生多百千生。然後方能值遇勝緣得般涅槃。云何名為加行遠故說名為遠
。謂有如是補特伽羅。唯住種姓而未趣入。不能速疾值遇勝緣得般涅槃。彼於
涅槃未能發起勝加行故。由加行遠說名為遠。不由時遠。如是二種總略為一。
說名為遠補特伽羅。云何名近補特伽羅。謂有如是補特伽羅。由時近故去涅槃
近。或有復由加行近故說名為近。云何名為由時近故去涅槃近。謂有如是補特
伽羅。住最後生住最後有住最後身。即由此身當得涅槃。或即由此剎那無間。
於煩惱斷當得作證。如是名為由時近故去涅槃近。云何名為由加行近說名為近
。謂有如是補特伽羅。安住種姓亦已趣入。如是二種總略為一。說名為近補特
伽羅。云何未成熟補特伽羅。謂有如是補特伽羅。未能獲得最後有身。謂住於
此能般涅槃。或能趣入正性離生。是名未成熟補特伽羅。云何已成熟補特伽羅
。謂有如是補特伽羅。已能獲得最後有身謂住於此能般涅槃。或能趣入正性離
生。是名已成熟補特伽羅。云何未清淨補特伽羅。謂有如是補特伽羅。未生聖
道。於聖道果煩惱離繫未能作證。是名未清淨補特伽羅。云何已清淨補特伽羅
。謂與上相違應知其相。如是名為安住種姓補特伽羅所有差別。

為度彼故諸佛世尊出現於世。謂若未趣入令其趣入。若未成熟令其成熟。若未
清淨令其清淨。轉正法輪制立學處

本地分中聲聞地第十三初瑜伽處趣入地第二

如是已說種姓地。云何趣入地嗢拖南曰

若略說一切趣入地應知

謂自性安立諸相數取趣

謂若趣入自性。若趣入安立。若趣入者所有諸相。若已趣入補特伽羅。如是一
切總略為一。名趣入地

云何趣入自性。謂安住種姓補特伽羅。本性成就涅槃種子。若於爾時有佛出世
。生於中國不生達須蔑戾車中。乃至廣說。初得見佛及佛弟子。往詣承事從彼
聞法得初正信。受持淨戒攝受多聞。增長惠捨調柔諸見。從是已後由此法受由
此因緣。身滅壞已度此生已。獲得六處異熟所攝殊勝諸根。能作長時轉勝正信
。生起依止亦能與彼受持淨戒攝受多聞。增長惠捨調柔諸見。轉上轉勝轉復微
妙為所依止。復由如是轉上轉勝轉復微妙信等諸法。更得其餘殊勝異熟。由此
異熟復得其餘隨順出世轉勝善法。如是展轉互為依因互與勢力。於後後生轉轉
勝進。乃至獲得最後有身。謂住於此得般涅槃。或能趣入正性離生。是名趣入
。何以故。若道若路若正行跡。能得涅槃能趣涅槃。彼於爾時能昇能入能正
行履。漸次趣向至極究竟。是故說此名已趣入。如是名為趣入自姓

云何建立趣入。謂或有種姓。或有趣入。或有將成熟或有已成熟。或有唯趣入
非將成熟非已成熟。或有亦趣入亦將成熟非已成熟。或有亦趣入亦已成熟非將
成熟。或有非趣入非將成熟非已成熟。

云何有種姓。謂如前說。云何有趣入。謂住種姓補特伽羅。最初獲得昔所未得
。於諸如來正覺正說法毘奈耶所有正信。受持淨戒攝受多聞。增長惠捨調柔諸
見。是名趣入。云何將成熟。謂即如是已得趣入補特伽羅。除所獲得最後有身
。謂住於此得般涅槃。或能趣入正性離生。從趣入後。於後後生修集諸根轉上
轉勝轉復微妙。是名將成熟。云何已成熟。謂所獲得最後有身。若住於此得般
涅槃。或能趣入正性離生。是名已成熟。云何唯趣入非將成熟非已成熟。謂初
獲得於諸如來正覺正說法毘奈耶所有正信。廣說乃至調柔諸見。未從此後復經
一生。是名唯趣入非將成熟非已成熟。云何亦趣入亦將成熟非已成熟。謂初獲
得於諸如來正覺正說法毘奈耶所有正信。廣說乃至調柔諸見。從此已後復經一
生或二或多。而未獲得最後有身。謂住於此得般涅槃。餘如前說。是名亦趣入
亦將成熟非已成熟。云何亦趣入亦已成熟非將成熟。謂即如是已得趣入補特伽
羅。復已獲得最後有身。若住於此得般涅槃。餘如前說。是名亦已趣入亦已成
熟非將成熟。云何非已趣入非將成熟非已成熟。謂即如是有涅槃法補特伽羅。
唯住種姓而未趣入。是名非已趣入非將成熟非已成熟補特伽羅。然有堪能定當
趣入當得成熟。復有一類補特伽羅定無堪能當得趣入當得成熟。謂離種姓無涅
槃法補特伽羅。當知如是補特伽羅無種姓故。定無堪能當得趣入及當成熟。何
況當能得般涅槃。

當知此中如是一切補特伽羅。六位所攝。何等為六。一有堪能補特伽羅。二成
就下品善根補特伽羅。三成就中品善根補特伽羅。四成就上品善根補特伽羅。
五究竟方便補特伽羅。六已到究竟補特伽羅。

云何堪能補特伽羅。謂安住種姓補特伽羅。而未獲得最初於佛正覺正說法毘奈
耶。所有正信廣說乃至調柔諸見。是名堪能補特伽羅。云何成就下品善根補特
伽羅。謂安住種姓補特伽羅。已能獲得最初於佛正覺正說法毘奈耶。所有正信
廣說乃至調柔諸見。是名成就下品善根補特伽羅。云何成就中品善根補特伽羅
。謂安住種姓補特伽羅。已能獲得最初於佛正覺正說法毘奈耶。所有正信廣說
乃至調柔諸見。從是已後或經一生或二或多。展轉勝進而未獲得最後有身。謂
住於此能般涅槃。或能趣入正性離生。是名成就中品善根補特伽羅。云何成就
上品善根補特伽羅。謂即如是展轉勝進補特伽羅。已能獲得最後有身。若住於
此能般涅槃。或能趣入正性離生。是名成就上品善根補特伽羅。云何名為究竟
方便補特伽羅。謂已獲得最後有身補特伽羅。為盡諸漏聽聞正法。或得無倒教
授教誡。正修加行而未能得遍一切種諸漏永盡。未到究竟。如是名為究竟方便
補特伽羅。云何名為已到究竟補特伽羅。謂即如是補特伽羅。為盡諸漏聽聞正
法。獲得無倒教授教誡。如是如是正修加行。已能獲得遍一切種諸漏永盡所作
已辦。究竟獲得第一清涼。如是名為已到究竟補特伽羅。

當知此中堪能種類補特伽羅。即以種姓為依為住。便能獲得下品善根。及能趣
入。既趣入已下品善根為依為住。復能獲得中品善根。以此善根而自成熟。彼
於如是自成熟時。中品善根為依為住。復能獲得上品善根。已得成熟。彼由如
是上品善根。修集為因所得自體。復能修集轉勝資糧。由是觸證心一境性。復
能趣入正性離生。證預流果或一來果或不還果。而未能證最勝第一阿羅漢果。
如是名為究竟方便補特伽羅。若已證得一切煩惱皆悉永斷阿羅漢果。爾時名為
已到究竟補特伽羅。此則顯示由初中後一切聲聞所修正行。所立六種補特伽羅
。由有種姓聲聞正行。顯示最初補特伽羅。由到究竟聲聞正行。顯示最後補特
伽羅。由餘聲聞所修正行。顯示中間補特伽羅。

問已得趣入補特伽羅。為有定量一切時等得般涅槃。為無定量一切時分而不齊
等得般涅槃。答無有定量。亦非一切時分齊等得般涅槃。然隨所應如所遇緣有
差別故而般涅槃。當知此中或有一類極經久遠。或有一類非極久遠。或有一類
最極速疾得般涅槃。謂住種姓補特伽羅最極速疾般涅槃者。要經三生。第一生
中最初趣入。第二生中修令成熟。第三生中修成熟已。或即此身得般涅槃。或
若不得般涅槃者必入學位。方可夭沒極經七有得般涅槃。如是名為趣入安立

云何名為已趣入者所有諸相。謂安住種姓補特伽羅纔已趣入設轉餘生。於自大
師及善說法毘奈耶中。雖復妄念。若遇世間現有惡說法毘奈耶及有善說法毘奈
耶。雖久聽聞以無量門讚美惡說法毘奈耶有勝功德。而不信解愛樂修行。亦不
於彼而求出家。設暫出家纔得趣入。尋復速疾棄捨退還。為性於彼不樂安住。
如蜜生蟲置之釅酢。或如愛樂受妙欲者置淤泥中。彼由宿世妙善因力所任持故
。若暫聽聞讚美善說法毘奈耶少分功德。或全未聞。雖暫少聞或全未聞。而能
速疾信解趣入愛樂修行或求出家。既出家已畢竟趣入終無退轉。為性於此愛樂
安住。如蜜生蟲。置之上蜜。或如愛樂受妙欲者置勝欲中。彼由宿世妙善因力
所任持故。是名第一已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽羅
已趣入相。謂雖未得能往一切惡趣無暇。煩惱離繫而能不生惡趣無暇。世尊依
此已得趣入補特伽羅。蜜意說言。若有世間上品正見。雖歷千生不墮惡趣。彼
若已入上品善根慚向成熟。爾時便能不生無暇及餘惡趣。是名第二已得趣入補
特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂暫聞佛或法或僧勝
功德已。便得隨念清淨信心。引發廣大出離善法。數數緣念融練淨心。身遂毛
豎悲泣雨淚。是名第三已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽
羅已趣入相。謂性成就猛利慚愧。於所現行諸有罪處。深生羞恥。是名第四已
得趣入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂於受持讀
誦請問思惟觀行求善法中。有深欲樂猛利欲樂。是名第五已得趣入補特伽羅已
趣入相。復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂於一切無罪事業。修集一切
善品加行。正方便中能善修集。堅固發起長時發起決定發起。是名第六已得趣
入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特伽羅已趣入相。謂彼為性塵垢微
薄煩惱羸劣。雖起諸纏而不長時相續久住。無諂無誑能制憍慢我我所執。好取
功德憎背過失。是名第七已得趣入補特伽羅已趣入相。復有所餘已得趣入補特
伽羅已趣入相。謂能善巧藏護其心。於諸廣大所應證處不自輕蔑。不自安處。
無力能中。其所信解增多猛盛。是名第八已得趣入補特伽羅已趣入相。如是等
類已得趣入補特伽羅已趣入相。

當知無量。我於是中已說少分。如是諸相若有安住下品善根而趣入者。當知下
品名有間隙。未能無間。未善清淨。若有安住中品善根而趣入者。當知中品。
若有安住上品善根而趣入者。當知上品。無有間隙已能無間已善清淨。

如是名為已得趣入補特伽羅已趣入相。成就如是趣入相者。當知墮在已趣入數
。應知如是安住種姓。已得趣入補特伽羅所有眾多吉祥士相。唯佛世尊及到第
一究竟弟子。以善清淨勝妙智見現見現證。隨其種姓隨所趣入如應救濟

云何名為已得趣入補特伽羅。謂或有已得趣入補特伽羅。唯已趣入未將成熟未
已成熟未得出離。或有亦已趣入亦將成熟未已成熟未得出離。或有亦已趣入亦
已成熟未得出離。隨欲而行。如是差別應知如前已辦其相。

復有所餘。如種姓地說軟根等補特伽羅所有差別。今於此中如其所應亦當了知
所有差別。如是所說若趣入自性。若趣入安立。若已趣入者所有諸相。若已趣
入補特伽羅。一切總說名趣入地

瑜伽師地論卷第二十一

瑜伽師地論卷第二十二

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之一

如是已說趣入地。云何出離地。嗢拖南曰

若世間離欲如是出世間

及此二資糧是名出離地

謂若由世間道而趣離欲。若由出世道而趣離欲。若此二道所有資糧。總略為一
名出離地。

云何名為由世間道而趣離欲。謂如有一於下欲界觀為麤相。於初靜慮離生喜樂
。若定若生觀為靜相。彼由多住如是觀時便於欲界而得離欲。亦能證入最初靜
慮。如是復於初靜慮上。漸次如應一切下地觀為麤相。一切上地觀為靜相。彼
由多住如是觀時便於乃至無所有處而得離欲。亦能證入乃至非想非非想處

如是名為由世間道而趣離欲。除此更無若過若增

云何名為由出世道而趣離欲。謂如有一親近善士。於聖法中已成聰慧。於聖法
中已得調順。於苦聖諦如實知苦。於集聖諦如實知集。於滅聖諦如實知滅。於
道聖諦如實知道。既得成就有學智見。從此已後漸修聖道。遍於三界見修所斷
一切法中。自能離繫自得解脫。如是便能超過三界。如是名為由出世道而趣離
欲

云何名為二道資糧。嗢拖南曰

自他圓滿善法欲戒根律儀食知量

覺寤正知住善友聞思無障捨莊嚴

謂若自圓滿。若他圓滿。若善法欲。若戒律儀。若根律儀。若於食知量。若初
夜後夜常勤修習覺寤瑜伽。若正知而住。若善友性。若聞正法若思正法。若無
障礙。若修惠捨。若沙門莊嚴。如是等法是名世間及出世間諸離欲道趣向資糧

當知此中若自圓滿若他圓滿若善法欲。此

三如前修集種子諸劣緣中已辨其相

云何戒律儀。嗢拖南曰

戒律儀當知辨三虧滿十

六異門三諍勝功德十種

戒律儀者。謂如有一安住具戒。廣說乃至受學學處。

云何名為安住具戒。謂於所受學所有學處。不虧身業。不虧語業。無缺無穿。
如是名為安住具戒。云何名為善能守護別解脫律儀。謂能守護七眾所受別解脫
律儀。即此律儀眾差別故成多律儀。今此義中唯依苾芻律儀處。說善能守護別
解脫律儀。云何名為軌則圓滿。謂如有一或於威儀路。或於所作事。或於善品
加行處所。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毘奈耶。不越毘奈耶。云何名
為於威儀路。成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毘奈耶。不越毘奈耶。謂如
有一於所應行於如所行。即於此中如是而行。由是行故不為世間之所譏毀。不
為賢良正至善士。諸同法者。諸持律者。諸學律者。之所呵責。如於所行。於
其所住所坐所臥當知亦爾。如是名為於威儀路成就軌則。隨順世間不越世間隨
順毘奈耶不越毘奈耶。云何名為於所作事成就軌則。隨順世間不越世間。隨順
毘奈耶不越毘奈耶。謂如有一於其所作。若衣服事若便利事。若用水事若楊枝
事。若入聚落行乞食事。若受用事若盪缽事。若安置事若洗足事。若為敷設臥
具等事。即此略說。衣事缽事復有所餘如是等類諸所應作名所作事。如其所應
於所應作於如所作。即於此中如是而作。由是作故不為世間之所譏毀。不為賢
良正至善士。諸同法者。諸持律者。諸學律者。之所呵責。如是名為於所作事
成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毘奈耶不越毘奈耶。云何名為於諸善品加
行處所成就軌則。隨順世間不越世間。隨順毘奈耶不越毘奈耶。謂於種種善品
加行。若於正法受持讀誦。若於尊長修和敬業參覲承事。若於病者起慈悲心殷
重供侍。若於如法宣白加行。住慈悲心展轉與欲。若於正法請問聽受翹勤無墮
。於諸有智同梵行者。盡其身力而修敬事。於他善品常勤讚勵。常樂為他宣說
正法。入於靜室結跏趺坐繫念思惟。如是等類諸餘無量所修善法。皆說名為善
品加行。彼於如是隨所宣說善品加行。如其所應於所應作於如所作。即於此中
如是而作。由是作故不為世間之所譏毀。不為賢良正至善士。諸同法者。諸持
律者。諸學律者。之所呵責。如是名為於諸善品加行處所。成就軌則。隨順世
間不越世間。隨順毘奈耶不越毘奈耶。若於如是所說行相軌則差別悉皆具足。
應知說名軌則圓滿。云何名為所行圓滿。謂諸苾芻略有五種非所行處。何等為
五。一唱令家。二婬女家。三酤酒家。四國王家。五旃荼羅羯恥那家。若於如
是如來所制非所行處能善遠離。於餘無罪所有行處知時而行。如是名為所行圓
滿。云何名為於微小罪見大怖畏。謂於諸小隨小學處。若有所犯可令還淨。名
微小罪。於諸學處現行毀犯。說名為罪。既毀犯已少用功力而得還淨。說名微
小。由是因緣名微小罪。云何於中見大怖畏。謂作是觀。勿我於此毀犯因緣無
復堪能。得所未得觸所未觸證所未證。勿我由此近諸惡趣往諸惡趣。或當自責
。或為大師諸天有智同梵行者以法呵責。勿我由此遍諸方維惡名惡稱惡聲惡頌
遐邇流布。彼於如是現法當來毀犯因生諸非愛果見大怖畏。由是因緣於小隨小
所有學處。命難因緣亦不故犯。或時或處失念而犯。尋便速疾如法發露令得還
淨。如是名為於微小罪見大怖畏。云何名為受學學處。謂於先受別解脫戒白四
羯磨。受具戒時從戒師所得聞少分學處體性。復從親教軌範師處。得聞所餘別
解脫經。總略宣說過於二百五十學處。皆自誓言一切當學。復從所餘恒言議者
同言議者常交往者有親愛者聞所學處。復於半月常所宜說別解脫經。聞所學處
一切自誓皆當修學。以於一切所應學處皆受學故。說名獲得別解律儀。從此以
後於諸學處。若已善巧便能無犯。設有所犯尋如法悔。若諸學處未得善巧未能
曉悟。由先自誓願受持故。得於今時求受善巧欲求曉悟。於如前說諸所學處。
從親教師或軌範師如先請問。既得善巧及曉悟已。隨所教誨無增無減。復能受
學。又於尊重及等尊重所說學處。若文若義能無倒受。如是名為受學學處。如
是廣辨戒律儀已。云何應知此中略義。謂於是中世尊顯示戒蘊略義有三種相。
一者無失壞相。二者自性相。三者自性功德相。此復云何。謂若說言安住具戒
。由此顯示尸羅律儀無失壞相。若復說言能善守護別解律儀。由此顯示尸羅律
儀自性相。若復說言軌則所行皆悉圓滿。由此顯示別解律儀如其所受觀他增上
自性功德相。所以者何。由他觀見如是軌則所行圓滿。未信者信信者增長。由
是發生清淨信處。心無厭惡言不譏毀。若異於此具足尸羅軌則所行皆圓滿者。
觀他增上所有功德勝利應無。與此相違過失應有。若復說言於微小罪見大怖畏
受學學處。由此顯示別解律儀如其所受觀自增上自性功德相。所以者何。雖由
如是軌則所行皆悉圓滿獲得如前觀他增上功德勝利。然由毀犯淨戒因緣當生惡
趣。或無堪能得所未得。如前廣說。若能於彼微小罪中見大怖畏。於先所受上
品學處能正修學。由是因緣身壞已後當生善趣。亦有堪能得所未得。如前廣說
。由是因緣說此名為別解律儀。如其所受觀自增上功德勝利。復有異門。謂佛
世尊此中略顯三種戒性。一受持戒性。二出離戒性。三修習戒性。謂若說言安
住具戒。由此顯示受持戒性。若復說言能善守護別解律儀。由此顯示出離戒性
。所以者何。別解律儀所攝淨戒。當知說名增上戒學。即依如是增上戒學。修
增上心增上慧學。由此能得一切苦盡究竟出離。如是出離用增上戒以為前行所
依止處。是故說此別解律儀名出離戒性。若復說言軌則所行皆悉圓滿。於微小
罪見大怖畏受學學處。由此顯示修習戒性。所以者何。若由如是所說諸相別解
律儀修習淨戒。名善修習極善修習。如是一種尸羅律儀現前宣說。當知六種又
即如是。

尸羅律儀由十因緣當知虧損。即此相違十因緣故當知圓滿。云何十種虧損因緣
。一者最初惡受尸羅律儀。二者太極沈下。三者大極浮散。四者放逸懈怠所攝
。五者發起邪願。六者軌則虧損所攝。七者淨命虧損所攝。八者墮在二邊。九
者不能出離。十者所受失壞。云何名為最初惡受尸羅律儀。謂如有一王所逼迫
而求出家。或為狂賊之所逼迫。或為債主之所逼迫。或為怖畏之所逼迫。或不
活畏之所逼迫而求出家。不為沙門性。不為婆羅門性。不為自調伏。不為自寂
靜。不為自涅槃。而求出家。如是名為最初惡受尸羅律儀。云何名為大極沈下
。謂如有一性無羞恥惡作羸劣。為性慢緩於諸學處所作慢緩。如是名為太極沈
下。云何名為太極浮散。調如有一堅執惡取非處惡作。於不應作諸惡作中浪作
惡作非處。於他起輕蔑心或惱害心。於其非處強生曉悟。如是名為太極浮散。
云何放逸懈怠所攝。謂如有一由過去世毀犯所犯。於此毀犯由失念故。一類不
能如法還淨。如由過去。由未來世由現在世當知亦爾。謂毀犯所犯。於此毀犯
由失念故。一類不能如法還淨。又非先時於所毀犯發起猛利無犯樂欲。謂我定
當如如所行如如所住。如是如是行於所行。如是如是住於所住。於所毀犯終不
毀犯。由是因緣隨所行住。如是如是毀犯所犯。由此成就前際俱行後際俱行中
際俱行先時所作及俱隨行所有放逸。又自執取睡眠為樂偃臥為樂脅臥為樂。性
不翹勤為性懶惰不具起發。於諸有智同梵行者。不能時時覲問供事。是名放逸
懈怠所攝。云何名為發起邪願。謂如有一依止邪願修行梵行。言我所有若戒若
禁。若常精勤若修梵行。當得生天或餘天處。或復愛樂利養恭敬而修梵行。謂
因此故從他希求利養恭敬。即於如是利養恭敬深生染著。如是名為發起邪願。
云何軌則虧損所攝。謂如有一於威儀路或所作事或諸善品加行處所所有軌則。
不順世間違越世間。不順毘奈耶違越毘奈耶。如前廣說。是名軌則虧損所攝。
云何淨命虧損所攝。謂如有一為性大欲不知喜足難養難滿。常以非法追求衣服
飲食臥具病緣醫藥及諸資具。不以正法。又為貪求種種衣服飲食臥具病緣醫藥
資具因緣。方便顯己有勝功德。矯詐構集非常威儀。為誑他故恒常詐現諸根無
掉諸根無動諸根寂靜。由是令他謂其有德。當有所施當有所作。所謂承事供給衣
服飲食臥具病緣醫藥及諸資具。又多凶悖強口矯傲。修飾其名執恃種姓。或求
多聞或住持法。為利養故亦復為他宣說正法。或佛所說或弟子說。或自宣說己
實有德。或少增益。或於他前方便現相為求衣服。或求隨一沙門資具。或為求
多或求精妙。雖無匱乏而現被服故蔽衣裳。為令淨信長者居士婆羅門等知其衣
服有所匱乏。殷重承事給施眾多上妙衣服。如為衣服。為餘隨一沙門資生眾具
亦爾。或於淨信長者居士婆羅門所。如其所欲不得稱遂。或彼財物有所闕乏。
求不得時即便強逼。研磨麤語而苦求索。或彼財物無所闕乏。得下劣時便對施
主。現前毀棄所得財物。如是告言。咄哉男子。某善男子。某善女人。方汝族
姓及以財寶。極為下劣又極貧匱。而能惠施如是如是多妙悅意資產眾具。汝望
於彼族姓尊貴財寶豐饒。何為但施如是少劣非悅意物。彼由如是或依矯詐或邪
妄語。或假現相或苦研逼。或利求利種種狀相。而從他所非法希求所有衣服飲
食臥具病緣醫藥諸資生具。非以正法而有所求。由非法故說名邪命。如是名為
尸羅淨命虧損所攝。云何名為墮在二邊。謂如有一耽著受用極樂行邊從他所得
。或法非法所有衣服飲食臥具病緣醫藥及諸資具。愛玩受用不觀過患不知出離
。是名一邊。復有一類好求受用自苦行邊。以無量門而自煎迫受極苦楚。謂依
棘刺或依灰坌或依木杵或依木板。或狐蹲住或狐蹲坐修斷瑜伽。或復事火。謂
乃至三承事於火。或復昇水。謂乃至三昇上其水。或一足住隨日而轉。或復所
餘如是等類修自苦行。是第二邊。如是名為墮在二邊。云何名為不能出離。謂
如有一或戒或禁由見執取。謂我因此若戒若禁當得清淨解脫出離。一切外道所
有禁戒。雖善防護雖善清淨。如其清淨不名出離。如是名為不能出離。云何名
為所受失壞。謂如有一都無羞恥不顧沙門。毀犯淨戒習諸惡法。內懷腐敗外現
貞實。猶如淨水所生蝸牛螺音狗行。實非沙門自稱沙門。實非梵行自稱梵行。
如是名為所受失壞。略由如是十種因緣名戒虧損。世尊或說尸羅虧損。或時復
說尸羅艱難。當知於彼諸因緣中由二因緣。謂不能出離。及所受失壞。由餘因
緣當知唯說尸羅虧損。

與此安立黑品因緣。相違白品所有因緣。當知說名尸羅圓滿尸羅清淨。

有處世尊宣說尸羅名為根本。如伽他說

若善住根本其心便寂靜

因聖見惡見相應不相應

有處世尊宣說尸羅名莊嚴具。如伽他說

苾芻苾芻尼戒莊嚴圓滿

於不善能捨於善能修習

有處世尊宣說尸羅名為塗香。如伽他說

苾芻苾芻尼戒塗香圓滿

於不善能捨於善能修習

有處世尊宣說尸羅名為薰香。如伽他說

阿難有香類順風善能薰

逆風亦能薰順逆薰亦爾

有處世尊宣說尸羅名為妙行。如伽他說

身妙行能感可愛諸異熟

於現法當來語妙行亦爾

有處世尊宣說尸羅名為律儀。如伽他說

諸有惠施主具戒住律儀

有阿笈摩見及有果正見

復有說言。安住具戒。善能守護別解律儀。乃至廣說。問何緣世尊宣說尸羅名
為根本。答能建立義能任持義。是根本義。由此尸羅建立任持一切世間及出世
間。能引無罪最勝第一快樂功德。令生令證。是故尸羅說名根本。譬如大地建
立任持一切藥草卉木叢林令生令長。如是尸羅如前廣說。問何緣世尊宣說尸羅
名莊嚴具。答諸餘世間耳環指環腕釧臂釧及以寶印金銀鬘等妙莊嚴具。若有成
就幼稚黑髮少年盛壯姝妙形色而服飾之少增妙好。非有成就朽老衰邁齒落髮白
年逾八十或九十者而服飾之當有妙好。唯除俳戲令眾歡笑。若遭病苦財貨匱乏
親戚喪亡。當爾服之亦無妙好。戒莊嚴具於一切類於一切時若有服者皆為妙好
。是故尸羅名莊嚴具。問何緣世尊宣說尸羅名為塗香。答由此所受清淨無罪妙
善尸羅。能正除遣一切所受惡戒為因身心熱惱。譬如最極炎熾熱時塗以栴檀龍
腦香等一切鬱蒸皆得除滅。是故尸羅說名塗香。問何緣世尊宣說尸羅名為薰香
。答具戒士夫補特伽羅遍諸方域。妙善稱譽聲頌普聞。譬如種種根莖香等隨風
飄颺遍諸方所悅意芬馥周流彌遠。是故尸羅名為薰香。問何緣世尊宣說尸羅名
為妙行。答由此尸羅清淨善行。能趣妙藥往妙天趣。向妙安隱故名妙行。問何
緣世尊宣說尸羅名為律儀。答由此尸羅清淨善法。是防護性。是息除相。是遠
離體故名律儀。

又戒律儀有三種觀清淨因相。何等為三。一觀身業。二觀語業。三觀意業。云
何觀察如是諸業。令戒律儀皆得清淨。謂希當造及欲正造。身作業時如是觀察
。我此身業為能自損及以損他是不善性能生眾苦招苦異熟。為不自損亦不損他
是其善性能生諸樂招樂異熟。如是觀已。若自了知我此身業自損損他。是不善
性能生眾苦招苦異熟。即於此業攝斂不作亦不與便。若自了知我此身業不損自
他是其善性。餘如前說。即於此業而不攝斂造作與便。復於過去已造身業。亦
數觀察我此身業為能自損。餘如前說。如是觀已。若自了知我此身業自損損他
。餘如前說。便於有智同梵行所。如實發露如法悔除。若自了知我此身業不損
自他。餘如前說。便生歡喜晝夜安住多隨修學。如是彼於去來今世所造身業。
能善觀察能善清淨。如於身業。於其語業當知亦爾。由過去行為緣生意。由未
來行為緣生意。由現在行為緣生意。即於此意數數觀察我此意業。為能自損。
餘如前說。如是觀已。若自了知我此意業是其黑品即於此業攝斂不起不與其便
。若自了知我此意業是其白品。即於此業而不斂攝發起與便。如是於彼去來今
世所起意業。能善觀察能善清淨。所以者何。去來今世所有沙門若婆羅門。於
身語意三種業中。或已觀察或當觀察或正觀察。或已清淨或當清淨或正清淨。
或已多住或當多住或正多住。一切皆由如是觀察如是清淨。如佛世尊曾為長老
羅怙羅說

汝今羅怙羅於身語意業

應數正觀察念諸佛聖教

羅怙羅汝應學是沙門業

若能於此學唯勝善無惡

若於如是身語意業審正思擇。諸此諸業為能自損。廣說如前。是名觀察。若於
一分攝斂不作亦不與便。廣說乃至發露悔除。復於一分而不斂攝造作與便。廣
說乃至便生歡喜。晝夜安住多隨修學。是名清淨。

如是清淨尸羅律儀。應知有十功德勝利。何等為十。謂諸所有具戒士夫補特伽
羅。自觀戒淨便得無悔。無悔故歡歡故生喜。由心喜故身得輕安。身輕安故便
受勝樂。樂故心定。心得定故能如實知能如實見。實知見故便能起厭。能起厭
故便得離染。由離染故證得解脫。得解脫故便自知見我已解脫乃至我能於無餘
依般涅槃界當般涅槃。如是所有具戒士夫補特伽羅。尸羅清淨增上力故獲得無
悔。漸次乃至能到涅槃。是名第一尸羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特
伽羅。於臨終時起如是念。我已善作身語意行。非我惡作身語意行。乃至廣說
。若有其趣作福業者作善業者作能救濟諸怖畏者之所應往。我於斯趣必定當往
。如是獲得能往善趣。第二無悔由無悔恨所有士夫補特伽羅。名賢善死賢善夭
逝賢善過往。是名第二尸羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。遍諸
方域妙善稱譽聲頌普聞。是名第三尸羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特
伽羅。寢安覺安遠離一切身心熱惱。是名第四尸羅律儀功德勝利。復有所餘具
戒士夫補特伽羅。若寢若覺諸天保護是名第五尸羅律儀功德勝利。復有所餘具
戒士夫補特伽羅。於他凶暴不慮其惡。無諸怖畏心離驚恐。是名第六尸羅律儀
功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。諸喜殺者怨讎惡友雖得其隙。亦常保
護了知此是具戒士夫補特伽羅。或為善友或住中平。是名第七尸羅律儀功德勝
利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。一切魍魎藥叉宅神非人之類。雖得其便雖得
其隙。而常保護。謂具尸羅增上力故。是名第八尸羅律儀功德勝利。復有所餘
具戒士夫補特伽羅。法無艱難從他獲得種種利養。所謂衣服飲食臥具病緣醫藥
及諸資具。由依尸羅增上因力。國王大臣及諸黎庶饒財長者及商主等恭敬尊重
。是名第九尸羅律儀功德勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。一切所願皆得稱
遂。若於欲界願樂當生或剎帝利大族姓家或婆羅門大族姓家或諸居士大族姓家
或諸長者大族姓家或四大王眾天或三十三天或夜摩天或睹史多天或化樂天或他
化自在天眾同分中。由戒淨故即隨所願當得往生。若復願樂入諸靜慮現法樂住
或有色天眾同分中若住若生。由戒淨故便得離欲所願皆遂。若復願樂寂靜勝解
。超過色定入無色定具足安住。或無色天眾同分中當得往生。餘如前說。若復
願樂當證最極究竟涅槃。由戒淨故便證一切究竟離欲。是名第十尸羅律儀功德
勝利。如是已說戒蘊。廣辨戒蘊虧損。戒蘊圓滿。戒蘊異門。戒蘊觀察及以清
淨戒蘊所有功德勝利。於此宣說明了開示一切種相最極圓滿資糧所攝尸羅律儀
。若有自愛樂沙門性婆羅門性諸善男子。應勤修學

瑜伽師地論卷第二十二

瑜伽師地論卷第二十三

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之二

云何根律儀。謂如有一能善安住密護根門。防守正念常委正念。乃至廣說。云
何名為密護根門。謂防守正念常委正念。廣說乃至防護意根。及正修行意根律
儀。如是名為密護根門。云何名為防守正念。謂如有一密護根門增上力故。攝
受多聞。思惟修習。由聞思修增上力故獲得正念。為欲令此所得正念無忘失故
。能趣證故。不失壞故。於時時中即於多聞若思若修正作瑜伽。正勤修習不息
加行。不離加行。如是由此多聞思修所集成念。於時時中善能防守正聞思修瑜
伽作用。如是名為防守正念。云何名為常委正念。謂於此念恒常所作委細所作
。當知此中恒常所作名無間作。委細所作名殷重作。即於如是無間所作殷重所
作。總說名為常委正念。如其所有防守正念。如是於念能不忘失。如其所有常
委正念。如是即於無忘失念得任持力。即由如是功能勢力。制伏色聲香味觸法
。云何名為念防護意。謂眼色為緣生眼識。眼識無間生分別意識。由此分別意
識。於可愛色色將生染著。於不可愛色色將生憎恚。即由如是念增上力。能防
護此非理分別起煩惱意。令其不生所有煩惱。如是耳鼻舌身廣說當知亦爾。意
法為緣生意識。即此意識有與非理分別俱行能起煩惱。由此意識於可愛色法將
生染著。於不可愛色法將生憎恚。亦由如是念增上力。能防護此非理分別起煩
惱意。令其不生所有煩惱。如是名為念防護意。云何名為行平等位。平等位者
。謂或善捨或無記捨。由彼於此非理分別起煩惱意善防護已。正行善捨無記捨
中。由是說名行平等位。如是名為行平等位。云何於此非理分別起煩惱意能善
防護。謂於色聲香味觸法。不取其相不取隨好。終不依彼發生諸惡不善尋思令
心流漏。若彼有時忘失念故。或由煩惱極熾盛故。雖離取相及取隨好。而復發
生惡不善法令心流漏。便修律儀。由是二相故。能於此非理分別起煩惱意能善
防護。云何此意由是二相善防護已。正行善捨或無記捨。謂即由是二種相故。
云何二相。謂如所說防護眼根。及正修行眼根律儀。如說眼根防護律儀。防護
耳鼻舌身意根。及正修行意根律儀當知亦爾。由是二相。於其善捨無記捨中。
令意正行。云何於眼所識色中不取其相。言取相者。謂於眼識所行色中。由眼
識故取所行相。是名於眼所識色中執取其相。若能遠離如是眼識所行境相。是
名於眼所識色中不取其相。如於其眼所識色中。如是。於耳鼻舌身意所識法中
當知亦爾。云何於眼所識色中不取隨好。取隨好者。謂即於眼所識色中。眼識
無間俱生分別意識。執取所行境相。或能起貪或能起瞋或能起癡。是名於眼所
識色中執取隨好。若能遠離此所行相。於此所緣不生意識。是名於眼所識色中
不取隨好。如於其眼所識色中。如是。於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。復有
餘類執取其相執取隨好。言取相者。謂色境界。在可見處能生作意。正現在前
眼見眾色。如是名為執取其相。取隨好者。謂即色境在可見處能生作意。正現
在前眼見色已。然彼先時從他聞有如是如是眼所識色。即隨所聞名句文身。為
其增上為依為住。如是士夫補特伽羅。隨其所聞種種分別眼所識色。如是名為
執取隨好。如於其眼所識色中。如是。於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。又此
取相及取隨好。或有由此因緣。由此依處。由此增上。發生種種惡不善法令心
流漏。或有由此因緣。由此依處。由此增上。不生種種惡不善法令心流漏。若
於此中執取其相。執取隨好。不如正理。由此因緣。由此依處。由此增上。發
生種種惡不善法令心流漏。彼於如是色類境界。遠離取相及取隨好。云何名為
惡不善法。謂諸貪欲及貪所起諸身惡行。諸語惡行。諸意惡行。若諸瞋恚若諸
愚癡及二所起諸身惡行。諸語惡行。諸意惡行。是名種種惡不善法。云何由彼
令心流漏。謂若於彼彼所緣境界。心意識生遊行流散。即於彼彼所緣境界。與
心意識種種相應。能起所有身語惡行。貪瞋癡生遊行流散。是名由彼令心流漏
。如是於眼所識色中。乃至於意所識法中。執取其相及取隨好。由是發生種種
雜染。彼於取相及取隨好能遠離故。便不發生種種雜染。若由忘念或由煩惱極
熾盛故。雖獨閑居由先所見眼所識色增上力故。或先所受耳鼻舌身意所識法增
上力故。發生種種惡不善法。隨所發生而不執著。尋便斷滅除棄變吐。是名於
彼修行律儀。若於其眼所識色中應策眼根。及於其耳鼻舌身意所識法中應策意
根。即便於彼作意策發。如是策發令不雜染。由是因緣於此雜染防護眼根。廣
說乃至防護意根。如是名為防護眼根。廣說乃至防護意根。若於其眼所識色中
。不應策發所有眼根。及於其耳鼻舌身意所識法中。不應策發所有意根。即便
於彼遍一切種而不策發。不策發故令不雜染。由是因緣於此雜染修根律儀。如
是名為能正修行眼根律儀。廣說乃至能正修行意根律儀。如是應知已廣分別根
律儀相。

云何當知此中略義。此略義者。謂若能防護。若所防護。若從防護。若如防護
。若正防護。如是一切總略為一名根律儀。今於此中誰能防護。謂防守正念及
所修習常委正念。是能防護。何所防護。謂防護眼根。防護耳鼻舌身意根。是
所防護。從何防護。謂從可愛不可愛色。廣說乃至從其可愛不可愛法而正防護
。如何防護。謂不取相不取隨好。若依是處發生種種惡不善法令心流漏。即於
此處修行律義防守根故。名修律儀。如是防護。何者正防護。謂由正念防護於
意行平等位。是名正防護。又略義者。謂若防護方便。若所防護事。若正防護
。如是一切總略為一名根律儀。此中云何防護方便。謂防守正念常委正念。眼
見色已不取其相不取隨好。廣說乃至意知法已不取其相不取隨好。若依是處發
生種種惡不善法令心流漏。即於是處修行律儀防守根故。名修律儀。如是名為
防護方便。云何名為所防護事。所謂眼色乃至意法。如是名為所防護事。此中
云何名正防護。謂如說言由其正念。防護於意。行平等位。名正防護。又根律
儀略有二種。一者思擇力所攝。二者修習力所攝。思擇力所攝根律儀者。謂於
境界深見過患。不能於此所有過患除遣斷滅。修習力所攝根律儀者。謂於境界
深見過患。亦能於此所有過患除遣斷滅。又由思擇力所攝根律儀故。於所緣境
令煩惱纏不復生起。不復現前。而於依附所依隨眠。不能斷除不能永拔。由修
習力所攝根律儀故。於所緣境煩惱隨眠不復生起。不復現前。一切時分依附所
依所有隨眠亦能斷除。亦能永拔。如是思擇力所攝根律儀。修習力所攝根律儀
。有此差別。有此意趣。有此殊異。當知此中思擇力所攝根律儀。是資糧道所
攝。修習力所攝根律儀。當知墮在離欲地攝。

云何名為於食知量。謂如有一由正思擇食於所食。不為倡蕩。不為憍逸。不為
飾好不為端嚴。乃至廣說。云何名為由正思擇食於所食。正思擇者。如以妙慧
等隨觀察段食過患。見過患已深生厭惡。然後吞咽。云何名為觀見過患。謂即
於此所食段食。或觀受用種類過患。或觀變異種類過患。或觀迫求種類過患。
云何受用種類過患。謂如有一將欲食時。所受段食色香味觸皆悉圓滿甚為精妙
。從此無間進至口中。牙齒咀嚼。津唾浸爛。涎液纏裹。轉入咽喉。爾時此食
先曾所有悅意妙相一切皆捨。次後轉成可惡穢相。當轉異時狀如變吐。能食士
夫補特伽羅。若正思念此位穢相。於餘未變一切精妙所受飲食。初尚不能住食
欣樂。況於此位。由如是等非一相貌。漸次受用增上力故。令其飲食淨妙相沒
過患相生。不淨所攝。是名於食受用種類所有過患。云何轉變種類過患。謂此
飲食既噉食已。一分消變至中夜分或後夜分。於其身中便能生起養育增長。血
肉筋脈。骨髓皮等。非一眾多種種品類諸不淨物。次後一分變成便穢。變已趣
下展轉流出。由是日日數應洗淨或手或足或餘支節。誤觸著時若自若他皆生厭
惡。又由此緣發生身中多種疾病。所謂癰痤乾癬。濕癬疥癩。疸疔上氣。[病-
丙+牙]嗽皰漿。噦噎乾消。癲癇寒熱。黃病熱血。陰[病-丙+追]。如是等類無
量疾病。由飲食故身中生起。或由所食不平和故。於其身中不消而住。是名飲
食變異種類所有過患。云何追求種類過患。謂於飲食追求種類有多過患。或有
積集所作過患。或有防護所作過患。或壞親愛所作過患。或無厭足所作過患。
或不自在所作過患。或有惡行所作過患。云何名為於食積集所作過患。謂如有
一為食因緣。寒時為寒之所逼惱。熱時為熱之所逼惱。種種策勵劬勞勤苦。營
農牧牛商估計算。書數雕印及餘種種工巧業處。為得未得所有飲食或為積聚。
如為飲食。為飲食緣當知亦爾。如是策勵劬勞勤苦方求之時。所作事業若不諧
遂。由是因緣愁憂燋惱。拊胸傷歎悲泣迷悶。何乃我功唐捐無果。如是名為於
食積集所作過患。云何名為於食防護所作過患。謂所作業若得諧遂。為護因緣
起大憂慮。勿我財寶當為王賊之所侵奪。或火焚燒或水漂蕩。或宿惡作當令滅
壞。或現非理作業方便當令散失。或諸非愛或宿共財當所理奪。或即家中當生
家火。由是當令財寶虧損。如是名為於食防護所作過患。云何於食能壞親愛所
作過患。謂諸世間為食因緣多起鬥諍。父子母女兄弟朋友尚為飲食互相非毀。
況非親里為食因緣而不展轉更相鬥訟。所謂大族諸婆羅門剎帝利種長者居士。
為食因緣迭興違諍。以其手足塊刀杖等互相加害。是名於食能壞親愛所作過患
。云何於食無有厭足所作過患。謂諸國王剎帝利種位登灌頂。亦於自國王都聚
落不住喜足。俱師兵戈互相征討。吹以貝角扣擊鍾鼓揮刀槃槊放箭[矛*(替-曰
+貝)]矛。車馬象步交橫馳亂。種種戈仗傷害其身。或便致死或等死苦。復有
所餘如是等類。是名於食無有厭足所作過患。云何因食不得自在所作過患。謂
如一類為王所使討固牢城。因遭種種極熱脂油。熱牛糞汁。及鎔銅鐵而相注灑
。或被戈杖傷害其身。或便致死或等死苦。復有所餘如是等類。是名因食不得
自在所作過患。云何因食起諸惡行所作過患。謂如有一為食因緣。造作積集身
諸惡行。如身惡行語意亦爾。臨命終時。為諸重病苦所逼切。由先所作諸身語
意種種惡行增上力故。於日後分見有諸山或諸山峰垂影懸覆近覆極覆。便作是
念。我自昔來依身語意所造諸業唯罪非福。若有其趣諸造惡者當生其中。我今
定往。如是悔已尋即捨命。既捨命已隨業差別生諸惡趣。謂那洛迦傍生餓鬼。
如是名為因食惡行所作過患。如是段食於追求時。有諸過患。於受用時。有諸
過患。於轉變時。有諸過患。又此段食有少勝利。此復云何。謂即此身由食而
住依食而立。非無有食。云何名為有少勝利。謂即如是依食住身。最極久住或
經百年。若正將養或過少分。或有未滿而便夭沒。若唯修此身暫住行非為妙
行。若於如是身暫時住而生喜足非妙喜足。亦非領受飲食所作圓滿無罪功德勝
利。若不唯修身暫住行。亦不唯於身暫時住而生喜足。而即依此暫時住身修集
梵行令得圓滿。乃為妙行亦妙喜足。又能領受飲食所作圓滿無罪功德勝利。應
自思惟。我若與彼愚夫。同分修諸愚夫同分之行。非我所宜。我若於此下劣段
食少分勝利。安住喜足。亦非我宜。若於如是遍一切種段食過患。圓滿知已。
以正思擇。深見過患而求出離。為求如是食出離故。如子肉想食於段食。應作
是念。彼諸施主甚大艱難積集財寶。具受廣大追求所作種種過患。由悲愍故求
勝果故。如割皮肉及以刺血而相惠施。我得此食宜應如是方便受用。謂應如法
而自安處。無倒受用報施主恩。令獲最勝大果大利大榮大盛。當隨月喻往施主
家。盪滌身心安住慚愧。遠離憍傲不自高舉。不輕蔑他。如自獲得所有利養心
生喜悅。如是於他所得利養。心亦喜悅。又應如是自持其心往施主家。豈有出
家往詣他所。要望他施。非不惠施。要望他敬非不恭敬。要多非少要妙非麤。
要當速疾而非遲緩。應作是心。往施主家。設不惠施終不於彼起怨害心及瞋恚
心而相嫌恨。勿我由此起怨害心及瞋恚心。增上緣力。身壞已後生諸惡趣多受
困厄。設不恭敬而非恭敬。設少非多設麤非妙。設復遲緩而非速疾。亦不於彼
起怨害心及瞋恚心而相嫌恨。如前廣說。又我應依所食段食發起如是如是正
行。及於其量如實了達。謂我命根由此不滅。又於此食不苦耽著。纔能隨順攝
受梵行。如是我今住沙門性。住出家性。受用飲食。如法清淨遠離眾罪。由是
諸相以正思擇食於所食。云何所食。謂四種食。一者段食。二者觸食。三者意
等思食。四者識食。今此義中意說段食。此復云何。謂餅糗飯羹。臛糜粥酥油
糖蜜魚肉。葅鮓乳酪。生酥薑鹽酢等種種品類。和雜為摶段段吞食。故名段食
。所言食者。所謂餐噉咀嚼。吞咽嘗啜飲等。名之差別。云何名為不為倡蕩。
謂如有一樂受欲者。為受諸欲食於所食。彼作是思。我食所食令身飽滿令身充
悅。過日晚時至於夜分。當與姝妙嚴飾女人共為嬉戲歡娛受樂倡掉縱逸。言倡
蕩者。於此聖法毘奈耶中。說受欲者。欲貪所引。婬逸所引。所有諸惡不善尋
思由此食噉。所食噉時令其諸根皆悉掉舉。令意躁擾令意不安令意不靜。若為
此事食所食者。名為倡蕩食於所食。諸有多聞聖弟子眾。以思擇力深見過患。
善知出離而食所食。非如前說諸受欲者食於所食。是故名為不為倡蕩。云何名
為不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。謂如有一樂受欲者。為受諸欲食於所食。
彼作是思。我今宜應多食所食飽食所食。隨力隨能食噉肥膩。增房補益色香味
具精妙飲食。過今夜分至於明日。於角武事當有力能。所謂按摩拍鞠托石跳躑
蹴蹋。攘臂扼腕揮戈擊劍。伏弩控弦投輪擲索。依如是等諸角武事。當得勇健
膚體充實。長夜無病久時少壯。不速衰老壽命長遠。能多噉食數數食已。能正
消化除諸疾患。如是為於無病憍逸。少壯憍逸。長壽憍逸而食所食。既角武已
復作是思。我應沐浴。便以種種清淨香水沐浴其身。沐浴身已梳理其髮。梳理
髮。已種種妙香用塗其身。既塗身已復以種種上妙衣服。種種花鬘種種嚴具。
莊飾其身。此中沐浴理髮塗香名為飾好。既飾好已復以種種上妙衣服花鬘嚴具
。莊飾其身名為端嚴。如是總名為飾好故為端嚴故食於所食。彼既如是憍逸飾
好身端嚴已。於日中分或日後分。臨欲食時飢渴並至。於諸飲食極生悕欲。極
欣極樂不見過患不知出離。隨得隨食復為數數倡蕩憍逸飾好端嚴。多食多飲令
身充悅。諸有多聞聖弟子眾。以思擇力深見過患。善知出離而食所食。非如前
說諸受欲者食於所食。唯作是念。我今習近所不應習所應斷食。為欲永斷如是
食故。云何名為為身安住食於所食。謂飲食已壽命得存。非不飲食壽命存故名
身安住。我今受此所有飲食。壽命得存當不夭沒。由是因緣身得安住。能修正
行永斷諸食。云何名為為暫支持食於所食。謂略說有二種存養。一有艱難存養
。二無艱難存養。云何名為有艱難存養。謂受如是所有飲食。數增飢羸困苦重
病。或以非法追求飲食。非以正法。得已染愛耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著受用。
或有食已令身沈重。無所堪能不任修斷。或有食已令心遲鈍不速得定。或有食
已令入出息來往艱難。或有食已令心數為惛沈睡眠之所纏擾。如是名為有艱難
存養。云何名為無艱難存養。謂受如是所有飲食。令無飢羸。無有困苦及以重
病。或以正法追求飲食。不以非法。既獲得已不染不愛。亦不耽嗜饕餮。迷悶
堅執湎著而受用之。如是受用身無沈重有所堪能。堪任修斷令心速疾得三摩地
。令入出息無有艱難。令心不為惛沈睡眠之所纏擾。如是名為無艱難存養。若
由有艱難存養。壽命得存身得安住。此名有罪亦有染污。若由無艱難存養。壽
命得存身得安住。此名無罪亦無染污。諸有多聞聖弟子眾。遠離有罪有染存養
。習近無罪無染存養。由是故說為暫支持。問云何習近如前所說無罪無染所有
存養。以自存活。答若受飲食為除飢渴為攝梵行。為斷故受。為令新受當不更
生。為當存養力樂無罪安隱而住。如是習近無罪無染所有存養。而自存活。云
何名為為除飢渴受諸飲食。謂至食時多生飢渴。氣力虛羸希望飲食。為欲息此
飢渴纏逼氣力虛羸。知量而食。如是食已令於非時不為飢羸之所纏逼。謂於日
晚或於夜分乃至明日未至食時。如是名為為除飢渴受諸飲食。云何名為為攝梵
行受諸飲食謂知其量受諸飲食。由是因緣修善品者。或於現法或於此日。飲食
已後身無沈重有所堪能。堪任修斷令心速疾得三摩地。令入出息無有艱難。令
心不為惛沈睡眠之所纏擾。由是速疾有力有能。得所未得。觸所未觸。證所未
證。如是名為為攝梵行受諸飲食。云何名為為斷故受受諸飲食。謂如有一由過
去世食不知量。食所匪宜不消而食。由是因緣於其身中。生起種種身諸疾病。
所謂疥癩皰漿嗽等。如前廣說。由此種種疾病因緣。發生身中極重猛利熾然苦
惱不可意受。為欲息除如是疾病。及為息除從此因緣所生苦受。習近種種良醫
所說饒益所宜。隨順醫藥及受種種悅意飲食。由此能斷已生疾病。及彼因緣所
生苦受。如是名為為斷故受受諸飲食。云何名為為令新受當不更生受諸飲食。
謂如有一由現在世安樂無病氣力具足。不非量食不食匪宜。亦非不消而更重食
。令於未來食住身中成不消病。或於身中當生隨一身諸疾病。所謂疥癩皰漿嗽
等。如前廣說。由是因緣當生身中如前所說種種苦受。餘如前說。如是名為為
令新受當不更生受諸飲食。云何名為為當存養力樂無罪安隱而住受諸飲食。謂
飲食已壽命得存是名存養。若除飢羸是名為力。若斷故受新受不生是名為樂。
若以正法追求飲食不染不愛。乃至廣說而受用之。是名無罪。若受食已身無沈
重。有所堪能堪任修斷如前廣說。如是名為安隱而住。是故說言由正思擇食於
所食。不為倡蕩。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。乃至廣說。是名廣辨於食
知量。

云何應知此中略義。謂若所受食若如是食。當知總名此中略義。何者所食。謂
諸段食即餅糗飯羹臛糜粥。如前廣說。云何而食。謂正思擇食於所食。不為倡
蕩。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。乃至廣說。復次應知此中略義。謂為攝
受對治。為遠離欲樂行邊。為遠離自苦行邊。為攝受梵行。受諸飲食。云何為
攝受對治受諸飲食。謂如說言由正思擇食於所食。云何為遠離欲樂行邊受諸飲
食。謂如說言不為倡蕩。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。食於所食。云何為
遠離自苦行邊受諸飲食。謂如說言為除飢渴。為斷故受。為令新受當不更生為
當存養若力若樂。食於所食。云何為攝受梵行受諸飲食。謂如說言為攝梵行。
為得無罪安隱而住。食於所食。復次應知此中略義。謂有二種。一無所食。二
有所食。無所食者。謂一切種都無所食。無所食故即便夭沒。有所食者。有其
二種。一平等食。二不平等食。平等食者。謂非極少食。非極多食。非不宜食
。非不消食。非染污食。不平等食者。謂或極少食。或極多食。或不宜食。或
不消食。或染污食。當知此中由平等食非極少食。令身飢羸未生不生已生斷滅
。由平等食非極多食。身無沈重有所堪能堪任修斷。如前廣說。由平等食非不
宜食。非不消食。能斷故受不生新受。由是因緣當得存養若力若樂。由平等食
非染污食。當得無罪安隱而住。由極少食。雖存壽命而有飢羸亦少存活。由極
多食。如極重擔鎮壓其身。不能以時所食消變。由不消食或住身中。成不消病
。或生隨一身諸病苦。如不消食。由不宜食當知亦爾。此不宜食有差別者。謂
於身中集諸過患。由此復觸極重病苦。由染污食。非法追求諸飲食已。有染有
愛耽嗜饕餐。如前廣說而受用之。由此受用平等所食。及以遠離不平等食。故
說於食平等所作。即此於食平等所作。廣以諸句宣示開顯。所謂說言由正思擇
食於所食。不為倡蕩。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。如前廣說。此中說言
。由正思擇食於所食。不為倡蕩。不為憍逸。不為飾好。不為端嚴。為身安住
為暫支持。由此遮止都無所食。若復說言為除飢渴。為攝梵行。廣說乃至安隱
而住。由此遮止不平等食。云何遮止不平等食。謂若說言為除飢渴。由此遮止
所食極少。若復說言為攝梵行。由此遮止所食極多若復說言為斷故受。為令新
受當不更生。由此遮止不消而食食所匪宜。若復說言為當存養為當得力。由此
顯示不極少食不極多食。若復說言為當得樂。由此顯示消已而食及食所宜。若
復說言為當無罪安隱而住。由此顯示無染污食。所以者何。若以非法追求飲食
。得已染愛如前廣說而受用之。名染污食亦名有罪。若於善品勤修習者。於住
空閑瑜伽作意。受持讀誦思惟義中。由彼諸惡不善尋思。令心流漏令心相續。
隨順趣向臨入而轉。由是因緣不安隱住。此安隱住復有二種。一者遠離所食極
多。由是因緣身無沈重。有所堪能堪任修斷。如前廣說。二者於食不生味著。
由是因緣遠離諸惡尋思擾動不安隱住。

是故如此一切諸句皆為宣示開顯於食平等所作如是名為廣略宣說於食知量

瑜伽師地論卷第二十三

瑜伽師地論卷第二十四

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之三

復次初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽者。云何初夜云何後夜。云何覺寤瑜伽。云何
常勤修習覺寤瑜伽。

言初夜者。謂夜四分中過初一分是夜初分。言後夜者。謂夜四分中過後一分是
夜後分。覺寤瑜伽者。謂如說言於晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。於初
夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。淨修心已出住處外洗濯其足。還入住處右
脅而臥重累其足。住光明想正念正知思惟起想巧便而臥。至夜後分速疾覺寤經
行宴坐。從順障法淨修其心。常勤修習覺寤瑜伽者。謂如有一世尊弟子。聽聞
覺寤瑜伽法已。欲樂修學。便依如是覺寤瑜伽。作如是念。我當成辦佛所聽許
覺寤瑜伽。發生樂欲精進勤劬。超越勇猛勢力發起。勇悍剛決不可制伏。策勵
其心無間相續。此中云何於晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。言晝日者。
謂從日出時至日沒時。言經行者。謂於廣長稱其度量一地方所。若往若來相應
身業。言宴坐者。謂如有一或於大床或小繩床。或草葉座結加趺坐。端身正願
安住背念。所言障者。謂五種蓋。順障法者。謂能引蓋隨順蓋法。云何五蓋。
謂貪欲蓋瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋掉舉惡作蓋。及以疑蓋。云何順障法。謂淨妙相
瞋恚相黑闇相親屬國土不死。尋思追憶昔時笑戲喜樂承事隨念及以三世。或於
三世非理法思。問於經行時從幾障法淨修其心。云何從彼淨修其心。答從惛沈
睡眠蓋及能引惛沈睡眠障法。淨修其心。為除彼故。於光明想善巧精懇。善取
善思善了善達。以有明俱心及有光俱心。或於屏處或於露處往返經行。於經
行時隨緣一種淨妙境界。極善示現勸導讚勵慶慰其心。謂或念佛或法或僧。或
戒或捨或復念天。或於宣說惛沈睡眠過患相應所有正法。於此法中為除彼故。
以無量門訶責毀呰惛沈睡眠所有過失。以無量門稱揚讚歎惛沈睡眠永斷功德。
所謂。契經應頌。記別諷誦。自說因緣。譬喻本事。本生方廣。希法及以論議
。為除彼故。於此正法聽聞受持。以大音聲若讀若誦。為他開示思惟其義。稱
量觀察。或觀方隅。或瞻星月諸宿道度。或以冷水洗灑面目。由是惛沈睡眠纏
蓋。未生不生已生除遣。如是方便從順障法淨修其心。問於宴坐時從幾障法淨
修其心。云何從彼淨修其心。答從四障法淨修其心。謂貪欲瞋恚。掉舉惡作。
疑蓋及能引彼法。淨修其心。為令已生貪欲纏蓋速除遣故。為令未生極遠離故
。結加趺坐端身正願安住背念。或觀青瘀或觀膿爛。或觀變壞或觀[月*逢]脹
。或觀食噉或觀血塗。或觀其骨或觀其鎖。或觀骨鎖。或於隨一賢善定相。作
意思惟。或於宣說貪欲過患相應正法。於此法中為斷貪欲。以無量門。訶責毀
呰欲貪欲愛。欲藏欲護。欲著過失。以無量門。稱揚讚歎一切貪欲永斷功德。
所謂契經應頌記別乃至廣說。為斷貪欲。於此正法聽聞受持。言善通利。意善
尋思。見善通達。即於此法如是宴坐如理思惟。由是因緣貪欲纏蓋未生不生已
生除遣。如是方便從順障法淨修其心。於瞋恚蓋法有差別者。謂如是宴坐以慈
俱心。無怨無敵。無損無惱。廣大無量極善修習。普於一方發起勝解具足安住
。如是第二如是第三如是。第四上下傍布。普遍一切無邊世界。發起勝解具足
安住。餘如前說。於掉舉惡作蓋法有差別者。謂如是宴坐。令心內住成辦一趣
得三摩地。餘如前說於疑蓋法有差別者。謂如是宴坐。於過去世非不如理作意
思惟。於未來世於現在世非不如理作意思惟。我於過去為曾有耶。為曾無耶。
我於過去為曾何有。云何曾有。我於未來為當何有。云何當有。我於現在為何
所有。云何而有。今此有情從何而來。於此殞沒當往何所。於如是等不如正理
作意思惟應正遠離。如理思惟。去來今世唯見有法。唯見有事。知有為有知無
為無。唯觀有因唯觀有果。於實無事不增不益。於實有事不毀不謗。於其實有
了知實有。謂於無常苦空無我一切法中。了知無常苦空無我。以能如是如理思
惟。便於佛所無惑無疑。餘如前說。於法於僧。於苦於集。於滅於道。於因及
因所生諸法。無惑無疑。餘如前說。又於瞋恚蓋應作是說。為斷瞋恚及瞋恚相
。於此正法聽聞受持乃至廣說。於掉舉惡作蓋應作是說。為斷掉舉惡作及順彼
法。於此正法聽聞受持乃至廣說。於其疑蓋應作是說。為斷疑蓋及順彼法。於
此正法聽聞受持乃至廣說。如是方便從貪欲瞋恚。惛沈睡眠。掉舉惡作。疑蓋
及順彼法。淨修其心。是故說言經行宴坐從順障法淨修其心。如是已說由法增
上從順障法。淨修其心。復有由自增上及世增上。從順障法。淨修其心。云何
名為由自增上。謂如有一於諸蓋中隨起一種。便自了知此非善法。於所生蓋不
堅執著。速疾棄捨擯遣變吐。又能自觀此所生蓋甚可羞恥。令心染惱令慧羸劣
是損害品。如是名為由自增上。從順障法。淨修其心。云何名為由世增上。從
順障法。淨修其心。謂如有一於諸蓋中隨一已生或將生時。便作是念。我若生
起所未生蓋。當為大師之所訶責。亦為諸天及諸有智同梵行者。以法輕毀。彼
由如是世增上故。未生諸蓋能令不生。已生諸蓋能速棄捨。如是名為由世增上
。從順障法。淨修其心。又為護持諸臥具故。順世儀故。盡夜初分經行宴坐。
從順障法。淨修其心。從順障法。淨修心已。出住處外洗濯其足。洗濯足已還
入住處如法寢臥。為令寢臥長養大種。得增長已長益其身。轉有勢力轉能隨順
。無間常委善品加行。問以何因緣右脅而臥。答與師子王法相似故。問何法相
似。答如師子王一切獸中勇悍堅猛最為第一。比丘亦爾。於常修習覺寤瑜伽。
發勤精進勇悍堅猛最為第一。由是因緣與師子王臥法相似。非如其餘鬼臥天臥
受欲者臥。由彼一切嬾墮懈怠下劣。精進勢力薄弱。又法應爾。如師子王右脅
臥者。如是臥時身無掉亂念無忘失。睡不極重不見惡夢。異此臥者與是相違。
當知具有一切過失。是故說言右脅而臥重累其足。云何名為住光明想巧便而臥
。謂於光明想善巧精懇。善取善思善了善達。思惟諸天光明俱心。巧便而臥。
由是因緣雖復寢臥心不惛闇。如是名為住光明想巧便而臥。云何正念巧便而臥
。謂若諸法已聞已思已熟修習。體性是善能引義利。由正念故乃至睡夢亦常隨
轉。由正念故於睡夢中亦常記憶令彼法相分明現前。即於彼法心多隨觀。由正
念故隨其所念。或善心眠或無記心眠。是名正念巧便而臥。云何正知巧便而臥
。謂由正念而寢臥時。若有隨一煩惱現前染惱其心。於此煩惱現生起時。能正
覺了令不堅著。速疾棄捨。既通達已令心轉還。是名正知巧便而臥。云何名為
思惟起想巧便而臥。謂以精進策勵其心。然後寢臥。於寢臥時時時覺寤。如林
野鹿不應一切縱放其心。隨順趣向臨入睡眠。復作是念。我今應於諸佛所許覺
寤瑜伽。一切皆當具足成辦。為成辦故。應住精勤最極濃厚加行欲樂。復作是
念。我今為修覺寤瑜伽。應正發起勤精進住。為欲修習諸善法故。應正翹勤離
諸嬾墮起發具足。過今夜分至明清旦。倍增發起勤精進住起發具足。當知此中
由第一思惟起想。無重睡眠。於應起時速疾能起終不過時。方乃覺寤。由第二
思惟起想。能於諸佛共所聽許師子王臥。如法而臥無增無減。由第三思惟起想
。令善欲樂常無懈廢。雖有失念而能後後展轉受學令無斷絕。如是名為思惟起
想巧便而臥。云何至夜後分速疾覺寤經行宴坐。從順障法淨修其心。夜後分者
。謂夜四分中過後一分名夜後分。彼由如是住光明想。正念正知思惟起想巧便
而臥。於夜中分夜四分中過於一分。正習睡眠。令於起時身有堪能。應時而起
。非為上品惛沈睡眠纏所制伏。令將起時闇鈍薄弱嬾墮懈怠。由無如是闇鈍薄
弱嬾墮懈怠。暫作意時無有艱難。速疾能起。從諸障法淨修心者。如前應知。
如是廣辯初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽已。

復云何知此中略義。謂常勤修習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅。略有四種正所作
事。何等為四。一者乃至覺寤常不捨離所修善品。無間常委修善法中勇猛精進
。二者以時而臥不以非時。三者無染污心而習睡眠非染污心。四者以時覺寤起
不過時。是名四種常勤修習覺寤瑜伽。所有士夫補特伽羅正所作事。依此四種
正所作事。諸佛世尊為聲聞眾宣說修習覺寤瑜伽。云何宣說。謂若說言於晝日
分經行宴坐。從順障法淨修其心。於初夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。由
此言故宣說第一正所作事。謂乃至覺寤常不捨離所修善品。無間常委修善法中
勇猛精進。若復說言出住處外洗濯其足。還入住處右脅而臥重累其足。由此言
故宣說第二正所作事。謂以時而臥不以非時。若復說言住光明想。正念正知思
惟起想巧便而臥。由此言故宣說第三正所作事。謂無染污心而習睡眠非染污心
。若復說言於夜後分速疾覺寤經行宴坐。從順障法淨修其心。由此言故宣說第
四正所作事。謂以時覺寤起不過時。此中所說住光明想。正念正知思惟起想巧
便臥者。顯由二緣無染污心而習睡眠非染污心。謂由正念。及由正知。復由二
緣以時覺寤起不過時。謂由住光明想。及由思惟起想。此復云何由正念故。於
善所緣攝斂而臥。由正知故於善所緣若心退失起諸煩惱。即便速疾能正了知。
如是名為由二緣故無染污心。而習睡眠非染污心。由住光明想及思惟起想。無
重睡眠非睡眠纏能遠隨逐。如是名為由二緣故以時覺寤起不過時。

如是宣說常勤修習覺寤瑜伽。所有略義。及前所說廣辯釋義。總說名為初夜後
夜常勤修習覺寤瑜伽。

云何名為正知而住。謂如有一。若往若還正知而住。若睹若瞻正知而住。若屈
若伸正知而住。持僧伽胝及以衣缽正知而住。若食若飲若噉若嘗正知而住。若
行若住若坐若臥正知而住。於覺寤時正知而住。若語若默正知而住。解勞睡時
正知而住。若往若還正知住者。云何為往。云何為還。云何往還正知而住。所
言往者。謂如有一往詣聚落往聚落間。往詣家屬往家屬間。往詣道場往道場間
。所言還者。謂如有一從聚落還聚落間還。從家屬還家屬間還。從道場還道場
間還。所言往還正知住者。謂於自往正知我往。及於自還正知我還。於所應往
及非所往能正了知。於所應還及非所還能正了知。於應往時及非往時能正了知
。於應還時及非還時能正了知。於其如是如是應往及不應往能正了知。於其如
是如是應還及不應還能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。自知而往自知
而還。往所應往非非所往。還所應還非非所還。以時往還不以非時。如其色類
動止軌則禮式威儀應往應還。如是而往如是而還。如是名為若往若還正知而住
。若睹若瞻正知住者。云何為睹。云何為瞻。云何睹瞻正知而住。所言睹者。
謂於如前所列諸事。若往若還先無覺慧。先無功用。先無欲樂。於其中間眼見
眾色是名為睹。所言瞻者。謂於如前所列諸事。若往若還。覺慧為先。功用為
先。欲樂為先。眼見眾色。謂或諸王或諸王等。或諸僚佐或諸黎庶。或婆羅門
或諸居士。或饒財寶長者商主。或餘外物房舍屋宇殿堂廊廟。或餘世間眾雜妙
事。觀見此等是名為瞻。若復於此睹瞻自相能正了知。於所應睹於所應瞻能正
了知。於應睹時於應瞻時能正了知。如所應睹如所應瞻能正了知。是名正知。
彼由成就此正知故。自知而睹自知而瞻。睹所應睹瞻所應瞻。於應睹時於應瞻
時而正瞻睹。如所應睹如所應瞻。如是而睹如是而瞻。如是名為若睹若瞻正知
而住。若屈若申正知住者。云何為屈。云何為申。云何名為若屈若申正知而住
。謂彼如是睹時瞻時。若往為先若還為先。或屈申足或屈申臂。或屈申手。或
復屈申隨一支節。是名屈申。若於屈申所有自相能正了知。若所屈申能正了知
。若屈申時能正了知。若如是屈。及如是申能正了知。是名正知。彼由成就此
正知故。於屈於申自知而屈自知而申。於所應屈於所應申而屈而申。於應屈時
於應申時而屈而申。如所應屈如所應申如是而屈如是而申。如是名為若屈若申
正知而住。持僧伽胝及以衣缽正知住者。云何持僧伽胝。云何持衣。云何持缽
。云何持僧伽胝及以衣缽正知而住。謂有大衣或六十條或九條等。或兩重刺名
僧伽胝。被服受用能正將護。說名為持。若有中衣若有下衣。或持為衣或有長衣
。或應作淨或已作淨。如是一切說名為衣。被服受用能正將護。說名為持。若
堪受持或鐵或瓦乞食應器。說名為缽。現充受用能正將護。說名為持。若於如
是或僧伽胝或衣或缽。所有自相能正了知。於所應持或僧伽胝或衣或缽。或淨
不淨能正了知。若於此時或僧伽胝或衣或缽。已持應持能正了知。若於如是或
僧伽胝或衣或缽。應如是持能正了知。是名正知。彼由成就此正知故。於所應
持或僧伽胝或衣或缽。自知而持。於所應持。於應持時而能正持。如所應持如
是而持。如是名為持僧伽胝及以衣缽正知而住。若食若飲若噉若嘗正知住者。
云何為食。云何為飲。云何為噉。云何為嘗。云何若食若飲。若噉若嘗正知而
住。謂諸所有受用飲食總名為食。此復二種。一噉二嘗。云何為噉。謂噉餅糗
或飯或糜或羹或臛。或有所餘造作轉變可噉可食。能持生命。如是等類皆名為
噉。亦名為食。云何為嘗。謂嘗乳酪生酥熟酥油蜜。沙糖魚肉醯鮓。或新果實
。或有種種咀嚼品類。如是一切總名為嘗亦名為食。云何為飲。謂沙糖汁或石
蜜汁。或飯漿飲或鑽酪飲。或酢為飲或抨酪飲。乃至於水總名為飲。若於如是
若食若飲若噉若嘗。所有自相能正了知。若於一切所食。所飲所噉所嘗能正了
知。若於爾時應食應飲。應噉應嘗能正了知。若於如是應食應飲。應噉應嘗能
正了知。是名正知。彼由成就此正知故。於自所有若食若飲若噉若嘗。自知而
食自知而飲。自知而噉自知而嘗。於所應食於所應飲。於所應噉於所應嘗。正
食正飲正噉正嘗。應時而食應時而飲。應時而噉應時而嘗。如所應食乃至如所
應嘗。如是而食乃至如是而嘗。如是名為若食若飲。若噉若嘗正知而住。若
行若住廣說乃至若解勞睡正知住者。云何為行。云何為住。云何為坐。云何為
臥。云何覺寤。云何為語云何為默。云何名為解於勞睡。云何於行廣說乃至於
解勞睡正知而住。謂如有一於經行處來往經行。或復往詣同法者所或涉道路。
如是等類說名為行。復如有一。住經行處。住諸同法阿遮利耶鄔波拖耶及諸尊
長等尊長前。如是等類說名為住。復如有一或於大床或小繩床。或草葉座或諸
敷具。或尼師檀結加趺坐。端身正願安住背念。如是等類說名為坐。復如有一
出住處外洗濯其足。還入住處。或於大床或小繩床。或草葉座或阿練若。或在
樹下或空閑室。右脅而臥重疊其足。如是等類說名為臥。復如有一於晝日分經
行宴坐。從順障法淨修其心。於初夜分於後夜分經行宴坐。從順障法淨修其心
。說名覺寤。復如有一常勤修習如是覺寤。於未受法正受正習令得究竟。所謂
契經應頌記別廣說如前。即於如是已所受法。言善通利。謂大音聲若讀若誦。
或復為他廣說開示。於時時間。與諸有智同梵行者。或餘在家諸賢善者。語言
談論共相慶慰。為欲勸勵及求資具。如是等類說名為語。復如有一隨先所聞隨
先所習。言善通利究竟諸法。獨處空閑。思惟其義。籌量觀察。或處靜室令心
內住等住安住及與近住。調伏寂靜最極寂靜一趣等持。或復於彼毘缽舍那修瑜
伽行。如是等類說名為默。復如有一於其熱分極炎暑時。或為熱逼或為劬勞便
生疲倦。非時惛寐樂著睡眠是名勞睡。若復於行廣說乃至於解勞睡所有自相能
正了知。於所應行乃至於應所解勞睡能正了知。於應行時乃至於應解勞睡時能
正了知。如所應行乃至如所應解勞睡能正了知。是名正知。彼由成就此正知故
。於其自行乃至於其自解勞睡正知而行。乃至正知而解勞睡。若所應行乃至若
所應解勞睡。即於彼行乃至於彼解於勞睡。若時應行乃至若時應解勞睡。即此
時行乃至此時解於勞睡。如所應行乃至如所應解勞睡。如是而行乃至如是而解
勞睡。如是名為於行於住。於坐於臥。於其覺寤於語。於默於解勞睡。正知而
住。復次如是正知而住。云何次第為顯何事。謂如有一依止如是村邑聚落亭邏
而住。作是思惟。我今應往如是村邑聚落亭邏。巡行乞食。如是乞已出還本處
。又於如是村邑等中。或有居家我不應往。何等居家。謂唱令家。或酤酒家。
或婬女家。或國王家。或旃荼羅羯恥那家。或復有家。一向誹謗不可迴轉。或
有居家我所應往。謂剎帝利大族姓家。或婆羅門大族姓家。或諸居士大族姓家
。或僚佐家。或饒財家。或長者家。或商主家。又有居家。我雖應往。不應太
早太晚而往。若施主家有遽務時亦不應往。若戲樂時若有營搆嚴飾事時。若為
世間弊穢法時。若忿競時亦不應往。又如所往如是應往不與暴亂惡象俱行。不
與暴亂眾車惡馬惡牛惡狗而共同行。不入鬧叢不蹈棘刺。不踰垣牆。不越坑塹
。不墮山岸不溺深水。不履糞穢。應隨月喻往施主家。具足慚愧遠離憍傲盪滌
身心。不求利養不希恭敬。如自獲得所有利養心生喜悅。如是於他所得利養心
亦喜悅。不自高舉不輕蔑他心懷哀愍。又應如是自持其心往施主家。豈有出家
往詣他所要望他施。非不惠施廣說乃至要當速疾而非遲緩。又作是心。我於今
假往施主家。所受施物應知其量。又我不應利養因緣矯詐。虛誑現惑亂相以利
求利。得利養已無染無愛。亦不耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著而受用之。復於已往
或正往時觀見眾色。於此眾色一分應觀。或有一分所不應觀。於不應觀所有眾
色。當攝其眼善護諸根。於所應觀所有眾色。應善住念而正觀察何色類色。所
不應觀。謂諸伎樂戲笑歡娛。或餘遊戲所作歌舞音樂等事。如是復有母邑殊勝
幼少盛年美妙形色。或復有餘所見眾色能壞梵行。能障梵行。能令種種諸惡不
善尋思現行。如是色類所有眾色不應觀。視何色類色是所應觀。謂諸所有衰老
朽邁上氣者。身傴僂憑杖。戰掉者身或諸疾苦。重病者身腳腫手腫腹腫面腫。
膚色萎黃瘡癬疥癩。眾苦逼迫身形委頓。身形洪爛諸根闇鈍。或有夭喪死經一
日。或經二日或經七日。被諸烏鵲餓狗。鴟鷲狐狼。野干種種暴惡傍生禽獸之
所食噉。或命終已出置高床上施幰帳。前後大眾或哀或哭。以其灰土塵坌身髮
。生愁生苦生悲。生怨生憂生惱。如是等類所有眾色。我應觀察觀是眾色。能
順梵行能攝梵行。能令諸善尋思現行。不應搖身搖臂。搖頭跳躑。攜手叉腰竦
肩入施主家。不應輒坐所不許座。不應不審觀座而坐。不應放縱一切身分。不
應翹足不應交足。不太狹足不太廣足。端嚴而坐。不應開紐不軒不磔。亦不褰
張而被法服。所服法衣並皆齊整。不高不下不如象鼻。非如多羅樹間房穗。非
如龍首非如豆摶。而被法服不應持缽預就其食。不應持缽在飲食上。不應置缽
在雜穢處若坑澗處若崖岸處。又應次第受用飲食。不應以飯覆羹臛上。不以羹
臛覆其飯上。不應饕餮受諸飲食。不應嫌恨受諸飲食。不太麤食不太細食。不
應圓摶食。不應舐手不應舐缽。不振手食。不振足食。不應齧斷而食其食。從
施主家還歸住處。於晝夜分在自別人所經行處往反經行。非於他處非不委處。
非不恣處非不與處而輒經行。非身劬勞非身疲倦。非心掉舉所制伏時而習經
行。為修善品為善思惟。內攝諸根心不外亂而習經行。不太馳速不太躁動。亦
非一向專事往來而習經行。時時進步時時停住而習經行。如是於自所居住處自
院自房自別人處僧分與處。非於他處非不委處。非不恣處習經行已。復於大床
或小繩床或草葉座。或尼師壇或阿練若樹下塚間。或空閑室結加趺坐。端身正
願安住背念而習宴坐。於夜中分如法寢息。於晝日分及夜初分。修諸善品不應
太急。如是寢時應如前說住光明想。正念正知思惟起想。於夜後分速疾覺寤。
或於語論或於讀誦勤修加行。或為修斷閑居宴默思惟法時。應當遠離順世典籍
綺字綺句綺飾文詞能引無義。不能令證神通等覺究竟涅槃。復於如來所說正法
。最極甚深相似甚深空性相應隨順緣性。及諸緣起。殷重無間善攝善受。令堅
令住令無失壞。為成正行不為利養恭敬稱譽。又於是法言善通利。慧善觀察。
於諠雜眾不樂習近。不樂多業不樂多言。於時時間安住正念。與諸有智同梵
行者。語言談論。共相慶慰樂興請問。樂求諸善無違諍心。言詞稱量言詞合理
。言詞正直言辭寂靜。樂勤為他宣說正法。又應宴默於惡不善所有尋思不樂尋
思。又於非理所有諸法不樂思惟。於自所證離增上慢。於少下劣差別證中不生
喜足。於上所證中無退屈。善能遠離不應思處。時時修習止觀瑜伽。樂斷樂修
無間修習殷重修習。又於熱分極炎暑時。勇猛策勵發勤精進。隨作一種所應作
事。勞倦因緣遂於非時發起惛睡。為此義故暫應寢息。欲令惛睡疾疾除遣。勿
經久時損減善品障礙善品。於寢息時或關閉門。或令苾芻在傍看守。或毘奈耶
隱密軌則。以衣蔽身在深隱處。須臾寢息令諸勞睡皆悉除遣。如是名為正知而
住。先後次第。謂依行時及依住時。又於善品先未趣入。心興加行如理作意俱
行妙慧說名正知。即此正知行時住時一切成辦無所減少。如是名為正知而住。
當知此中若往若還。若睹若瞻。若屈若申。持僧伽胝及以衣缽。若食若飲若噉
若嘗正知而住。由是名為於村邑等如法行時正知而住。若行若住若坐若臥。若
習覺寤若語若默若解勞睡正知而住。由是名為於其住處如法住時正知而住。如
是應知已廣分別正知而住。

復云何知此中略義。謂於行時有五種業。於其住時有五種業。行時住時正知而
住有四種業。如是名為正知而住。所有略義云何。行時有五種業。一者身業。
二者眼業。三者一切支節業。四者衣缽業。五者飲食業。如是名為行時五業。
謂若說言若往若還。此言顯示行時身業。若復說言若睹若瞻。此言顯示行時眼
業。若復說言若屈若申。此言顯示行時一切支節業。若復說言持僧伽胝及以衣
缽。此言顯示行時衣缽業。若復說言若食若飲若噉若嘗。此言顯示行時飲食業
。云何名為住時五業。一者身業。二者語業。三者意業。四者晝業。五者夜業
。謂若說言若行若住若坐。此言顯示住時身業。若復說言若語。此言顯示住時
語業。若復說言若臥若默若解勞睡。此言顯示住時意業。若復說言若習覺寤。
此言顯示住時晝業夜業身業語業。又若臥者。此言顯示住時夜業。當知是名住
時五業。云何名為行時住時正知而住所有四業。謂初依彼行業住業起如是業。
即於彼業安守正念不放逸住。當知此業正念所攝不放逸攝。若於是事是處是時
。如量如理如其品類所應作者。即於此事此處此時。如量如理如其品類正知而
作。彼由如是正知作故。於現法中無罪無犯。無有惡作無變無悔。於當來世亦
無有罪。身壞死後不墮惡趣。不生一切那落迦中。為得未得積習資糧。

如是名為正知而住。所有略義前廣分別。今此略義一切總名正知而住

瑜伽師地論卷第二十四

瑜伽師地論卷第二十五

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中聲聞地第十三初瑜伽處出離地第三之四

云何名善友性。謂八因緣故。應知一切種圓滿善友性。何等為八。謂如有一安
住禁戒。具足多聞。能有所證。性多哀愍心無厭倦。善能堪忍無有怖畏語具圓
滿。云何名為安住禁戒。謂安住具戒善能守護別解律儀。如前廣說。樂沙門性
樂婆羅門性。為自調伏為自寂靜。為自涅槃修行正行。如是名為安住禁戒。云
何名為具足多聞。謂若有法宣說開示。初中後善文義巧妙。獨一圓滿清白梵
行。於如是類眾多妙法能善受持。言善通利。意善尋思。見善通達。如是名為
具足多聞。云何名為能有所證。謂能證得勝無常想無常苦想。苦無我想厭逆食
想。一切世間不可樂想有過患想。斷想離想。滅想死想。不淨想青瘀想。膿爛
想破壞想。[月*逢]脹想噉食想。血塗想離散想。骨鎖想觀察空想。復能證得
最初靜慮。第二靜慮。第三靜慮。第四靜慮空無邊處。識無邊處。無所有處。
最後非想非非想處。又能證得慈悲喜捨。或預流果。或一來果。或不還果。或
神境通。或宿住通。或天耳通。或死生通。或心差別通。或阿羅漢。具八解脫
靜慮等定。有大堪能具大勢力。能善為他現三神變教授教誡。三神變者。一神
力神變。二記說神變。三教導神變。如是名為能有所證。云何名為為性哀愍。
謂於他所常起悲憐。樂與其義。樂與其利。樂與其樂。樂與猗觸。樂與安隱。
如是名為為性哀愍。云何名為心無倦厭。謂善能示現善能教導。善能讚勵善能
慶慰。處於四眾宣說正法不辭勞倦。翹勤無墮起發圓滿。為性好樂發勤精進。
如是名為心無厭倦。云何名為善能堪忍。謂罵不報罵瞋不報瞋。打不報打弄不
報弄。堪耐椎杵。於諸逼迫縛錄禁閉捶打毀辱迫愶斫截眾苦事中。自推己過以
業異熟為所依趣。終不於他發生憤恚。亦不懷恨隨眠不捨。如是雖遭輕陵毀辱
。而其本性都無變改。唯常於彼思為義利。又能堪忍寒熱飢渴蚊虻。風日蛇蠍
惡觸。他所干犯磣毒語言。身內所生猛利堅勁。辛楚切心奪命苦受。為性堪忍
能有容納。如是名為善能堪忍。云何名為無有怖畏。謂處大眾說正法時。心無
怯劣聲無戰掉辯無誤失。終不由彼怯懼因緣為諸怖畏之所逼切。腋不流汗身毛
不豎。如是名為無有怖畏。云何名為語具圓滿。謂彼成就最上首語極美妙語。
甚顯了語易悟解語。樂欲聞語無違逆語。無所依語無邊際語。如是名為語具圓
滿。言詞巧妙。成就如是八種因緣。善能諫舉善作憶念。善能教授善能教誡。
善說正法。云何名為善能諫舉。謂若有餘於增上戒毀犯尸羅。於增上軌毀犯軌
則。由見聞疑能正諫。舉真實不以虛妄。應時不以非時。饒益不以衰損。柔軟
不以麤獷。善友不以憎嫉。如是名為善能諫舉。云何名為善作憶念。謂令憶念
先所犯罪或法或義。云何名為令其憶念先所犯罪。謂若有餘先起毀犯而不能憶
。善作方便令彼憶念。告言長老。曾於某處某事某時。毀犯如是如是色類。如
是名為令其憶念先所犯罪。云何名為令憶念法。謂若有餘於先所聞所受正法獨
處思念。所謂契經應頌記別廣說如前。彼若不憶令其憶念。或復稱述授與令憶
。成興請問詰難令憶。如是名為令憶念法。云何名為令憶念義。謂若有餘於先
所聞所受正義。有所忘失為作憶念。宣說開示令新令顯。又若有善能引義利能
引梵行久時所作久時所說。彼若忘失亦令憶念。如是名為善作憶念。云何名為
善能教授。謂於遠離寂靜瑜伽作意止觀。時時隨順教授而轉。時時宣說與彼相
應無倒言論。所謂能趣心離障蓋甚可愛樂。尸羅言論等持言論。聖慧言論解脫
言論。解脫智見言論少欲言論。喜足言論永斷言論。離欲言論寂滅言論。損減
言論無雜言論。隨順緣性緣起言論。如是名為善能教授。云何名為善能教誡。
謂於大師所說聖教。能以正法以毘奈耶平等教誨。或軌範師或親教師或同法者
。或餘尊重等尊重者。如實知彼隨於一處違越毀犯。便於時時如法呵責。治罰
驅擯令其調伏。既調伏已如法平等受諸利養。和同曉悟收斂攝受。於所應作及
不應作。為令現行不現行故。於其積習及不積習。教導教誨。如是名為善能教
誡。云何名為善說正法。謂於時時能善宣說初時所作無倒言論。所謂施論戒論
生天之論。於諸欲中能廣開示過患出離清淨品法。又於時時宣說超勝四種聖諦
相應言論。所謂苦論集論滅論道論。為諸有情得成熟故。為諸有情得清淨故。
為令正法得久住故。宣說相應助伴。隨順清亮。有用相稱。應順名句文身所有
言論。又此言論應時而發殷重。漸次相續俱有令其欣慶。令其愛樂。令其歡喜
。令其勇悍。無所訶擯。相應助伴。無亂如法稱順眾會。有慈憐心。有利益心
。有哀愍心。不依利養恭敬讚頌。不自高舉。不陵蔑他。如是名為善說正法。
由彼成就如是八支。於時時間善能諫舉善作憶念。善能教授。善能教誡。善說
正法。是故說彼名為善友。如是廣辯善友性已。

復云何知此中略義。謂若善友心善稠密為性哀愍。最初於彼樂為利益。樂為安
樂。又即於此利益安樂。如實了知。無有顛倒離顛倒見。又即於此利益安樂。
有大勢力方便善巧。能令積集能令引發。又即於此利益安樂。翹勤無墮起發圓
滿。為性好樂發勤精進。當知由此四因緣故攝一切種。總略圓滿善知識性。如
是名為此善友性所有略義。

若前所說廣分別義。若此所說所有略義。一切總說為善友性。

云何名為聞思正法。謂正法者。若佛世尊若佛弟子。正士正至正善丈夫。宣說
開顯分別照了。此復云何。所謂契經應頌記別廣說如前。十二分教是名正法。
云何契經。謂薄伽梵於彼彼方所。為彼彼所化有情。依彼彼所化諸行差別。宣
說無量蘊相應語處相應語。緣起相應語食相應語。諦相應語界相應語。聲聞乘
相應語獨覺乘相應語。知來乘相應語念住正斷神足根力覺支道支等相應語。不
淨息念諸學證淨等相應語。結集如來正法藏者。攝聚如是種種聖語。為令聖教
久住世故。以諸美妙名句文身。如其所應次第安布次第結集。謂能貫穿縫綴種
種能引義利。能引梵行。真善妙義。是名契經。云何應頌。謂於中間或於最後
宣說伽他。或復宣說未了義經。是名應頌。云何記別。謂於是中記別弟子命過
已後當生等事。或復宣說已了義經。是名記別。云何諷頌。謂非直說是結句說
。或作二句或作三句或作四句或作五句或作六句等。是名諷頌。云何自說。謂
於是中不顯能請補特伽羅名字種姓。為令當來正法久住聖教久住。不請而說。
是名自說。云何因緣。謂於是中顯示能請補特伽羅名字種姓。因請而說。及諸
所有毘奈耶相應有因有緣別解脫經。是名因緣。云何譬喻。謂於是中有譬喻說
。由譬喻故本義明淨。是名譬喻。云何本事。謂諸所有宿世相應事義言教。是
名本事。云何本生。謂於是中宣說世尊在過去世彼彼方分。若死若生行菩薩
行行難行行。是名本生。云何方廣。謂於是中廣說一切諸菩薩道。為令修證阿
耨多羅三藐三菩提十力無畏無障智等一切功德。是名方廣。云何希法。謂於是
中宣說諸佛諸佛弟子比丘比丘尼。式叉摩那。勞策男勞策女。近事男近事女等
。若共不共勝於其餘勝諸世間。同意所許甚奇希有最勝功德。是名希法。云何
論議。所謂一切摩呾履迦阿毘達磨。研究甚深素呾纜義。宣暢一切契經宗要。
是名論議。如是所說十二分教。三藏所攝。謂或有素怛纜藏攝。或有毘奈耶藏
攝。或有阿毘達磨藏攝。當知此中若說契經應頌。記別諷頌。自說譬喻。本事
本生。方廣希法。是名素怛纜藏。若說因緣是名毘奈耶藏。若說論議是名阿毘
達磨藏。是故如是十二分教。三藏所攝。如是一切正士正至正善丈夫共所宣說
。故名正法。

聽聞此故名聞正法。此復云何。謂如有一或受持素呾纜。或受持毘奈耶。或受
持阿毘達磨。或受持素怛纜及毘奈耶。或受持素怛纜及阿毘達磨。或受持毘奈
耶及阿毘達磨。或具受持素怛纜毘奈耶阿毘達磨。

如是一切名聞正法。此聞正法復有二種。一聞其文。二聞其義。

云何思正法。謂如有一即如所聞所信正法。獨處空閑遠離六種不應思處。謂思
議我思議有情思議世間。思議有情業。果異熟。思議靜慮者靜慮境界。思議諸
佛諸佛境界。

但正思惟所有諸法自相共相。如是思惟復有二種。一者以算數行相。善巧方便
算計諸法。二者以稱量行相。依正道理觀察諸法功德過失。謂若思惟諸蘊相應
所有言教。若復思惟如前所說所餘隨一所有言教。皆由如是二種行相方便思惟
。此復云何。謂言色者。即十色處及墮法處所攝眾色。是名色蘊。所言受者。
即三種受。是名受蘊。所言想者。即六想身。是名想蘊。所言行者。即六思身
等。是名行蘊。所言識者。即六識身等。是名識蘊。如是名為以算數行相思惟
諸蘊相應言教。或復由此算數行相。別別思惟展轉差別當知即有無量差別。云
何以稱量行相。依正道理思惟諸蘊相應言教。謂依四道理無倒觀察。何等為四
。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。云何名為觀待道理。
謂略說有二種觀待。一生起觀待。二施設觀待。生起觀待者。謂由諸因諸緣勢
力生起諸蘊。此蘊生起要當觀待諸因諸緣。施設觀待者。謂由名身句身文身。
施設諸蘊。此蘊施設要當觀待名句文身。是名於蘊生起觀待施設觀待。即此生
起觀待施設觀待。生起諸蘊施設諸蘊。說名道理瑜伽方便。是故說為觀待道理
。云何名為作用道理。謂諸蘊生已由自緣故。有自作用各各差別。謂眼能見
色耳能聞聲。鼻能嗅香舌能嘗味。身能覺觸意能了法。色為眼境為眼所行。乃
至法為意境為意所行。或復所餘如是等類。於彼彼法別別作用當知亦爾。即此
諸法各別作用。所有道理瑜伽方便。皆說名為作用道理。云何名為證成道理。
謂一切蘊皆是無常。眾緣所生苦空無我。由三量故如實觀察。謂由至教量故由
現量故。由比量故。由此三量證驗道理。諸有智者心正執受安置成立。謂一切
蘊皆無常性眾緣生性。苦性空性。及無我性。如是等名證成道理。云何名為法
爾道理。謂何因緣故即彼諸蘊。如是種類。諸器世間。如是安布。何因緣故地
堅為相水濕為相。火煖為相風用輕動以為其相。何因緣故諸蘊無常諸法無我涅
槃寂靜。何因緣故色變壞相受領納相。想等了相行造作相。識了別相。由彼諸
法本性應爾。自性應爾。法性應爾。即此法爾說名道理瑜伽方便。或即如是或
異如是或非如是。一切皆以法爾為依。一切皆歸法爾道理。令心安住令心曉了
。如是名為法爾道理。如是名為依四道理。

觀察諸蘊相應言教。如由算數行相及稱量行相。觀察諸蘊相應言教。如是即由
二種行相。觀察其餘所有言教。如是總名審正觀察。思惟一切所說正法。如是
名為聞思正法

云何無障。謂此無障略有二種。一者依內。二者依外。我當先說依內外障。與
彼相違當知即是二種無障。云何名依內障。謂如有一於其先世不曾修福。不修
福故。不能時時獲得隨順資生眾具。所謂衣食諸坐臥具病緣醫藥及餘什具。有
猛利貪及長時貪。有猛利瞋及長時瞋。有猛利癡及長時癡。或於先世積集造作
多疾病業。由彼為因多諸疾病。或由現在行不平等。由是因緣風熱痰[病-丙+陰]
數數發動。或有宿食住在身中。或食麤重多事多業。多有所作多與眾會。樂著
事業樂著語言。樂著睡眠樂著諠眾。樂相雜住樂著戲論。樂自舉恃掉亂放逸居
止非處。如是等類應知一切名依內障。云何名依外障。謂如有一依不善士。由
彼因緣不能時時獲得隨順教授教誡。或居惡處於此住處。若晝日分多有種種諠
雜眾集諸變異事。若於夜分多有種種高聲大聲大眾諠雜。復有種種猛利辛楚風
日惡觸。或有種種人及非人怖畏驚恐。如是等類應知一切名依外障。如是廣辯
內外障已。

復云何知此中略義。謂於此中略有三障。一加行障。二遠離障。三寂靜障。云
何加行障。謂若此障會遇現前。於諸善品所有加行。皆無堪能亦無勢力。此復
云何。謂常疹疾困苦重病。風熱痰[病-丙+陰]數數發動。或有宿食住在身中。
或被蛇蠍百足蚰蜒之所蛆螫。或人非人之所逼惱。又不能得衣食臥具病緣醫藥
及餘什具。如是等類應知一切名加行障。云何遠離障。謂食麤重多事多業多有
所作或樂事業。由此因緣愛樂種種所作事業。後彼事中其心流散或樂語言。由
此因緣雖於遠離斷寂靜修有所堪能有大勢力。然唯讀誦便生喜足或樂睡眠。由
此因緣惛沈睡眠常所纏繞。為性懈怠執睡為樂。執倚為樂執臥為樂。或樂諠眾
。由此因緣樂與在家及出家眾。談說種種王論賊論。食論飲論。妙衣服論婬女
巷論。諸國土論大人傳論。世間傳論大海傳論。如是等類能引無義。虛綺論中
樂共談說[打-丁+王]度時日。又多愛樂數與眾會。彼彼事中令心散動。令心擾
亂或樂雜住。由此因緣諸在家眾及出家眾。若未會遇思慕欲見。若已會遇不欲
別離或樂戲論。由此因緣樂著世間種種戲論。於應趣向好樂前行。於遠離中喜
捨善軛。如是等類眾多障法。應知一切名遠離障。若有此障會遇現前。難可捨
離阿練若處山林曠野邊際臥具所有貪著。亦不能居阿練若處塚間樹下空閑靜室
。云何寂靜障。謂寂靜者。即奢摩他毘缽舍那。有奢摩他障。有毘缽舍那障。
云何奢摩他障。謂諸放逸及住非處。由放逸故或惛沈睡眠纏繞其心。或唯得奢
摩他便生愛味。或於下劣性心樂趣入。或於闇昧性其心樂著。由住如是非處所
故。人或非人諠雜擾亂。他所逼惱心外馳散。如是名為奢摩他障。當知此障能
障寂靜。云何毘缽舍那障。謂樂自恃舉及以掉亂。樂自恃舉者。謂如有一作是
思惟。我生高族淨信出家非為下劣。諸餘比丘則不如是。由此因緣自高自舉陵
蔑於他。如是我生富族淨信出家非為貧匱。我具妙色喜見端嚴多聞聞持。其聞
積集善巧言詞語具圓滿。諸餘比丘則不如是。由此因緣自高自舉陵蔑於他。彼
由如是自高舉故。諸有比丘耆年多智積修梵行。不能時時恭敬請問。彼諸比丘
亦不時時為其開發未開發處。為其顯了未顯了處。亦不為其殷到精懇以慧通達
甚深句義。方便開示乃至令其智見清淨。如是名為樂自恃舉毘缽舍那障。又如
有一唯得少分下劣智見安隱而住。彼由如是少分下劣智見安住。便自高舉。自
高舉故。便生喜足更不上求。是名樂自恃舉所住毘缽舍那障。言掉亂者。謂如
有一根不寂靜。諸根掉亂諸根囂舉。於一切時惡思所思惡說所說惡作所作。不
能安住思惟諸法。不能堅固思惟諸法。由此因緣毘缽舍那不能圓滿。不得清淨
。是名掉亂毘缽舍那障。如是二法障奢摩他。謂多放逸及住非處二法。能障毘
缽舍那。謂樂自恃舉及以掉亂。如是若奢摩他障若毘缽舍那障。總名寂靜障。
如是名為障之略義。

即此略義及前廣辨。總略為一說名為障。此障相違當知無障。謂即此障無性遠
離。不合不會說名無障。

云何惠捨。謂若布施其性無罪為莊嚴心為助伴心。為資瑜伽為得上義而修布施
。是名惠捨。

問誰能施。誰所施。用何施何相施。云何施何故施。由此因緣施性無罪。答誰
能施者。謂施者施主是名能施。云何施者云何施主。謂若自手施名為施者。若
自物施若欣樂施非不樂施。名為施主。誰所施者。謂四種所施。一有苦者。二
有恩者。三親愛者。四尊勝者。云何有苦者。謂貧窮者或乞丐者。或行路者或
悕求者。或盲瞽者或聾騃者。或無依者或無趣者。匱乏種種資生具者。復有所
餘如是等類名有苦者。云何有恩者。謂或父母或乳飲者。或養育者或成長者。
或於曠野沙磧等中能濟度者。或飢儉時能賑恤者。或怖怨敵而救援者。或被執
縛而能解者。或遭疾病而救療者。教利益者教安樂者。引利益者引安樂者。隨
所生起諸事務中。為助伴者。同歡喜者同憂愁者。遭厄難時不相棄者。復有所
餘如是等類名有恩者。云何親愛者。謂諸親友或於其處有愛有敬。或信順語。
或數語言談論交往。或有親昵。復有所餘如是等類說名親愛。云何尊勝。謂若
沙門若婆羅門。世間同許為賢善者。離損害者極離害者。離貪欲者。為調伏貪
而修行者。離瞋恚者。為調伏瞋而修行者。離愚癡者。為調伏癡而修行者。復
有所餘如是等類名尊勝者。用何施者。謂若略說。或用有情數物而行惠施。或
用無情數物而行惠施。云何有情數物持用惠施。謂或妻子奴婢作使。或象馬豬
牛羊雞鴨駝騾等類。或有諸餘大男大女小男小女。或復所餘如是等類所用施物
。或復內身頭目手足血肉骨髓。隨願施與。此亦名為有情數物持用布施。是諸
菩薩所現行事。非此義中意所許施。若有於彼諸有情類或得自在。或有勢力或
能制伏。若應持彼惠施於他。若惠施時自無有罪。若不由彼惠施因緣他心嫌恨
。若施於他。知彼有情不為損惱。是名無罪有情數物持用惠施。云何無情數物
持用惠施。謂略說有三種物。一者財物。二者穀物。三者處物。言財物者。謂
末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚馬瑙彩石生色可染赤珠右旋。復有所餘如是等類。
或諸珍寶或金或銀。或諸衣服或諸什物。或香或鬘是名財物。云何穀物。謂諸
所有可食可飲。大麥小麥。稻穀粟穀。糜黍胡麻。大小豆等。甘蔗蒲桃乳酪果
汁。種種漿飲。復有所餘如是等類是名穀物。云何處物。謂諸田宅邸店廛肆。
建立福舍及寺館等。復有所餘如是等類是名處物。是名無罪無情數物持用惠施
。當知此中有情數物無情數物。一切總說名所用施。何相施者。謂無貪俱行思
造作心意業。及此所起身業語業捨所施物。或自相續或他相續是名施相。云何
施者。謂由淨信而行惠施。由正教見而行惠施。由有果見而行惠施。由極殷重
而行惠施。由恭敬心自手行施。而不輕慢應時而施。濟他要用不損惱他而行惠
施。如法平等。不以兇暴積集財物而行惠施。以鮮潔物而行惠施。以精妙物而
行惠施。以清淨物而行惠施。由此自他俱無有罪。數數惠施制伏慳垢積集勢力
而行惠施。先心歡喜而行惠施。於正施時其心清淨施已無悔。如是而施。何故
施者。或慈悲故而行惠施。謂於有苦。或知恩故而行惠施。謂於有恩。或愛或
敬或信順故而行惠施。謂於親愛。或為悕求世出世間殊勝功德。而行惠施。謂
於尊勝。

由是因緣故修惠施。由是行相。或在家者或出家者修行布施。為莊嚴心為助伴
心。為資瑜伽。為得上義。而行布施。由此因緣施性無罪。是名惠捨

云何名為沙門莊嚴。嗢拖南曰

正信而無諂少病精進慧

具少欲喜足易養及易滿

杜多德端嚴知量善士法

具聰慧者相忍柔和賢善

謂如有一具足正信無有諂曲。少諸疾病性勤精進成就妙慧。少欲喜足易養易滿
。具足成就杜多。功德端嚴。知量具足成就賢善士法。具足成就聰慧者相。堪
忍柔和為性賢善。

云何名為具足正信。謂多淨信多正敬順。多生勝解多善欲樂。於諸善法及大師
所。深生淨信無惑無疑。於大師所恭敬尊重承奉供養。既修如是恭敬尊重承奉
供養。專心親附依止而住。如於大師。如是於法同梵行者。於諸所學教授教誡
。於修供養於無放逸。於三摩地當知亦爾。如是名為具足正信。云何名為無有
諂曲。謂有純質為性正直。於其大師及諸有智同梵行所。如實自顯。如是名為
無有諂曲。云何名為少諸疾病。謂性無病順時變熟。平等執受不極溫熱不極寒
冷。無所損害隨時安樂。由是因緣。所食所飲。所噉所嘗。易正變熟。如是名
為少諸疾病。云何名為性勤精進。謂能安住有勢。有勤有勇堅猛。於善法中能
不捨軛。翹勤無惰起發圓滿。能有所作。於諸有智同梵行者躬自承奉。如是名
為性勤精進。云何名為成就妙慧。謂聰念覺皆悉圓滿。根不闇鈍。根不頑愚。
亦不瘖啞。非手代言。有力能了善說惡說所有法義。具足成就俱生覺慧。具足
成就加行覺慧。如是名為成就妙慧。云何少欲。謂雖成就善少欲等所有功德。
而不於此欲求他知。謂他知我具足少欲成就功德。是名少欲。云何喜足。謂於
隨一衣服飲食臥具等事。便生歡喜生正知足。於所未得所有衣服或麤或妙。更
無悕望更無思慮。於所已得不染不愛。如前廣說而受用之。如於衣服於其飲食
臥具等事當知亦爾。是名喜足。云何易養。謂能獨一自得怡養不待於他。或諸
僮僕或餘人眾。又不追求餘長財寶。令他施者施主等類。謂為難養。是名易養
。云何易滿。謂得微少便自支持。若得麤弊亦自支持。是名易滿。云何成就杜
多功德。謂常期乞食次第乞食。但一坐食先止後食。但持三衣但持毳衣持糞掃衣
。住阿練若常居樹下。常居迥露常住塚間。常期端坐處如常坐。如是依止。若
食若衣若諸敷具杜多功德。或十二種或十三種。於乞食中分為二種。一者隨得
乞食。二者次第乞食。隨得乞食者。謂隨往還家隨獲隨得而便受食。次第乞食
者。謂入里巷巡家而乞。隨得隨現而便受食。不高舉手越趣餘家。願我當獲精
妙飲食。乃至期願多有所得。當知此中若依乞食無差別性。唯有十二。若依乞
食有差別性。便有十三。云何名為但一坐食。謂坐一座乃至應食悉皆受食。從
此座起必不重食。如是名為但一坐食。云何名為先止後食。謂為食故坐如應座
。乃至未食先應具受諸所應食。應正了知。我今唯受爾所飲食當自支持。又正
了知我過於此定不當食。如是受已然後方食。如是名為先止後食。云何名為但
持三衣。謂但三衣而自支持。何者三衣。一僧伽胝。二嗢怛囉僧伽。三安怛婆
參。除此三衣終不貯畜。過此長衣。如是名為但持三衣。云何名為但持毳衣。
謂所持衣或三衣數或是長衣。一切皆用毛毳而作。終不貯畜餘所作衣。如是名
為但持毳衣。云何名為持糞掃衣。謂所有衣他捨。棄擲或街或巷。或市或廛。
或道非道。或雜便穢。或為便穢膿血洟唾之所塗染。取如是等不淨衣物。除去
麤穢堅執洗浣縫染受持。如是名為持糞掃衣。云何名為住阿練若。謂住空閑山
林坰野。受用邊際所有臥具。遠離一切村邑聚落。如是名為住阿練若。云何名
為常居樹下。謂常期願住於樹下依止樹根。如是名為常居樹下。云何名為常居
迥露。謂常期願住於迥露無覆障處。如是名為常居迥露。云何名為常住塚間。
謂常期願住塚墓間。諸有命過送尸骸處。如是名為常住塚間。云何名為常期端
坐。謂於大床或小繩床或草葉座。端身而坐推度時日。終不以背或以其脅依倚
大床或小繩床或壁或樹草葉座等。如是名為常期端坐。云何名為處如常座。謂
所坐臥或諸草座或諸葉座。如舊敷設草座葉座。而常坐臥。一敷設後終不數數
翻舉修理。如是名為處如常座。問何故名為杜多功德。答譬如世間或毛或[疊*
毛]。未鞭未彈未紛未擘。爾時相著不軟不輕。不任造作縷線氈褥。若鞭若彈
若紛若擘。爾時分散柔軟輕妙。堪任造作縷線氈褥。如是行者。由飲食貪於諸
飲食令心染著。由衣服貪於諸衣服令心染著。由敷具貪於諸敷具令心染著。彼
由如是杜多功德。能淨修治令其純直。柔軟輕妙有所堪任。隨順依止能修梵
行。是故名為杜多功德。於飲食中有美食貪及多食貪。能障修善。為欲斷除美
食貪故。常期乞食次第乞食。為欲斷除多食貪故。但一坐食先止後食。於衣服
中。有三種貪能障修善。一多衣貪。二軟觸貪。三上妙貪。為欲斷除多衣貪故
。但持三衣。為欲斷除於諸衣服軟觸貪故。但持毳衣。為欲斷除於諸衣服上妙
貪故。持糞掃衣。於諸敷具。有四種貪能障修善。一諠雜貪。二屋宇貪。三倚
樂臥樂貪。四敷具貪。為欲斷除諠雜貪故。住阿練若。為欲斷除屋宇貪故。常
居樹下迥露塚間。又為斷除婬佚貪故。常住塚間。為欲斷除倚樂臥樂貪故。常
期端坐。為欲斷除敷具貪故。處如常座。是名成就杜多功德。云何端嚴。謂能
成就若往若還若睹若瞻。若屈若伸持僧伽胝持衣持缽。端嚴形相。是名端嚴。
云何知量。謂於淨信諸婆羅門長者居士。極恣衣服飲食敷具。病緣醫藥諸什物
中。知量而聚。是名知量。云何成就賢善士法。謂生高族淨信出家。或生富族
淨信出家。顏容殊妙喜見端嚴。具足多聞語具圓滿。或隨獲得少智少見少安樂
住。由是因緣不自高舉不陵蔑他。能知唯有法隨法行。是其諦實。既了知已精
進修行法隨法行。是名成就賢善士法。云何成就總慧者相。謂由作業相表知愚
夫。由作業相表知聰慧。其事云何。謂諸愚夫。惡思所思惡說所說惡作所作。
諸聰慧者。善思所思善說所說善作所作。是名成就聰慧者相。云何堪忍。謂如
有一罵不報罵瞋不報瞋打不報打弄不報弄。又彼尊者堪能忍受寒熱飢渴。蚊虻
風日。蛇蠍毒觸。又能忍受他所干犯麤惡語言。又能忍受身中所有猛利堅勁辛
楚切心奪命苦受。為性堪忍有所容受。是名堪忍。云何柔和。謂如有一於大師
等。具足成就慈愍身業。具足成就慈愍語業。具足成就慈愍意業。與諸有智同
梵行者。和同受用應所受用。凡所飲食無有私密。如法所獲如法所得。墮在缽
中為缽所攝而為受用。同戒同見成就如是六種。可樂可愛可重。無違諍法易可
共住性不惱他。與諸有智同梵行者。共住一處常令歡喜。是名柔和。云何賢善
。謂如有一遠離顰蹙舒顏平視。含笑先言常為愛語。性多攝受善法同侶。身心
澄淨。是名賢善。

若有成就如是諸法。愛樂正法愛樂功德。不樂利養恭敬稱譽。亦不成就增益損
減二種邪見。於非有法未嘗增益。於實有法未嘗損減。於諸世間事文綺者。所
造順世種種字相綺飾文句相應詩論。能正了知。無義無利遠避棄捨。不習不愛
亦不流傳。不樂貯畜餘長衣缽。遠離在家共諠雜住。增煩惱故。樂與聖眾和合
居止。淨修智故。不樂攝受親里朋友。勿我由此親友因緣。當招無量擾亂事務
。彼或變壞當生種種愁慼傷歎悲苦憂惱。隨所生起本隨二惑。不堅執著尋即棄
捨除遣變吐。勿我由此二惑因緣。當生現法後法眾苦。終不虛損所有信施。終
不毀犯清淨禁戒。受用信施終不毀呰他人信施。終不棄捨所受學處。常樂省察
己之過失。不喜伺求他所愆犯。隱覆自善發露己惡。命難因緣亦不故思毀犯眾
罪。設由忘念少有所犯。即便速疾如法悔除。於應作事翹勤無墮。凡百所為自
能成辦。終不求他為己給使。於佛世尊及佛弟子不可思議威德神力甚深法教。
深生信解終不毀謗。能正了知唯是如來所知所見非我境界。終不樂住自妄見。
取非理僻執惡見。所生言論咒術。若與如是功德相應。如是安住如是修學。以
正沙門諸莊嚴具。而自莊嚴甚為微妙。譬如有人盛壯端正好自莊嚴。樂受諸欲
沐浴身首。塗以妙香服鮮白衣。飾以種種妙莊嚴具。所謂瓔珞耳環。指環腕釧
。臂釧諸妙寶印。并金銀等種種華鬘。如是莊嚴極為奇妙。如是行者以正沙門
種種功德妙莊嚴具。而自莊嚴。其德熾然威光遍照。是故說為沙門莊嚴。是名
沙門莊嚴具義

瑜伽師地論卷第二十五

瑜伽師地論卷第二十六

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之一

問於如前所舉所開示出離地中。有幾品類補特伽羅。能證出離。云何建立補特
伽羅。云何所緣。云何教授。云何學。云何隨順學法。云何瑜伽壞。云何瑜伽
。云何作意。云何瑜伽師所作幾種瑜伽師。云何瑜伽修。云何修果。幾種補特
伽羅異門。幾種補特伽羅。幾種建立補特伽羅因緣。有幾種魔幾種魔事。云何
發趣空無有果。嗢柁南曰

諸補特伽羅建立所緣教

學隨順學法壞瑜伽作意

瑜伽師作修果門數取趣

因魔事無果是皆當廣說

補特伽羅品類差別有二十八種。云何二十八。謂鈍根者。利根者。貪增上者。
瞋增上者。癡增上者。慢增上者。尋思增上者。得平等者。薄塵性者。行向者
。住果者。隨信行者。隨法行者。信勝解者。見至者。身證者。極七返有者。
家家者。一間者。中般涅槃者。生般涅槃者。無行般涅槃者。有行般涅槃者。
上流者。時解脫者。不動法者。慧解脫者。俱分解脫者。

云何鈍根補特伽羅。謂有補特伽羅成就鈍根。於所知事遲鈍運轉微劣運轉。如
前已說。此復二種。應知其相。一者本來鈍根種姓。二者未善修習諸根。云何
利根補特伽羅。謂有補特伽羅成就利根。於所知事不遲鈍運轉不微劣運轉。如
前已說。此亦二種。應知其相。一者本來利根種姓。二者已善修習諸根。云何
貪增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於貪煩惱。已修已習已多修習。由
是因緣今此生中於所愛事。有猛利貪有長時貪。是名貪增上補特伽羅。云何瞋
增上補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於瞋煩惱。已修已習已多修習。由是
因緣今此生中於所憎事。有猛利瞋有長時瞋。是名瞋增上補特伽羅。云何癡增
上補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於癡煩惱。已修已習已多修習。由是因
緣今此生中於所愚事。有猛利癡有長時癡。是名癡增上補特伽羅。云何慢增上
補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於慢煩惱。已修已習已多修習。由是因緣
今此生中於所慢事。有猛利慢有長時慢。是名慢增上補特伽羅。云何尋思增上
補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於其尋思。已修已習已多修習。由是因緣
今此生中於所尋思事。有猛利尋思有長時尋思。是名尋思增上補特伽羅。云何
得平等補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中雖於貪瞋癡慢尋思。不修不習不多
修習。而於彼法未見過患。未能厭壞未善推求。由是因緣於所愛所憎所愚所慢
所尋思事。無猛利貪無長時貪。然如彼事貪得現行。如貪瞋癡慢尋思亦爾。是
名得平等補特伽羅。云何薄塵性補特伽羅。謂有補特伽羅。先餘生中於貪煩惱
。不修不習不多修習。已能於彼多見過患。已能厭壞已善推求。由是因緣今此
生中於所愛事。會遇現前眾多美妙上品境中起微劣貪。於其中品下品境中貪全
不起。如貪瞋癡慢尋思應知亦爾。是名薄塵性補特伽羅。云何行向補特伽羅。
謂行四向補特伽羅。何等為四。一預流果向。二一來果向。三不還果向。四阿
羅漢果向。是名行向補特伽羅。云何住果補特伽羅。謂住四果補特伽羅。何等
為四。一預流果。二一來果。三不還果。四阿羅漢果。是名住果補特伽羅。云
何隨信行補特伽羅。謂有補特伽羅。從他求請教授教誡。由此力故修證果行。
非如所聞所受所究竟。所思所量所觀察法。自有功能自有勢力隨法修行。唯由
隨他補特伽羅信而修行。是名隨信行補特伽羅。云何隨法行補特伽羅。謂有補
特伽羅。如其所聞所受所究竟。所思所量所觀察法。自有功能自有勢力隨法修
行。不從他求教授教誡修證果行。是名隨法行補特伽羅。云何信勝解補特伽羅
。謂即隨信行補特伽羅。因他教授教誡。於沙門果得觸證時。名信勝解補特伽
羅。云何見至補特伽羅。謂即隨法行補特伽羅。於沙門果得觸證時。說名見至
補特伽羅。云何身證補特伽羅。謂有補特伽羅。於八解脫順逆入出。身作證多
安住。而未能得諸漏永盡。是名身證補特伽羅。云何名為極七返有補特伽羅。
謂有補特伽羅。已能永斷薩迦耶見戒禁取疑三種結故。得預流果成無墮法定趣
菩提。極七返有天人往來。極至七返證苦邊際。如是名為極七返有補特伽羅。
云何家家補特伽羅。謂有二種家家。一天家家。二人家家。天家家者。謂於天
上從家至家。若往若來證苦邊際。人家家者。謂於人間從家至家。若往若來證
苦邊際。當知此二俱是預流補特伽羅。云何一間補特伽羅。謂即一來補特伽羅
。行不還果向已。能永斷欲界煩惱上品中品。唯餘下品。唯更受一欲界天有。
即於彼處得般涅槃。不復還來生此世間。是名一間補特伽羅。云何中般涅槃補
特伽羅。謂有三種中般涅槃補特伽羅。一有一種中般涅槃補特伽羅。從此沒已
中有續生。中有生已便般涅槃。如小札火微星纔舉即便謝滅。二有一種中般涅
槃補特伽羅。從此沒已中有續生。中有生已少時經停。未趣生有便般涅槃。如
鐵摶鋌炎熾赫然鎚鍛星流未下便滅。三有一種中般涅槃補特伽羅。從此沒已中
有續生。中有生已往趣生有。未得生有便般涅槃。如彼熱鐵椎鍛星流下未至地
即便謝滅。如是三種中般涅槃補特伽羅。總說為一中般涅槃補特伽羅。云何生
般涅槃補特伽羅。謂纔生彼已便般涅槃。是名生般涅槃補特伽羅。云何無行般
涅槃補特伽羅。謂生彼已不起加行不作功用。不由勞倦道現在前而般涅槃。是
名無行般涅槃補特伽羅。云何有行般涅槃補特伽羅。謂彼生已發起加行作大功
用。由極勞倦道現在前而般涅槃。是名有行般涅槃補特伽羅。云何上流補特伽
羅。謂有不還補特伽羅。從此上生初靜慮已。住於彼處不般涅槃。從彼沒已展
轉上生諸所生處。乃至或到色究竟天。或到非想非非想處。是名上流補特伽羅
。云何時解脫補特伽羅。謂有補特伽羅。鈍根種姓於諸世間現法樂住容有退失
。或思自害或守解脫。勵力勤修不放逸行。謂防退失增上力故。或唯安住自分
善品。或經彼彼日夜剎那瞚息須臾勵力勝進。乃至未證最極猛利。是名時解脫
補特伽羅。云何不動法補特伽羅。謂有補特伽羅。與上相違。當知是名不動法
補特伽羅。云何慧解脫補特伽羅。謂有補特伽羅。已能證得諸漏永盡。於八解
脫未能身證具足安住。是名慧解脫補特伽羅。云何俱分解脫補特伽羅。謂有補
特伽羅。已能證得諸漏永盡。於八解脫身已作證具足安住。於煩惱障分及解脫
障分。心俱解脫。是名俱分解脫補特伽羅

云何建立補特伽羅。謂由十一差別道理。應知建立補特伽羅。云何十一差別道
理。一根差別故。二眾差別故。三行差別故。四願差別故。五行跡差別故。六
道果差別故。七加行差別故。八定差別故。九生差別故。十退不退差別故。十
一障差別故。

云何由根差別建立補特伽羅。謂根差別故建立二種補特伽羅。一者鈍根。二者
利根。云何由眾差別建立補特伽羅。謂眾差別故建立七種補特伽羅。謂比丘比
丘尼式叉摩那。勞策男勞策女。近事男近事女。云何由行差別建立補特伽羅。
謂行差別故建立七種補特伽羅。謂若貪增上補特伽羅名貪行者。若瞋增上補特
伽羅名瞋行者。若癡增上補特伽羅名癡行者。若慢增上補特伽羅名慢行者。若
尋思增上補特伽羅名尋思行者。若得平等補特伽羅名等分行者。若薄塵性補特
伽羅名薄塵行者。問貪行補特伽羅應知何相。答貪行補特伽羅。於諸微劣所愛
事中。尚能生起最極厚重上品貪纏。何況中品上品境界。又此貪纏住在身中。
經久相續長時隨縛。由貪纏故為可愛法之所制伏。不能制伏彼可愛法。諸根悅
懌諸根不強。諸根不澀。諸根不麤。為性不好以惡身語損惱於他。難使遠離難
使厭患。下劣勝解。事業堅牢。事業久固。禁戒堅牢。禁戒久固。能忍能受。
於資生具。為性耽染深生愛重。多喜多悅遠離顰蹙。舒顏平視含笑先言。如是
等類應知是名貪行者相。問瞋行補特伽羅應知何相。答瞋行補特伽羅。於諸微
劣所憎事中。尚能生起最極厚重上品瞋纏。何況中品上品境界。又此瞋纏住在
身中。經久相續長時隨縛。由此瞋纏為可憎法之所制伏。不能制伏彼可憎法。
諸根枯槁諸根剛強。諸根疏澀諸根麤燥。為性好樂以惡身語損惱於他。易令遠
離易令厭患。兇暴強口形相稜層無多勝解。事業不堅事業不固。禁戒不堅禁戒
不固。不忍不受多憂多惱。性好違背所取不順。性多愁慼性好麤言。多懷嫌恨
意樂慘烈。悖惡尤蛆好相拒對。得少語言多恚多憤。憔悴而住喜生忿怒。眉面
顰蹙恒不舒顏邪精下視。於他榮利多憎多嫉。如是等類應知是名瞋行者相。問
癡行補特伽羅應知何相。答癡行補特伽羅。於諸微劣所愚事中。尚能生起最極
厚重上品癡纏。何況中品上品境界。又此癡纏住在身中。經久相續長時隨縛。
由此癡纏為可癡法之所制伏。不能制伏彼可癡法。諸根闇鈍諸根愚昧諸根羸劣
。身業慢緩語業慢緩。惡思所思惡說所說惡作所作。嬾墮懈怠起不圓滿。詞辯
薄弱性不聰敏念多忘失。不正知住所取左僻。難使遠離難使厭患。下劣勝解。
頑騃瘖啞以手代言。無有力能領解善說惡說法義。緣所牽纏他所引奪他所策使
。如是等類應知是名癡行者相。問慢行補特伽羅應知何相。答慢行補特伽羅。
於諸微劣所慢事中。尚能生起最極厚重上品慢纏。何況中品上品境界。又此慢
纏住在身中。經久相續長時隨縛。由慢纏故為可慢法之所制伏。不能制伏彼可
慢法。諸根掉動諸根高舉。諸根散亂勤樂嚴身。言語高大不樂謙下。於其父母
眷屬師長。不能時時如法承事。多懷憍傲不能以身禮敬問訊。合掌迎逆修和敬
業。自高自舉陵蔑他人。樂著利養樂著恭敬。樂著世間稱譽聲頌。所為輕舉喜
作嘲調。難使遠離難使厭患。廣大勝解微劣慈悲。計我有情命者養者補特伽羅
生者等見。多分上品多怨多恨。如是等類應知是名慢行者相。問尋思行補特伽
羅應知何相。答尋思行補特伽羅。於諸微劣所尋思事。尚能發起最極厚重上品
尋思纏。何況中品上品境界。此尋思纏住在身中。經久相續長時隨縛。由此纏
故為可尋思法之所制伏。不能制伏可尋思法。諸根不住諸根飄舉。諸根掉動諸
根散亂。身業誤失語業誤失。難使遠離難使厭患。喜為戲論樂著戲論。多惑多
疑多懷樂欲。禁戒不堅禁戒不定。事業不堅事業不定。多懷恐慮念多忘失。不
樂遠離多樂散動。於諸世間種種妙事。貪欲隨流翹勤無惰起發圓滿。如是等類
應知是名尋思行者相。如是名為由行差別建立補特伽羅。云何由願差別建立補
特伽羅。謂或有補特伽羅。於聲聞乘已發正願。或有補特伽羅。於獨覺乘已發
正願。或有補特伽羅。於其大乘已發正願。當知此中若補特伽羅於聲聞乘已發
正願。彼或聲聞種姓。或獨覺種姓。或大乘種姓。若補特伽羅於獨覺菩提已發
正願。彼或獨覺種姓。或聲聞種姓。或大乘種姓。若補特伽羅於其大乘已發正
願。彼或大乘種姓。或獨覺種姓。或聲聞種姓。若聲聞種姓補特伽羅。於獨覺
菩提。或於無上正等菩提。已發正願。彼是聲聞種姓故。後時決定還捨彼願。
必唯安住聲聞乘願。獨覺乘種姓。大乘種姓補特伽羅應知亦爾。此中所有補特
伽羅願可移轉願可捨離。決定不可移轉種姓捨離種姓。今此義中當知唯說聲聞
乘願。聲聞種姓補特伽羅。如是名為由願差別建立補特伽羅。云何由行跡差別
建立補特伽羅。謂如所舉如所開示補特伽羅。依四行跡而得出離。何等為四。
謂或有行跡是苦遲通。或有行跡是苦速通。或有行跡是樂遲通。或有行跡是樂
速通。當知此中若鈍根性補特伽羅。未得根本靜慮。所有行跡。名苦遲通。若
利根性補特伽羅。未得根本靜慮。所有行跡名苦速通。若鈍根性補特伽羅。已
得根本靜慮所有行跡名樂遲通。若利根性補特伽羅。已得根本靜慮。所有行跡
名樂速通。如是名為由行跡差別建立補特伽羅。云何由道果差別建立補特伽羅
。謂行四向及住四果。行四向者。一預流果向補特伽羅。二一來果向補特伽羅
。三不還果向補特伽羅。四阿羅漢果向補特伽羅。住四果者。一預流果。二一
來果。三不還果。四阿羅漢果。若於向道轉彼名行向者。由向道故建立四種補
特伽羅。若得沙門果彼名住果者。由道果故建立四種補特伽羅。如是名為由道
果差別建立補特伽羅。云何由加行差別建立補特伽羅。謂隨信行及隨法行補特
伽羅。若隨補特伽羅信勤修正行。名隨信行補特伽羅。若於諸法不待他緣。隨
毘柰耶勤修正行。名隨法行補特伽羅。如是名為由加行差別建立補特伽羅。云
何由定差別建立補特伽羅。謂身證補特伽羅。於八解脫身已作證具足安住。而
未獲得諸漏永盡。當知如是補特伽羅於有色觀諸色解脫。內無色想觀外諸色解
脫。淨解脫身作證具足住。空無邊處解脫。識無邊處解脫。無所有處解脫。非
想非非想處解脫。想受滅解脫。已能順逆入出自在。如是名為由定差別建立補
特伽羅。云何由生差別建立補特伽羅。謂極七返有。家家。一間。中般涅槃。
生般涅槃。無行般涅槃。有行般涅槃。及以上流補特伽羅。如是名為由生差別
建立補特伽羅。云何由退不退差別建立補特伽羅。謂由退故建立時解脫阿羅漢
。彼於現法樂住容有退失。由不退故建立不動法阿羅漢。彼於現法樂住定無退
失。如是名為由退不退差別建立補特伽羅。云何由障差別建立補特伽羅。謂慧
解脫及俱分解脫阿羅漢。慧解脫阿羅漢者。謂已解脫煩惱障未解脫定障。俱分
解脫阿羅漢者。謂已解脫煩惱障及已解脫定障。是故說名俱分解脫。如是名為
由障差別建立補特伽羅。

由此所舉及所開示差別道理。如其次第應知建立補特伽羅

云何所緣。謂有四種所緣境事。何等為四。一者遍滿所緣境事。二者淨行所緣
境事。三者善巧所緣境事。四者淨惑所緣境事。

云何遍滿所緣境事。謂復四種。一有分別影像。二無分別影像。三事邊際性。
四所作成辦。云何有分別影像。謂如有一或聽聞正法。或教授教誡為所依止。
或見或聞或分別故。於所知事同分影像。由三摩呬多地毘缽舍那行。觀察簡擇
極簡擇遍尋思遍伺察。所知事者。謂或不淨。或慈愍。或緣性緣起。或界差別
。或阿那波那念。或蘊善巧。或界善巧。或處善巧。或緣起善巧。或處非處善
巧。或下地麤性上地靜性。或苦諦集諦。滅諦道諦。是名所知事。此所知事或
依教授教誡。或聽聞正法為所依止。令三摩呬多地作意現前。即於彼法而起勝
解。即於彼所知事而起勝解。彼於爾時。於所知事。如現領受勝解而轉。雖彼
所知事非現領受和合現前。亦非所餘彼種類物。然由三摩呬多地勝解領受相似
作意領受。彼所知事相似顯現。由此道理名所知事同分影像。修觀行者。推求
此故。於彼本性所知事中。觀察審定功德過失。是名有分別影像。云何無分別
影像。謂修觀行者。受取如是影像相已。不復觀察簡擇極簡擇遍尋思遍伺察。
然即於此所緣影像。以奢摩他行寂靜其心。即是九種行相令心安住。謂令心內
住等住。安住近住。調伏寂靜。最極寂靜。一趣等持。彼於爾時成無分別影像
所緣。即於如是所緣影像。一向一趣安住其念。不復觀察簡擇極簡擇遍尋思遍
伺察。是名無分別影像。即此影像亦名影像。亦名三摩地相。亦名三摩地所
行境界。亦名三摩地口。亦名三摩地門。亦名作意處。亦名內分別體。亦名光
影。如是等類當知名為所知事同分影像諸名差別。云何事邊際性。謂若所緣盡
所有性如所有性。云何名為盡所有性。謂色蘊外更無餘色。受想行識蘊外更無
有餘受想行識。一切有為事皆五法所攝。一切諸法界處所攝。一切所知事四聖
諦攝。如是名為盡所有性。云何名為如所有性。謂若所緣是真實性是真如性。
由四道理具道理性。謂觀待道理。作用道理。證成道理。法爾道理。如是若所
緣境盡所有性如所有性。總說為一事邊際性。云何所作成辦。謂修觀行者。於
奢摩他毘缽舍那。若修若習若多修習為因緣故。諸緣影像所有作意皆得圓滿。
此圓滿故便得轉依。一切麤重悉皆息滅。得轉依故超過影像。即於所知事有無
分別。現量智見生。入初靜慮者得初靜慮時。於初靜慮所行境界。入第二第三
第四靜慮者。得第二第三第四靜慮時。於第二第三第四靜慮所行境界。入空無
邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處者。得彼定時。即於彼定所行境界
。如是名為所作成辦。如是四種所緣境事。遍行一切。隨入一切所緣境中。去
來今世正等覺者共所宣說。是故說名遍滿所緣。又此所緣遍毘缽舍那品。遍奢
摩他品。遍一切事。遍真實事。遍因果相屬事。故名遍滿。謂若說有分別影像
。即是此中毘缽舍那品。若說無分別影像。即是此中奢摩他品。若說事邊際性
。即是此中一切事真實事。若說所作成辦。即是此中因果相屬事。如佛世尊曾
為長老頡隸伐多說如是義。曾聞長老頡隸伐多問世尊言。大德。諸有比丘勤修
觀行是瑜伽師。能於所緣安住其心。為何於緣安住其心。云何於緣安住其心。
齊何名為心善安住。佛告長老頡隸伐多。善哉善哉。汝今善能問如是義。汝今
諦聽極善思惟。吾當為汝宣說開示。頡隸伐多。諸有比丘勤修觀行是瑜伽師。
能於所緣安住其心。或樂淨行或樂善巧。或樂令心解脫諸漏。於相稱緣安住其
心。於相似緣安住其心。於緣無倒安住其心。能於其中不捨靜慮。云何比丘勤
修觀行是瑜伽師。於相稱緣安住其心。謂彼比丘若唯有貪行。應於不淨緣安住
於心。如是名為於相稱緣安住其心。若唯有瞋行。應於慈愍安住其心。若唯有
癡行。應於緣性緣起安住其心。若唯有慢行。應於界差別安住其心。若唯有尋
思行。應於阿那波那念安住其心。如是名為於相稱緣安住其心。頡隸伐多。又
彼比丘若愚諸行自相。愚我有情命者生者能養育者補特伽羅事。應於蘊善巧安
住其心。若愚其因。應於界善巧安住其心。若愚其緣。應於處善巧安住其心。
若愚無常苦空無我。應於緣起處非處善巧安住其心。若樂離欲界欲。應於諸欲
麤性諸色靜性安住其心。若樂離色界欲。應於諸色麤性無色靜性安住其心。若
樂通達。及樂解脫遍一切處薩迦耶事。應於苦諦集諦滅諦道諦安住其心。是名
比丘勤修觀行是瑜伽師於相稱緣安住其心。頡隸伐多。云何比丘勤修觀行是瑜
伽師於相似緣安住其心。謂彼比丘於彼彼所知事。為欲簡擇極簡擇遍尋思遍伺
察故。於先所見所聞所覺所知事。由見聞覺知增上力故。以三摩呬多地作意思
惟分別。而起勝解。彼雖於其本所知事。不能和合現前觀察。然與本事相似而
生。於彼所緣有彼相似。唯智唯見唯正憶念。又彼比丘於時時間令心寂靜。於
時時間依增上慧法毘缽舍那勤修觀行。是名比丘勤修觀行是瑜伽師於相似緣安
住其心。頡隸伐多。云何比丘勤修觀行是瑜伽師於緣無倒安住其心。謂若比丘
勤修觀行是瑜伽師於所緣境安住其心。隨應解了所知境界。如實無倒能遍了知
。是名比丘勤修觀行是瑜伽師於緣無倒安住其心。頡隸伐多。云何比丘勤修觀
行是瑜伽師能於其中不捨靜慮。謂若比丘勤修觀行是瑜伽師如是於緣正修行時
。無間加行殷重加行。於時時間修習止相舉相捨相。由修由習由多修習為因緣
故。一切麤重悉皆息滅。隨得觸證所依清淨。於所知事由現見故。隨得觸證所
緣清淨。由離貪故隨得觸證心遍清淨。離無明故。隨得觸證智遍清淨。是名比
丘勤修觀行是瑜伽師能於其中不捨靜慮。頡隸伐多。為此比丘於所緣境安住其
心。如是於緣安住其心。如是於緣安住心已名善安住。世尊此中重說頌曰

行者行諸相知一切實義

常於影靜慮得證遍清淨

此中說言行者行諸相者。由此宣說修觀行者於止舉捨相。無間修行殷重修行。
若復說言知一切實義者。由此宣說事邊際性。若復說言常於影靜慮者。由此有
宣說分別影像無分別影像。若復說言得證遍清淨者。由此宣說所作成辦。此中
世尊復說頌曰

於心相遍知能受遠離味

靜慮常委念受喜樂離染

此中說言於心相遍知者。謂有分別影像。無分別影像以心相名說。事邊際性以
遍知名說。若復說言能受遠離味者。由此宣說於其所緣正修行者樂斷樂修。若
復說言靜慮常委念者。由此宣說於奢摩他毘缽舍那。常勤修習委練修習。若復
說言受喜樂離染者。由此宣說所作成辦。當知如是遍滿所緣。隨順淨教契合正
理。如是名為遍滿所緣。

云何名為淨行所緣。謂不淨慈愍緣性緣起界差別。阿那波那念等所緣差別。云
何不淨所緣。謂略說有六種不淨。一朽穢不淨。二苦惱不淨。三下劣不淨。四
觀待不淨。五煩惱不淨。六速壞不淨。云何名為朽穢不淨。謂此不淨略依二種
。一者依內二者依外。云何依內朽穢不淨。謂內身中髮毛爪齒。塵垢皮肉。骸
骨筋脈。心膽肝肺。大腸小腸。生藏熟藏。肚胃髀腎。膿血熱痰。肪膏肌髓。
腦膜洟唾。淚汗屎尿。如是等類名為依內朽穢不淨。云何依外朽穢不淨。謂或
青瘀或復膿爛。或復變壞或復[月*逢]脹。或復食噉或復變赤。或復散壞或骨
。或鎖或復骨鎖。或屎所作或尿所作。或唾所作或洟所作。或血所塗或膿所塗
。或便穢處。如是等類名為依外朽穢不淨。如是依內朽穢不淨。及依外朽穢不
淨。總說為一朽穢不淨。云何名為苦惱不淨。謂順苦受觸為緣所生。若身若心
不平等受受所攝。如是名為苦惱不淨。云何名為下劣不淨。謂最下劣事最下劣
界。所謂欲界。除此更無極下極劣最極鄙穢餘界可得。如是名為下劣不淨。云
何名為觀待不淨。謂如有一劣清淨事。觀待其餘勝清淨事便似不淨。如待無
色勝清淨事。色界諸法便似不淨。待薩迦耶寂滅涅槃。乃至有頂皆似不淨。如
是等類一切名為觀待不淨。云何名為煩惱不淨。謂三界中所有一切結縛隨眠隨
煩惱纏。一切名為煩惱不淨。云何名為速壞不淨。謂五取蘊無常無恒不可保信
變壞法性。如是名為速壞不淨。如是不淨是能清淨貪行所緣。貪有五種。一於
內身欲欲欲貪。二於外身婬欲婬貪。三境欲境貪。四色欲色貪。五薩迦耶欲薩
迦耶貪。是名五貪。為欲令此五種欲貪斷滅除遣不現行故。建立六種不淨所緣
。謂由依內朽穢不淨所緣故。令於內身欲欲欲貪心得清淨。由依外朽穢不淨所
緣故。令於外身婬欲婬貪心得清淨。婬相應貪復有四種。一顯色貪。二形色貪
。三妙觸貪。四承事貪。由依四外不淨所緣。於此四種相應婬貪。心得清淨。
若於青瘀或於膿爛。或於變壞或於[月*逢]脹。或於食噉作意思惟。於顯色貪
令心清淨。若於變赤作意思惟。於形色貪令心清淨。若於其骨若於其鎖。若於
骨鎖作意思惟。於妙觸貪令心清淨。若於散壞作意思惟。於承事貪令心清淨。
如是四種名於婬貪令心清淨。是故世尊乃至所有依外朽穢不淨差別。皆依四種
憺怕路而正建立。謂若說言由憺怕路見彼彼屍死。經一日或經二日或經七日。
烏鵲餓狗。鴟鷲狐狼。野干禽獸之所食噉。便取其相以譬彼身。亦如是性亦如
是類。不能超過如是法性。此即顯示始從青瘀乃至食噉。若復說言由憺怕路見
彼彼屍。離皮肉血筋脈纏裹。此即顯示所有變赤。若復說言由憺怕路見彼彼骨
或骨或鎖。此即顯示或骨或鎖或復骨鎖。若復說言由憺怕路見彼彼骨。手骨異
處。足骨異處。臗骨異處膝骨異處。臂骨異處肘骨異處。脊骨異處髆骨異處。
肋骨異處。頷輪齒鬘頂髑髏等各各分散。或經一年或二或三乃至七年。其色鮮
白猶如螺貝或如鴿色。或見彼骨和雜塵土。此即顯示所有散壞。如是依外所有
朽穢不淨所緣。令於四種婬相應貪心得清淨。由苦惱不淨所緣及下劣不淨所緣
故。令於境相應若欲若貪心得清淨。由觀待不淨所緣故。令於色相應若欲若貪
心得清淨。由煩惱不淨所緣。及速壞不淨所緣故。令於從欲界乃至有頂諸薩迦
耶若欲若貪心得清淨。是名貪行淨行所緣。如是且約能淨貪行。總說一切。通
治所攝不淨所緣。今此義中本意。唯取朽穢不淨。所餘不淨亦是其餘淨行所緣
。云何慈愍所緣。謂或於親品或於怨品。或於中品。平等安住利益意樂。能引
下中上品快樂定地勝解。當知此中親品怨品及以中品。是為所緣。利益意樂能
引快樂定地勝解。是為能緣。所緣能緣總略為一。說名慈愍所緣。若經說言。
慈俱心者。此即顯示於親怨中三品所緣利益意樂。若復說言無怨無敵無損害者
。此則顯示利益意樂有三種相。由無怨故名為增上利益意樂。此無怨性二句所
顯。謂無敵對故無損惱故。不欲相違諍義是無敵對。不欲不饒益義是無損害。
若復說言廣大無量。此則顯示能引下中上品快樂。欲界快樂名廣。初二靜慮地
快樂名大。第三靜慮地快樂名無量。若復說言勝解遍滿具足住者。此則顯示能
引快樂定地勝解。又此勝解。即是能引快樂利益。增上意樂所攝勝解作意俱
行。若於無苦無樂親怨中三品有情。平等欲與其樂。當知是慈。若於有苦或於
有樂親怨中三品有情。平等欲拔其苦欲慶其樂。當知是悲是喜。有苦有情是悲
所緣。有樂有情是喜所緣。是名慈愍所緣。若有瞋行補特伽羅。於諸有情修習
慈愍令瞋微薄。名於瞋恚心得清淨

瑜伽師地論卷第二十六

瑜伽師地論卷第二十七

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之二

云何緣性緣起所緣。謂於三世唯行唯法唯事唯因唯果墮正道理。謂觀待道理。
作用道理。證成道理。法爾道理。唯有諸法能引諸法。無有作者及以受者。是
名緣性緣起所緣。於此所緣作意思惟。癡行增上補特伽羅所有癡行皆得微薄。
於諸癡行心得清淨。是名緣性緣起所緣

云何界差別所緣。謂六界差別。一地界二水界三火界。四風界五空界六識界。
云何地界。地界有二。一內二外。內地界者。謂此身中內別堅性。堅鞭所攝地
地所攝。親附執受。外地界者。謂外堅性。堅鞭所攝地地所攝。非親附非執受
。又內地界其事云何。謂髮毛爪齒。塵垢皮肉。骸骨筋脈。肝膽心肺。脾腎肚
胃。大腸小腸。生藏熟藏。及糞穢等。名內地界。又外地界其事云何。謂瓦木
塊礫樹石山巖。如是等類名外地界。云何水界。水界有二。一內二外。內水界
者。謂此身中內別濕性。濕潤所攝水水所攝。親附執受。其事云何。謂淚汗洟
唾。肪膏脂髓。熱痰膿血。腦膜尿等。名內水界。外水界者。謂外濕性。濕潤
所攝水水所攝。非親附非執受。其事云何。謂井泉池沼陂湖河海。如是等類名
外水界。云何火界。火界有二。一內二外。內火界者。謂此身中內別溫性。溫
熱所攝煖煖所攝。親附執受。其事云何。謂於身中所有溫煖。能令身熱等熱遍
熱。由是因緣所食所飲所噉所嘗易正消變。彼增盛故墮蒸熱數。如是等類名內
火界。外火界者。謂外溫性。溫熱所攝煖煖所攝。非親附非執受。其事云何。
謂於人間依鑽燧等牛糞末等以求其火。火既生已能燒牛糞。或草或薪或榛或野
或山或渚。或村村分或城城分或國國分。或復所餘如是等類名外火界。云何風
界。風界有二。一內二外。內風界者。謂此身中內別風性。風飄所攝輕性動性
。親附執受。其事云何。謂內身中有上行風有下行風。有脅臥風。有脊臥風。
有腰間風有臗間風。有小刀風。有大刀風。有針刺風有畢缽羅風。有入出息風
有隨支節風。如是等類名內風界。外風界者。謂外風性。風飄所攝輕性動性。
非親附非執受。其事云何。謂在身外有東來風有西來風。有南來風有北來風。
有有塵風有無塵風。有狹小風有廣大風。有毘濕婆風有吠藍婆風。有風輪風有
時大風。卒起積集折樹頹牆崩山蕩海。既飄鼓已無所依憑自然靜息。若諸有情
欲求風者。動衣搖扇及多羅掌。如是等類名外風界。云何空界。謂眼耳鼻口咽
喉等所有孔穴。由此吞咽。於此吞咽既吞咽已。由此孔穴便下漏泄。如是等類
說名空界。云何識界。謂眼耳鼻舌身意識。又心意識三種差別是名識界。若諸
慢行補特伽羅。於界差別作意思惟。便於身中離一合想得不淨想。無復高舉憍
慢微薄。於諸慢行心得清淨。是名慢行補特伽羅。由界差別淨行所緣。云何阿
那波那念所緣。謂緣入息出息念。是名阿那波那念。此念所緣入出息等。名阿
那波那念所緣。當知此中入息有二。何等為二。一者入息二者中間入息。出息
亦二。何等為二。一者出息。二者中間出息。入息者。謂出息無間內門風轉乃
至臍處。中間入息者。謂入息滅已乃至出息未生。於其中間在停息處。暫時相
似微細風起。是名中間入息。如入息中間入息。出息中間出息當知亦爾。此中
差別者。謂入息無間外門風轉。始從臍處乃至面門。或至鼻端或復出外。入息
出息有二因緣。何等為二。一牽引業。二臍處孔穴。或上身分所有孔穴。入息
出息有二所依。何等為二。一身二心。所以者何。要依身心入出息轉如其所應
。若唯依身而息轉者。入無想定入滅盡定。生無想天諸有情類彼息應轉。若唯
依心而息轉者。入無色定生無色界。彼息應轉。若唯依身心而轉非如其所應者
。入第四靜慮若生於彼諸有情類。及羯羅藍頞部曇閉尸等位諸有情類。彼息應
轉。然彼不轉。是故當知要依身心。入出息轉如其所應。入息出息有二種行。
何等為二。一者入息向下而行。二者出息向上而行。入息出息有二種地。何等
為二。一麤孔穴。二細孔穴。云何麤孔穴。謂從臍處孔穴乃至面門鼻門。復從
面門鼻門乃至臍處孔穴。云何細孔穴。謂於身中一切毛孔。入息出息有四異名
。何等為四。一名風。二名阿那波那。三名入息出息。四名身行。風名一種是
風共名。餘之三種是不共名。修入出息者有二過患。何等為二。一太緩方便。
二太急方便。由太緩方便故生起懈怠。或為惛沈睡眠纏擾其心。或令其心於外
散亂。由太急方便故。或令其身生不平等。或令其心生不平等。云何令身生不
平等。謂強用力持入出息。由入出息被執持故。便令身中不平風轉。由此最初
於諸支節皆生戰掉。名能戰掉。此戰掉風若增長時能生疾病。由是因緣於諸支
節生諸疾病。是名令身生不平等。云何令心生不平等。謂或令心生諸散亂。或
為極重憂惱逼切。是名令心生不平等。又此阿那波那念。應知略有五種修習。
何等為五。一算數修習。二悟入諸蘊修習。三悟入緣起修習。四悟入聖諦修習
。五十六勝行修習。云何名為算數修習。謂略有四種算數修習。何等為四。一
者以一為一算數。二者以二為一算數。三者順算數。四者逆算數。云何以一為
一算數。謂若入息入時由緣入。出息住念數以為一。若入息滅出息生。出向外
時數為第二。如是展轉數至其十。由此算數非略非廣故唯至十。是名以一為一
算數。云何以二為一算數。謂若入息入而已滅。出息生而已出。爾時總合數以
為一。即由如是算數道理。數至其十。是名以二為一算數。入息出息說名為二
。總合二種數之為一。故名以二為一算數。云何順算數。謂或由以一為一算數
。或由以二為一算數。順次展轉數至其十。名順算數。云何逆算數。謂即由前
二種算數。逆次展轉從第十數。次九次八次七次六次五次四次三次二。次數其
一名逆算數。若時行者。或以一為一算數為依。或以二為一算數為依。於順算
數及逆算數已串修習。於其中間心無散亂。無散亂心善算數已。復應為說勝進
算數。云何名為勝進算數。謂或依以一為一算數。或依以二為一算數。合二為
一而算數之。若依以一為一而算數者。即入息出息二合為一。若依以二為一而
算數者。即入息出息四合為一。如是展轉數乃至十。如是後後漸增乃至以百為
一而算數之。由此以百為一算數。漸次數之乃至其十。如是勤修數息念者。乃
至十十數以為一。漸次數之乃至滿十。由此以十為一算數。於其中間心無散亂
。齊此名為已串修習。又此勤修數息念者。若於中間其心散亂。復應退還從初
數起或順或逆。若時算數極串習故。其心自然乘任運道。安住入息出息所緣。
無斷無間相續而轉。先於入息有能取轉。入息滅已於息空位有能取轉。次於出
息有能取轉。出息滅已於息空位有能取轉。如是展轉相續流注。無動無搖。無
散亂行。有愛樂轉。齊此名為過算數地不應復數。唯於入息出息所緣令心安住
。於入出息應正隨行。應審了達。於入出息及二中間若轉若還分位差別。皆善
覺了。如是名為算數修習。又鈍根者應為宣說如是息念算數修習。彼由此故於
散亂處。令心安住令心愛樂若異算數入出息念。彼心應為惛沈睡眠之所纏擾。
或應彼心於外馳散。由正勤修數息念故彼皆無有。若有利根覺慧聰俊。不好乘
此算數加行。若為宣說算數加行。亦能速疾無倒了達然不愛樂。彼復於此入出
息緣。安住念已。若是處轉若乃至轉。若如所轉若時而轉。於此一切由安住念
。能正隨行。能正了達如是加行有如是相。於此加行若修若習若多修習。為因
緣故起身輕安及心輕安。證一境性。於其所緣愛樂趣入。如是彼於算數息念。
善修習已。復於所取能取二事。作意思惟悟入諸蘊。云何悟入。謂於入息出息
及息所依身。作意思惟悟入色蘊。於彼入息出息能取念相應領納。作意思惟悟
入受蘊。即於彼念相應等了。作意思惟悟入想蘊。即於彼念若念相應思及慧等
。作意思惟悟入行蘊。若於彼念相應諸心意識。作意思惟悟入識蘊。如是行者
。於諸蘊中乃至多住名已悟入。是名悟入諸蘊修習。若時無倒能見能知。唯有
諸蘊唯有諸行。唯事唯法。彼於爾時能於諸行悟入緣起。云何悟入。謂觀行者
。如是尋求此入出息。何依何緣。既尋求已如實悟入。此入出息依身緣身依心
緣心。復更尋求此身此心何依何緣。既尋求已如實悟入。此身此心依緣命根。
復更尋求如是命根何依何緣。既尋求已如實悟入。如是命根依緣先行。復更尋
求如是先行何依何緣。既尋求已如實悟入。如是先行依緣無明。如是了知無明
依緣先行。先行依緣命根。命根依緣身心。身心依緣入息出息。又能了知無明
滅故行滅。行滅故命根滅。命根滅故身心滅。身心滅故入出息滅。如是名為悟
入緣起。彼於緣起悟入。多住名善習修。是名悟入緣起修習。如是彼於緣起悟
入善修習已。復於諸行如實了知從眾緣生。悟入無常。謂悟入諸行是無常故本
無而有。有已散滅。若是本無而有。有已散滅。即是生法老法病法死法。若是
生法老法病法死法。即是其苦。若是其苦即是無我不得自在遠離宰主。如是名
為由無常苦空無我行。悟入苦諦。又彼如是能正悟入。諸所有行眾緣生起。其
性是苦如病如癰。一切皆以貪愛為緣。又正悟入即此能生眾苦貪愛。若無餘斷
即是畢竟寂靜微妙。我若於此如是了知如是觀見如是多住。當於貪愛能無餘斷
。如是名能悟入集諦滅諦道諦。於此悟入能多住已。於諸諦中證得現觀。是名
悟入聖諦修習。如是於聖諦中善修習已。於見道所斷一切煩惱皆悉永斷。唯餘
修道所斷煩惱。為斷彼故復進修習十六勝行。云何名為十六勝行。謂於念入息
我今能學念於入息。於念出息我今能學念於出息。若長若短。於覺了遍身入息
我今能學覺了遍身入息。於覺了遍身出息我今能學覺了遍身出息。於息除身
行入息我今能學息除身行入息。於息除身行出息我今能學息除身行出息。於覺
了喜入息我今能學覺了喜入息。於覺了喜出息我今能學覺了喜出息。於覺了樂
入息我今能學覺了樂入息。於覺了樂出息我今能學覺了樂出息。於覺了心行入
息我今能學覺了心行入息。於覺了心行出息我今能學覺了心行出息。於息除心
行入息我今能學息除心行入息。於息除心行出息我今能學息除心行出息。於覺
了心入息我今能學覺了心入息。於覺了心出息我今能學覺了心出息。於喜悅心
入息我今能學喜悅心入息於喜悅心出息我今能學喜悅心出息。於制持心入息我
今能學制持心入息。於制持心出息我今能學制持心出息。於解脫心入息我今能
學解脫心入息。於解脫心出息我今能學解脫心出息於無常隨觀入息我今能學無
常隨觀入息。於無常隨觀出息我今能學無常隨觀出息。於斷隨觀入息我今能學
斷隨觀入息。於斷隨觀出息我今能學斷隨觀出息。於離欲隨觀入息我今能學離
欲隨觀入息。於離欲隨觀出息我今能學離欲隨觀出息。於滅隨觀入息我今能學
滅隨觀入息。於滅隨觀出息我今能學滅隨觀出息。問如是十六差別云何。答有
學見跡已得四念住等。於入出息所緣。作意復更進修。為斷餘結。是故念言。
於念入息我今能學念於入息。於念出息我今能學念於出息。若緣入息出息境時
便作念言。我今能學念長入息念長出息。若緣中間入息中間出息境時便作念言
。我今能學念短入息念短出息。如入息出息長轉及中間入息中間出息短轉。即
如是了知。如是名為若長若短。若緣身中微細孔穴入息出息周遍隨入諸毛孔中
。緣此為境起勝解時便作念言。我於覺了遍身入息出息。我今能學覺了遍身入
息出息。若於是時或入息中間入息已滅。出息中間出息未生。緣入息出息空無
位。入息出息遠離位為境。或出息中間出息已滅。入息中間入息未生。緣出息
入息空無位。出息入息遠離位為境。即於此時便作念言。於息除身行入息。我
今能學息除身行入息。於息除身行出息。我今能學息除身行出息。又即於此若
修若習若多修習為因緣故。先未串習入出息時。所有剛強苦觸隨轉。今已串習
入出息故皆得息除。有餘柔軟樂觸隨轉。便作念言。於息除身行入息。我今能
學息除身行入息。於息除身行出息。我今能學息除身行出息。又於如是阿那波
那念勤修行者。若得初靜慮或得第二靜慮時。便作念言。於覺了喜入息出息。
我今能學覺了喜入息出息。若得離喜第三靜慮時。便作念言。於覺了樂入息出
息。我今能學覺了樂入息出息。第三靜慮已上。於阿那波那念。無有更修加
行道理。是故乃至第三靜慮宣說息念。加行所攝。又即如是覺了喜者覺了樂者
。或有暫時生起忘念。或謂有我我所。或發我慢。或謂我當有或謂我當無。或
謂我當有色或謂我當無色。或謂我當有想或謂我當無想。或謂我當非有想非無
想。生起如是愚癡。想思俱行種種動慢。戲論造作貪愛纔生起已。便能速疾以
慧通達不深染著。方便斷滅除遣變吐。由是加行便作念言。於覺了心行入息出
息。我今能學覺了心行入息出息。於息除心行入息出息。我今能學息除心行入
息出息。又若得根本第一第二第三靜慮。彼定已得初靜慮近分未至依定。依此
觀察所生起心。謂如實知如實覺了。或有貪心或離貪心。或有瞋心或離瞋心。
或有癡心或離癡心。略心散心下心舉心。有掉動心無掉動心。有寂靜心無寂靜
心。有等引心無等引心。善修習心不善修習心。善解脫心不善解脫心。於如是
心皆如實知如實覺了。是故念言。於覺了心入息出息。我今能學覺了心入息出
息。彼若有時見為惛沈睡眠蓋覆障其心。由極於內住寂止故。爾時於外隨緣一
種淨妙境界。示現教導讚勵慶喜策發其心。是故念言。於喜悅心入息出息。我
今能學喜悅心入息出息。彼若有時見為掉舉惡作蓋覆障其心。由極於外住囂舉
故。爾時於內安住寂靜制持其心。是故念言。於制持心入息出息。我今能學制
持心入息出息。若時於心善修善習。善多修習為因緣故。令現行蓋皆得遠離。
於諸蓋中心得清淨。是故念言。於解脫心入息出息。我今能學解脫心入息出息
。彼於諸蓋障修道者心已解脫。餘有隨眠復應當斷。為斷彼故起道現前。謂於
諸行無常法性。極善精懇如理觀察。是故念言。於無常隨觀入息出息。我今能
學無常隨觀入息出息。又彼先時或依下三靜慮。或依未至依定。已於奢摩他修
瑜伽行。今依無常隨觀。復於毘缽舍那修瑜伽行。如是以奢摩他毘缽舍那熏修
心已。於諸界中從彼隨眠而求解脫。云何諸界。所謂三界。一者斷界。二者離
欲界。三者滅界。見道所斷一切行斷名為斷界。修道所斷一切行斷名離欲界。
一切依滅名為滅界。思惟如是三界寂靜。安隱無患修奢摩他毘缽舍那。彼由修
習多修習故。從餘修道所斷煩惱心得解脫。是故念言。於斷隨觀離欲隨觀滅隨
觀入息出息。我今能學斷隨觀離欲隨觀滅隨觀入息出息。如是彼於見修所斷一
切煩惱皆永斷故。成阿羅漢。諸漏永盡。此後更無所應作事。於所決擇已得究
竟。是名十六勝行。修習如是名為五種修習阿那波那念。多尋思行補特伽羅。
應於是中正勤修學愛樂乘御。若於所緣有思遽務有散亂者。於內各別應當親近
如是觀行。若於此中勤修習者。尋思散動皆無所有。心於所緣速疾安住深生愛
樂。是名第五多尋思行補特伽羅淨行所緣。如是總名淨行所緣。

云何名為善巧所緣。謂此所緣略有五種。一蘊善巧。二界善巧。三處善巧。四
緣起善巧。五處非處善巧。蘊善巧者。云何蘊。云何蘊善巧。謂蘊有五。則
色蘊。受蘊。想蘊。行蘊。識蘊。云何色蘊。謂諸所有色。一切皆是四大種及
四大種所造。此復若過去若未來若現在。若內若外若麤若細。若劣若勝若遠若
近。總名色蘊。云何受蘊。謂或順樂觸為緣諸受。或順苦觸為緣諸受。或順不
苦不樂觸為緣諸受。復有六受身。則眼觸所生受。耳鼻舌身意觸所生受。總名
受蘊。云何想蘊。謂有相想無相想。狹小想廣大想。無量想無諸所有無所有處
想。復有六想身。則眼觸所生想。耳鼻舌身意觸所生想。總名想蘊。云何行蘊
。謂六思身。則眼觸所生思。耳鼻舌身意觸所生思。復有所餘除受及想。諸心
法等總名行蘊。云何識蘊。謂心意識。復有六識身。則眼識耳鼻舌身意識。總
名識蘊。前受想行蘊及此識蘊。皆有過去未來現在內外等差別。如前廣說。是
名為蘊。云何蘊善巧。謂善了知如所說蘊種種差別性非一眾多性。除此法外更
無所得無所分別。是名略說蘊善巧義。云何名蘊種種差別性。謂色蘊異。受蘊
異。乃至識蘊異。是名種種差別性。云何名蘊非一眾多性。謂色蘊非一眾多品
類。大種所造差別故。去來今等品類差別故。是名色蘊非一眾多性。如是餘蘊
隨其所應皆當了知。云何除此法外更無所得無所分別。謂唯蘊可得唯事可得。
非離蘊外有我可得有常恒住。無變易法是可得者。亦無少法是我所有。故除此
外更無所得無所分別。云何界。云何界善巧。謂界有十八。則眼界色界眼識界
。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意
界法界意識界。是名為界。若復於彼十八種法。從別別界別別種子別別種姓。
生起出現。如實了知忍可審察。名界善巧。如實了知十八種法從別別界別別而
轉。即於因緣而得善巧。是故說此名界善巧。云何處。云何處善巧。謂處有十
二。則眼處色處。耳處聲處。鼻處香處。舌處味處。身處觸處。意處法處。是
名為處。處善巧者。謂眼為增上緣。色為所緣緣等無間滅。意為等無間緣。生
起眼識及相應法。耳為增上緣。聲為所緣緣等無間滅。意為等無間緣。生起耳
識及相應法。如是乃至意為等無間緣。此生作意為增上緣。法為所緣緣。生起
意識及相應法。如是六識身及相應法。皆由三緣而得流轉。謂增上緣。所緣緣
。等無間緣。若於如是諸內外處。緣得善巧名處善巧。云何緣起。云何緣起善
巧。謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣
愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。乃至招集如是純大苦蘊。是名緣起
。若復了知唯有諸法滋潤諸法。唯有諸法等潤諸法。唯有諸行引發諸行。而彼
諸行因所生故緣所生故本無而有。有已散滅體是無常。是無常故即是生法老法
病法死法。愁悴悲嘆憂苦惱法。是生法故乃至是惱法故。則名為苦。由是苦故
不得自在其力羸劣。由是因緣定無有我。若於如是緣生法中。由如是等種種
行相善巧。了達或無常智或苦智或無我智。是名緣起善巧。又處非處善巧。當
知即是緣起善巧差別。此中差別者。謂由處非處善巧故。能正了知非不平等因
果道理。則善不善法有果異熟。若諸善法能感可愛果異熟法。諸不善法能感非
愛果異熟法。若能如是如實了知。名處非處善巧。此五善巧略則為二。一自相
善巧。二共相善巧。由蘊善巧顯自相善巧。由餘善巧顯共相善巧。如是總名善
巧所緣。

云何淨惑所緣。謂觀下地麤性上地靜性。如欲界對初靜慮乃至無所有處對非想
非非想處。云何麤性。謂麤性有二。一體麤性。二數麤性。體麤性者。謂欲界
望初靜慮。雖皆具五蘊。而欲界中過患深重苦住增上。最為鄙劣甚可厭惡。

是故說彼為體麤性。初靜慮中則不如是。極靜極妙。是故說彼為體靜性。數麤
性者。謂欲界色蘊有多品類。應知應斷。如是乃至識蘊亦爾。是故說彼為數麤
性。如是上地展轉相望。若體麤性若數麤性。隨其所應當知亦爾。如是麤性。
於諸上地展轉相望。乃至極於無所有處。一切下地苦惱增多壽量減少。一切上
地苦惱減少壽量增多。非想非非想處唯靜唯妙。更無上地勝過此故。以要言之
有過患義。是麤性義。若彼彼地中過患增多。即由如是過患增多性故。名為麤
性。若彼彼地中過患減少。即由如是過患減少性故。名為靜性。此是世間由世
俗道淨惑所緣。何以故。彼觀下地多諸過患。如病如癰猶如毒箭。不安隱性以
為麤性。觀於上地與彼相違以為靜性。斷除下地所有煩惱。始從欲界乃至上極
無所有處。此是暫斷非究竟斷。以於後時更相續故。出世間道淨惑所緣復有四
種。一苦聖諦。二集聖諦。三滅聖諦。四道聖諦。云何苦聖諦。謂生苦老苦病
苦死苦。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。略說一切五取蘊苦。名苦聖諦。云
何集聖諦。謂若愛若後有愛。若喜貪俱行愛。若彼彼喜樂愛等。名集聖諦。云
何滅聖諦。謂即此愛等無餘斷滅。名滅聖諦。云何道聖諦。謂八支等聖道。名
道聖諦。當知此中依黑品白品果因建立。故建立四聖諦。謂苦諦是黑品果。集
諦是黑品因。滅諦是白品果。道諦是白品因。能得能證故。又苦諦如病初應遍
知。集諦如病因緣次應遠離。滅諦如無病次應觸證。道諦如良藥復應修習及多
修習。又苦諦苦義。乃至道諦道義。是如是實非不如實。是無顛倒非是顛倒。
故名為諦。又彼自相無有虛誑及見。彼故無倒覺轉。是故名諦。問何故諸諦唯
名聖諦。答唯諸聖者於是諸諦同謂為諦。如實了知如實觀見。一切愚夫不如實
知不如實見。是故諸諦唯名聖諦。又於愚夫唯由法爾說名為諦不由覺悟。於諸
聖者俱由二種。又生苦者。謂於生時發生種種身心苦受。非生自體即是其苦。
為苦因緣。故名為苦。廣說乃至求不得苦。謂由所求不得因緣。發生種種身心
苦受。非求不得體即是苦。為苦因緣。故名為苦。如是當知略說一切五取蘊苦
。謂由生等異門唯顯了苦苦。由此五取蘊苦。亦顯了所餘壞苦行苦。所以者何
。如五取蘊具攝三受。如是能與如前所說苦苦為器。當知此中亦即具有前所未
說壞苦行苦。問何故世尊苦苦一種以自聲說。壞苦行苦以異門說。答於苦苦中
若凡若聖一切等有苦覺慧轉。又苦苦性極可厭患。又從先來未習慧者。纔為說
時則便易入。又於諸諦令所調伏可化有情易得入故。云何建立三種苦性。謂先
所說生苦。乃至求不得苦。即顯苦受及所依處為苦苦性。如是名為建立苦苦性
。諸有是彼所對治法。謂少是老所治。無病是病所治。命是死所治。親愛合會
是怨憎會所治。非愛別離是愛別離所治。所求稱遂是求不得所治。復有苦受及
所依處所起煩惱。復有無病等順樂受處等。及彼所生受所起煩惱。如是總說為
壞苦性。此中樂受及所依處由無常故若變若異。受彼增上所生眾苦。若諸煩惱
於一切處正生起時。纏縛其心令心變壞即生眾苦故名壞苦。如世尊言入變壞心
執母邑手。乃至廣說。又如說言住貪欲纏領受。貪欲纏緣所生身心憂苦。如是
住瞋恚惛沈。睡眠掉舉。惡作疑纏領受。彼纏緣所生身心憂苦。由此至教第一
至教。諸煩惱中苦義可得。壞義可得。故說煩惱為壞苦性。如是名為建立壞苦
性。若行苦性遍行一切五取蘊中。以要言之。除苦苦性。除煩惱攝。變壞苦性
除樂受攝及所依處。變壞苦性諸餘不苦不樂受俱行。若彼所生若生彼緣。若生
住器所有諸蘊。名行苦性。由彼諸蘊其性無常。生滅相應有一切取。三受麤重
之所隨逐。不安隱攝。不脫苦苦及以壞苦。不自在轉由行苦故說名為苦。如是
名為建立行苦性。又即彼愛亦名希求。亦名欣欲亦名喜樂。即此希求由三門轉
。謂希求後有。及希求境界。若希求後有名後有愛。希求境界復有二種。謂於
已得境界。有喜著俱行愛。若於未得境界。有希求和合俱行愛。當知此中於已
得境界。喜著俱行愛。名喜貪俱行愛。於未得境界希求和合俱行愛。名彼彼喜
樂愛。滅有二種。一煩惱滅。二所依滅。道有二種。一有學道。二無學道。如
是當知名出世道淨惑所緣。如是已說四種所緣。一遍滿所緣。二淨行所緣。三
善巧所緣。四淨惑所緣。

云何教授。謂四教授。一無倒教授。二漸次教授。三教教授。四證教授。云何
無倒教授。謂無顛倒宣說法義。令其受持讀誦修學。如實出離正盡眾苦作苦邊
際。如是名為無倒教授。云何漸次教授。謂稱時機宣說法義。先令受持讀誦淺
近後方令彼學深遠處。又為令入初諦現觀先教苦諦後集滅道。又為令得靜慮等
至。先教最初靜慮等至。後教其餘靜慮等至。如是等類應知名為漸次教授。云
何教教授。謂從尊重若似尊重達解瑜伽軌範親教。或諸如來或佛弟子所。聞正
教。即如其教不增不減教授於他名教教授。云何證教授。謂如自己獨處空閑。
所得所觸所證諸法。為欲令他得觸證故。方便教授名證教授。

復有諸相圓滿教授。其事云何。謂由三種神變教授。三神變者。一神境神變。
二記說神變。三教誡神變。由神境神變。能現種種神通境界。令他於己生極尊
重。由彼於己生尊重故。於屬耳聽瑜伽。作意極生恭敬。由記說神變。能尋求
他心行差別。由教誡神變。如根如行如所悟入。為說正法於所修行能正教誡。
故三神變能攝諸相圓滿教授

瑜伽師地論卷第二十七

瑜伽師地論卷第二十八

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之三

云何為學。謂三勝學。一增上戒學。二增上心學。三增上慧學。云何增上戒學
。謂安住具戒等。如前廣說。是名增上戒學。云何增上心學。謂離欲惡不善法
。有尋有伺離生喜樂。入初靜慮具足安住乃至能入第四靜慮具足安住。是名增
上心學。又諸無色及餘所有等持等至。亦皆名為增上心學。然依靜慮能最初入
聖諦現觀正性離生。非全遠離一切靜慮能成此事。是故靜慮最為殊勝。故偏說
為增上心學。云何增上慧學。謂於四聖諦等所有如實智見。是名增上慧學。問
何緣唯有三學非少非多。答建立定義故。智所依義故。辨所作義故。建立定義
者。謂增上戒學。所以者何。由戒建立心一境性。能令其心觸三摩地。智所依
義者。謂增上心學。所以者何。由正定心念一境性。於所知事有如實智如實見
轉。辨所作義者。謂增上慧學。所以者何。由善清淨若智若見。能證究竟諸煩
惱斷。以煩惱斷。是自義利是勝所作。過此更無勝所作故。由是因緣唯有三學
。問何緣三學如是次第。答先於尸羅善清淨故便無憂悔。無憂悔故歡喜安樂。
由有樂故心得正定。心得定故能如實知能如實見。如實知見故能起厭。厭故離
染。由離染故便得解脫。得解脫故證無所作究竟涅槃。如是最初修習淨戒。漸
次進趣後證無作究竟涅槃。是故三學如是次第。問何緣三學名為增上戒心慧耶
。答所趣義故最勝義故名為增上。云何所趣義。謂為趣增上心而修淨戒。名增
上戒學。為趣增上慧而修定心。名增上心學。為趣煩惱斷而修智見。名增上慧
學。如是名為所趣義故名為增上。云何最勝義。謂若增上戒學。若增上心學。
若增上慧學。唯於聖教獨有此三不共外道。如是名為最勝義故。名為增上。又
或有增上心學能引發增上慧學。或有增上慧學能引發增上心學。謂聖弟子未得
根本靜慮。先學見跡。後為進斷修道所斷一切煩惱。正勤加行修念覺支。乃至
修捨覺支。是名增上慧學引發增上心學。增上心學引發增上慧學者。如前已說
。又或有增上戒學無增上心無增上慧。或有增上戒學亦有增上心唯無增上慧。
非有增上慧學而無增上戒及無增上心。是故若有增上慧學。當知必定具足三學
。於此建立三種學中。諸瑜伽師當勤修。學復有三種補特伽羅。依此三學入諦
現觀。何等為三。一未離欲。二倍離欲。三已離欲。當知此中於一切欲全未離
者。勤修加行入諦現觀。既於諸諦得現觀已證預流果。倍離欲者。當於爾時證
一來果。

已離欲者。當於爾時證不還果。復有三根。一未知欲知根。二已知根。三具知
根。云何建立如是三根。謂於諸諦未現觀者。加行勤修諸諦現觀。依此建立未
知欲知根。若於諸諦已得現觀而居有學。依此建立已知根。若阿羅漢所作已辦
住無學位。依此建立具知根。

復有三解脫門。一空解脫門。二無願解脫門。三無相解脫門。云何建立三解脫
門。謂所知境略有二種。有及非有。有有二種。一者有為。二者無為。於有為
中且說三界所繫五蘊。於無為中且說涅槃。如是二種有為無為合說名有。若說
於我或說有情命者生者等。是名非有。於有為中見過失故。見過患故無所祈願
。無祈願故依此建立無願解脫門。於有為中無祈願故。便於涅槃深生祈願。見
極寂靜見甚微妙見永出離。由於中見永出離故。依此建立無相解脫門。於其非
有無所有中。非有祈願非無祈願。如其非有還則如是。知為非有。見為非有。
依此建立空解脫門。是名建立三解脫門 

云何隨順學法。謂有十種違逆學法。對治彼故應知十種隨順學法。云何十種違
逆學法。一者所有母邑少年盛壯可愛形色。是正修學善男子等上品障礙。二者
於薩迦耶所攝諸行生起愛著。三者嬾墮懈怠。四者薩迦耶見。五者依於段食貪
著美味。六者於諸世聞種種戲論非一眾多別別品類所思念中發欲貪愛。七者思
惟諸法瑜伽作意所有過患。此復云何。謂十一種。一於諸諦寶蘊業果中猶預疑
惑。二樂修斷者身諸麤重。三有慢緩者於修止觀。過患作意惛沈睡眠。映蔽其
心令心極略。四太猛精進者身疲心惱。五太劣精進者不得勝進善品衰退。六於
少利養名譽稱讚。隨一樂中深生欣喜。七掉舉不靜踊躍躁擾。八於薩迦耶永滅
涅槃而生驚恐。九於諸言說非量加行言論太過。雖說法論而好折伏起諍方便。
十於先所見所聞所受非一眾多別別品類諸境界中。心馳心散。十一不應思處而
強沈思。應知是名思惟諸法瑜伽作意所有過患。八者於諸靜慮等至樂中深生愛
味。九者樂欲證入無相定者。於諸行中隨順流散。十者觸身苦受乃至奪命苦受
時。貪愛壽命希望存活。隨此希望傷歎迷悶。是名十種違逆學法。云何對治如
是十種違逆學法隨順學法。謂有十種。一不淨想。二無常想。三無常苦想。四
苦無我想。五厭逆食想。六一切世間不可樂想。七光明想。八離欲想。九滅想
。十死想。如是十想善修善習善多修習。能斷十種障礙學法違逆學法。當知此
中有四光明。一法光明。二義光明。三奢摩他光明。四毘缽舍那光明。依此四
種光明增上立光明想。今此義中意。取能斷思惟諸法瑜伽作意障礙法者。

當知此中復有十種隨順學法。何等為十。一者宿因。二者隨順教。三者如理加
行。四者無間殷重所作。五者猛利樂欲。六者持瑜伽力。七者止息身心麤重。
八者數數觀察。九者無有怯弱。十者離增上慢。云何宿因。謂先所習諸根成熟
諸根積集。云何隨順教。謂所說教無倒漸次。云何如理加行。謂如其教無倒修
行。如是修行能生正見。云何無間殷重所作。謂由如是正加行故。於諸善品不
虛捨命。速能積習所有善品。云何猛利樂欲。謂如有一於上解脫發生希慕。謂
我何時當於是處能具足住。如諸聖者於是處所具足而住。云何持瑜伽力。謂二
因緣能令獲得持瑜伽力。一者本性是利根故。二者長時串修習故。云何止息身
心麤重。謂如有一或由身勞身乏。發身麤重發心麤重。此因易脫威儀而便止息
。或由太尋太伺。發身麤重發心麤重。此因內心寂止方便而便止息。或由心略
心劣惛沈睡眠之所纏遶。發身麤重發心麤重。此因增上慧法毘缽舍那順淨作意
而便止息。或由本性煩惱未斷有煩惱品。身心麤重未能捨離。此因相續勤修正
道而便止息。云何數數觀察。謂依尸羅數數觀察惡作不作。數數觀察善作而作
。於其惡作不作不轉。於其善作不作不退。於其惡作作而棄捨。於其善作作而
不捨。又於煩惱斷與未斷觀察作意。增上力故數數觀察。若知已斷便生歡喜。
若知未斷則便數數勤修正道。云何無有怯弱。謂於後時應知應見應證得中。未
知未見未證得故發生怯弱。其心勞倦其心匱損。彼既生已而不堅執速能斷滅。
云何離增上慢。謂於所得所觸所證。無增上慢離顛倒執。於真所得起於得想。
於真所觸起於觸想。於真所證起於證想。如是十法。於樂修學諸瑜伽師所應修
學。初中後時恒常隨順無有違逆。是故名為隨順學法。

云何瑜伽壞。謂壞瑜伽略有四種。何等為四。一者畢竟瑜伽壞。二者暫時瑜伽
壞。三者退失所得瑜伽壞。四者邪行所作瑜伽壞。

畢竟瑜伽壞者。謂無種姓補持伽羅。何以故。由彼身中無能趣向涅槃法故。畢
竟失壞出世瑜伽。暫時瑜伽壞者。謂有種姓補特伽羅。何以故。由彼身中有能
趣向涅槃法故。雖闕外緣時經久遠。定當緣會修習瑜伽令其現起。善修習已當
般涅槃。是故說彼所有瑜伽暫時失壞。退失所得瑜伽壞者。謂如有一退失所得
所觸所證。若智若見若安樂住。邪行所作瑜伽壞者。謂如有一不如正理精勤修
行。雖多用功無所成辦。不能成辦一切瑜伽。亦非善法。又如有一多諸煩惱性
多塵穢。而識聰銳覺慧猛利成俱生覺。善攝所聞於聞究竟。或少或多或住空閑
。有在家者及出家者。為性質直來至其所。因為說法令心歡喜。又行矯詐。妄
現種種身語相應調善所作。由是因緣招集利養恭敬稱頌大福德想。及得種種衣
食臥具病緣醫藥資身什物。為諸國王大臣居士乃至商主恭敬尊重。咸共謂之是
阿羅漢。或於隨彼迴轉弟子。若諸出家若在家眾。戀著親愛隨順而轉為多招引
。復生是念。此諸出家在家弟子信順於我。咸共謂我是阿羅漢。彼若依於瑜伽
作意止觀等處來請問我。我得彼問或不能對。彼因是事當於我所捨信向心。不
復謂我是阿羅漢。由斯退失利養恭敬。我於今者應自思惟籌量觀察安立瑜伽。
彼由是事增上力故。耽著利養恭敬名譽。獨處空閑自諦思惟籌量觀察安立瑜伽
。然此瑜伽不順契經不現戒律違逆法性。若諸比丘善持三藏。彼於其所覆自瑜
伽不欲開示。若諸在家出家弟子。於此瑜伽私竊教示不令彰顯。所以者何。恐
有善持三藏教者。聞彼如是瑜伽處已。以經撿驗不順契經。以律顯照不現戒律
。以法觀察違逆法性。由是因緣便不信受。以不信言詰難於我諍競舉發。由是
國王大臣居士乃至饒財長者商主不復恭敬尊重於我。更不獲得衣食臥具病緣醫
藥資身什物。彼由貪著利養恭敬增上力故。於非法中起於法想。起覆藏想。起
惡欲樂顯發開示非法為法。諸有忍許彼所見者。亦於非法起是法想。愚昧頑鈍
於非法中起法想故。雖如其教精進修行。當知一切皆是邪行。如是名為邪行所
作瑜伽失壞。像似正法非真正法能障正法。諸有比丘勤修靜慮。是瑜伽師於此
四種瑜伽壞法。應正遍知當遠捨離

云何瑜伽。謂四瑜伽。何等為四。一信。二欲。三精進。四方便。

當知其信有二行相及二依處。二行相者。一信順行相。二清淨行相。二依處者
。一觀察諸法道理依處。二信解補特伽羅神力依處。欲有四種。何等為四。一
為證得欲。二為請問欲。三為修集資糧欲。四為隨順瑜伽欲。為證得欲者。謂
如有一於上解脫發生希慕。如前廣說。為請問欲者。謂如有一生希慕已往僧伽
藍。詣諸有識同修梵行成就瑜伽妙智者所。為聽未聞為聞究竟。為修集資糧欲
者。謂如有一為戒律儀清淨。為根律儀清淨故。於食知量減省睡眠。正知住中
展轉增勝發生希慕。為隨順瑜伽欲者。謂於無間加行殷重加行。修習道中發生
希慕發生欣樂。欲有所作精進有四。何等為四。一為聞精進。二為思精進。三
為修精進。四為障淨精進。為聞精進者。謂為聽未聞聞已究竟。勤心勇猛審決
加行。為思精進者。謂如所聞法獨處空閑。思惟其義籌量觀察。為修精進者。
謂入寂靜於時時間勤修止觀。為障淨精進者。謂於晝夜策勵精勤經行宴坐。從
諸障法淨修其心。勤心勇猛審決。精進方便有四。謂尸羅律儀增上力故善守其
念。善守念故能無放逸。防護其心修諸善法。無放逸故心正於內修奢摩他增上
慧法毘缽舍那。此四瑜伽有十六種。

當知此中初由信故於應得義深生信解。信應得已於諸善法生起樂欲。由樂欲故
晝夜策勵安住精勤。堅固勇猛發精進已。攝受方便能得未得。能觸未觸。能證
未證。故此四法說名瑜伽

云何作意。謂四作意。何等為四。一力勵運轉作意。二有間運轉作意。三無間
運轉作意。四無功用運轉作意。云何力勵運轉作意。謂初修業者令心於內安住
等住。或於諸法無倒簡擇。乃至未得所修作意。爾時作意力勵運轉。由倍勵力
折挫其心令住一境。故名力勵運轉作意。云何有間運轉作意。謂得所修作意已
後。世出世道漸次勝進。了相作意由三摩地思所間雜。未能一向純修行轉。故
名有間運轉作意。云何無間運轉作意。謂從了相作意已後。乃至加行究竟作意
。是名無間運轉作意。云何無功用運轉作意。謂加行究竟果作意。是名無功用
運轉作意。復有所餘四種作意。一隨順作意。二對治作意。三順清淨作意。四
順觀察作意。云何隨順作意。謂於所緣深生厭壞起正加行。而未斷惑。云何對
治作意。謂能斷惑。云何順清淨作意。謂心下蹙取淨妙相策令歡悅。云何順觀
察作意。謂觀察作意。由此作意增上力故。順觀煩惱斷與未斷。

問於所緣境正作意時。思惟幾相。答四。何等為四。一所緣相。二因緣相。三
應遠離相。四應修習相。所緣相者。謂所知事同分影像明了顯現。因緣相者。
謂三摩地資糧積集。隨順教導與修俱行猛利樂欲。於可厭法深生厭患。能審遍
知亂與不亂。他不惱觸。或人所作或非人作。或音聲作或功用作。若毘缽舍那
而為上首。內略其心極猛盛觀後因緣相。若奢摩他而為上首。發起勝觀極猛盛
止後因緣相。應遠離相復有四種。一者沈相。二者掉相。三者著相。四者亂相
。沈相者。謂由所緣相因緣相故令心下劣。掉相者。謂由所緣相因緣相故令心
高舉。著相者。謂由所緣相因緣相故。令心於境起染起著作諸惱亂。亂相者。
謂由所緣相因緣相故令心於外馳散擾動。如是諸相如前等引地中已說。

問如是作意於所緣境起勝解時有幾勝解。答九。何等為九。一有光淨勝解。二
無光淨勝解。三遲鈍勝解。四捷利勝解。五狹小勝解。六廣大勝解。七無量勝
解。八清淨勝解。九不清淨勝解。有光淨勝解者。謂於光明相澄心善取與光明
俱所有勝解。無光淨勝解者。謂於光明相不能善取與闇昧俱所有勝解。遲鈍勝
解者。謂鈍根身中所有勝解。捷利勝解者。謂利根身中所有勝解。狹小勝解者
。謂狹小信欲俱行勝解。及狹小所緣意解勝解。如是作意狹小故。及所緣狹小
故。名狹小勝解。廣大勝解者。謂廣大信欲俱行勝解。及廣大所緣意解勝解。
如是作意廣大故。及所緣廣大故。名廣大勝解。無量勝解者。謂無邊無際信欲
俱行勝解。及無邊無際所緣意解勝解。如是作意無量故及所緣無量故。名無量
勝解。清淨勝解者。謂已善修已成滿已究竟俱行勝解。不清淨勝解者。謂未善
修未成滿未究竟俱行勝解。

問修瑜伽者。凡有幾種瑜伽所作。答四。何等為四。一所依滅。二所依轉。三
遍知所緣。四愛樂所緣。所依滅及所依轉者。謂勤修習瑜伽作意故。所有麤重
俱行所依漸次而滅。所有輕安俱行所依漸次而轉。是名所依滅及所依轉瑜伽所
作。遍知所緣及愛樂所緣者。謂或有遍知所緣愛樂所緣與所依滅轉而為上首。
由此遍知所緣愛樂所緣增上力故。令所依滅及所依轉。或有遍知所緣愛樂所緣
。用所依清淨而為上首。由此所依清淨增上力故。令遍知所緣得善清淨。及愛
樂所緣得善清淨。於其所作成辦時轉。是名四種修瑜伽者瑜伽所作

問修瑜伽師凡有幾種。答三。何等為三。一初修業瑜伽師。二已習行瑜伽師。
三已度作意瑜伽師。云何初修業瑜伽師。謂有二種初修業者。一於作意初修業
者。二淨煩惱初修業者。云何於作意初修業者。謂初修業補特伽羅安住一緣勤
修作意。乃至未得所修作意。未能觸證心一境性。云何淨煩惱初修業者。謂已
證得所修作意。於諸煩惱欲淨其心。發起攝受正勤修習了相作意名淨煩惱初修
業者。云何已習行瑜伽師。謂除了相作意。於餘乃至加行究竟五作意中已善修
習。云何已度作意瑜伽師。謂住加行究竟果作意位中。由此超過加行方便所修
作意安住修果。是故說名已度作意。

又始從修習善法欲已去。乃至未起順決擇分善根。於爾所時名初修業。若已起
順決擇分善根。所謂煖頂隨順諦忍世第一法名已習行。若已證入正性離生得諦
現觀。不由他緣於佛聖教。不為餘緣之所引奪。當於爾時名度作意。由彼超過
他緣作意。住非他緣所有作意。是故名為已度作意。

云何瑜伽修。謂有二種。一者想修。二者菩提分修

云何想修。謂或修世間道時。於諸下地修過患想。或修涅槃道時。於斷界離欲
界滅界。觀見最勝寂靜功德。修習斷想離欲想滅想。或修奢摩他時。修習止品
上下想。或修毘缽舍那時。修習觀品前後想。上下想者。謂觀察此身如其所住
如其所願。上從頂上下至足下。種種雜類不淨充滿。謂此身中所有種種髮毛爪
齒。如前廣說。前後想者。謂如有一於所觀相殷勤懇到。善取善思善了善達。
謂住觀於坐坐觀於臥。或在後行觀察前行。此則顯示以毘缽舍那行。觀察三世
緣生諸行。謂若說言住觀於坐。此則顯示以現在作意觀察未來所知諸行。所以
者何。現在作意位已現生故說名為住。未來所知位未現生故。臨欲起故說名為
坐。若復說言坐觀於臥。此則顯示以現在作意觀察過去所知諸行。所以者何。
現在作意位臨欲滅故說名為坐。過去所知位已謝滅故說名為臥。若復說言或在
後行觀察前行。此則顯示以現在作意觀無間滅現行作意。所以者何。若已生起
無間謝滅所取作意說名前行。若此無間新新生起能取作意。取前無間已謝滅者
。說名後行。當知此中為修止觀。修彼二品勝光明想。是名想修。

云何菩提分修。謂於三十七菩提分法親近積集。若修若習若多修習。是名菩提
分修。何等名為三十七種菩提分法。謂四念住。四正斷。四神足。五根五力。
七覺支。八聖道。四念住者。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。四
正斷者。一於已生惡不善法為令斷故。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。二
於未生惡不善法為不生故。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。三於未生善法
為令生故。生欲策勵發勤精進。策心持心正斷。四於已生善法為欲令住令不忘
失。令修圓滿令倍修習。令其增長令其廣大。生欲策勵發勤精進。策心持心正
斷。四神足者。一欲三摩地斷行成就神足。二勤三摩地斷行成就神足。三心三
摩地斷行成就神足。四觀三摩地斷行成就神足。五根者。一信根。二精進根。
三念根。四定根。五慧根。五力者。一信力。二精進力。三念力。四定力。五
慧力。七覺支者。一念等覺支。二擇法等覺支。三精進等覺支。四喜等覺支。
五安等覺支。六定等覺支。七捨等覺支。八支聖道者。一正見。二正思惟。三
正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定

今於此中云何為身。云何於身住循身觀。云何為念。云何念住。略說身相有三
十五。謂內身外身。根所攝身非根所攝身。有情數身非有情數身。麤重俱行身
輕安俱行身。能造身所造身。名身色身。那落迦身傍生身。祖父國身人身天身
。有識身無識身。中身表身。變異身不變異身。女身男身半擇迦身。親友身非
親友身。中庸身劣身。中身妙身。幼身少身老身。如是名為身相差別。住循身
觀略有三種。謂依身增上聞思修慧。由此慧故於一切身一切相。正觀察正推求
。隨觀隨覺念。謂依身增上受持正法。思惟法義修習作證。於文於義修作證中
心無忘失。若審思惟。我於正法為正受持為不爾耶。於彼彼義慧善了達為不爾
耶。善能觸證彼彼解脫為不爾耶。如是審諦安住其念。名為念住。又為守護念
。為於境無染。為安住所緣。名為念住。為守護念者。謂如說言先守護念。若
常委念。為於境無染者。謂如說言念守護心行平等位。不取其相不取隨好。廣
說乃至守護意根修意根律儀。為安住所緣者。謂如說言於四所緣安住其念。謂
於遍滿所緣淨行所緣善巧所緣淨惑所緣。由此三相善住其念故名念住。云何為
受。謂樂受苦受。不苦不樂受。樂身受苦身受。不苦不樂身受。如說身受心受
亦爾。樂有愛味受。苦有愛味受。不苦不樂有愛味受。無愛味受。依耽嗜受。
當知亦爾。樂依出離受。苦依出離受。不苦不樂依出離受。如是總有二十一受
。或九種受。云何為心。謂有貪心離貪心。有瞋心離瞋心。有癡心離癡心。略
心散心。下心舉心。掉心不掉心。寂靜心不寂靜心。定心不定心。善修心不善
修心。善解脫心不善解脫心。如是總有二十種心。云何為法。謂若貪貪毘奈耶
法。若瞋瞋毘奈耶法。若癡癡毘奈耶法。若略若散法。若下若舉法。若掉不掉
法。若寂靜不寂靜法。若定不定法。若善修不善修法。若善解脫不善解脫法。
如是當知建立黑品白品染品淨品二十種法。又樂受者。謂順樂受觸為緣所生平
等受受所攝。是名樂受。此若五識相應名身受。若意識相應名心受。如順樂受
觸。如是順苦受觸。順不苦不樂受觸為緣所生。不平等受受所攝。非平等非不
平等受受所攝。是名苦受不苦不樂受。此若五識相應名身受。若意識相應名心
受。如是諸受若隨順涅槃。隨順決擇畢竟出離畢竟離垢畢竟。能令梵行圓滿名
無愛味受。若墮於界名有愛味受。若色無色界繫若隨順離欲。名依出離受。若
欲界繫若不順離欲。名依耽嗜受。又有貪心者。謂於可愛所緣境事貪纏所纏。
離貪心者。謂即遠離如是貪纏。有瞋心者。謂於可憎所緣境事瞋纏所纏。離瞋
心者。謂即遠離如是瞋纏。有癡心者。謂於可愚所緣境事癡纏所纏。離癡心者
謂即遠離如是癡纏。如是六心當知皆是行時所起三煩惱品。及此三品對治差別
。略心者。謂由正行於內所緣繫縛其心。散心者。謂於外五妙欲隨順流散。下
心者。謂惛沈睡眠俱行。舉心者。謂於淨妙所緣明了顯現。掉心者。謂大舉故
掉纏所掉。不掉心者。謂於舉時及於略時得平等捨。寂靜心者。謂從諸蓋已得
解脫。不寂靜心者。謂從諸蓋未得解脫言。定心者。謂從諸蓋得解脫已。復能
證入根本靜慮。不定心者。謂未能入。善修心者。謂於此定長時串習。得隨所
欲得無艱難得無梗澀。速能證入。不善修心者。與此相違應知其相。善解脫心
者。謂從一切究竟解脫。不善解脫心者。謂不從一切不究竟解脫。如是十四種
心當知皆是住時所起。依淨蓋地住時所起有八種心。謂從略心散心乃至寂靜不
寂靜心。依淨煩惱地住時所起有六種心。謂定心不定心乃至善解脫不善解脫心
。又於內有蓋能自了知我有諸蓋。於內無蓋能自了知我無諸蓋。如彼諸蓋未生
而生亦能了知。如彼諸蓋生已散滅亦能了知。於眼有結乃至於意有結。能自了
知我有眼結乃至我有意結。於眼無結乃至於意無結。能自了知我眼無結乃至我
意無結。如彼眼結乃至意結未生而生亦能了知。如彼諸結生已散滅亦能了知。
於內有念等覺支能自了知我有念等覺支。於內無念等覺支能自了知我無念等覺
支。如念等覺支未生而生亦能了知。如生已住不忘修滿倍復修習增長廣大。亦
能了知。如念等覺支。如是擇法精進喜安定捨等覺支當知亦爾。若能如是如實
遍知諸雜染法自性因緣過患對治。是為法念住體。如說於身住循身觀念及念住
。如是於受於心於法隨其所應當知亦爾。云何於內身等住循身等觀。云何於外
身等住循身等觀。云何於內外身等住循身等觀。謂若緣內自有情數身色為境住
循身觀。是名於內身住循身觀。若緣外非有情數色為境住循身觀。是名於外身
住循身觀。若緣外他有情數身色為境住循身觀。是名於內外身住循身觀。若緣
依內自有情數身色所生受心法為境住循三觀。是名於內受心法住循受心法觀。
若緣依外非有情數色所生受心法為境住循三觀。是名於外受心法住循受心法觀
。若緣依外他有情數身色所生受心法為境住循三觀。是名於內外受心法住循受
心法觀。復有差別。謂若緣根所攝有執有受色為境。是名於內身住循身觀。若
緣非根所攝無執無受色為境。是名於外身住循身觀。若緣非根所攝有執有受
色為境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為境。隨其所
應當知即是住循三觀。復有差別。謂若緣自內定地輕安俱行色為境。是名於內
身住循身觀。若緣自內不定地麤重俱行色為境。是名於外身住循身觀。若緣他
輕安俱行麤重俱行色為境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受
心法。為境。隨其所應當知即是住循三觀。復有差別。謂若緣內能造大種色為
境。是名於內身住循身觀。若緣外能造大種色為境。是名於外身住循身觀。若
緣依能造大種色所生根境所攝造色為境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依
前三色所生受心法為境。隨其所應當知即是住循三觀。復有差別。謂若緣有識
身內色為境。是名於內身住循身觀。若緣無識身有情數青瘀等位色為境。是名
於外身住循身觀。若緣無識身色於過去時有識性。有識身色於未來時無識性。
相似法性平等法性為境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心
法為境。隨其所應當知即是住循三觀。復有差別。謂若緣自中身髮毛爪齒等相
為境。是名於內身住循身觀。若緣他中身髮毛爪齒等相為境。是名於外身住循
身觀。若緣內表身變異不變異青瘀等相。及緣外表身變異不變異青瘀等相相似
法性平等法性為境。是名於內外身住循身觀。如是若緣依前三色所生受心法為
境。隨其所應當知即是住循三觀。如是等類身受心法諸差別門當知多種。今於
此中且顯少分諸門差別。又為對治四顛倒故。世尊建立四種念住。謂為對。治
於不淨中計淨顛倒立身念住。以佛世尊於循身念住中宣說不淨相。應四憺怕路
。若能於此多分思惟。便於不淨斷淨顛倒。為欲對治於諸苦中計樂顛倒。立受
念住。以於諸受住循受觀。如實了知諸所有受皆悉是苦。便於諸苦斷樂顛倒。
為欲對治於無常中計常顛倒。立心念住。以能了知有貪心等種種差別。經歷彼
彼日夜剎那瞬息須臾非一眾多種種品類心生滅性。便於無常斷常顛倒。為欲對
治於無我中計我顛倒。立法念住。由彼先來有有我見等諸煩惱故。無無我見等
諸善法故。於諸蘊中生起我見。以於諸法住循法觀。如實了知所計諸蘊自相共
相。便於無我斷我顛倒。復有差別。謂諸世間多於諸蘊唯有蘊性唯有法性。不
如實知橫計有我依止於身。由依身故受用苦樂。受苦樂者由法非法有染有淨。
為欲除遣我所依事愚故。立身念住。為欲除遣我所領受事愚故。立受念住。為
欲除遣於心意識執我愚者我事愚故。立心念住。為欲除遣所執我心能染淨事愚
故。立法念住。復有差別。謂若依此造作諸業。若為此故造作諸業。若造業者
若由此故造作諸業。為總顯示如是一切立四念住。當知此中依止於身造作諸業
。為求受故造作諸業。心能造業由善不善法能造諸業。復有差別。謂若依此有
染有淨。若為此故起染起淨。若染淨者若由此故成染成淨。總為顯示如是一切
立四念住。當知此中依止於身有染有淨。為求受故起染起淨。心染淨者由諸法
故成染成淨。問念住何義。答若於此住念。若由此住念皆名念住。於此住念者
。謂所緣念住。由此住念者。謂若慧若念攝持於定。是自性念住。所餘相應諸
心心法。是相雜念住。又由身受心法增上所生善有漏無漏道皆名念住。此復三
種。一聞所成。二思所成。三修所成。聞思所成唯是有漏。修所成者通漏無漏

瑜伽師地論卷第二十八

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瑜伽師地論卷第二十九

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉詔譯

本地分中聲聞地第十三第二瑜伽處之四

如是於四念住串習行故。已能除遣麤麤顛倒。已能了達善不善法。從此無間於
諸未生惡不善法為不生故。於諸已生惡不善法為令斷故。於其未生一切善法為
令生故。於其已生一切善法為欲令住令不忘失。廣說如前。乃至攝心持心。云
何名為惡不善法。謂欲纏染污身語意業。是身語意惡行所攝。及能起彼所有煩
惱。若未和合。未現在前。說名未生。若已和合已現在前說名已生。云何名為
一切善法。謂若彼對治若蓋對治若結對治。未生已生應知如前。惡不善法若時
未生。惡不善法先未和合。為令不生發起希願。我當令彼一切一切皆不復生。
是名於諸未生惡不善法為不生故生欲。若時已生惡不善法先已和合。為令斷故
發起希願。我當於彼一切一切皆不忍受斷滅除遣。是名於諸已生惡不善法為令
斷故生欲。又彼一切惡不善法。或緣過去事生。或緣未來事生。或緣現在事生
。如是彼法。或緣不現見境。或緣現見境。若緣過去未來事境是名緣不現見境
。若緣現在事境。是名緣現見境。當知此中於緣不現見境。惡不善法其未生者
欲令不生。其已生者欲令永斷自策自勵。是名策勵。於緣現見境。惡不善法其
未生者欲令不生。其已生者欲令永斷勇猛正勤。是名發勤精進。所以者何。要
當堅固自策自勵。勇猛正勤。方能令彼或不復生或永斷滅。又於下品中品諸纏
。其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷故自策勵。於上品纏其未生者欲令不
生。其已生者欲令永斷發勤精進。又若行於過去境界。如是行時不令煩惱緣彼
生起。設復失念暫時生起而不忍受。速能斷滅除遣變吐。如緣過去。若行未來
當知亦爾。如是未生惡不善法能令不生。生已能斷。是名策勵。若行現在所緣
境界。如是行時不令煩惱緣彼生起。設復失念暫時生起而不忍受。速能斷滅除
遣變吐。如是未生惡不善法能令不生。生已能斷。是名發勤精進。又或有惡不
善法。唯由分別力生非境界力。或有惡不善法。由分別力生亦境界力。唯由分
別力生非境界力者。謂於住時。思惟過去未來境界而生於彼。由思惟力生亦境
界力者。謂於行時。緣現在境界而生於彼。當於爾時決定亦有非理分別。當知
此中惡不善法唯由分別力生。非境界力者。彼若未生能令不生。生已能斷。是
名策勵。若由分別力生亦境界力者。彼若未生能令不生。生已能斷。是名發勤
精進。於其未生一切善法。為令生故生欲者。謂於未得未現在前所有善法。為
欲令得令現在前。發心希願發起猛利。求獲得欲求現前欲而現在前。是名於其
未生一切善法為令生故生欲。於其已生一切善法。為欲令住令不忘失令修圓滿
生欲者。謂已獲得已現在前所有善法。是名已生善法。於此善法已得不失已得
不退。依是說言為欲令住。於此善法明了現前無闇鈍性。依是說言令不忘失。
於此善法已得現前。數數修習成滿究竟。依是說言令修圓滿。於此善法發心希
願發起猛利。求堅住欲求不忘欲求修滿欲而現在前。是名於其已生一切善法為
欲令住令不忘失令修圓滿生欲。策勵者。為於已得令現前故。發勤精進者。為
於未得令其得故。又策勵者。於已生善為欲令住令不忘故。發勤精進者。令修
滿故。又於下品中品善法。未生令生生已令住令不忘失。是名策勵。於上品善
法。未生令生生已乃至令修圓滿。是名發勤精進。言策心者。謂若心於修奢摩
他一境性中正勤方便。於諸未生惡不善法為令不生。廣說乃至於其已生一切善
法。為欲令住令不忘失令修圓滿。由是因緣其心於內極略下劣或恐下劣。觀見
是已爾時隨取一種淨妙舉相。慇懃策勵慶悅其心。是名策心。云何持心。謂修
舉時其心掉動或恐掉動。觀見是已爾時還復於內略攝其心。修奢摩他。是名持
心。如是四種亦名正勝。謂於黑品諸法其未生者為令不生。其已生者為令斷滅
。生欲策勵發勤精進策心持心。是二正勝。於白品諸法其未生者為欲令生。如
前黑品廣說。應知是二正勝如是四種亦名正斷。一名律儀斷。謂於已生惡不善
法。為令斷故生欲策勵。乃至廣說。二名斷斷。謂於未生惡不善法。為不生故
生欲策勵。乃至廣說。由於已生惡不善事。應修律儀令其斷滅。不應忍受。由
是因緣名律儀斷。於其未生惡不善事。為欲令彼不現行斷。為欲令彼不現前斷
。為斷故斷故名斷斷。三名修斷。謂於未生一切善法為令生故。廣說乃至策心
持心。由於善法數修數習。先所未得能令現前。能有所斷故名修斷。四名防護
斷。謂於已生一切善法為欲令住廣說乃至策心持心。由於已得已現在前諸善法
中。遠離放逸修不放逸。能令善法住不忘失修習圓滿。防護已生所有善法。能
有所斷故。名防護斷。如是廣辨四正斷已。復云何知此中略義。謂為顯示於黑
白品捨取事中。增上意樂圓滿及加行圓滿。是故宣說四種正斷。當知此中由生
欲故增上意樂圓滿。由自策勵發勤精進策心持心故加行圓滿。修瑜伽師唯有爾
所正應作事。謂為斷滅所應斷事。及為獲得所應得事。先當生起希願樂欲。為
斷諸纏。復應時時正勤修習止舉捨相。為斷諸纏及隨眠故。更應修集對治善法
。為現如是一切所作。說四正勝及四正斷。是名略義。從此復修四三摩地。謂
欲三摩地。勤三摩地。心三摩地。觀三摩地。當知由欲增上力所得三摩地。名
欲三摩地。由勤增上力所得三摩地。名勤三摩地。由心增上力所得三摩地。名
心三摩地。由觀增上力所得三摩地。名觀三摩地。若於是時純生樂欲。生樂欲
已於諸所有惡不善法自性因緣過患對治。正審思察起一境念。於諸善法自性因
緣功德出離。正審思察住一境念。即由如是多修習故觸一境性。於諸所有惡不
善法現行諸纏能令遠離。而未永害煩惱隨眠。是名欲增上力所得三摩地。若於
過去未來現在所緣境界。能順所有惡不善法。能順所有下中上品煩惱纏中。其
未生者為令不生。其已生者為令斷滅。自策自勵發勤精進行彼所緣。於彼境界
自性因緣過患對治。正審思察住一境念。即由如是多安住故。能正生起心一境
性。於諸所有惡不善法現行諸纏能令遠離。而未永害煩惱隨眠。是名勤增上力
所得三摩地。若復策發諸下劣心。或復制持諸掉舉心。又時時間修增上捨。由
是因緣於諸所有惡不善法。若能隨順惡不善法及諸善法。若能隨順所有善法自
性因緣過患功德對治出離。正審思察住一境念。即由如是多安住故。能正生起
心一境性。廣說乃至是名心增上力所得三摩地。若於能順惡不善法。作意思惟
為不如理。復於能順所有善法。作意思惟以為如理。如是遠離彼諸纏故。及能
生起諸纏對治定為上首諸善法故。能令所有惡不善法皆不現行。便自思惟。我
今為有現有惡不善法不覺知耶。為無現無惡不善法不覺知耶。我令應當遍審觀
察。彼由觀察作意增上力故。自正觀察斷與未斷。正審思察住一境念。即由如
是多安住故。能正觸證心一境性。由是因緣離增上慢。如實自知我唯於纏心得
解脫。未於一切一切隨眠心得解脫。我唯獲得及已修習諸纏對治定為上首所有
善法。而未獲得及未修習隨眠對治。是名觀增上力所得三摩地。彼由如是四三
摩地增上力故。已遠諸纏。復為永害一切一切惡不善法諸隨眠故。及為修集能
對治彼諸善法故。便更生起樂欲策勵。廣說如前修四正斷加行道理。彼於如是
正修習時有八斷行。為欲永害諸隨眠故。為三摩地得圓滿故。差別而轉。何等
名為八種斷行。一者欲。謂起如是希望樂欲。我於何時修三摩地。當得圓滿。
我於何時當能斷滅惡不善法所有隨眠。二者策勵。謂乃至修所有對治不捨加
行。三者信。謂不捨加行正安住故。於上所證深生信解。四者安。謂清淨信而
為上首心生歡喜。心歡喜故漸次息除諸惡不善法品麤重。五者念。謂九種相。
於九種相。安住其心奢摩他品能攝持故。六者正知。謂毘缽舍那品慧。七者思
。謂心造作。於斷未斷正觀察時造作其心。發起能順止觀二品身業語業。八者
捨。謂行過去未來現在。隨順諸惡不善法中心無染污心平等性。由二因緣於隨
眠斷分別了知。謂由境界不現見思。及由境界現見捨故。如是名為八種斷行。
亦名勝行。如是八種斷行勝行。即是為害隨眠瑜伽。此中欲者。即是彼欲。此
中策勵即彼精進。此中信者。即是彼信。此中安念正知思捨。即彼方便。如是
此中若先欲等四三摩地。若今所說八種斷行。於為永斷所有隨眠圓滿成辨三摩
地時。一切總名欲三摩地斷行成就神足。勤三摩地斷行成就神足。心三摩地斷
行成就神足。觀三摩地斷行成就神足。問何因緣故說名神足。答如有足者能往
能還騰躍勇健能得能證世間所有殊勝之法。世殊勝法說名為神。彼能到此故名
神足。如是若有如是諸法有三摩地圓滿成辨。彼心如是清淨鮮白無諸瑕穢。離
隨煩惱安住正直。有所堪能獲得不動能往能還騰躍勇健。能得能證出世間法。
由出世法最勝自在。是最勝神彼能證此故名神足。彼由如是勝三摩地為所依持
。勝三摩地為所依止。能進修習增上心學增上慧學所有瑜伽。由進修習此瑜伽
故。於他大師弟子所證。深生勝解深生淨信。此清淨信增上義故說名信根。問
於何增上。答於能生起出世間法而為上首。及於能起精進念定慧。為其增上。
餘精進等於能生起出世間法。及於能起展轉乃至慧為其增上。乃至其慧唯於能
起出世間法為其增上。是故信等說名五根。若復了知前後所證而有差別。隨此
能於後後所證出世間法。深生勝解深生淨信。此清淨信難伏義故說名信力。問
誰不能伏。答此清淨信。若天若魔若諸沙門。若婆羅門若餘世間。無有如法能
引奪者。諸煩惱纏亦不能屈。故名難伏。此為上首此為前行餘精進等亦名為力
。由此諸力具大威勢摧伏一切魔軍勢力。能證一切諸漏永盡。是故名力。當觀
此中信根信力。即四證淨中所有淨信。何以故。以其證入正性離生所有證淨。
皆由此因此緣此序由。彼即是此增上果。是故世尊就其因果相屬道理。說言當
觀即彼證淨。非即彼體非即彼相。當觀此中精進根力。即四正斷中所有精進。
此何正斷。謂能永斷見道所斷一切煩惱。方便正斷。此中意說如是正斷。由此
正斷畢竟能斷所有諸惡不善法故。當觀此中念根念力。即四念住中所有正念。
謂四念住能無餘斷一切顛倒。當觀此中定根定力。即四靜慮中所有正定。謂諸
靜慮能為方便證不還果。當觀此中慧根慧力。即四聖諦中所有正智。謂聖諦智
於四聖諦能證現觀得沙門果。即由如是諸根諸力。漸修漸習漸多修習為因緣故
。便能發起下中上品順決擇分四種善根。何等為四。一煖二頂三順諦忍四世第
一法。譬如有人欲以其火作火所作。為求火故下安乾木上施鑽燧。精勤策勵勇
猛鑽求。彼於如是精勤策勵勇猛鑽時。於下木上最初生煖。次煖增長熱氣上衝
。次倍增盛其煙遂發。次無焰火欻然流出。火出無間發生猛焰。猛焰生已便能
造作火之所作。如鑽火人精勤策勵勇猛鑽求。五根五力漸修漸習漸多修習當知
亦爾。如下木上初所生煖。其煖善根當知亦爾。燒諸煩惱無漏法火生前相故。
如煖增長熱氣上衝。其頂善根當知亦爾。如次煙發。其順諦忍當知亦爾。如無
焰火欻然流出。世第一法當知亦爾。如火無間發生猛焰。世第一法所攝五根五
力無間所生出世無漏聖法當知亦爾

此復云何。謂七覺支。諸已證入正性離生補特伽羅。如實覺慧用此為支故名覺
支。即此七種如實覺支。三品所攝。謂三覺支奢摩他品攝。三覺支毘缽舍那品
攝。一覺支通二品攝。是故說名七種覺支。謂擇法覺支。精進覺支。喜覺支。
此三觀品所攝。安覺支。定覺支。捨覺支。此三止品所攝。念覺支一種俱品所
攝。說名遍行。彼於爾時最初獲得七覺支故名初有學。見聖諦跡已永斷滅見道
所斷一切煩惱。唯餘修道所斷煩惱。為斷彼故修習三蘊所攝八支聖道。此中正
見正思惟正精進。慧蘊所攝。正語正業正命。戒蘊所攝。正念正定。定蘊所攝
。問何因緣故名八支聖道。答諸聖有學已見跡者由八支攝行跡正道。能無餘斷
一切煩惱。能於解脫究竟作證。是故名為八支聖道。當知此中若覺支時所得真
覺。若得彼已以慧安立如證而覺。總略此二合名正見。由此正見增上力故。所
起出離無恚無害分別思惟名正思惟。若心趣入諸所尋思。彼唯尋思如是相狀所
有尋思。若心趣入諸所言論。即由正見增上力故起善思惟。發起種種如法言論
。是名正語。若如法求衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥供身什物。於追求時若往若
還正知而住。若睹若瞻若屈若伸。若持衣缽及僧伽胝。若食若飲若噉若嘗正知
而住。或於住時於已追求衣服等事。若行若住若坐若臥。廣說乃至若解勞睡正
知而住。是名正業。如法追求衣服飲食乃至什物。遠離一切起邪命法。是名正
命。若遠離攝正語業命。彼於證得無漏作意諸覺支時先已獲得。問何故此名聖
所愛戒。答以諸聖者賢善正至。長時愛樂欣慕悅意。我於何時當正獲得諸語惡
行諸身惡行諸邪命事。不作律儀。由彼長夜於此尸羅深心愛樂欣慕悅意。故獲
得時名聖所愛。獲得如是聖愛戒已。終不正知而說妄語。終不故思害眾生命。
終不故思不與而取。終不故思行欲邪行。終不非法求衣服等。即由如是聖所愛
戒增上力故。於修道時乃至所有語業身業養命事轉。亦得名為正語業命。依止
正見及正思惟正語業命勤修行者。所有一切欲勤精進出離勇猛勢力發起策勵其
心。相續無間名正精進。成就如是正精進者。由四念住增上力故。得無顛倒九
種行相所攝正念能攝九種行相心住。是名正念及與正定。如是一切八支聖道。
總立二種。謂無所作及住所作。無所作者。謂正語正業正命。住所作者。復有
二種。謂奢摩他毘缽舍那。正見正思惟正精進是毘缽舍那。正念正定是奢摩他
。如是清淨正語業命為所依止。於時時間修習止觀。能斷諸結無餘永斷。能得
最上阿羅漢果。長時相續名為修道。多時串習斷煩惱故。率爾智生名為見道。
暫時智起即能永斷諸煩惱故。由是因緣。正語業命於修道中方始建立

由如是等漸次修習三十七種菩提分法加行方便。是名菩提分修

云何修果。謂四沙門果。一預流果。二一來果。三不還果。四最上阿羅漢果。

此中云何名沙門。云何名果。謂聖道名沙門。煩惱斷名果。又後生道或中或上
。是前生道所生之果。問何故建立如是四果。答對治四種諸煩惱故。謂諸無事
能感惡趣往惡趣因。煩惱斷故。及能斷彼對治生故。立預流果。而薄伽梵說永
斷三結立此果者。謂依三品有三種結障礙聖道令不生故。一在家品。二惡說法
毘奈耶品。三善說法毘奈耶品。依在家品有薩迦耶見。由此見故先生怖畏。最
初不欲發趣聖道。依惡說法毘奈耶品有戒禁取。由此取故雖已發趣而行邪僻。
由是不能生起聖道。依善說法毘奈耶品有疑。由此疑故雖已發趣不行邪僻。而
於正道未串習故。於如實見所知事中猶預疑惑。障礙聖道不令生起。由是因緣
唯說斷此立預流果。此預流果極餘七有。由是因緣多生相續。若斷再生相續煩
惱生無重續。立一來果。謂若永斷天有所攝人有所攝再生相續所有煩惱。極唯
更受天有一生人有一生。故於爾時立一來果。若已永斷能感還來生此煩惱。唯
於天有當可受生。即於爾時立不還果。若已永斷一切能感生有煩惱。建立最上
阿羅漢果。而薄伽梵說永斷三結。縛貪瞋癡立一來果。永斷能順五下分結立不
還果。永斷一切煩惱究竟建立最上阿羅漢果。是名修果。

又於此中貪瞋癡慢尋思行者。彼先應於淨行所緣淨修其行。然後方證心正安住
。彼於各別所緣境界。定由所緣差別勢力。勤修加行。若等分行補特伽羅。隨
所愛樂攀緣彼境勤修加行。如是勤修唯令心住非淨其行。如等分行補特伽羅。
薄塵行者當知亦爾。而彼諸行有其差別。謂貪等行者勤修行時。要經久遠方證
心住。等分行者勤修行時。不甚久遠能證心住。薄塵行者勤修行時。最極速疾
能證心住。問前已廣說有貪等行補特伽羅行相差別。其等分行及薄塵行補特伽
羅。有何行相。答等分行者。如貪等行補特伽羅所有行相一切具有。然彼行相
非上非勝。如貪等行。隨所遇緣有其差別施設。此行與彼相似。其薄塵行補特
伽羅行相差別者。謂無重障。最初清淨。資糧已具。多清淨信。成就聰慧。具
諸福德。具諸功德。無重障者。謂無三障。何等為三。一者業障。二煩惱障。
三異熟障。言業障者謂。五無間業及餘所有故思造業諸尤重業。彼異熟果若成
就時。能障正道令不生起。是名業障。煩惱障者。謂猛利煩惱長時煩惱。由此
煩惱於現法中。以其種種淨行所緣不能令淨。是名煩惱障。異熟障者。謂若生
處聖道依彼不生不長。於是生處異熟果生。或有生處聖道依彼雖得生長。而於
其中異熟果生。聾騃愚鈍盲瞽瘖啞以手代言。無有力能解了善說惡說法義。是
名異熟障。最初清淨者。謂善淨戒及正直見。由十因緣戒善清淨。如前應知。
正直見者。謂若有見淨信相應故。勝解相應故。遠離誑諂故。善思法義無惑無
疑加行出離故。名為正直。如是正直見。淨信相應故。於佛正法及毘奈耶不可
引奪。勝解相應故。於諸如來及聖弟子不可思議威德神力不可思議生處差別甚
深法教不可記事。深生勝解無驚無恐無有怖畏。遠離誑諂故。其見正直。是正
直類如其聖教而正修行。如其真實而自現發。善思法義無惑無疑加行出離故。
於一切法無常苦空無我等義。善正思惟善正籌量善正觀察。由是為因無惑無疑
。遠離二路逮得昇進。由此四相先所說見名正直見。資糧已具者。廣說資糧如
前應知。略有四種。一福德資糧。二智慧資糧。三先世資糧。四現法資糧。福
德資糧者。謂由此故於今獲得隨順資具豐饒財寶。遇真福田為善知識。離諸障
礙能勤修行。智慧資糧者。謂由此故成就聰慧有力有能。解了善說惡說法義。
獲得隨順法教義教教授教誡。先世資糧者。謂由宿世積集善根。於今獲得諸根
成就。現法資糧者。謂於今世有善法欲諸根成熟。具戒律儀及根律儀。如前廣
說。多清淨信者。謂於大師所無惑無疑。深生淨信及以勝解。如於大師。於法
於學亦復如是。其餘廣說如前應知。成就聰慧者。謂由此故於法於義速能領受
經久遠時。於法於義能無忘失。於法於義速能通達。具諸福德者。謂由此故形
色端嚴眾所樂見。發清淨信無病長壽。言辭敦肅具大宗葉。眾所知識成就大福
。多獲衣等諸資生具。為諸國王及大臣等。供養恭敬尊重讚嘆。具諸功德者。
謂本性成就。極少欲等種種功德。如前所說沙門莊嚴應知其相。如是等類應知
是名諸薄塵行補特伽羅行相差別

云何補特伽羅異門。謂有六種。何等為六。一沙門。二婆羅門。三梵行。四苾
芻。五精勤。六出家。第一沙門復有四種。

何等為四。一勝道沙門。二說道沙門。三活道沙門。四壞道沙門。當知諸善逝
名勝道沙門。諸說正法者名說道沙門。諸修善行者名活道沙門。諸行邪行者名
壞道沙門。諸善逝者。謂已證得貪瞋癡等無餘永盡。說正法者。謂為調伏貪瞋
癡等宣說正法。修善行者。謂為調伏貪瞋癡等勤修正行。行邪行者。謂犯尸羅
行諸惡法。又學無學名勝道沙門。以無漏道摧滅一切見修所斷諸煩惱故。若無
如來及諸菩薩。為菩提故勤修正行。諸聲聞眾持三藏者。名說道沙門。任持世
俗法毘奈耶。轉正法眼令不斷故。若諸異生補特伽羅其性調善。為自利益勤修
正行。有羞有悔愛樂正學。為得未得。為觸未觸。為證未證。勤修加行。有力
有能堪得未得。堪觸未觸。堪證未證。名活道沙門。由彼現有諸善法煖。堪能
生長聖慧命根。名活非死。是故名為活道沙門。若諸犯戒補特伽羅多行惡法。
廣說乃至實非梵行自稱梵行。名壞道沙門。由彼破壞最初所有正道根本。無力
無能非生道器。雖現前有說正道教及現前有證正道者。而彼不得。是故名為壞
道沙門。世尊依彼作如是說。此初沙門廣說乃至第四沙門。於外沙門婆羅門教
空無所有。若於是處八支聖道安立可得。即於是處有初沙門廣說乃至第四沙門
。第二婆羅門復有三種。一種姓婆羅門。二名想婆羅門。三正行婆羅門。種姓
婆羅門者。謂若生在婆羅門家。從母產門之所生出。父母圓備名婆羅門。名想
婆羅門者。謂諸世間由想等想。假立言說名婆羅門。正行婆羅門者。謂所作事
決定究竟。已能驅擯惡不善法。如說當知。婆羅門更無有所作。所作事已辨。
是謂婆羅門。第三梵行復有三種。一受遠離梵行。二暫時斷梵行。三畢竟斷梵
行。受遠離梵行者。謂能受學遠離一切行非梵行習婬欲法。暫時斷梵行者。謂
諸異生由世間道離欲界欲。畢竟斷梵行者。謂諸聖者得不還果。復得最上阿羅
漢果。第四苾芻復有五種。一乞丐苾芻。二自稱苾芻。三名想苾芻。四破壞煩
惱苾芻。五白四羯磨受具足戒苾芻。第五精勤復有三種。一止息犯戒精勤。謂
能遠離一切不善身業語業。二止息境界精勤。謂密護根門修防守念及常委念。
如前廣說。三止息煩惱精勤。謂能永斷見修所斷一切煩惱。及於一切先所生起
。或欲尋思或恚尋思或害尋思。或貪或瞋或諸邪見。或忿恨覆惱誑諂等。能往
惡處那洛迦等諸險惡趣。非沙門法。隨所生起能不忍受。尋即斷滅除遣變吐。
當知此中略有二種止息煩惱。一止息隨眠。二止息諸纏。第六出家復有二種。
一於善說法毘奈耶中而出家者。二於惡說法毘奈耶中而出家者。於善說法毘奈
耶中而出家者。謂苾芻苾芻尼式叉摩那沙彌沙彌尼。又若自能出離身中所有一
切惡不善法。當知是名真實出家。於惡說法毘奈耶中而出家者。謂諸外道或全
無衣或壞色衣。或塗灰等增上外道。復有所餘如是等類眾多外道。是故說言若
諸沙門。若婆羅門。若修梵行若諸苾芻。若精勤者若出家者。如是一切是數取
趣所有異門

補特伽羅。略有八種建立因緣。略有四種。云何八種補特伽羅。一有堪能者。
二無堪能者。三善知方便者。四不善知方便者。五有無間修者。六無無間修者
。七已串修習者。八未串修習者。云何四種補特伽羅建立因緣。謂由四種差別
因緣。建立八種補特伽羅。一由根差別故。有根已成熟及根未成熟。二由瑜伽
差別故。有善知瑜伽及不善知瑜伽。三由加行差別故。有有無間慇重修及無無
間慇重修。四由時差別故。有已長時修道及未長時修道。云何如是四種差別能
為前八補特伽羅建立因緣。謂根已成就即有堪能者。根未成就即無堪能者。善
知瑜伽即善知方便者。不善知瑜伽即不善知方便者。有無間慇重修即有無間修
者。此亦名為有常委修。無無間慇重修即無無間修者。此亦名為無常委修。已
長時修道即已串修習者。未長時修道即未串修習者。如是名為由根差別。瑜伽
差別。加行差別及時差別。建立八種補特伽羅。若諸所有補特伽羅根未成就。
彼於所有善知方便有無間修已串修習。如理如法如其善巧皆不能辨。若諸所有
補特伽羅根雖成熟。而未善知善巧方便。於諸所有亦不能辨。若諸所有補特伽
羅根已成熟。善知方便無無間修。即不能得速疾通慧。若諸所有補特�