大般若經

大般若經初會序

西明寺沙門玄則製

大般若經者。乃希代之絕唱。曠劫之遐津。光被人天。括囊真俗。誠入神之奧
府。有國之靈鎮。自非聖德遠覃。哲人孤出。則方音罕貿。圓教豈臻。所以帝
敘金照。皇述瓊振。事邈千古。理鏡三辰。鬱矣斯文。備乎茲日。然則部分二
四。昔徒掌其半珠。會兼十六。今乃握其全寶。竊案諸會別起。每比一部。輒
復本以殊跡。各申一序。至如靈峰始集。宏韻首馳。控蕩身源。敷弘心要。何
者。夫五蘊為有情之封。二我為有封之宅。宅我而舉。則渴焰之水方深。封蘊
以居。則尋香之堞彌峻。焉識夫我之所根者想。想妄而我不存。蘊之所繫者名
。名假而蘊無託。故即空之談啟。亡言之理暢。閱紛俗於非動。置蠢徒於不生
。齊谷響於百名。儔鏡姿於萬像。筌宰失寄。而後真宰獨融。規准莫施。而後
沖規妙立。慮塗千泯言術四窮。使夫淺躁投機。拘攣解桎。媲司南之有在。同
拱北以知歸。義既天悠。辭仍海溢。且為諸分之本。又是前古未傳。凡勒成四
百卷。八十五品矣。或謂權之方土。理宜裁譯。竊應之曰。一言可蔽。而雅頌
之作聯章。二字可題。而涅槃之音積軸。優柔闡緩。其慈誨乎。若譯而可削。
恐貽患於傷手。今傳而必本。庶無譏於溢言。況搦扎之辰。慨念增損。而魂交
之夕。[火*冏]戒昭彰。終始感貽。具如別錄。其有大心茂器。久聞歷奉者。
自致不驚不怖。爰諮爰度矣

初分緣起品第一之一

三藏法師玄奘奉詔譯

如是我聞。一時薄伽梵。住王舍城鷲峰山頂。與大苾芻眾千二百五十人俱。皆
阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱得真自在心善解脫慧善解脫。如調慧馬亦如大龍。
已作所作已辦所辦。棄諸重擔逮得己利。盡諸有結正知解脫。至心自在第一究
竟。除阿難陀獨居學地得預流果。大迦葉波而為上首。復有五百苾芻尼眾。皆
阿羅漢。大勝生主而為上首。復有無量鄔波索迦、鄔波斯迦。皆見聖諦。復有
無量無數菩薩摩訶薩眾。一切皆得陀羅尼門三摩地門。住空無相無分別願。已
得諸法平等性忍。具足成就四無礙解。凡所演說辯才無盡。於五神通自在遊戲
。所證智斷永無退失。言行威肅聞皆敬受。勇猛精進離諸懈怠。能捨親財不顧
身命。離矯離誑無染無求。等為有情而宣正法。契深法忍窮最極趣。得無所畏
其心泰然。超眾魔境出諸業障。摧滅一切煩惱怨敵。建正法幢伏諸邪論。聲聞
獨覺不能測量。得心自在得法自在。業惑見障皆已解脫。擇法辯說無不善巧。
入深緣起生滅法門。離見隨眠捨諸纏結。智慧通達諸聖諦理。曾無數劫發弘誓
願。容貌熙怡先言接引。遠離嚬蹙辭韻清和。讚頌善巧辯才無滯。處無邊眾威
德肅然。抑揚自在都無所畏。多俱胝劫巧說無盡。於諸法門勝解觀察。如幻如
陽焰。如夢如水月。如響如空花。如像如光影。如變化事。如尋香城。雖皆無
實而現似有。離下劣心說法無畏。能隨證入無量法門。善知有情心行所趣。以
微妙慧而度脫之。於諸有情心無罣礙。成就最上無生法忍。善入諸法平等性智
。甚深法性能如實知。隨其所應巧令悟入。能善宣說緣起法門。攝受無邊佛國
大願。於十方界無數諸佛。等持正念常現在前。諸佛出世皆能歷事。亦能勸請
轉正法輪。不般涅槃度無量眾善能伏滅一切有情種種見纏諸煩惱焰。須臾遊戲
百千等持。引發無邊殊勝功德。此諸菩薩具如是等妙功德海。設經無量俱胝大
劫。歎不能盡。其名曰賢守菩薩摩訶薩。寶性菩薩摩訶薩。寶藏菩薩摩訶薩。
寶授菩薩摩訶薩。導師菩薩摩訶薩。仁授菩薩摩訶薩。星授菩薩摩訶薩。神授
菩薩摩訶薩。帝授菩薩摩訶薩。廣慧菩薩摩訶薩。勝慧菩薩摩訶薩。上慧菩薩
摩訶薩。增長慧菩薩摩訶薩。無邊慧菩薩摩訶薩。不虛見菩薩摩訶薩。無障慧
菩薩摩訶薩。善發趣菩薩摩訶薩。善勇猛菩薩摩訶薩。極精進菩薩摩訶薩。常
精進菩薩摩訶薩。常加行菩薩摩訶薩。不捨軛菩薩摩訶薩。日藏菩薩摩訶薩。
月藏菩薩摩訶薩。無比慧菩薩摩訶薩。觀自在菩薩摩訶薩。得大勢菩薩摩訶薩
。妙吉祥菩薩摩訶薩。寶印手菩薩摩訶薩。摧魔力菩薩摩訶薩。金剛慧菩薩摩
訶薩。金剛藏菩薩摩訶薩。常舉手菩薩摩訶薩。大悲心菩薩摩訶薩。大莊嚴菩
薩摩訶薩。莊嚴王菩薩摩訶薩。山峰菩薩摩訶薩。寶峰菩薩摩訶薩。德王菩薩
摩訶薩。慈氏菩薩摩訶薩。如是等無量百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩。皆法王子
堪紹佛位而為上首

爾時世尊於師子座上。自敷尼師壇結跏趺坐。端身正願住對面念。入等持王妙
三摩地。諸三摩地皆攝入此三摩地中。是所流故。爾時世尊正知正念。從等持
王安庠而起。以淨天眼觀察十方殑伽沙等諸佛世界。舉身怡悅。從兩足下千輻
輪相。各放六十百千俱胝那庾多光。從足十指。兩趺兩跟。四踝兩脛。兩[月*
耑]兩膝。兩[月*坒]兩股。腰脅腹背。臍中心上胸臆德字。兩乳兩腋。兩肩兩
髆。兩肘兩臂。兩腕兩手。兩掌十指。項咽頤頷。頰額頭頂兩眉兩眼。兩耳兩
鼻。口四牙。四十齒。眉間毫相。一一身分。各放六十百千俱胝那庾多光。此
一一光各照三千大千世界。從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界。其中有情遇
斯光者。必得無上正等菩提。爾時世尊一切毛孔皆悉熙怡。各出六十百千俱胝
那庾多光。是一一光各照三千大千世界。從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛世界
。其中有情遇斯光者。必得無上正等菩提。爾時世尊演身常光照此三千大千世
界。從此展轉遍照十方殑伽沙等諸佛國土。其中有情遇斯光者。必得無上正等
菩提。爾時世尊從其面門出廣長舌相。遍覆三千大千世界。熙怡微笑。復從舌
相流出無量百千俱胝那庾多光。其光雜色。從此雜色一一光中。現寶蓮花。其
花千葉皆真金色。眾寶莊嚴。綺飾鮮榮。甚可愛樂。香氣芬烈。周流普熏。細
滑輕軟。觸生妙樂。諸花臺中皆有化佛結跏趺坐。演妙法音。一一法音。皆說
般若波羅蜜多相應之法。有情聞者必得無上正等菩提。從此展轉。流遍十方殑
伽沙等諸佛世界。說法利益亦復如是

爾時世尊不起本座。復入師子遊戲等持。現神通力。令此三千大千世界六種變
動。謂動極動等極動。踊極踊等極踊。震極震等極震。擊極擊等極擊。吼極吼
等極吼。爆極爆等極爆。又令此界東涌西沒。西涌東沒。南涌北沒。北涌南沒
。中涌邊沒。邊涌中沒。其地清淨光澤細軟。生諸有情利益安樂。時此三千大
千世界。所有地獄傍生鬼界。及餘無暇險惡趣坑一切有情。皆離苦難。從此捨
命。得生人中及六欲天。皆憶宿住。歡喜踊躍。同詣佛所。以殷淨心。頂禮佛
足。從此展轉。周遍十方殑伽沙等諸佛世界。以佛神力。六種變動。時彼世界
諸惡趣等一切有情。皆離苦難。從彼捨命。得生人中及六欲天。皆憶宿住。歡
喜踊躍各於本界。同詣佛所頂禮佛足。時此三千大千世界。及餘十方殑伽沙等
世界有情。盲者能視。聾者能聽。啞者能言。狂者得念。亂者得定。貧者得富
。露者得衣。飢者得食。渴者得飲。病者得除愈。醜者得端嚴。形殘者得具足
。根缺者得圓滿。迷悶者得醒悟。疲頓者得安適。時諸有情等心相向。如父如
母。如兄如弟。如姊如妹。如友如親。離邪語業命。修正語業命。離十惡業道
。修十善業道。離惡尋思。修善尋思。離非梵行。修正梵行。好淨棄穢。樂靜
捨諠。身意泰然。忽生妙樂。如修行者入第三定。復有勝慧欻爾現前。咸作是
思。布施調伏安忍勇進寂靜諦觀。遠離放逸。修行梵行。於諸有情。慈悲喜捨
。不相撓亂。豈不善哉

爾時世尊在師子座。光明殊特。威德巍巍。映蔽三千大千世界。并餘十方殑伽
沙等諸佛國土。蘇迷盧山。輪圍山等。及餘一切龍神天宮。乃至淨居。皆悉不
現。如秋滿月暉[日*英]眾星。如夏日輪光奪諸色。如四大寶妙高山王。臨照
諸山威光迥出。佛以神力。現本色身。令此三千大千世界一切有情皆悉睹見。
時此三千大千世界無量無數淨居諸天。下至欲界。四大王眾天。及餘一切人非
人等。皆見如來處師子座。威光顯曜如大金山。歡喜踊躍。歎未曾有。各持種
種無量天花。香鬘塗香。燒香末香。衣服瓔珞寶幢幡蓋。伎樂諸珍。及無量種
天青蓮花。天赤蓮花。天白蓮花。天香蓮花。天黃蓮花。天紅蓮花。天金錢樹
花。及天香葉。并餘無量水陸生花。持詣佛所。奉散佛上。以佛神力。諸花鬘
等。旋轉上踊。合成花臺。量等三千大千世界。垂天花蓋。寶鐸珠幡。綺飾紛
綸。甚可愛樂。時此佛土微妙莊嚴。猶如西方極樂世界。佛光暉[日*英]三千
大千物類。虛空皆同金色。十方各等殑伽河沙諸佛世界。亦復如是。時此三千
大千佛土。南贍部洲。東勝身洲。西牛貨洲。北俱盧洲。其中諸人。佛神力故
。各各見佛正坐其前。咸謂如來獨為說法。如是四大王眾天。三十三天。夜摩
天。睹史多天。樂變化天。他化自在天。梵眾天。梵輔天。梵會天。大梵天。
光天。少光天。無量光天。極光淨天。淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。廣
天。少廣天。無量廣天。廣果天。無繁天。無熱天。善現天。善見天。色究竟
天。亦以世尊神通力故。各各見佛正坐其前。咸謂如來獨為說法

爾時世尊不起于座。熙怡微笑。從其面門放大光明。遍照三千大千佛土。并餘
十方殑伽沙等諸佛世界。時此三千大千佛土一切有情。尋佛光明。普見十方殑
伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺。聲聞菩薩眾會圍繞。及餘一切有情無情品
類差別。時彼十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。尋佛光明。亦見此土釋迦牟尼
如來應正等覺。聲聞菩薩眾會圍繞。及餘一切有情無情品類差別

爾時東方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰多寶。佛號寶性如來應正等覺明行圓
滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住持。為諸菩
薩摩訶薩眾。說大般若波羅蜜多。彼有菩薩。名曰普光。見此大光大地變動及
佛身相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時
寶性佛。告普光菩薩摩訶薩言。善男子。從此西方。盡殑伽沙等世界。最後世
界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士
天人師佛薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多
。彼佛神力故現斯瑞。普光聞已。歡喜踊躍重白佛言。世尊。我今請往堪忍世
界。觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾。得無礙解陀羅尼門三摩地門神
通自在。住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許。時寶性佛。告普光菩薩言。
善哉善哉。今正是時。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授
普光菩薩而誨之言。汝持此花。至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。寶性如來致問無
量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。
持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界。應住正知。觀彼佛土及諸大眾。勿
懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼
土。時普光菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩。及無
數百千童男童女。頂禮佛足。右繞奉辭。各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾
及餘供具。發引而來。所經東方殑伽沙等諸佛世界一一佛所供養恭敬尊重讚歎
。無空過者。至此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。普光菩薩前白佛言。世
尊。從此東方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰多寶。佛號寶性如來應正等覺明
行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。致問世尊無量。少病少惱
。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金
色蓮花以寄世尊。而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花還散東方殑伽沙等諸佛世
界。佛神力故令此蓮花遍諸佛土諸花臺中各有化佛結跏趺坐。為諸菩薩說大般
若波羅蜜多相應之法。有情聞者必得無上正等菩提。是時普光及諸眷屬見此事
已。歡喜踊躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退
坐一面。如是最後世界已前所有東方一一佛土。各有如來現為大眾宣說妙法。
是諸佛所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身相。前詣佛所白言世尊
。何因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此西方。有堪忍世界。佛號釋迦
牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。上首菩薩聞已歡喜各
各請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往。各以金色千寶蓮花
而告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我詞。致問無量。少病少惱。起居輕利。
氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛
事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。
彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。一一上首受花奉敕。各與
無量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土。一一供養佛及菩薩。
無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散東方。佛神
力故。遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。令諸聞者
必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬。見已歡喜歎未曾有。各隨善根供具多
少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面

爾時南方盡殑伽沙等世界。最後世界名離一切憂。佛號無憂德如來應正等覺明
行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住持。為
諸菩薩摩訶薩眾。說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰離憂。見此大光大地變動
及佛身相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足。白言世尊。何因何緣而有此瑞。
時無憂德佛告離憂菩薩摩訶薩言。善男子。從此北方盡殑伽沙等世界。最後世
界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士
天人師佛薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多
。彼佛神力故現斯瑞。離憂聞已。歡喜踊躍。重白佛言。世尊。我今請往堪忍
世界。觀禮供養釋迦牟尼如來。及諸菩薩摩訶薩眾。得無礙解陀羅尼門三摩地
門神通自在。住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許。時無憂德佛告離憂菩薩
言。善哉善哉。今正是時。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴
。授離憂菩薩而誨之言。汝持此花。至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。無憂德如來
。致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生
易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸大
眾。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣
而生彼土。時離憂菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩
及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶
飾及餘供具。發引而來。所經南方殑伽沙等諸佛世界一一佛所。供養恭敬尊重
讚歎。無空過者。至此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。離憂菩薩前白佛言
。世尊。從此南方盡殑伽沙等世界。最後世界名離一切憂。佛號無憂德如來應
正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。致問世尊無量。
少病少惱。起居輕利。氣力調和安樂住不。世事可忍不眾生易度不。持此千莖
金色蓮花以寄世尊。而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散南方殑伽沙等諸
佛世界。佛神力故。令此蓮花遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。結跏趺坐。為諸
菩薩說大般若波羅蜜多相應之法。有情聞者必得無上正等菩提。是時離憂及諸
眷屬見此事已。歡喜踊躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛
菩薩已。退坐一面。如是最後世界已前。所有南方一一佛土各有如來。現為大
眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身相。前詣
佛所白言世尊。何因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此北方。有堪忍世
界。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。上首菩
薩聞已歡喜。各各請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往。各
以金色千寶蓮花。而告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我詞。致問無量。少病
少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花
以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢而自
毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。一一上
首受花奉敕。各與無量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土。一
一供養佛及菩薩。無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛受花
已。還散南方。佛神力故遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。為諸菩薩說大般若波
羅蜜多。令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬。見已歡喜歎未曾有
。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面

爾時西方盡殑伽沙等世界。最後世界名近寂靜。佛號寶焰如來應正等覺明行圓
滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住持。為諸菩
薩摩訶薩眾。說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰行慧。見此大光大地變動及佛
身相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時寶
焰佛告行慧菩薩摩訶薩言。善男子。從此東方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰
堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師
佛薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼佛
神力故現斯瑞。行慧聞已歡喜踊躍重白佛言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮
供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾。得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在。
住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許。時寶焰佛告行慧菩薩言。善哉善哉。
今正是時。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授行慧菩薩而
誨之言。汝持此花至釋迦牟尼佛所。如我辭曰。寶焰如來致問無量。少病少惱
。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄
世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸大眾。勿懷輕慢而自毀傷
。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。時行慧菩薩
受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩。及無數百千童男童女
。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾及餘供具。發引而
來。所經西方殑伽沙等諸佛世界。一一佛所。供養恭敬尊重讚歎。無空過者。
至此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。行慧菩薩前白佛言。世尊。從此西方
盡殑伽沙等世界。最後世界名近寂靜。佛號寶焰如來應正等覺明行圓滿善逝世
間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。致問世尊無量。少病少惱。起居輕利。
氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花以寄世尊
。而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散西方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故
。令此蓮花遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅
蜜多相應之法。有情聞者必得無上正等菩提。是時行慧及諸眷屬見此事已。歡
喜踊躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面
。如是最後世界已前。所有西方一一佛土各有如來。現為大眾宣說妙法。是諸
佛所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身相。前詣佛所。白言世尊。
何因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此東方。有堪忍世界。佛號釋迦牟
尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。上首菩薩聞已歡喜。各
各請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往。各以金色千寶蓮花
而告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我辭致問無量。少病少惱。起居輕利。氣
力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事
。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼
諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。一一上首受花奉敕。各與無
量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土。一一供養佛及菩薩。無
空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散西方。佛神力
故遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。令諸聞者必獲
無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬。見已歡喜歎未曾有。各隨善根供具多少。
供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面

大般若波羅蜜多經卷第一

大般若波羅蜜多經卷第二

三藏法師玄奘奉詔譯

初分緣起品第一之二

爾時北方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰最勝。佛號勝帝如來應正等覺明行圓
滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住持。為諸菩
薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰勝授。見此大光大地變動及佛身
相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時勝帝
佛告勝授菩薩摩訶薩言。善男子。從此南方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰堪
忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛
薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼佛神
力故現斯瑞。勝授聞已。歡喜踊躍重白佛言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮
供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾。得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在。
住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許。時勝帝佛告勝授菩薩言。善哉善哉。
今正是時。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授勝授菩薩而
誨之言。汝持此花至釋迦牟尼佛所。如我詞曰。勝帝如來致問無量。少病少惱
。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄
世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸大眾。勿懷輕慢而自毀傷
。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。時勝授菩薩
受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩及無數百千童男童女。
頂禮佛足右繞奉辭。各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾及餘供具。發引而來
。所經北方殑伽沙等諸佛世界。一一佛所。供養恭敬尊重讚歎。無空過者。至
此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。勝授菩薩前白佛言。世尊。從此北方盡
殑伽沙等世界。最後世界名曰最勝。佛號勝帝如來應正等覺明行圓滿善逝世間
解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。致問世尊無量。少病少惱。起居輕利。氣
力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花以寄世尊。
而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散北方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故。
令此蓮花遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜
多相應之法。有情聞者必得無上正等菩提。是時勝授及諸眷屬見此事已。歡喜
踊躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。
如是最後世界已前。所有北方一一佛土。各有如來。現為大眾宣說妙法。是諸
佛所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身相。前詣佛所。白言世尊。
何因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此南方。有堪忍世界。佛號釋迦牟
尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。上首菩薩聞已歡喜。各
各請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往。各以金色千寶蓮花
而告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我辭。致問無量。少病少惱。起居輕利。
氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛
事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。
彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。一一上首受花奉敕。各與
無量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土一一供養佛及菩薩。無
空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散北方。佛神力
故遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。令諸聞者必獲
無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬。見已歡喜歎未曾有。各隨善根供具多少。
供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面

爾時東北方盡殑伽沙等世界。最後世界名定莊嚴。佛號定象勝德如來應正等覺
明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住持。
為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名離塵勇猛。見此大光大地變
動及佛身相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足。白言世尊。何因何緣而有此瑞
。時定象勝德佛告離塵勇猛菩薩摩訶薩言。善男子。從此西南方盡殑伽沙等世
界。最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上
丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說大般
若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。時離塵勇猛聞佛所說。歡喜踊躍重白佛言。
世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾。得無礙
解陀羅尼門三摩地門神通自在。住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許。時定
象勝德佛告離塵勇猛菩薩言。善哉善哉。今正是時。隨汝意往。即以千莖金
色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授離塵勇猛菩薩而誨之言。汝持此華至釋迦牟尼
佛所。如我詞曰。定象勝德如來致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。
安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼
界應住正知。觀彼佛土及諸大眾。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威
德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。時離塵勇猛菩薩受花奉敕。與無量百
千俱胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。
各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾及餘供具。發引而來。所經東北方殑伽沙
等諸佛世界。一一佛所。供養恭敬尊重讚歎。無空過者。至此佛所頂禮雙足。
繞百千匝卻住一面。離塵勇猛菩薩前白佛言。世尊。從此東北方。盡殑伽沙等
世界。最後世界名定莊嚴。佛號定象勝德如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無
上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。致問世尊無量。少病少惱。起居輕利。氣力調
和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花以寄世尊。而為
佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散東北方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故。令
此蓮花遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多
相應之法。有情聞者必得無上正等菩提。時離塵勇猛及諸眷屬見此事已。歡喜
踊躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。
如是最後世界已前。諸東北方一一佛土各有如來。現為大眾宣說妙法。是諸佛
所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身相。前詣佛所白言。世尊。何
因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此西南方。有堪忍世界。佛號釋迦牟
尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。上首菩薩聞已歡喜。各
各請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往。各以金色千寶蓮花
而告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我詞。致問無量。少病少惱。起居輕利。
氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛
事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。
彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。一一上首受花奉敕。各與
無量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土。一一供養佛及菩薩。
無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散東北方。佛
神力故遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。令諸聞者
必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬。見已歡喜歎未曾有。各隨善根供具多
少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面

爾時東南方盡殑伽沙等世界。最後世界名妙覺莊嚴甚可愛樂。佛號蓮花勝德如
來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。時現在彼。
安隱住持。為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名蓮花手。見此大
光大地變動及佛身相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足白言世尊。何因何緣而
有此瑞。時蓮花勝德佛告蓮花手菩薩摩訶薩言。善男子。從此西北方盡殑伽沙
等世界。最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解
無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說
大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。時蓮花手聞佛所說。歡喜踊躍重白佛言
。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾。得無
礙解陀羅尼門三摩地門。神通自在。住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許。
時蓮花勝德佛告蓮花手菩薩言。善哉善哉今正是時。隨汝意往。即以千莖金
色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授蓮花手菩薩而誨之言。汝持此花至釋迦牟尼佛
所。如我詞曰。蓮花勝德如來致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安
樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界
應住正知。觀彼佛土及諸大眾。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德
難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。時蓮花手菩薩受花奉敕。與無量百千俱
胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩及無數百千童男童女頂禮佛足右繞奉辭。各持無
量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾及餘供具。發引而來。所經東南方殑伽沙等諸佛
世界。一一佛所。供養恭敬尊重讚歎。無空過者。至此佛所頂禮雙足。繞百千
匝卻住一面。蓮花手菩薩前白佛言。世尊。從此東南方盡殑伽沙等世界。最後
世界名妙覺莊嚴甚可愛樂。佛號蓮花勝德如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無
上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。致問世尊無量。少病少惱。起居輕利。氣力調
和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花以寄世尊。而為
佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散東南方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故。令
此蓮花遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多
相應之法。有情聞者必得無上正等菩提。時蓮花手及諸眷屬見此事已。歡喜踊
躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。卻坐一面。如
是最後世界已前。諸東南方一一佛土各有如來。現為大眾宣說妙法。是諸佛所
亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身相。前詣佛所白言。世尊。何因
何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此西北方。有堪忍世界。佛號釋迦牟尼
。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。上首菩薩聞已歡喜。各各
請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往。各以金色千寶蓮花而
告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我詞致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力
調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。
汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸
菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。一一上首受花奉敕。各與無量
無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土一一供養佛及菩薩。無空過
者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散東南方。佛神力故
遍諸佛土諸花臺中各有化佛。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。令諸聞者必獲無上
正等菩提。上首菩薩及諸眷屬。見已歡喜歎未曾有。各隨善根供具多少。供養
恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面

爾時西南方盡殑伽沙等世界。最後世界名離塵聚。佛號日輪遍照勝德如來應正
等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住
持。為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名日光明。見此大光大地
變動及佛身相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足。白言世尊。何因何緣而有此
瑞。時日輪遍照勝德佛告日光明菩薩摩訶薩言。善男子。從此東北方盡殑伽沙
等世界。最後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解
無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說
大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。時日光明聞佛所說。歡喜踊躍重白佛言
。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾。得無
礙解陀羅尼門三摩地門神通自在。住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許。時
日輪遍照勝德佛告日光明菩薩言。善哉善哉。今正是時。隨汝意往。即以千莖
金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授日光明菩薩而誨之言。汝持此花至釋迦牟尼
佛所。如我辭曰。日輪遍照勝德如來致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調
和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝
至彼界應住正知。觀彼佛土及諸大眾。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩
薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。時日光明菩薩受花奉敕。與無量
百千俱胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭
。各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾及餘供具。發引而來。所經西南方殑伽
沙等諸佛世界。一一佛所。供養恭敬尊重讚歎。無空過者。至此佛所頂禮雙足
。繞百千匝卻住一面。日光明菩薩前白佛言。世尊。從此西南方盡殑伽沙等世
界。最後世界名離塵聚。佛號日輪遍照勝德如來應正等覺明行圓滿善逝世間解
無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。致問世尊無量。少病少惱。起居輕利。氣力
調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花以寄世尊。而
為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散西南方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故。
令此蓮花遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜
多相應之法。有情聞者必得無上正等菩提。時日光明及諸眷屬見此事已。歡喜
踊躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面。
如是最後世界已前。諸西南方一一佛土各有如來。現為大眾宣說妙法。是諸佛
所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身相。前詣佛所白言。世尊。何
因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此東北方。有堪忍世界。佛號釋迦牟
尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。上首菩薩聞已歡喜。各
各請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往。各以金色千寶蓮花
而告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我辭致問無量。少病少惱。起居輕利。氣
力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事
。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼
諸菩薩。威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。一一上首受花奉敕。各與
無量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土。一一供養佛及菩薩。
無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散西南方。佛
神力故遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。令諸聞者
必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬。見已歡喜歎未曾有。各隨善根供具多
少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面

爾時西北方盡殑伽沙等世界。最後世界名真自在。佛號一寶蓋勝如來應正等覺
明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住持。
為諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰寶勝。見此大光大地變動
及佛身相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足。白言世尊。何因何緣而有此瑞。
時一寶蓋勝佛告寶勝菩薩摩訶薩言。善男子。從此東南方盡殑伽沙等世界。最
後世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調
御士天人師佛薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅
蜜多。彼佛神力故現斯瑞。寶勝聞已。歡喜踊躍重白佛言。世尊。我今請往堪
忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾。得無礙解陀羅尼門三摩地
門神通自在。住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許。時一寶蓋勝佛告寶勝菩
薩言。善哉善哉。今正是時。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊
嚴。授寶勝菩薩而誨之言。汝持此花至釋迦牟尼佛所。如我辭曰。一寶蓋勝如
來致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生
易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸大
眾。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣
而生彼土。時寶勝菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩
及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶
飾及餘供具。發引而來。所經西北方殑伽沙等諸佛世界。一一佛所。供養恭敬
尊重讚歎。無空過者。至此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。寶勝菩薩前白
佛言。世尊從此西北方盡殑伽沙等世界。最後世界名真自在。佛號一寶蓋勝如
來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。致問世尊無
量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。
持此千莖金色蓮花以寄世尊。而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散西北方
殑伽沙等諸佛世界。佛神力故。令此蓮花遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。結跏
趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法有情聞者必得無上正等菩提。是時
寶勝及諸眷屬見此事已。歡喜踊躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊
重讚歎佛菩薩已。退坐一面。如是最後世界已前。諸西北方一一佛土各有如來
。現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身
相。前詣佛所。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此東南
方。有堪忍世界。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現
斯瑞。上首菩薩聞已歡喜。各各請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來
讚善聽往。各以金色千寶蓮花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我辭。致問
無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不
。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿
懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼
土。一一上首受花奉敕。各與無量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所
經佛土。一一供養佛及菩薩。無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳
事。佛受花已還散西北方。佛神力故遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。為諸菩薩
說大般若波羅蜜多。令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬。見已歡
喜歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面

爾時下方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰蓮花。佛號蓮花德如來應正等覺明
行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住持。為
諸菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名蓮花勝。見此大光大地變動及
佛身相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時
蓮花德佛告蓮花勝菩薩摩訶薩言。善男子。從此上方盡殑伽沙等世界。最後世
界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士
天人師佛薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多
。彼佛神力故現斯瑞。時蓮花勝聞佛所說。歡喜踊躍重白佛言。世尊。我今請
往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾。得無礙解陀羅尼門三
摩地門神通自在。住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許。時蓮花德佛告蓮花
勝菩薩言。善哉善哉。今正是時。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾
寶莊嚴。授蓮花勝菩薩而誨之言。汝持此花至釋迦牟尼佛所。如我辭曰。蓮花
德如來致問無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。
眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及
諸大眾。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大
因緣而生彼土。時蓮花勝菩薩受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多出家在家菩薩
摩訶薩及無數百千童男童女。頂禮佛足右繞奉辭。各持無量種種花香寶幢幡蓋衣
服寶飾及餘供具。發引而來。所經下方殑伽沙等諸佛世界。一一佛所。供養恭
敬尊重讚歎。無空過者。至此佛所頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。蓮花勝菩薩
前白佛言。世尊。從此下方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰蓮花。佛號蓮花德
如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。致問世尊
無量。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不
。持此千莖金色蓮花以寄世尊。而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散下方
殑伽沙等諸佛世界。佛神力故。令此蓮花遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。結跏
趺坐。為諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法有情聞者必得無上正等菩提。時蓮
花勝及諸眷屬見此事已。歡喜踊躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊
重讚歎佛菩薩已。退坐一面。如是最後世界已前。所有下方一一佛土各有如來
。現為大眾宣說妙法。是諸佛所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身
相。前詣佛所白言。世尊。何因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此上方
。有堪忍世界。佛號釋迦牟尼。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯
瑞。上首菩薩聞已歡喜。各各請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚
善聽往。各以金色千寶蓮花而告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我辭致問無量
。少病少惱。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持
此蓮花以寄世尊而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢
而自毀傷。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願薰心。以大因緣而生彼土。一
一上首受花奉敕。各與無量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土
。一一供養佛及菩薩。無空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛
受花已還散下方。佛神力故遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。為諸菩薩說大般若
波羅蜜多。令諸聞者必獲無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬見已歡喜。歎未曾
有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面

爾時上方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰歡喜。佛號喜德如來應正等覺明行圓
滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。時現在彼。安隱住持。為諸菩
薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼有菩薩名曰喜授。見此大光大地變動及佛身
相。心懷猶豫。前詣佛所。頂禮雙足。白言世尊。何因何緣而有此瑞。時喜德
佛告喜授菩薩摩訶薩言。善男子。從此下方盡殑伽沙等世界。最後世界名曰堪
忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛
薄伽梵。今現在彼。安隱住持。將為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。彼佛神
力故現斯瑞。喜授聞已。歡喜踊躍重白佛言。世尊。我今請往堪忍世界。觀禮
供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶薩眾。得無礙解陀羅尼門三摩地門神通自在。
住最後身紹尊位者。唯願慈悲哀愍垂許。時喜德佛告喜授菩薩言。善哉善哉。
今正是時。隨汝意往。即以千莖金色蓮花。其花千葉眾寶莊嚴。授喜授菩薩而
誨之言。汝持此花至釋迦牟尼佛所。如我辭曰。喜德如來致問無量。少病少惱
。起居輕利。氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄
世尊。而為佛事。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸大眾。勿懷輕慢而自毀傷
。所以者何。彼諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。時喜授菩薩
受花奉敕。與無量百千俱胝那庾多出家在家菩薩摩訶薩及無數百千童男童女。
頂禮佛足右繞奉辭。各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾及餘供具。發引而來
。所經上方殑伽沙等諸佛世界。一一佛所。供養恭敬尊重讚歎。無空過者。至
此佛所。頂禮雙足。繞百千匝卻住一面。喜授菩薩前白佛言。世尊。從此上方
盡殑伽沙等世界。最後世界名曰歡喜。佛號喜德如來應正等覺明行圓滿善逝世
間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。致問世尊無量。少病少惱。起居輕利。
氣力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此千莖金色蓮花以寄世尊
。而為佛事。時釋迦牟尼佛受此蓮花。還散上方殑伽沙等諸佛世界。佛神力故
。令此蓮花遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。結跏趺坐。為諸菩薩說大般若波羅
蜜多相應之法。有情聞者必得無上正等菩提。是時喜授及諸眷屬見此事已。歡
喜踊躍歎未曾有。各隨善根供具多少。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面
。如是最後世界已前。所有上方一一佛土各有如來現為大眾宣說妙法。是諸佛
所亦各有一上首菩薩。見此大光大地變動及佛身相。前詣佛所白言。世尊。何
因何緣而有此瑞。時彼彼佛各各報言。於此下方。有堪忍世界。佛號釋迦牟尼
。將為菩薩說大般若波羅蜜多。彼佛神力故現斯瑞。上首菩薩聞已歡喜。各各
請往堪忍世界。觀禮供養佛及菩薩。彼諸如來讚善聽往。各以金色千寶蓮花而
告之言。汝可持此至彼佛所。具陳我辭。致問無量。少病少惱。起居輕利。氣
力調和。安樂住不。世事可忍不。眾生易度不。持此蓮花以寄世尊。而為佛事
。汝至彼界應住正知。觀彼佛土及諸菩薩。勿懷輕慢而自毀傷。所以者何。彼
諸菩薩威德難及。悲願熏心。以大因緣而生彼土。一一上首受花奉敕。各與無
量無數菩薩童男童女。辭佛持供發引而來。所經佛土。一一供養佛及菩薩。無
空過者。到此佛所頂禮雙足。繞百千匝奉花陳事。佛受花已還散上方。佛神力
故遍諸佛土。諸花臺中各有化佛。為諸菩薩說大般若波羅蜜多。令諸聞者必獲
無上正等菩提。上首菩薩及諸眷屬。見已歡喜歎未曾有。各隨善根供具多少。
供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。退坐一面

爾時於此三千大千佛之世界。眾寶充滿。種種妙花遍布其地。寶幢幡蓋處處
行列。花樹果樹香樹鬘樹。寶樹衣樹諸雜飾樹。周遍莊嚴。甚可愛樂。如眾蓮
花世界普花如來淨土。妙吉祥菩薩。善住慧菩薩。及餘無量大威神力菩薩摩訶
薩。本住其中

大般若波羅蜜多經卷第二

大般若波羅蜜多經卷第三

三藏法師玄奘奉詔譯

初分學觀品第二之一

爾時世尊知諸世界。若天魔梵。若諸沙門。若婆羅門。若揵達縛。若阿素洛。
若諸龍神。若諸菩薩摩訶薩眾。住最後身紹尊位者。若餘一切於法有緣人非人
等。皆來集會。便告具壽舍利子言。若菩薩摩訶薩欲於一切法等覺一切相。當
學般若波羅蜜多。時舍利子聞佛所說。歡喜踊躍即從座起。前詣佛所頂禮雙足
。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩欲於一切法
等覺一切相。當學般若波羅蜜多。佛告具壽舍利子言。舍利子。諸菩薩摩訶薩
應以無住而為方便安住般若波羅蜜多。所住能住不可得故。諸菩薩摩訶薩應以
無捨而為方便圓滿布施波羅蜜多。施者。受者。及所施物。不可得故。諸菩薩
摩訶薩。應以無護而為方便圓滿淨戒波羅蜜多。犯無犯相不可得故。諸菩薩摩
訶薩。應以無取而為方便。圓滿安忍波羅蜜多。動不動相不可得故。諸菩薩摩
訶薩。應以無勤而為方便。圓滿精進波羅蜜多。身心勤怠不可得故。諸菩薩摩
訶薩應以無思而為方便。圓滿靜慮波羅蜜多。有味無味不可得故。諸菩薩摩訶
薩應以無著而為方便圓滿般若波羅蜜多。諸法性相不可得故

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿四
念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。是三十七菩提分法不可得故。
諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿空解脫門無相解
脫門無願解脫門。三解脫門不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無
所得而為方便。應圓滿四靜慮四無量四無色定。靜慮無量及無色定不可得故。
諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿八解脫八勝處九
次第定十遍處。解脫勝處等至遍處不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多
。以無所得而為方便。應圓滿九想。謂[月*逢]脹想。膿爛想。異赤想。青瘀
想。啄噉想。離散想。骸骨想。焚燒想。一切世間不可保想。如是諸想不可得
故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿十隨念。謂
佛隨念。法隨念。僧隨念。戒隨念。捨隨念。天隨念。入出息隨念。厭隨念。
死隨念。身隨念。是諸隨念不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無
所得而為方便應圓滿十想。謂無常想。苦想。無我想。不淨想。死想。一切世
間不可樂想。厭食想。斷想。離想。滅想。如是諸想不可得故。諸菩薩摩訶薩
安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿十一智。謂苦智。集智。滅智
。道智。盡智。無生智。法智。類智。世俗智。他心智。如說智。如是諸智不
可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿有尋有
伺三摩地。無尋唯伺三摩地。無尋無伺三摩地。是三等持不可得故

諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿未知當知根已知
根具知根。如是諸根不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而
為方便。應圓滿不淨處觀。遍滿處觀。一切智智。及奢摩他。毘缽舍那。如是
五種不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿
四攝事。四勝住。三明。五眼。六神通。六波羅蜜多。如是六種。不可得故。
諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿七聖財。八大士
覺。九有情居智。陀羅尼門。三摩地門。如是五種不可得故。諸菩薩摩訶薩安
住般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應圓滿十地。十行。十忍。二十增上意
樂。如是四種不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便
。應圓滿如來十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。三十二大士相。八
十隨好。如是六種不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為
方便。應圓滿無忘失法。恒住捨性。一切智。道相智。一切相智。一切相微妙
智。如是六法不可得故。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。以無所得而為方便
。應圓滿大慈大悲大喜大捨。及餘無量無邊佛法。如是諸法不可得故

復次舍利子若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶
薩。欲疾圓滿一切智。道相智。一切相智。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩
。欲疾圓滿一切有情心行相智。一切相微妙智。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩
訶薩。欲拔一切煩惱習氣。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲入菩薩正性
離生。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲超聲聞及獨覺地。應學般若波羅
蜜多。若菩薩摩訶薩。欲住菩薩不退轉地。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩
欲得六種捷速神通。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲知一切有情心行所
趣差別。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲勝一切聲聞獨覺智慧作用。應
學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得一切陀羅尼門三摩地門。應學般若波羅
蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以一念隨喜俱心。超過一切聲聞獨覺所有布施。應學
般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以一念隨喜俱心。超過一切聲聞獨覺所有淨
戒。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以一念隨喜俱心。超過一切聲聞獨
覺定慧解脫解脫智見。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以一念隨喜俱心
。超過一切聲聞獨覺靜慮解脫等持等至及餘善法。應學般若波羅蜜多。若菩薩
摩訶薩。欲以一念所修善法。超過一切異生聲聞獨覺善法。應學般若波羅蜜多
。若菩薩摩訶薩。欲行少分布施淨戒安忍精進靜慮般若。為諸有情方便善巧。
迴向無上正等菩提。便得無量無邊功德。應學般若波羅蜜多

復次舍利子。若菩薩摩訶薩。欲令所行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。
離諸障礙速得圓滿。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得世世常見諸佛。
恒聞正法得佛覺悟。蒙佛憶念教誡教授。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。
欲得佛身具三十二大丈夫相八十隨好圓滿莊嚴。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩
訶薩。欲得世世常憶宿住。終不忘失大菩提心。遠離惡友親近善友。恒修菩薩
摩訶薩行。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得世世具大威德。摧眾魔冤
伏諸外道。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得世世遠離一切煩惱業障。
通達諸法心無罣礙。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得世世善心善願善
行相續常無懈廢。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲生佛家。入童真地。
常不遠離諸佛菩薩。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得世世具諸相好。
端嚴如佛。一切有情見者歡喜。發起無上正等覺心。速能成辦諸佛功德。應學
般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以種種勝善根力。隨意能引上妙供具。供養
恭敬尊重讚歎一切如來應正等覺。令諸善根速得圓滿。應學般若波羅蜜多。若
菩薩摩訶薩。欲滿一切有情所求飲食衣服床榻臥具病緣醫藥。種種花香燈明車
乘。園林舍宅財穀珍奇寶飾伎樂。及餘種種上妙樂具。應學般若波羅蜜多

復次舍利子。若菩薩摩訶薩。欲善安立盡虛空界法界世界一切有情。皆令安住
布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲
得發起一念善心所獲功德。乃至安坐妙菩提座。證得無上正等菩提亦不窮盡。
應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得十方諸佛世界一切如來應正等覺及諸
菩薩摩訶薩眾共所稱讚。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲一發心即能遍
至十方各如殑伽沙界供養諸佛利樂有情。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。
欲一發聲即能遍滿十方各如殑伽沙界。讚歎諸佛教誨有情。應學般若波羅蜜多
。若菩薩摩訶薩。欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。皆令習學十
善業道。受三歸依護持禁戒。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲一念頃安
立十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。皆令習學四靜慮四無量四無色定獲五神通
。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲一念頃安立十方殑伽沙等諸佛世界一
切有情。令住大乘修菩薩行不毀餘乘。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲
紹佛種令不斷絕護菩薩家。令不退轉嚴淨佛土。令速成辦。應學般若波羅蜜多

復次舍利子。若菩薩摩訶薩。欲通達內空。外空。內外空。空空。大空。勝義
空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。
共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。應學般若波羅
蜜多。若菩薩摩訶薩。欲通達一切法。真如法界。法性。不虛妄性。不變異性
。平等性。離生性。法定。法住實際。虛空界。不思議界。應學般若波羅蜜多
。若菩薩摩訶薩。欲通達一切法。盡所有性。如所有性。應學般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。欲通達一切法因緣。等無間緣。所緣緣。增上緣性。應學般若
波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲通達一切法。如幻如夢。如響如像。如光影。如
陽焰。如空花。如尋香城。如變化事。唯心所現性相俱空。應學般若波羅蜜多
。若菩薩摩訶薩。欲知三千大千世界。虛空大地。諸山大海。江河池沼。澗谷
陂湖。地水火風。諸極微量。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲析一毛以
為百分取一分毛。盡舉三千大千世界。大海江河。池沼澗谷。陂湖中水。棄置
他方無邊世界。而不惱觸水族生類。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。見有
劫火遍燒三千大千世界天地洞然。欲以一氣吹令頓滅。應學般若波羅蜜多。若
菩薩摩訶薩。見有三千大千世界所依風輪。飄擊上涌。將吹三千大千世界。蘇
迷盧山。大蘇迷盧山。輪圍山。大輪圍山。及餘小山。大地等物。碎如糠[米*
會]。欲以一指障彼風力令息不起。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲於
三千大千世界。一結跏坐充滿虛空。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以
一毛罥取三千大千世界蘇迷盧山。大蘇迷盧山。輪圍山。大輪圍山。及餘小山
。大地等物。擲過他方無量無數無邊世界。而不惱觸諸有情類。應學般若波羅
蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以一食一花。一香一幢。一蓋一幡。一帳一燈。一衣
一伎樂等。供養恭敬尊重讚歎十方各如殑伽沙界一切如來應正等覺及弟子眾無
不充足。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲等安立十方各如殑伽沙界諸有
情類。令住戒蘊。或住定蘊。或住慧蘊。或住解脫蘊。或住解脫知見蘊。或住
預流果。或住一來果。或住不還果。或住阿羅漢果。或住獨覺菩提。乃至或令
入無餘依般涅槃界。應學般若波羅蜜多

復次舍利子。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多能如實知。如是布施得大果報
。謂如實知。如是布施得生剎帝利大族。如是布施得生婆羅門大族。如是布施
得生長者大族。如是布施得生居士大族。如是布施得生四大王眾天。或生三十
三天。或生夜摩天。或生睹史多天。或生樂變化天。或生他化自在天。因是布
施得初靜慮。或第二靜慮。或第三靜慮。或第四靜慮。因是布施得空無邊處定
。或識無邊處定。或無所有處定。或非想非非想處定。因是布施得三十七菩提
分法。因是布施得三解脫門。因是布施得八解脫。或八勝處。或九次第定。或
十遍處。因是布施得陀羅尼門。或三摩地門。因是布施得入菩薩正性離生。因
是布施得極喜地。或離垢地。或發光地。或焰慧地。或極難勝地。或現前地。
或遠行地。或不動地。或善慧地。或法雲地。因是布施得佛五眼。或六神通。
因是布施得佛十力。或四無所畏。或四無礙解。或十八佛不共法。或大慈大悲
大喜大捨。因是布施得三十二大丈夫相。或八十隨好。因是布施得無忘失法。
或恒住捨性。因是布施得一切智。或道相智。或一切相智。因是布施得預流果
。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。或獨覺菩提。或得無上正等菩提。能如
實知。如是淨戒安忍精進靜慮般若。得大果報亦復如是

復次舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能如實知。如是布施方便善巧
能滿布施波羅蜜多。如是布施方便善巧。能滿淨戒波羅蜜多。如是布施方便善
巧。能滿安忍波羅蜜多。如是布施方便善巧。能滿精進波羅蜜多。如是布施方
便善巧。能滿靜慮波羅蜜多。如是布施方便善巧。能滿般若波羅蜜多。能如實
知。如是淨戒方便善巧。能滿淨戒波羅蜜多。如是淨戒方便善巧。能滿安忍波
羅蜜多。如是淨戒方便善巧。能滿精進波羅蜜多。如是淨戒方便善巧能滿靜慮
波羅蜜多。如是淨戒方便善巧。能滿般若波羅蜜多。如是淨戒方便善巧。能滿
布施波羅蜜多。能如實知。如是安忍方便善巧。能滿安忍波羅蜜多。如是安忍
方便善巧。能滿精進波羅蜜多。如是安忍方便善巧。能滿靜慮波羅蜜多。如是
安忍方便善巧。能滿般若波羅蜜多。如是安忍方便善巧。能滿布施波羅蜜多。
如是安忍方便善巧。能滿淨戒波羅蜜多。能如實知。如是精進方便善巧。能滿
精進波羅蜜多。如是精進方便善巧。能滿靜慮波羅蜜多。如是精進方便善巧。
能滿般若波羅蜜多。如是精進方便善巧。能滿布施波羅蜜多。如是精進方便善
巧。能滿淨戒波羅蜜多。如是精進方便善巧。能滿安忍波羅蜜多。能如實知。
如是靜慮方便善巧。能滿靜慮波羅蜜多。如是靜慮方便善巧。能滿般若波羅蜜
多。如是靜慮方便善巧。能滿布施波羅蜜多。如是靜慮方便善巧。能滿淨戒波
羅蜜多。如是靜慮方便善巧。能滿安忍波羅蜜多。如是靜慮方便善巧。能滿精
進波羅蜜多。能如實知。如是般若方便善巧。能滿般若波羅蜜多。如是般若方
便善巧。能滿布施波羅蜜多。如是般若方便善巧。能滿淨戒波羅蜜多。如是般
若方便善巧。能滿安忍波羅蜜多。如是般若方便善巧。能滿精進波羅蜜多。如
是般若方便善巧。能滿靜慮波羅蜜多

時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能如實知。如是
布施淨戒安忍精進靜慮般若由方便善巧故。能滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多。佛告具壽舍利子言。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。能如實知。若
菩薩摩訶薩以無所得而為方便。修行布施波羅蜜多。了達一切施者受者及所施
物皆不可得。如是布施方便善巧。能滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。以無所得而為方便。修行淨戒波羅蜜多。了達一切犯無犯相皆
不可得。如是淨戒方便善巧。能滿淨戒安忍精進靜慮般若布施波羅蜜多。若菩
薩摩訶薩。以無所得而為方便。修行安忍波羅蜜多。了達一切動不動相皆不可
得。如是安忍方便善巧。能滿安忍精進靜慮般若布施淨戒波羅蜜多。若菩薩摩
訶薩。以無所得而為方便。修行精進波羅蜜多。了達一切身心勤怠皆不可得。
如是精進方便善巧。能滿精進靜慮般若布施淨戒安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩
。以無所得而為方便。修行靜慮波羅蜜多。了達一切有味無味皆不可得。如是
靜慮方便善巧。能滿靜慮般若布施淨戒安忍精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。以
無所得而為方便。修行般若波羅蜜多。了達諸法若性若相皆不可得。如是般若
方便善巧。能滿般若布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多

復次舍利子。若菩薩摩訶薩。欲得過去未來現在一切如來應正等覺所有功德。
應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲能遍到有為無為諸法彼岸。應學般若波
羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲窮過去未來現在諸法真如法界法性無生實際。應學
般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲與一切聲聞獨覺而為導首。應學般若波羅蜜
多。若菩薩摩訶薩。欲與諸佛為親侍者。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。
欲與諸佛為內眷屬。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲得世世具大眷屬。
應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲與菩薩常為眷屬。應學般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩。欲淨身器堪受世間供養恭敬。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶
薩。欲永摧伏諸慳貪心。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲永不起諸犯戒
心。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲永除去諸忿恚心。應學般若波羅蜜
多。若菩薩摩訶薩。欲永棄捨諸懈怠心。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。
欲永靜息諸散亂心。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲永遠離諸惡慧心。
應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲普安立一切有情於施性福業事。戒性福
業事。修性福業事。供侍福業事。有依福業事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩
訶薩。欲得五眼。所謂肉眼天眼慧眼法眼佛眼。應學般若波羅蜜多

復次舍利子。若菩薩摩訶薩。欲以天眼普見十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應
正等覺。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲以天耳普聞十方殑伽沙等諸佛
世界一切如來應正等覺所說正法。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲如實
知十方各如殑伽沙界一切如來應正等覺心心所法。應學般若波羅蜜多。若菩薩
摩訶薩。欲於十方殑伽沙等諸佛世界一一佛所聽聞正法。常無懈廢隨所聞法乃
至無上正等菩提終不忘失。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲見過去未來
現在十方世界種種佛土。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲於過去未來現
在十方諸佛所說。一切契經。應頌。記別。諷頌。自說。因緣。本事。本生。
方廣。希法。譬喻。論議。諸聲聞等。若聞不聞皆能通達甚深義趣。應學般若
波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲於過去未來現在十方諸佛所說法門。自能受持。
讀誦通利。善解義趣。為他廣說。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲於過
去未來現在十方諸佛所說法門。自能如實如說修行。亦能方便勸他如實如說修
行。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲於十方殑伽沙等幽冥世界。及於一
一世界中間日月等光所不照處為作光明。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。
欲於十方殑伽沙等愚闇世界。其中有情邪見熾盛。不信惡行不信妙行。不信惡
行妙行異熟。不信前世。不信後世。不信苦諦。不信集諦。不信滅諦。不信道
諦。不信布施淨戒安忍精進靜慮般若等行。能獲世間出世間果。不聞佛名法名
僧名。方便開化令起正見聞三寶名歡喜信受。捨諸惡行修諸妙行。應學般若波
羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。盲者能視。
聾者能聽。啞者能言。狂者得念。亂者得定。貧者得富。露者得衣。飢者得食
。渴者得飲。病者得除愈。醜者得端嚴。形殘者得具足。根缺者得圓滿。迷悶
者得醒悟。疲頓者得安泰。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲令十方殑伽
沙等世界有情。以己威力。慈心相向。如父如母。如兄如弟。如姊如妹。如友
如親。不相違害。展轉為作利益安樂。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲
令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。在惡趣者皆脫惡趣來生善趣。在善趣者
常居善趣不墮惡趣。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲令十方殑伽沙等世
界有情。以己威力。習惡業者皆修善業常無厭倦。應學般若波羅蜜多。若菩薩
摩訶薩。欲令十方殑伽沙等世界有情。以己威力。諸犯戒者皆住戒蘊。諸散亂
者皆住定蘊。諸愚癡者。皆住慧蘊。未得解脫者皆住解脫蘊。未得解脫知見者
皆住解脫知見蘊。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲令十方殑伽沙等世界
有情。以己威力。未見諦者令得見諦。住預流果。或一來果。或不還果。或令
證得阿羅漢果。或令證得獨覺菩提。或令證得乃至無上正等菩提。應學般若波
羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲學諸佛殊勝威儀。令諸有情觀之無厭息一切惡生一
切善。應學般若波羅蜜多

復次舍利子。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時如象王視。為眾說法容止肅然
。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於
何時身語意業皆悉清淨隨智慧行。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多
。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時足不履地如四指量自在而行。是菩薩摩訶
薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時當得無量
百千俱胝那庾多四大王眾天。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂變化天。他化
自在天。梵眾天。梵輔天。梵會天。大梵天。光天。少光天。無量光天。極光
淨天。淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天
。無繁天。無熱天。善現天。善見天。色究竟天及諸龍神。供養恭敬尊重讚歎
導從圍繞詣菩提樹。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶
薩作是思惟。我於何時當得無量百千俱胝那庾多四大王眾天。乃至色究竟天及
諸龍神。於菩提樹下以寶衣為座。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多
。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時菩提樹下結跏趺坐。以眾妙相所莊嚴手而
撫大地。令彼地神并諸眷屬俱時踊現為作證明。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學
般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時坐菩提樹降伏眾魔。證得無
上正等菩提。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是
思惟。我於何時證得無上正等覺已。隨地方所行住坐臥悉為金剛。是菩薩摩訶
薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時當捨國位
出家之日。即成無上正等菩提。還於是日轉妙法輪。即令無量無數有情。遠塵
離垢生淨法眼。復令無量無數有情。永盡諸漏心慧解脫。亦令無量無數有情。
皆於無上正等菩提得不退轉。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若
菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時當得無上正等菩提。無量無數聲聞菩薩為弟子
眾一說法時。無量無數諸有情類。不起于座同時證得阿羅漢果。無量無數諸有
情類。不起于座同於無上正等菩提得不退轉。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般
若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時壽量無盡。身有無量無邊光明
。相好莊嚴觀者無厭。行時雖有千葉蓮花。自然涌現每承其足。而令地上現千
輻輪。舉步經行大地震動。然不擾惱地居有情。欲迴顧時舉身皆轉。足之所履
盡金剛際。如車輪量地亦隨轉。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。
若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時舉身支節皆放無量無數光明。遍照十方無邊
世界。隨所照處為諸有情作大饒益。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜
多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時當得無上正等菩提。我佛土中無有一切
貪欲瞋恚愚癡等名。亦不聞有地獄傍生鬼界惡趣。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應
學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時當得無上正等菩提。我佛
土中諸有情類成就妙慧如餘佛土。每作念言。布施調伏安忍勇進寂靜諦觀。離
諸放逸勤修梵行。於諸有情慈悲喜捨。不相惱觸。豈不善哉。是菩薩摩訶薩欲
成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何時當得無上正等
菩提。我佛土中諸有情類。成就種種殊勝功德。餘佛土中諸佛菩薩咸共稱讚。
是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。我於何
時當得無上正等菩提。化事既周般涅槃後。正法無有滅盡之期。常為有情作饒
益事。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩作是思惟。
我於何時當得無上正等菩提十方各如殑伽沙界諸有情類。聞我名者必得無上正
等菩提。是菩薩摩訶薩欲成斯事。應學般若波羅蜜多。舍利子。諸菩薩摩訶薩
欲得此等無量無數不可思議希有功德。應學般若波羅蜜多

大般若波羅蜜多經卷第三

cCopyrightNewAsiaInstituteofAdvancedChineseStudies

大般若波羅蜜多經卷第四

三藏法師玄奘奉詔譯

初分學觀品第二之二

佛告舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。已能成辦如是功德。爾時三千
大千世界四大天王。皆大歡喜咸作是念。我等今者應以四缽奉此菩薩。如昔天
王奉先佛缽。是時三千大千世界。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂變化天。
他化自在天。皆大歡喜咸作是念。我等皆當供養恭敬尊重讚歎如是菩薩。令阿
素洛兇黨損減。使諸天眾眷屬增益。是時三千大千世界。梵眾天。梵輔天。梵
會天。大梵天。光天。少光天。無量光天。極光淨天。淨天。少淨天。無量淨
天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。無繁天。無熱天。善現天。
善見天。色究竟天。歡喜欣悅咸作是念。我等當請如是菩薩。速證無上正等菩
提。轉妙法輪饒益一切。舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。增益六種
波羅蜜多時。彼世界諸善男子善女人等。若見若聞。皆大歡喜咸作是念。我等
願為如是菩薩。當作父母兄弟姊妹妻子眷屬知識朋友。因此方便修諸善業。亦
當證得無上菩提。時彼世界四大王眾天。乃至色究竟天。若見若聞。皆大歡喜
咸作是念。我等當作種種方便令是菩薩離非梵行。從初發心乃至成佛常修梵
行。所以者何。若染色欲於生梵天尚能為障。況得無上正等菩提。是故菩薩斷
欲出家修梵行者。能得無上正等菩提。非不斷者。時舍利子白佛言。世尊。諸
菩薩摩訶薩為要當有父母妻子諸親友耶。佛告具壽舍利子言。或有菩薩具有父
母妻子眷屬。而修菩薩摩訶薩行。或有菩薩摩訶薩。無有妻子從初發心乃至成
佛。常修梵行不壞童真。或有菩薩摩訶薩。方便善巧示受五欲。厭捨出家修
行梵行。方得無上正等菩提。舍利子。譬如幻師或彼弟子。善於幻法幻作種種
五妙欲具。於中自恣共相娛樂。於意云何。彼幻所作為有實不。舍利子言。不
也世尊。不也善逝。佛言。舍利子。菩薩摩訶薩亦復如是。為欲成熟諸有情故
。方便善巧化受五欲。實無是事。然此菩薩摩訶薩於五欲中深生厭患。不為五
欲過失所染。以無量門訶毀諸欲。欲為熾火燒身心故。欲為穢惡染自他故。欲
為魁膾於去來今常為害故。欲為怨敵長夜伺求作衰損故。欲如草炬。欲如苦果
。欲如利劍。欲如火聚。欲如毒器。欲如幻惑。欲如闇井。欲如詐親旃茶羅等
。舍利子。諸菩薩摩訶薩以如是等無量過門訶毀諸欲。既善了知諸欲過失。寧
有真實受諸欲事。但為饒益所化有情。方便善巧示受諸欲

爾時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜多。佛告具壽舍利
子言。舍利子。菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是觀。實有菩薩不見有
菩薩。不見菩薩名。不見般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多名。不見行。不見
不行。何以故。舍利子。菩薩自性空。菩薩名空。所以者何。色自性空。不由
空故。色空非色。色不離空。空不離色。色即是空。空即是色。受想行識自性
空。不由空故。受想行識空。非受想行識。受想行識不離空。空不離受想行識
。受想行識即是空。空即是受想行識。何以故。舍利子。此但有名謂為菩提。
此但有名謂為薩埵。此但有名謂為菩提薩埵。此但有名謂之為空。此但有名謂
之為色受想行識。如是自性。無生無滅無染無淨。菩薩摩訶薩如是行般若波羅
蜜多。不見生不見滅。不見染不見淨。何以故。但假立客名。別別於法而起分
別。假立客名。隨起言說如如言說。如是如是生起執著。菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。於如是等一切不見。由不見故不生執著

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是觀。菩薩但有名。佛
但有名。般若波羅蜜多但有名。色但有名。受想行識但有名。眼處但有名。耳
鼻舌身意處但有名。色處但有名。聲香味觸法處但有名。眼界但有名。耳鼻舌
身意界但有名。色界但有名。聲香味觸法界但有名。眼識界但有名。耳鼻舌身
意識界但有名。眼觸但有名。耳鼻舌身意觸但有名。眼觸為緣所生諸受但有名
。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受但有名。地界但有名。水火風空識界但有名。因
緣但有名。等無間緣所緣緣增上緣但有名。從緣所生諸法但有名。無明但有名
。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱但有名。布施波羅蜜多但有名。
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多但有名。內空但有名。外空。內外空。空空。
大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空
。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空但有
名。四念住但有名。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支但有
名。空解脫門但有名。無相無願解脫門但有名。苦聖諦但有名。集滅道聖諦但
有名。四靜慮但有名。四無量四無色定但有名。八解脫但有名。八勝處九次第
定十遍處但有名。陀羅尼門但有名。三摩地門但有名。極喜地但有名。離垢地
。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地但
有名。正觀地但有名。種性地。第八地。見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺
地。菩薩地。如來地但有名。五眼但有名。六神通但有名。如來十力但有名。
四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法但有名。三十二大士
相但有名。八十隨好但有名。無忘失法但有名。恒住捨性但有名。一切智但有
名。道相智一切相智但有名。一切智智但有名。永拔煩惱習氣相續但有名。預
流果但有名。一來不還阿羅漢果但有名。獨覺菩提但有名。一切菩薩摩訶薩
行但有名。諸佛無上正等菩提但有名。世間法但有名。出世間法但有名。有漏
法但有名。無漏法但有名。有為法但有名。無為法但有名。舍利子。如我但有
名。謂之為我實不可得。如是有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意
生。儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。見者。亦但
有名。謂為有情乃至見者。以不可得空故。但隨世俗假立客名。諸法亦爾。不
應執著。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見有我乃至見者。亦不見有
一切法性

舍利子。諸菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多。除諸佛慧。一切聲聞獨覺
等慧所不能及。以不可得空故。所以者何。是菩薩摩訶薩於名所名俱無所得。
以不觀見無執著故。舍利子。諸菩薩摩訶薩若能如是修行般若波羅蜜多。名善
修行甚深般若波羅蜜多。舍利子。假使汝及大目乾連滿贍部洲。如稻麻竹葦甘
蔗林等所有智慧。比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩智慧。百分不及一。千分不
及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百
千俱胝分不及一。數分算分計分喻分。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。
舍利子。是菩薩摩訶薩智慧。能使一切有情趣般涅槃。一切聲聞獨覺智慧不如
是故。又舍利子。修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧。一切
聲聞獨覺智慧不能及故。舍利子。置贍部洲。假使汝及大目乾連滿四大洲。如
稻麻竹葦甘蔗林等所有智慧。比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩智慧。百分不及
一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分
不及一。百千俱胝分不及一。數分算分計分喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩智慧。能使一切有情趣般涅槃。一切聲聞獨覺
智慧不如是故。又舍利子。修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修智
慧。一切聲聞獨覺智慧不能及故。舍利子。置四大洲。假使汝及大目乾連滿一
三千大千世界。如稻麻竹葦甘蔗林等所有智慧。比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶
薩智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分
不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。數分算分計分喻分乃至鄔波尼
殺曇分亦不及一。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩智慧。能使一切有情趣般涅
槃。一切聲聞獨覺智慧不如是故。又舍利子。修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩
。於一日中所修智慧。一切聲聞獨覺智慧不能及故。舍利子。置一三千大千世
界。假使汝及大目乾連充滿十方殑伽沙等諸佛世界。如稻麻竹葦甘蔗林等所有
智慧。比行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩智慧。百分不及一。千分不及一。百千
分不及一。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不
及一。數分算分計分喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。舍利子。是菩
薩摩訶薩智慧。能使一切有情趣般涅槃。一切聲聞獨覺智慧不如是故。又舍利
子。修行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧。一切聲聞獨覺智慧
不能及故

爾時舍利子白佛言。世尊。若聲聞乘預流一來不還阿羅漢智慧。若獨覺乘智慧
。若菩薩摩訶薩智慧。若諸如來應正等覺智慧。是諸智慧。皆無差別。不相違
背。無生無滅。自性皆空。若法無差別。不相違。無生滅。自性空。是法差別
既不可得。云何世尊。說行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧。
一切聲聞獨覺智慧所不能及。佛告具壽舍利子言。舍利子。於意云何。修行般
若波羅蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧。所成勝事。一切聲聞獨覺智慧
有此事不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。又舍利子。於意云何。修行般若
波羅蜜多一菩薩摩訶薩。於一日中所修智慧。作是念言。我當修行一切相微妙
智。一切智。道相智。一切相智。利益安樂一切有情。彼於一切法覺一切相已
。方便安立一切有情於無餘依般涅槃界。一切聲聞獨覺智慧有此事不。舍利子
言。不也世尊。不也善逝。又舍利子。於意云何。一切聲聞獨覺頗能作是念。
我當證得無上正等菩提。方便安立一切有情於無餘依涅槃界不。舍利子言。不
也世尊。不也善逝。又舍利子。於意云何。一切聲聞獨覺頗能作是念。我當修
行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。我當修行殊勝四念住。四正斷。四神
足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。我當修行殊勝四靜慮。四無量。四無
色定。我當修行殊勝八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。我當修行殊勝空無
相無願解脫門。我當安住內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空
。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一
切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。我當安住真如。法界。法
性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不
思議界。我當安住殊勝苦集滅道聖諦。我當修行一切陀羅尼門三摩地門。我當
修行極喜地。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地
。善慧地。法雲地。我當圓滿菩薩神通成熟有情嚴淨佛土。我當圓滿五眼六神
通。我當圓滿佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共
法。我當圓滿三十二大士相八十隨好。我當圓滿無忘失法恒住捨性。我當圓滿
一切智道相智一切相智。永拔一切煩惱習氣。證得無上正等菩提。方便安立無
量無數無邊有情於無餘依涅槃界不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。佛言。
舍利子。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩皆作是念。我當修行布施淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多。乃至我當永拔一切煩惱習氣。證得無上正等菩提。方便
安立無量無數無邊有情於無餘依般涅槃界

舍利子。譬如螢火無如是念。我光能照遍贍部洲普令大明。如是一切聲聞獨覺
無如是念。我當修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。乃至我當永拔一切
煩惱習氣。證得無上正等菩提。方便安立無量無數無邊有情於無餘依般涅槃界
。舍利子。譬如日輪光明熾盛。照贍部洲無不周遍。如是修行般若波羅蜜多諸
菩薩摩訶薩常作是念。我當修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。乃至我
當永拔一切煩惱習氣。證得無上正等菩提。方便安立無量無數無邊有情於無餘
依般涅槃界。以是故。舍利子。當知一切聲聞獨覺所有智慧。比行般若波羅蜜
多一菩薩摩訶薩於一日中所修智慧。百分不及一。千分不及一。百千分不及一
。俱胝分不及一。百俱胝分不及一。千俱胝分不及一。百千俱胝分不及一。數
分算分計分喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一

爾時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩。能超聲聞獨覺等地。能得菩薩不
退轉地。能淨無上佛菩提道。佛告具壽舍利子言。舍利子。諸菩薩摩訶薩。從
初發心修行布施淨戒安忍精進靜慮般若方便善巧妙願力智波羅蜜多。住空無相
無願之法。即能超過一切聲聞獨覺等地。能得菩薩不退轉地。能淨無上佛菩提
道。時舍利子復白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。住何等地能與一切聲聞獨覺作
真福田。佛告具壽舍利子言。舍利子。諸菩薩摩訶薩。從初發心修行布施淨戒
安忍精進靜慮般若方便善巧妙願力智波羅蜜多。住空無相無願之法。乃至安坐
妙菩提座。常與一切聲聞獨覺作真福田。何以故。舍利子。以依菩薩摩訶薩故
。一切善法出現世間。謂依菩薩摩訶薩故。有十善業道。五近事戒。八近住戒
。四靜慮。四無量。四無色定。施性福業事。戒性福業事。修性福業事等出現
世間。又依菩薩摩訶薩故。有四念住。四正斷。四神足。五根五力。七等覺支
。八聖道支。空無相無願解脫門。苦集滅道聖諦等出現世間。又依菩薩摩訶薩
故。有布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多出現世間。有內空。外空。內外空
。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空
。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自
性空出現世間。有一切法。真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性
。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界出現世間。有八解脫。八勝
處。九次第定。十遍處出現世間。有一切陀羅尼門三摩地門菩薩十地出現世間
。有五眼六神通出現世間。有佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大
捨。十八佛不共法出現世間。有無忘失法恒住捨性出現世間。有一切智道相智
一切相智出現世間。有成熟有情嚴淨佛土等無量無數無邊善法出現世間。由有
如是諸善法故。世間便有剎帝利大族。婆羅門大族。長者大族。居士大族。由
有如是諸善法故。世間便有四大王眾天。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂變
化天。他化自在天。由有如是諸善法故。世間便有梵眾天。梵輔天。梵會天。
大梵天。光天。少光天。無量光天。極光淨天。淨天。少淨天。無量淨天。遍
淨天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。無想有情天。無繁天。無熱天。善
現天。善見天。色究竟天。由有如是諸善法故。世間便有空無邊處天。識無邊
處天。無所有處天。非想非非想處天。由有如是諸善法故。世間便有預流一來
不還阿羅漢。獨覺。由有如是諸善法故。世間便有菩薩摩訶薩及諸如來應正等
覺

爾時舍利子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩為復須報施主恩不。佛告具壽舍利子
言。舍利子。諸菩薩摩訶薩不復須報諸施主恩。何以故。已多報故。所以者何
。舍利子。諸菩薩摩訶薩。為大施主施諸有情無量善法。謂施有情十善業道。
五近事戒。八近住戒。四靜慮。四無量。四無色定。施戒修性。三福業事。又
施有情四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。空無相
無願解脫門。苦集滅道聖諦。又施有情布施淨戒安忍精進靜慮般若方便善巧妙
願力智波羅蜜多。又施有情內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為
空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。
一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。又施有情一切法。真如
。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。
虛空界。不思議界。又施有情八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。又施有情
陀羅尼門。三摩地門菩薩十地。又施有情五眼六神通。又施有情如來十力。四
無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。又施有情無忘失法恒
住捨性。又施有情一切智道相智一切相智。又施有情布施愛語利行同事。成熟
有情嚴淨佛土方便善巧。又施有情預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。又施有情
一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。舍利子。諸菩薩摩訶薩。施諸有情如是
等類無量無數無邊善法。故說菩薩為大施主。由此已報諸施主恩。是真福田生
長勝福

初分相應品第三之一

爾時舍利子白佛言。世尊。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與何法相應故。當
言與般若波羅蜜多相應。佛告具壽舍利子言。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩
摩訶薩。與色空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與受想行識空相應故。當
言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與眼處空相
應故。當言與般若波羅蜜多相應。與耳鼻舌身意處空相應故。當言與般若波羅
蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與色處空相應故。當言與
般若波羅蜜多相應。與聲香味觸法處空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍
利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與眼界空相應故。當言與般若波羅蜜多
相應。與耳鼻舌身意界空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般
若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與色界空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與聲香
味觸法界空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩
薩摩訶薩。與眼識界空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與耳鼻舌身意識界
空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩
。與眼觸空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與耳鼻舌身意觸空相應故。當
言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與眼觸為緣
所生諸受空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與耳鼻舌身意觸為緣所生諸受
空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩
。與地界空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與水火風空識界空相應故。當
言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與因緣空相
應故。當言與般若波羅蜜多相應。與等無間緣所緣緣增上緣及從諸緣所生諸法
空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩
。與無明空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與行識名色六處觸受愛取有生
老死愁歎苦憂惱空相應故。當言與般若波羅蜜多相應

舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與布施波羅蜜多空相應故。當言與般
若波羅蜜多相應。與淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空相應故。當言與般若波
羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與內空相應故。當言與
般若波羅蜜多相應。與外空。內外空。空空大空。勝義空。有為空。無為空。
畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不
可得空。無性空。自性空。無性自性空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍
利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與真如空相應故。當言與般若波羅蜜多
相應。與法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。
實際。虛空界。不思議界空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修
行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與四念住空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
與四正斷。四神足。五根。五力七等覺支。八聖道支空相應故。當言與般若波
羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與苦聖諦空相應故。當
言與般若波羅蜜多相應。與集滅道聖諦空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與十善業道空相應故。當言與般若波
羅蜜多相應。與五近事戒八近住戒空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利
子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與施性福業事空相應故。當言與般若波羅
蜜多相應。與戒性修性福業事空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。
修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與四靜慮空相應故。當言與般若波羅蜜多相應
。與四無量四無色定空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若
波羅蜜多菩薩摩訶薩。與八解脫空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與八勝
處九次第定十遍處空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波
羅蜜多菩薩摩訶薩。與空解脫門空相應故。當言與般若波羅蜜多相應與無相無
願解脫門空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩
薩摩訶薩。與一切陀羅尼門空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與一切三摩
地門空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩
訶薩。與極喜地空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與離垢地。發光地。焰
慧地極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地空相應故。當言與
般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與五眼空相應故
。當言與般若波羅蜜多相應。與六神通空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與佛十力空相應故。當言與般若波羅
蜜多相應。與四無所畏。四無礙解大慈大悲大喜。大捨。十八佛不共法空相應
故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與三
十二大士相空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與八十隨好空相應。故當言
與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與無忘失法空
相應故。當言與般若波羅蜜多相應。與恒住捨性空相應故。當言與般若波羅蜜
多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與一切智空相應故。當言與
般若波羅蜜多相應。與道相智一切相智空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。
舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與一切智智空相應故。當言與般若波
羅蜜多相應。與永拔一切煩惱習氣空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍利
子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與預流果空相應故。當言與般若波羅蜜多
相應。與一來不還阿羅漢果獨覺菩提空相應故。當言與般若波羅蜜多相應。舍
利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與一切菩薩摩訶薩行空相應故。當言與
般若波羅蜜多相應。與諸佛無上正等菩提空相應故。當言與般若波羅蜜多相應
。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與我空相應故。當言與般若波羅蜜
多相應。與有情命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。孺童。作者。使
作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。見者空相應故。當言與般若波羅
蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是等空相應故。當言
與般若波羅蜜多相應。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。與如是等空相
應時。不見色若相應若不相應。不見受想行識若相應若不相應。何以故。舍利
子。是菩薩摩訶薩。不見色若是生法若是滅法。不見受想行識若是生法若是滅
法。不見色若是染法若是淨法。不見受想行識若是染法若是淨法。舍利子。是
菩薩摩訶薩。不見色與受合。不見受與想合。不見想與行合。不見行與識合。
何以故。舍利子。無有少法與少法合。本性空故。所以者何。舍利子。諸色空
彼非色。諸受想行識空彼非受想行識何以故。舍利子。諸色空彼非變礙相。諸
受空彼非領納相。諸想空彼非取像相。諸行空彼非造作相。諸識空彼非了別相
。何以故。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識不
異空。空不異受想行識。受想行識即是空。空即是受想行識。何以故。舍利子
。是諸法空相不生不滅。不染不淨。不增不減。非過去。非未來。非現在。舍
利子。如是空中。無色。無受想行識。無地界。無水火風空識界。無眼處。無
耳鼻舌身意處。無色處。無聲香味觸法處。無眼界。無耳鼻舌身意界。無色界
。無聲香味觸法界。無眼識界。無耳鼻舌身意識界。無眼觸。無耳鼻舌身意觸
。無眼觸為緣所生諸受。無耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。無無明生。無無明滅
。無行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱生。無行乃至老死愁歎苦憂惱
滅。無苦聖諦。無集滅道聖諦。無得。無現觀。無預流。無預流果。無一來。
無一來果。無不還。無不還果。無阿羅漢。無阿羅漢果。無獨覺。無獨覺菩提
。無菩薩。無菩薩行。無佛。無佛菩提。舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶
薩。與如是等法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

大般若波羅蜜多經卷第四

大般若波羅蜜多經卷第五

三藏法師玄奘奉詔譯

初分相應品第三之二

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不見色若相應若不相應。不見
受想行識若相應若不相應。不見眼處若相應若不相應。不見耳鼻舌身意處若相
應若不相應。不見色處若相應。若不相應不見聲香味觸法處若相應若不相應。
不見眼界。若相應若不相應。不見耳鼻舌身意界。若相應若不相應。不見色界
若相應若不相應。不見聲香味觸法界若相應若不相應。不見眼識界若相應若不
相應。不見耳鼻舌身意識界若相應若不相應。不見眼觸若相應若不相應。不見
耳鼻舌身意觸若相應若不相應。不見眼觸為緣所生諸受若相應若不相應。不見
耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若相應若不相應。不見地界若相應若不相應。不見
水火風空識界若相應若不相應。不見因緣若相應若不相應。不見等無間緣所緣
緣增上緣若相應若不相應。不見從緣所生諸法若相應若不相應。不見無明若相
應若不相應。不見行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若相應若不相應
。不見欲界若相應若不相應。不見色無色界若相應若不相應。不見布施波羅蜜
多若相應若不相應。不見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若相應若不相應。不
見內空若相應若不相應。不見外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。
無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切
法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空若相應若不相應。不見真如若
相應若不相應。不見法界法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定
。法住。實際。虛空界。不思議界若相應若不相應。不見四念住若相應若不相
應。不見四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若相應若不相應。不見苦聖
諦若相應若不相應。不見集滅道聖諦若相應若不相應。不見十善業道若相應若
不相應。不見五近事戒八近住戒若相應若不相應。不見施性福業事若相應若不
相應。不見戒性修性福業事若相應若不相應。不見四靜慮若相應若不相應。不
見四無量四無色定若相應若不相應。不見八解脫若相應若不相應。不見八勝處
九次第定十遍處若相應若不相應。不見空解脫門若相應若不相應。不見無相無
願解脫門若相應若不相應。不見一切陀羅尼門若相應若不相應。不見一切三摩
地門若相應若不相應。不見極喜地若相應若不相應。不見離垢地。發光地。焰
慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。若相應若不相
應。不見五眼若相應若不相應。不見六神通若相應若不相應。不見佛十力若相
應若不相應。不見四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法若相應若
不相應。不見三十二大士相若相應若不相應。不見八十隨好若相應若不相應。
不見無忘失法若相應若不相應。不見恒住捨性若相應若不相應。不見一切智若
相應若不相應。不見道相智一切相智一切相微妙智若相應若不相應。不見一切
智智若相應若不相應。不見永拔一切煩惱習氣若相應若不相應。不見預流果若
相應若不相應。不見一來不還阿羅漢果若相應若不相應。不見獨覺菩提若相應
若不相應。不見一切菩薩摩訶薩行若相應若不相應。不見諸佛無上正等菩提若
相應若不相應。不見我若相應若不相應。不見有情命者生者養者士夫補特伽羅
意生儒童作者使作者起者使起者受者使受者知者見者若相應若不相應。舍利子
。由是因緣。應知諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀空與空相應不相應。不觀
無相與無相相應不相應。不觀無願與無願相應不相應。何以故。舍利子。空無
相無願。皆無相應不相應故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如
是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多。入一切法自相空已。不觀色若相應若不相應。不觀受想行識若相應
若不相應。是菩薩摩訶薩。不觀色與前際若相應若不相應。何以故。不見前際
故。不觀受想行識與前際若相應若不相應。何以故。不見前際故。不觀色與後
際若相應若不相應。何以故。不見後際故。不觀受想行識與後際若相應若不相
應。何以故。不見後際故。不觀色與現在若相應若不相應。何以故。不見現在
故。不觀受想行識與現在若相應若不相應。何以故。不見現在故。復次舍利子
。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀前際與後際若相應若不相應。不觀前
際與現在若相應若不相應。不觀後際與前際若相應若不相應。不觀後際與現在
若相應若不相應。不觀現在與前際若相應若不相應。不觀現在與後際若相應若
不相應。不觀前際與後際現在若相應若不相應。不觀後際與前際現在若相應若
不相應。不觀現在與前際後際若相應若不相應。不觀前際後際現在若相應若不
相應。何以故。舍利子。三世空故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與過去若相應若不
相應。何以故。尚不見有過去。況觀一切智與過去若相應若不相應。不觀一切
智與未來若相應若不相應。何以故。尚不見有未來。況觀一切智與未來若相應
若不相應。不觀一切智與現在若相應若不相應。何以故。尚不見有現在。況觀
一切智與現在若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與
如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與色若相應若不相
應。何以故。尚不見有色。況觀一切智與色若相應若不相應。不觀一切智與受
想行識若相應若不相應。何以故。尚不見有受想行識。況觀一切智與受想行識
若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故
。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與眼處若相應若不
相應。何以故。尚不見有眼處。況觀一切智與眼處若相應若不相應。不觀一切
智與耳鼻舌身意處若相應若不相應。何以故。尚不見有耳鼻舌身意處。況觀一
切智與耳鼻舌身意處若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與色處若相應若不
相應。何以故。尚不見有色處。況觀一切智與色處若相應若不相應。不觀一切
智與聲香味觸法處若相應若不相應。何以故。尚不見有聲香味觸法處。況觀一
切智與聲香味觸法處若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與眼界若相應若不
相應。何以故。尚不見有眼界。況觀一切智與眼界若相應若不相應。不觀一切
智與耳鼻舌身意界若相應若不相應。何以故。尚不見有耳鼻舌身意界。況觀一
切智與耳鼻舌身意界若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。不觀一切智與色界若相應若
不相應。何以故。尚不見有色界。況觀一切智與色界若相應若不相應。不觀一
切智與聲香味觸法界若相應若不相應。何以故。尚不見有聲香味觸法界。況觀
一切智與聲香味觸法界若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與眼識界若相應若
不相應。何以故。尚不見有眼識界。況觀一切智與眼識界若相應若不相應。不
觀一切智與耳鼻舌身意識界若相應若不相應。何以故。尚不見有耳鼻舌身意識
界。況觀一切智與耳鼻舌身意識界若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與眼觸若相應若不
相應。何以故。尚不見有眼觸。況觀一切智與眼觸若相應若不相應。不觀一切
智與耳鼻舌身意觸若相應若不相應。何以故。尚不見有耳鼻舌身意觸。況觀一
切智與耳鼻舌身意觸若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與眼觸為緣所生諸
受若相應若不相應。何以故。尚不見有眼觸為緣所生諸受。況觀一切智與眼觸
為緣所生諸受若相應若不相應。不觀一切智與耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若相
應若不相應。何以故。尚不見有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。況觀一切智與耳
鼻舌身意觸為緣所生諸受若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與地界若相應若不
相應。何以故。尚不見有地界。況觀一切智與地界若相應若不相應。不觀一切
智與水火風空識界若相應若不相應。何以故。尚不見有水火風空識界。況觀一
切智與水火風空識界若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與因緣若相應若不
相應。何以故。尚不見有因緣。況觀一切智與因緣若相應若不相應。不觀一切
智與等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法若相應若不相應。何以故。尚不見有
等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法。況觀一切智與等無間緣所緣緣增上緣及
從緣所生法若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如
是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與無明若相應若不
相應。何以故。尚不見有無明。況觀一切智與無明若相應若不相應。不觀一切
智與行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若相應若不相應。何以故。尚
不見有行乃至老死愁歎苦憂惱。況觀一切智與行乃至老死愁歎苦憂惱若相應若
不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與布施波羅蜜多若
相應若不相應。何以故。尚不見有布施波羅蜜多。況觀一切智與布施波羅蜜多
若相應若不相應。不觀一切智與淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若相應若不相
應。何以故。尚不見有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。況觀一切智與淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與內空若相應若不
相應。何以故。尚不見有內空。況觀一切智與內空若相應若不相應。不觀一切
智與外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空
。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空
。自性空。無性自性空。若相應若不相應。何以故。尚不見有外空乃至無性自
性空。況觀一切智與外空乃至無性自性空若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與四念住若相應若
不相應。何以故。尚不見有四念住。況觀一切智與四念住若相應若不相應。不
觀一切智與四正斷四神足五根五力七等覺支。八聖道支若相應若不相應。何以
故。尚不見有四正斷乃至八聖道支。況觀一切智與四正斷乃至八聖道支若相應
若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言
與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與苦聖諦若相應若
不相應。何以故。尚不見有苦聖諦。況觀一切智與苦聖諦若相應若不相應。不
觀一切智與集滅道聖諦。若相應若不相應。何以故。尚不見有集滅道聖諦。況
觀一切智與集滅道聖諦若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與四靜慮若相應若
不相應。何以故。尚不見有四靜慮。況觀一切智與四靜慮若相應若不相應。不
觀一切智與四無量四無色定若相應若不相應。何以故。尚不見有四無量四無
色定。況觀一切智與四無量四無色定若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與八解脫若相應若
不相應。何以故。尚不見有八解脫。況觀一切智與八解脫若相應若不相應。不
觀一切智與八勝處九次第定十遍處若相應若不相應。何以故。尚不見有八勝處
九次第定十遍處。況觀一切智與八勝處九次第定十遍處若相應若不相應。舍利
子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多
相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與空解脫門若相應
若不相應。何以故。尚不見有空解脫門。況觀一切智與空解脫門若相應若不相
應。不觀一切智與無相無願解脫門若相應若不相應。何以故。尚不見有無相無
願解脫門。況觀一切智與無相無願解脫門若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與一切陀羅尼門若
相應若不相應。何以故。尚不見有一切陀羅尼門。況觀一切智與一切陀羅尼門
若相應若不相應。不觀一切智與一切三摩地門若相應若不相應。何以故。尚不
見有一切三摩地門。況觀一切智與一切三摩地門若相應若不相應。舍利子。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與極喜地若相應若
不相應。何以故。尚不見有極喜地。況觀一切智與極喜地若相應若不相應。不
觀一切智與離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。
善慧地。法雲地。若相應若不相應。何以故。尚不見有離垢地乃至法雲地。況
觀一切智與離垢地乃至法雲地若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與五眼若相應若不
相應。何以故。尚不見有五眼。況觀一切智與五眼若相應若不相應。不觀一切
智與六神通若相應若不相應。何以故。尚不見有六神通。況觀一切智與六神通
若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故
。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與佛十力若相應若
不相應。何以故。尚不見有佛十力。況觀一切智與佛十力若相應若不相應。不
觀一切智與四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法若相應若不相應
。何以故。尚不見有四無所畏乃至十八佛不共法。況觀一切智與四無所畏乃至
十八佛不共法若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與
如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與三十二大士相若
相應若不相應。何以故。尚不見有三十二大士相。況觀一切智與三十二大士相
若相應若不相應。不觀一切智與八十隨好若相應若不相應。何以故。尚不見有
八十隨好。況觀一切智與八十隨好若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與無忘失法若相應
若不相應。何以故。尚不見有無忘失法。況觀一切智與無忘失法若相應若不相
應。不觀一切智與恒住捨性若相應若不相應。何以故。尚不見有恒住捨性。況
觀一切智與恒住捨性若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與一切智若相應若
不相應。何以故。尚不見有一切智。況觀一切智與一切智若相應若不相應。不
觀一切智與道相智一切相智若相應若不相應。何以故。尚不見有道相智一切相
智。況觀一切智與道相智一切相智若相應若不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與佛若相應若不相
應。何以故。尚不見有佛。況觀一切智與佛若相應若不相應。不觀一切智與菩
提若相應若不相應。何以故。尚不見有菩提。況觀一切智與菩提若相應若不相
應。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若
波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不觀一切智與佛若相應若不相
應。亦不觀佛與一切智若相應若不相應。何以故。一切智即是佛。佛即是一切
智故。不觀一切智與菩提若相應若不相應。不觀菩提與一切智若相應若不相應
。何以故。一切智即是菩提。菩提即是一切智故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著色有。不著色非有。不著
受想行識有。不著受想行識非有。不著色常。不著色無常。不著受想行識常。
不著受想行識無常。不著色樂。不著色苦。不著受想行識樂。不著受想行識苦
。不著色我。不著色無我。不著受想行識我。不著受想行識無我。不著色寂靜
。不著色不寂靜。不著受想行識寂靜。不著受想行識不寂靜。不著色空。不著
色不空。不著受想行識空。不著受想行識不空。不著色無相。不著色有相。不
著受想行識無相。不著受想行識有相。不著色無願。不著色有願。不著受想
行識無願。不著受想行識有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與
如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著眼處有。不著眼處非有。
不著耳鼻舌身意處有。不著耳鼻舌身意處非有。不著眼處常。不著眼處無常。
不著耳鼻舌身意處常。不著耳鼻舌身意處無常。不著眼處樂。不著眼處苦。不
著耳鼻舌身意處樂。不著耳鼻舌身意處苦。不著眼處我。不著眼處無我。不著
耳鼻舌身意處我。不著耳鼻舌身意處無我。不著眼處寂靜。不著眼處不寂靜。
不著耳鼻舌身意處寂靜。不著耳鼻舌身意處不寂靜。不著眼處空。不著眼處不
空。不著耳鼻舌身意處空。不著耳鼻舌身意處不空。不著眼處無相。不著眼處
有相。不著耳鼻舌身意處無相。不著耳鼻舌身意處有相。不著眼處無願。不著
眼處有願。不著耳鼻舌身意處無願。不著耳鼻舌身意處有願。舍利子。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著色處有。不著色處非有。
不著聲香味觸法處有。不著聲香味觸法處非有。不著色處常。不著色處無常。
不著聲香味觸法處常。不著聲香味觸法處無常。不著色處樂。不著色處苦。不
著聲香味觸法處樂。不著聲香味觸法處苦。不著色處我。不著色處無我。不著
聲香味觸法處我。不著聲香味觸法處無我。不著色處寂靜。不著色處不寂靜。
不著聲香味觸法處寂靜。不著聲香味觸法處不寂靜。不著色處空。不著色處不
空。不著聲香味觸法處空。不著聲香味觸法處不空。不著色處無相。不著色處
有相。不著聲香味觸法處無相。不著聲香味觸法處有相。不著色處無願。不著
色處有願。不著聲香味觸法處無願。不著聲香味觸法處有願。舍利子。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著眼界有。不著眼界非有。
不著耳鼻舌身意界有。不著耳鼻舌身意界非有。不著眼界常。不著眼界無常。
不著耳鼻舌身意界常。不著耳鼻舌身意界無常。不著眼界樂。不著眼界苦。不
著耳鼻舌身意界樂。不著耳鼻舌身意界苦。不著眼界我。不著眼界無我。不著
耳鼻舌身意界我。不著耳鼻舌身意界無我。不著眼界寂靜。不著眼界不寂靜。
不著耳鼻舌身意界寂靜。不著耳鼻舌身意界不寂靜。不著眼界空。不著眼界不
空。不著耳鼻舌身意界空。不著耳鼻舌身意界不空。不著眼界無相。不著眼界
有相。不著耳鼻舌身意界無相。不著耳鼻舌身意界有相。不著眼界無願。不著
眼界有願。不著耳鼻舌身意界無願。不著耳鼻舌身意界有願。舍利子。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著色界有。不著色界非有。
不著聲香味觸法界有。不著聲香味觸法界非有。不著色界常。不著色界無常。
不著聲香味觸法界常。不著聲香味觸法界無常。不著色界樂。不著色界苦。不
著聲香味觸法界樂。不著聲香味觸法界苦。不著色界我。不著色界無我。不著
聲香味觸法界我。不著聲香味觸法界無我。不著色界寂靜。不著色界不寂靜。
不著聲香味觸法界寂靜。不著聲香味觸法界不寂靜。不著色界空。不著色界不
空。不著聲香味觸法界空。不著聲香味觸法界不空。不著色界無相。不著色界
有相。不著聲香味觸法界無相。不著聲香味觸法界有相。不著色界無願。不著
色界有願。不著聲香味觸法界無願。不著聲香味觸法界有願。舍利子。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著眼識界有。不著眼識界非
有。不著耳鼻舌身意識界有。不著耳鼻舌身意識界非有。不著眼識界常。不著
眼識界無常。不著耳鼻舌身意識界常。不著耳鼻舌身意識界無常。不著眼識界
樂。不著眼識界苦。不著耳鼻舌身意識界樂。不著耳鼻舌身意識界苦。不著眼
識界我。不著眼識界無我。不著耳鼻舌身意識界我。不著耳鼻舌身意識界無我
。不著眼識界寂靜。不著眼識界不寂靜。不著耳鼻舌身意識界寂靜。不著耳鼻
舌身意識界不寂靜。不著眼識界空。不著眼識界不空。不著耳鼻舌身意識界空
。不著耳鼻舌身意識界不空。不著眼識界無相。不著眼識界有相。不著耳鼻舌
身意識界無相。不著耳鼻舌身意識界有相。不著眼識界無願。不著眼識界有願
。不著耳鼻舌身意識界無願。不著耳鼻舌身意識界有願。舍利子。諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

大般若波羅蜜多經卷第五

大般若波羅蜜多經卷第六

三藏法師玄奘奉詔譯

初分相應品第三之三

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著眼觸有。不著眼觸非有。
不著耳鼻舌身意觸有。不著耳鼻舌身意觸非有。不著眼觸常。不著眼觸無常。
不著耳鼻舌身意觸常。不著耳鼻舌身意觸無常。不著眼觸樂。不著眼觸苦。不
著耳鼻舌身意觸樂。不著耳鼻舌身意觸苦。不著眼觸我。不著眼觸無我。不著
耳鼻舌身意觸我。不著耳鼻舌身意觸無我不著眼觸寂靜。不著眼觸不寂靜。不
著耳鼻舌身意觸寂靜。不著耳鼻舌身意觸不寂靜。不著眼觸空。不著眼觸不空
。不著耳鼻舌身意觸空。不著耳鼻舌身意觸不空。不著眼觸無相。不著眼觸有
相。不著耳鼻舌身意觸無相。不著耳鼻舌身意觸有相。不著眼觸無願。不著眼
觸有願。不著耳鼻舌身意觸無願。不著耳鼻舌身意觸有願。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著眼觸為緣所生諸受有。不
著眼觸為緣所生諸受非有。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有。不著耳鼻舌身
意觸為緣所生諸受非有。不著眼觸為緣所生諸受常。不著眼觸為緣所生諸受無
常。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受常。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無常
。不著眼觸為緣所生諸受樂。不著眼觸為緣所生諸受苦。不著耳鼻舌身意觸為
緣所生諸受樂。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受苦。不著眼觸為緣所生諸受我
。不著眼觸為緣所生諸受無我。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受我。不著耳鼻
舌身意觸為緣所生諸受無我。不著眼觸為緣所生諸受寂靜。不著眼觸為緣所生
諸受不寂靜。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受寂靜。不著耳鼻舌身意觸為緣所
生諸受不寂靜。不著眼觸為緣所生諸受空。不著眼觸為緣所生諸受不空。不著
耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不空。不著眼
觸為緣所生諸受無相。不著眼觸為緣所生諸受有相。不著耳鼻舌身意觸為緣所
生諸受無相。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有相。不著眼觸為緣所生諸受無
願。不著眼觸為緣所生諸受有願。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無願。不著
耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。
與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著地界有。不著地界非有。
不著水火風空識界有。不著水火風空識界非有。不著地界常。不著地界無常。
不著水火風空識界常。不著水火風空識界無常。不著地界樂。不著地界苦。不
著水火風空識界樂。不著水火風空識界苦。不著地界我。不著地界無我。不著
水火風空識界我。不著水火風空識界無我。不著地界寂靜。不著地界不寂靜。
不著水火風空識界寂靜。不著水火風空識界不寂靜。不著地界空。不著地界不
空。不著水火風空識界空。不著水火風空識界不空。不著地界無相。不著地界
有相。不著水火風空識界無相。不著水火風空識界有相。不著地界無願。不著
地界有願。不著水火風空識界無願。不著水火風空識界有願。舍利子。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著因緣有。不著因緣非有。
不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法有。不著等無間緣所緣緣增上緣及從
緣所生法非有。不著因緣常。不著因緣無常。不著等無間緣所緣緣增上緣及從
緣所生法常。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法無常。不著因緣樂。不
著因緣苦。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法樂。不著等無間緣所緣緣
增上緣及從緣所生法苦。不著因緣我。不著因緣無我。不著等無間緣所緣緣增
上緣及從緣所生法我。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法無我。不著因
緣寂靜。不著因緣不寂靜。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法寂靜。不
著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法不寂靜。不著因緣空。不著因緣不空。
不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法空。不著等無間緣所緣緣增上緣及從
緣所生法不空。不著因緣無相。不著因緣有相。不著等無間緣所緣緣增上緣及
從緣所生法無相。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法有相。不著因緣無
願。不著因緣有願。不著等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法無願。不著等無
間緣所緣緣增上緣及從緣所生法有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著無明有。不著無明非有。
不著行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱有。不著行乃至老死愁歎苦憂
惱非有。不著無明常。不著無明無常。不著行乃至老死愁歎苦憂惱常。不著
行乃至老死愁歎苦憂惱無常。不著無明樂。不著無明苦。不著行乃至老死愁歎
苦憂惱樂。不著行乃至老死愁歎苦憂惱苦。不著無明我。不著無明無我。不著
行乃至老死愁歎苦憂惱我。不著行乃至老死愁歎苦憂惱無我。不著無明寂靜。
不著無明不寂靜。不著行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜。不著行乃至老死愁歎苦憂
惱不寂靜。不著無明空。不著無明不空。不著行乃至老死愁歎苦憂惱空。不著
行乃至老死愁歎苦憂惱不空。不著無明無相。不著無明有相。不著行乃至老死
愁歎苦憂惱無相。不著行乃至老死愁歎苦憂惱有相。不著無明無願。不著無明
有願。不著行乃至老死愁歎苦憂惱無願。不著行乃至老死愁歎苦憂惱有願。舍
利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜
多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著布施波羅蜜多有。不著布
施波羅蜜多非有。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有。不著淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多非有。不著布施波羅蜜多常。不著布施波羅蜜多無常。不著
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多常。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無常
。不著布施波羅蜜多樂。不著布施波羅蜜多苦。不著淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多樂。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多苦。不著布施波羅蜜多我。不
著布施波羅蜜多無我。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多我。不著淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多無我。不著布施波羅蜜多寂靜。不著布施波羅蜜多不寂
靜。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多寂靜。不著淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多不寂靜。不著布施波羅蜜多空。不著布施波羅蜜多不空。不著淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多空。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不空。不著布
施波羅蜜多無相。不著布施波羅蜜多有相。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多無相。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有相。不著布施波羅蜜多無願。
不著布施波羅蜜多有願。不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無願。不著淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。
與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著內空有。不著內空非有。
不著外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空
。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空
。自性空。無性自性空有。不著外空乃至無性自性空非有。不著內空常。不著
內空無常。不著外空乃至無性自性空常。不著外空乃至無性自性空無常。不著
內空樂。不著內空苦。不著外空乃至無性自性空樂。不著外空乃至無性自性空
苦。不著內空我。不著內空無我。不著外空乃至無性自性空我。不著外空乃至
無性自性空無我。不著內空寂靜。不著內空不寂靜。不著外空乃至無性自性空
寂靜。不著外空乃至無性自性空不寂靜。不著內空空。不著內空不空。不著外
空乃至無性自性空空。不著外空乃至無性自性空不空。不著內空無相。不著內
空有相。不著外空乃至無性自性空無相。不著外空乃至無性自性空有相。不著
內空無願。不著內空有願。不著外空乃至無性自性空無願。不著外空乃至無性
自性空有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當
言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著真如有。不著真如非有。
不著法界法性不虛妄性不變異性。平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界
有。不著法界乃至不思議界非有。不著真如常。不著真如無常不著法界乃至不
思議界常。不著法界乃至不思議界無常。不著真如樂。不著真如苦。不著法界
乃至不思議界樂。不著法界乃至不思議界苦。不著真如我。不著真如無我。不
著法界乃至不思議界我。不著法界乃至不思議界無我。不著真如寂靜。不著真
如不寂靜。不著法界乃至不思議界寂靜。不著法界乃至不思議界不寂靜。不著
真如空。不著真如不空。不著法界乃至不思議界空。不著法界乃至不思議界不
空。不著真如無相。不著真如有相。不著法界乃至不思議界無相。不著法界乃
至不思議界有相。不著真如無願。不著真如有願。不著法界乃至不思議界無願
。不著法界乃至不思議界有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與
如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著四念住有。不著四念住非
有。不著四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支有。不著四正斷乃至八聖道
支非有。不著四念住常。不著四念住無常。不著四正斷乃至八聖道支常。不著
四正斷乃至八聖道支無常。不著四念住樂。不著四念住苦。不著四正斷乃至八
聖道支樂。不著四正斷乃至八聖道支苦。不著四念住我。不著四念住無我。不
著四正斷乃至八聖道支我。不著四正斷乃至八聖道支無我。不著四念住寂靜。
不著四念住不寂靜。不著四正斷乃至八聖道支寂靜。不著四正斷乃至八聖道支
不寂靜。不著四念住空。不著四念住不空。不著四正斷乃至八聖道支空。不著
四正斷乃至八聖道支不空。不著四念住無相。不著四念住有相。不著四正斷乃
至八聖道支無相。不著四正斷乃至八聖道支有相。不著四念住無願。不著四念
住有願。不著四正斷乃至八聖道支無願。不著四正斷乃至八聖道支有願。舍利
子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多
相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著苦聖諦有。不著苦聖諦非
有。不著集滅道聖諦有。不著集滅道聖諦非有。不著苦聖諦常。不著苦聖諦無
常。不著集滅道聖諦常。不著集滅道聖諦無常。不著苦聖諦樂。不著苦聖諦苦
。不著集滅道聖諦樂。不著集滅道聖諦苦。不著苦聖諦我。不著苦聖諦無我。
不著集滅道聖諦我。不著集滅道聖諦無我。不著苦聖諦寂靜。不著苦聖諦不寂
靜。不著集滅道聖諦寂靜。不著集滅道聖諦不寂靜。不著苦聖諦空。不著苦聖
諦不空。不著集滅道聖諦空。不著集滅道聖諦不空。不著苦聖諦無相。不著苦
聖諦有相。不著集滅道聖諦無相。不著集滅道聖諦有相。不著苦聖諦無願。不
著苦聖諦有願。不著集滅道聖諦無願。不著集滅道聖諦有願。舍利子。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著四靜慮有。不著四靜慮非
有。不著四無量四無色定有。不著四無量四無色定非有。不著四靜慮常。不著
四靜慮無常。不著四無量四無色定常。不著四無量四無色定無常。不著四靜慮
樂。不著四靜慮苦。不著四無量四無色定樂。不著四無量四無色定苦。不著四
靜慮我。不著四靜慮無我。不著四無量四無色定我。不著四無量四無色定無我
。不著四靜慮寂靜。不著四靜慮不寂靜。不著四無量四無色定寂靜。不著四無
量四無色定不寂靜。不著四靜慮。空。不著四靜慮不空。不著四無量四無色定
空。不著四無量四無色定不空。不著四靜慮無相。不著四靜慮有相。不著四無
量四無色定無相。不著四無量四無色定有相。不著四靜慮無願。不著四靜慮有
願。不著四無量四無色定無願。不著四無量四無色定有願。舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著八解脫有。不著八解脫非
有。不著八勝處九次第定十遍處有。不著八勝處九次第定十遍處非有。不著八
解脫常。不著八解脫無常。不著八勝處九次第定十遍處常。不著八勝處九次第
定十遍處無常。不著八解脫樂。不著八解脫苦。不著八勝處九次第定十遍處樂
。不著八勝處九次第定十遍處苦。不著八解脫我。不著八解脫無我。不著八勝
處九次第定十遍處我。不著八勝處九次第定十遍處無我。不著八解脫寂靜。不
著八解脫不寂靜。不著八勝處九次第定十遍處寂靜。不著八勝處九次第定十遍
處不寂靜。不著八解脫空。不著八解脫不空。不著八勝處九次第定十遍處空。
不著八勝處九次第定十遍處不空。不著八解脫無相。不著八解脫有相。不著八
勝處九次第定十遍處無相。不著八勝處九次第定十遍處有相。不著八解脫無願
。不著八解脫有願。不著八勝處九次第定十遍處無願。不著八勝處九次第定十
遍處有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言
與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著空解脫門有。不著空解脫
門非有。不著無相無願解脫門有。不著無相無願解脫門非有。不著空解脫門常
。不著空解脫門無常。不著無相無願解脫門常。不著無相無願解脫門無常。不
著空解脫門樂。不著空解脫門苦。不著無相無願解脫門樂。不著無相無願解脫
門苦。不著空解脫門我。不著空解脫門無我。不著無相無願解脫門我。不著無
相無願解脫門無我。不著空解脫門寂靜。不著空解脫門不寂靜。不著無相無願
解脫門寂靜。不著無相無願解脫門不寂靜。不著空解脫門空。不著空解脫門不
空。不著無相無願解脫門空。不著無相無願解脫門不空。不著空解脫門無相。
不著空解脫門有相。不著無相無願解脫門無相。不著無相無願解脫門有相。不
著空解脫門無願。不著空解脫門有願。不著無相無願解脫門無願。不著無相無
願解脫門有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。
當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著一切陀羅尼門有。不著一
切陀羅尼門非有。不著一切三摩地門有。不著一切三摩地門非有。不著一切陀
羅尼門常。不著一切陀羅尼門無常。不著一切三摩地門常。不著一切三摩地門
無常。不著一切陀羅尼門樂。不著一切陀羅尼門苦。不著一切三摩地門樂。不
著一切三摩地門苦。不著一切陀羅尼門我。不著一切陀羅尼門無我。不著一切
三摩地門我。不著一切三摩地門無我。不著一切陀羅尼門寂靜。不著一切陀羅
尼門不寂靜。不著一切三摩地門寂靜。不著一切三摩地門不寂靜。不著一切陀
羅尼門空。不著一切陀羅尼門不空。不著一切三摩地門空。不著一切三摩地門
不空。不著一切陀羅尼門無相。不著一切陀羅尼門有相。不著一切三摩地門無
相。不著一切三摩地門有相。不著一切陀羅尼門無願。不著一切陀羅尼門有願
。不著一切三摩地門無願。不著一切三摩地門有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著極喜地有。不著極喜地非
有。不著離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善
慧地。法雲地有。不著離垢地乃至法雲地非有。不著極喜地常。不著極喜地無
常。不著離垢地乃至法雲地常。不著離垢地乃至法雲地無常。不著極喜地樂。
不著極喜地苦不著離垢地乃至法雲地樂。不著離垢地乃至法雲地苦。不著極喜
地我。不著極喜地無我。不著離垢地乃至法雲地我。不著離垢地乃至法雲地無
我。不著極喜地寂靜。不著極喜地不寂靜。不著離垢地乃至法雲地寂靜。不著
離垢地乃至法雲地不寂靜。不著極喜地空。不著極喜地不空。不著離垢地乃至
法雲地空。不著離垢地乃至法雲地不空。不著極喜地無相。不著極喜地有相。
不著離垢地乃至法雲地無相。不著離垢地乃至法雲地有相。不著極喜地無願不
著極喜地有願。不著離垢地乃至法雲地無願。不著離垢地乃至法雲地有願。舍
利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜
多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著五眼有。不著五眼非有。
不著六神通有。不著六神通非有。不著五眼常。不著五眼無常。不著六神通常
。不著六神通無常。不著五眼樂。不著五眼苦。不著六神通樂。不著六神通苦
。不著五眼我。不著五眼無我。不著六神通我。不著六神通無我。不著五眼寂
靜。不著五眼不寂靜。不著六神通寂靜。不著六神通不寂靜。不著五眼空。不
著五眼不空。不著六神通空。不著六神通不空。不著五眼無相。不著五眼有相
。不著六神通無相。不著六神通有相。不著五眼無願。不著五眼有願。不著六
神通無願。不著六神通有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如
是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著佛十力有。不著佛十力非
有。不著四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法有。不著四無所畏
乃至十八佛不共法非有。不著佛十力常。不著佛十力無常。不著四無所畏乃至
十八佛不共法常。不著四無所畏乃至十八佛不共法無常。不著佛十力樂。不著
佛十力苦。不著四無所畏乃至十八佛不共法樂。不著四無所畏乃至十八佛不共
法苦。不著佛十力我。不著佛十力無我。不著四無所畏乃至十八佛不共法我。
不著四無所畏乃至十八佛不共法無我。不著佛十力寂靜。不著佛十力不寂靜。
不著四無所畏乃至十八佛不共法寂靜。不著四無所畏乃至十八佛不共法不寂靜
。不著佛十力空。不著佛十力不空。不著四無所畏乃至十八佛不共法空。不著
四無所畏乃至十八佛不共法不空。不著佛十力無相。不著佛十力有相。不著四
無所畏乃至十八佛不共法無相。不著四無所畏乃至十八佛不共法有相。不著佛
十力無願。不著佛十力有願。不著四無所畏乃至十八佛不共法無願。不著四無
所畏乃至十八佛不共法有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如
是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著三十二大士相有。不著三
十二大士相非有。不著八十隨好有。不著八十隨好非有。不著三十二大士相常
。不著三十二大士相無常。不著八十隨好常。不著八十隨好無常。不著三十二
大士相樂。不著三十二大士相苦。不著八十隨好樂。不著八十隨好苦。不著三
十二大士相我。不著三十二大士相無我。不著八十隨好我。不著八十隨好無我
。不著三十二大士相寂靜。不著三十二大士相不寂靜。不著八十隨好寂靜。不
著八十隨好不寂靜。不著三十二大士相空。不著三十二大士相不空。不著八十
隨好空。不著八十隨好不空。不著三十二大士相無相。不著三十二大士相有相
。不著八十隨好無相。不著八十隨好有相。不著三十二大士相無願。不著三十
二大士相有願。不著八十隨好無願。不著八十隨好有願。舍利子。諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著無忘失法有。不著無忘失
法非有。不著恒住捨性有。不著恒住捨性非有。不著無忘失法常。不著無忘失
法無常。不著恒住捨性常。不著恒住捨性無常。不著無忘失法樂。不著無忘失
法苦。不著恒住捨性樂。不著恒住捨性苦。不著無忘失法我。不著無忘失法無
我。不著恒住捨性我。不著恒住捨性無我。不著無忘失法寂靜。不著無忘失法
不寂靜。不著恒住捨性寂靜。不著恒住捨性不寂靜。不著無忘失法空。不著無
忘失法不空。不著恒住捨性空。不著恒住捨性不空。不著無忘失法無相。不著
無忘失法有相。不著恒住捨性無相。不著恒住捨性有相。不著無忘失法無願。
不著無忘失法有願。不著恒住捨性無願。不著恒住捨性有願。舍利子。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著一切智有。不著一切智非
有。不著道相智一切相智有。不著道相智一切相智非有。不著一切智常。不著
一切智無常。不著道相智一切相智常。不著道相智一切相智無常。不著一切智
樂。不著一切智苦。不著道相智一切相智樂。不著道相智一切相智苦。不著一
切智我。不著一切智無我。不著道相智一切相智我。不著道相智一切相智無我
。不著一切智寂靜。不著一切智不寂靜。不著道相智一切相智寂靜。不著道相
智一切相智不寂靜。不著一切智空。不著一切智不空。不著道相智一切相智空
。不著道相智一切相智不空。不著一切智無相。不著一切智有相。不著道相智
一切相智無相。不著道相智一切相智有相。不著一切智無願。不著一切智有願
。不著道相智一切相智無願。不著道相智一切相智有願。舍利子。諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著預流果有。不著預流果非
有。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提有。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提非有
。不著預流果常。不著預流果無常。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提常。不著
一來不還阿羅漢果獨覺菩提無常。不著預流果樂。不著預流果苦。不著一來不
還阿羅漢果獨覺菩提樂。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提苦。不著預流果我。
不著預流果無我。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提我。不著一來不還阿羅漢果
獨覺菩提無我。不著預流果寂靜。不著預流果不寂靜。不著一來不還阿羅漢果
獨覺菩提寂靜。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提不寂靜。不著預流果空。不著
預流果不空。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提空。不著一來不還阿羅漢果獨覺
菩提不空。不著預流果無相。不著預流果有相。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩
提無相。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提有相。不著預流果無願。不著預流果
有願。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提無願。不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提
有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與般
若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不著一切菩薩摩訶薩行有。不
著一切菩薩摩訶薩行非有。不著諸佛無上正等菩提有。不著諸佛無上正等菩提
非有。不著一切菩薩摩訶薩行常。不著一切菩薩摩訶薩行無常。不著諸佛無上
正等菩提常。不著諸佛無上正等菩提無常。不著一切菩薩摩訶薩行樂。不著一
切菩薩摩訶薩行苦。不著諸佛無上正等菩提樂。不著諸佛無上正等菩提苦。不
著一切菩薩摩訶薩行我。不著一切菩薩摩訶薩行無我。不著諸佛無上正等菩提
我。不著諸佛無上正等菩提無我。不著一切菩薩摩訶薩行寂靜。不著一切菩薩
摩訶薩行不寂靜。不著諸佛無上正等菩提寂靜。不著諸佛無上正等菩提不寂靜
。不著一切菩薩摩訶薩行空。不著一切菩薩摩訶薩行不空。不著諸佛無上正等
菩提空。不著諸佛無上正等菩提不空。不著一切菩薩摩訶薩行無相。不著一切
菩薩摩訶薩行有相。不著諸佛無上正等菩提無相。不著諸佛無上正等菩提有相
。不著一切菩薩摩訶薩行無願。不著一切菩薩摩訶薩行有願。不著諸佛無上正
等菩提無願。不著諸佛無上正等菩提有願。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多。與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

舍利子。修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。不作是念。我行般若波羅蜜多。不作
是念。我不行般若波羅蜜多。不作是念。我亦行亦不行般若波羅蜜多。不作是
念。我非行非不行般若波羅蜜多。舍利子。修行般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩。
與如是法相應故。當言與般若波羅蜜多相應

大般若波羅蜜多經卷第六

大般若波羅蜜多經卷第七

三藏法師玄奘奉詔譯

初分相應品第三之四

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為布施波羅蜜多故修行般
若波羅蜜多。不為淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多故修行般若波羅蜜多。諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為內空故修行般若波羅蜜多。不為外空。內
外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變
異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無
性自性空故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為真如
故修行般若波羅蜜多。不為法界法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性
。法定法住實際。虛空界不思議界故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時。不為入正性離生故修行般若波羅蜜多。不為得不退轉地故修
行般若波羅蜜多。不為成熟有情故修行般若波羅蜜多。不為嚴淨佛土故修行般
若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為四念住故修行般若波羅
蜜多。不為四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支故修行般若波
羅蜜多。不為苦聖諦故修行般若波羅蜜多。不為集滅道聖諦故修行般若波羅蜜
多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為四靜慮故修行般若波羅蜜多。不
為四無量四無色定故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
不為八解脫故修行般若波羅蜜多。不為八勝處。九次第定。十遍處故修行般若
波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為空解脫門故修行般若波羅
蜜多。不為無相。無願解脫門故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時。不為一切陀羅尼門故修行般若波羅蜜多。不為一切三摩地門故。修
行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為極喜地故修行般若
波羅蜜多。不為離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動
地。善慧地。法雲地故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
。不為肉眼故修行般若波羅蜜多。不為天眼。慧眼。法眼。佛眼故修行般若波
羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為佛十力故修行般若波羅蜜多
。不為四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法故修行般若波
羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為三十二大士相故修行般若波
羅蜜多。不為八十隨好故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時。不為無忘失法故修行般若波羅蜜多。不為恒住捨性故修行般若波羅蜜多。
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為一切智故修行般若波羅蜜多。不為道
相智。一切相智。一切相微妙智故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。不為超越預流果故修行般若波羅蜜多。不為超越一來。不還。阿
羅漢果。獨覺菩提故修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
不為一切菩薩摩訶薩行故修行般若波羅蜜多。不為諸佛無上正等菩提故修行般
若波羅蜜多。何以故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不見諸法性
差別故。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當言與
般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為天眼智證通故修行般若
波羅蜜多。不為天耳智證通故修行般若波羅蜜多。不為他心智證通故修行般若
波羅蜜多。不為宿住隨念智證通故修行般若波羅蜜多。不為神境智證通故修
行般若波羅蜜多。不為漏盡智證通故修行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。尚不見有所修般若波羅蜜多。況當見有菩薩
如來所修六神通事。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應
故。當言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不作是念。我以天眼智證通
。遍見十方殑伽沙等諸佛世界一切有情死此生彼。不作是念。我以天耳智證通
。遍聞十方殑伽沙等諸佛世界諸佛菩薩所說法音。不作是念。我以他心智證通
。遍知十方殑伽沙等諸佛世界一切有情心心所法。不作是念。我以宿住隨念智
證通。遍憶十方殑伽沙等諸佛世界一切有情諸宿住事。不作是念。我以神境智
證通。遍至十方殑伽沙等諸佛世界供養恭敬尊重讚歎。爾所界中諸佛菩薩。不
作是念。我以漏盡智證通。遍觀十方殑伽沙等諸佛世界。一切有情漏盡不盡。
舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故當言與般若波羅蜜
多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。與如是般若波羅蜜多相應故
。善能安立無量無數無邊有情於無餘依般涅槃界。一切惡魔不得其便。所有煩
惱皆能伏滅。世間眾事所欲隨意。十方各如殑伽沙界一切如來應正等覺。及諸
菩薩摩訶薩眾。皆共護念如是菩薩。不令退墮一切聲聞獨覺等地。十方各如殑
伽沙界四大王眾天。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂變化天。他化自在天。
梵眾天。梵輔天。梵會天。大梵天。光天。少光天。無量光天。極光淨天。淨
天。少淨天。無量淨天。遍淨天。廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。無繁天
。無熱天。善現天。善見天。色究竟天。及餘一切聲聞獨覺。皆共擁衛如是菩
薩。諸有所為令無障礙。身心疾惱咸得痊除。設有罪業。於當來世應招苦報轉
現輕受。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。於諸有情慈悲遍故。舍利子。是菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。威神力故。少用加行便能引發最勝自在。陀羅尼
門三摩地門令速現起。隨所生處常得奉事一切如來應正等覺。乃至證得所求無
上正等菩提。於其中間。常不離佛。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
時。與如是般若波羅蜜多相應故。得如是等無量無數不可思議微妙功德

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不作是念。有法與法若相應
若不相應。若等若不等。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。不見有法與法若相
應若不相應若等若不等故。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不作是念。我
於法界若疾現等覺。若不疾現等覺。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。不見少
法能於法界現等覺故。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見有法離法界者
。不見法界離諸法有。亦不見諸法即是法界。不見法界即是諸法。諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。不作是念。法界能為諸法因緣。不作是念。諸法能為
法界因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不作是念。此法能證法界。此
法不能證法界。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。尚不見法。況見有法能證法
界或不能證。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是法相應故。當
言與般若波羅蜜多相應

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見色與空相應。亦不見空
與色相應。不見受想行識與空相應。亦不見空與受想行識相應。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。不見眼處與空相應。亦不見空與眼處相應。不見耳鼻舌
身意處與空相應。亦不見空與耳鼻舌身意處相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時。不見色處與空相應。亦不見空與色處相應。不見聲香味觸法處與空相
應。亦不見空與聲香味觸法處相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見
眼界與空相應。亦不見空與眼界相應。不見耳鼻舌身意界與空相應。亦不見空
與耳鼻舌身意界相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見色界與空相應
。亦不見空與色界相應。不見聲香味觸法界與空相應。亦不見空與聲香味觸法
界相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見眼識界與空相應。亦不見空
與眼識界相應。不見耳鼻舌身意識界與空相應。亦不見空與耳鼻舌身意識界相
應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見眼觸與空相應。亦不見空與眼觸
相應。不見耳鼻舌身意觸與空相應。亦不見空與耳鼻舌身意觸相應。諸菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。不見眼觸為緣所生諸受與空相應。亦不見空與眼觸
為緣所生諸受相應。不見耳鼻舌身意觸為緣所生諸受與空相應。亦不見空與耳
鼻舌身意觸為緣所生諸受相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見地界
與空相應。亦不見空與地界相應。不見水火風空識界與空相應。亦不見空與水
火風空識界相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見因緣與空相應。亦
不見空與因緣相應。不見等無間緣。所緣緣。增上緣。及從緣所生法與空相應
。亦不見空與等無間緣。所緣緣。增上緣。及從緣所生法相應。諸菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。不見無明與空相應。亦不見空與無明相應。不見行識名
色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱與空相應。亦不見空與行乃至老死愁歎苦
憂惱相應

諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見布施波羅蜜多與空相應。亦不見空
與布施波羅蜜多相應。不見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多與空相應。亦不見
空與淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
。不見內空與空相應。亦不見空與內空相應。不見外空。內外空。空空。大空
。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自
相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。與空相
應。亦不見空與外空乃至無性自性空相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時
。不見真如與空相應。亦不見空與真如相應。不見法界。法性。不虛妄性。不
變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界與空相應。
亦不見空與法界乃至不思議界相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見
四念住與空相應。亦不見空與四念住相應。不見四正斷。四神足。五根。五力
。七等覺支。八聖道支。與空相應。亦不見空與四正斷乃至八聖道支相應。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見苦聖諦與空相應。亦不見空與苦聖諦相
應。不見集滅道聖諦與空相應。亦不見空與集滅道聖諦相應。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時。不見四靜慮與空相應。亦不見空與四靜慮相應。不見四無
量。四無色定。與空相應。亦不見空與四無量四無色定相應。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時。不見八解脫與空相應。亦不見空與八解脫相應。不見八勝
處。九次第定。十遍處。與空相應。亦不見空與八勝處。九次第定。十遍處相
應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見空解脫門與空相應。亦不見空與
空解脫門相應。不見無相無願解脫門與空相應。亦不見空與無相無願解脫門相
應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見一切陀羅尼門與空相應。亦不見
空與一切陀羅尼門相應。不見一切三摩地門與空相應。亦不見空與一切三摩地
門相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見極喜地與空相應。亦不見空
與極喜地相應。不見離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。
不動地。善慧地。法雲地。與空相應。亦不見空與離垢地乃至法雲地相應。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見五眼與空相應。亦不見空與五眼相應。
不見六神通與空相應。亦不見空與六神通相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。不見佛十力與空相應。亦不見空與佛十力相應。不見四無所畏。四無礙
解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。與空相應。亦不見空與四無所畏乃至
十八佛不共法相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見三十二大士相與
空相應。亦不見空與三十二大士相相應。不見八十隨好與空相應。亦不見空與
八十隨好相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見無忘失法與空相應。
亦不見空與無忘失法相應。不見恒住捨性與空相應。亦不見空與恒住捨性相應
。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見一切智與空相應。亦不見空與一切
智相應。不見道相智一切相智與空相應。亦不見空與道相智一切相智相應。諸
菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見預流果與空相應。亦不見空與預流果相
應。不見一來不還阿羅漢果獨覺菩提與空相應。亦不見空與一來不還阿羅漢果
獨覺菩提相應。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見一切菩薩摩訶薩行與
空相應。亦不見空與一切菩薩摩訶薩行相應。不見諸佛無上正等菩提與空相應
。亦不見空與諸佛無上正等菩提相應舍利子。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩
。若能如是相應。是為第一與空相應。舍利子。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶
薩。由與如是空相應故。不墮聲聞獨覺等地。嚴淨佛土。成熟有情。速證無上
正等菩提舍利子。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。諸相應中與般若波羅蜜多
相應。為最第一。最尊最勝最上最妙。最高。最極。無上無上上。無等無等等
。何以故。舍利子。此般若波羅蜜多相應最第一故。即是空相應。即是無相相
應。即是無願相應。由此因緣最為第一。舍利子。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩
訶薩。與如是般若波羅蜜多相應時。當知即為受記作佛。若近受記。舍利子。
是菩薩摩訶薩由此相應。能為無量無數無邊有情作大饒益。舍利子。是菩薩摩
訶薩不作是念。我與般若波羅蜜多相應。不作是念。我得受記定當作佛。若近
受記。不作是念。我能嚴淨佛土。不作是念。我能成熟有情。亦不作是念。我
當證得所求無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾。何以故。舍利子。是菩薩摩訶
薩。不見有法離於法界。不見法界離於諸法。不見諸法即是法界。不見法界即
是諸法。不見有法修行般若波羅蜜多。不見有法得佛授記。不見有法當得無上
正等菩提。不見有法嚴淨佛土。不見有法成熟有情。何以故。舍利子。諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不起我想。有情想。命者想。生者想。養者想。
士夫想。補特伽羅想。意生想。儒童想。作者想。使作者想。起者想。使起者
想。受者想。使受者想。知者想。見者想故。所以者何。我有情等畢竟不生亦
復不滅。彼既畢竟不生不滅。云何當能修行般若波羅蜜多。及得種種功德勝利
。舍利子。是菩薩摩訶薩。不見有情生故修行般若波羅蜜多。不見有情滅故修
行般若波羅蜜多。知諸有情空故修行般若波羅蜜多。知諸有情非我故修行般若
波羅蜜多。知諸有情不可得故修行般若波羅蜜多。知諸有情遠離故修行般若波
羅蜜多。知諸有情本性非有情性故修行般若波羅蜜多。舍利子修行般若波羅蜜
多諸菩薩摩訶薩。諸相應中與空相應。最為第一。與般若波羅蜜多相應。最尊
最勝無能及者。舍利子。諸菩薩摩訶薩。如是相應普能引發如來十力。四無所
畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。三十二大士相。八十隨好
。無忘失法。恒住捨性。一切智。道相智。一切相智。及餘無量無邊佛法。舍
利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。與如是般若波羅蜜多相應故。畢竟不
起慳貪犯戒忿恚懈怠散亂惡慧障礙之心。布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
。任運現前無間無斷

初分轉生品第四之一

爾時舍利子白佛言。世尊。安住般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。從何處沒來生此
間。從此處沒當生何處。佛告具壽舍利子言。安住般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩
。有從他方佛土沒來生此間。有從睹史多天沒來生此間。有從人中沒生此人中
。舍利子。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。從他方佛土沒來生此者。是菩薩
摩訶薩速與般若波羅蜜多相應。由與般若波羅蜜多相應故。轉生便得深妙法門
疾現在前。從此已後恒與般若波羅蜜多速得相應。在所生處常得值佛。供養恭
敬尊重讚歎。能令般若波羅蜜多漸得圓滿。舍利子。若菩薩摩訶薩安住般若波
羅蜜多。從睹史多天沒來生此者。是菩薩摩訶薩多為一生所繫。布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多自在現前。常不忘失。亦於一切陀羅尼門三摩地門自在
現前。常不忘失。舍利子。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。從人中沒生人中
者。是菩薩摩訶薩除不退轉。其根昧鈍。雖勤修般若波羅蜜多。而不能速與般
若波羅蜜多相應。又於一切陀羅尼門三摩地門未得自在。又舍利子。汝後所問
安住般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。從此間沒當生何處者。舍利子。是菩薩摩訶
薩由與般若波羅蜜多恒相應故。從此處沒生餘佛土。從一佛國至一佛國。在在
生處常得值遇諸佛世尊。供養恭敬尊重讚歎。乃至無上正等菩提終不離佛

復次舍利子。有菩薩摩訶薩。無方便善巧故入初靜慮。入第二第三第四靜慮。
亦能修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩得靜慮故生長壽
天。隨彼壽盡來生人間。值遇諸佛。供養恭敬尊重讚歎。雖行布施淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多。而諸根昧鈍不甚明利。諸有所為非極善巧

復次舍利子。有菩薩摩訶薩入初靜慮。入第二第三第四靜慮。亦能修行布施淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩無方便善巧故。捨諸靜慮而生欲
界。當知是菩薩摩訶薩。亦諸根昧鈍不甚明利。諸有所為非極善巧。復次舍利
子。有菩薩摩訶薩。入初靜慮。入第二第三第四靜慮。入慈無量。入悲喜捨無
量。入空無邊處定。入識無邊處定。無所有處定。非想非非想處定。修行布施
波羅蜜多。修行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。安住內空。安住外空。內外
空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異
空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性
自性空。安住真如。安住法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性
。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。修行四念住。修行四正斷。四神足
。五根。五力。七等覺支。八聖道支。安住苦聖諦。安住集滅道聖諦。修行八
解脫。修行八勝處。九次第定。十遍處。修行空解脫門。修行無相無願解脫門
。修行一切陀羅尼門。修行一切三摩地門。修行五眼。修行六神通。修行佛十
力。修行四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。修行無忘
失法。修行恒住捨性。修行一切智。修行道相智。一切相智。是菩薩摩訶薩。
有方便善巧故。不隨靜慮無量無色勢力而生。隨所生處常遇如來應正等覺。供
養恭敬尊重讚歎。常不遠離甚深般若波羅蜜多。當知是菩薩摩訶薩。此賢劫中
定得無上正等菩提

復次舍利子。有菩薩摩訶薩。入初靜慮。入第二第三第四靜慮。入慈無量。入
悲喜捨無量。入空無邊處定。入識無邊處定。無所有處定。非想非非想處定。
是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。不隨靜慮無量無色勢力而生。還生欲界。若剎
帝利大族。若婆羅門大族。若長者大族。若居士大族。為欲成熟諸有情故。不
為貪染後有故生。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。入初靜慮。入第二第三第四靜
慮。入慈無量。入悲喜捨無量。入空無邊處定。入識無邊處定。無所有處定。
非想非非想處定。是菩薩摩訶薩。有方便善巧故。不隨靜慮無量無色勢力而生
。或生四大王眾天。或生三十三天。或生夜摩天。或生睹史多天。或生樂變化
天。或生他化自在天。為欲成熟諸有情故。及為嚴淨諸佛土故。常值諸佛供養
恭敬尊重讚歎無空過者。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。入初靜慮。入第二第三
第四靜慮。入慈無量。入悲喜捨無量。入空無邊處定。入識無邊處定。無所有
處定。非想非非想處定。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。有方便善巧故。於
此處沒生梵世中作大梵王。威德熾盛過餘梵眾多百千倍。從自天處遊諸佛土。
從一佛國至一佛國。其中有菩薩摩訶薩。未證無上正等菩提者。勸證無上正等
菩提。已證無上正等菩提。未轉法輪者請轉法輪。為欲利樂諸有情故。復次舍
利子。有菩薩摩訶薩。一生所繫。有方便善巧故。入初靜慮。入第二第三第四
靜慮。入慈無量。入悲喜捨無量。入空無邊處定。入識無邊處定。無所有處定
。非想非非想處定。修行布施波羅蜜多。修行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
。安住內空。安住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢
竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可
得空。無性空。自性空。無性自性空。安住真如。安住法界。法性。不虛妄性
。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。修
行四念住。修行四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。安住苦
聖諦。安住集滅道聖諦。修行八解脫。修行八勝處。九次第定。十遍處。修
行空解脫門。修行無相無願解脫門。修行一切陀羅尼門。修行一切三摩地門。
修行五眼。修行六神通。修行佛十力。修行四無所畏。四無礙解。大慈大悲大
喜大捨。十八佛不共法。修行無忘失法。修行恒住捨性。修行一切智。修行道
相智。一切相智。是菩薩摩訶薩。不隨靜慮無量無色勢力而生。現前奉事親近
供養現在如來。應正等覺。於是佛所勤修梵行。從此處沒生睹史多天。盡彼壽
量。諸根無缺。具念正知。無量無數百千俱胝那庾多天眾圍繞導從。遊戲神通
來生人中。現修苦行。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾

復次舍利子。有菩薩摩訶薩。得六神通。不生欲界。不生色界。不生無色界。
遊諸佛土。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎無量如來應正等覺。修諸菩
薩摩訶薩行。漸次證得所求無上正等菩提。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。得六
神通自在遊戲。從一佛國至一佛國。所經佛土無有聲聞獨覺等名。唯有一乘真
梵行者。是菩薩摩訶薩。於諸佛土。供養恭敬尊重讚歎無量如來應正等覺。修
行般若波羅蜜多。漸次圓滿嚴淨佛土成熟有情。常無懈廢。復次舍利子。有菩
薩摩訶薩。得六神通自在遊戲。從一佛國至一佛國。所經佛土有情壽量不可數
知。是菩薩摩訶薩。於諸佛土。供養恭敬尊重讚歎無量如來應正等覺。修行般
若波羅蜜多。漸次圓滿嚴淨佛土成熟有情。曾無懈倦。復次舍利子。有菩薩摩
訶薩。得六神通。自在遊戲。從一世界至一世界。有諸世界不聞佛名法名僧名
。是菩薩摩訶薩往彼世界。稱揚讚歎佛法僧寶。令諸有情深生淨信。由斯長夜
。利益安樂。是菩薩摩訶薩。於此命終生有佛界。修諸菩薩摩訶薩行。漸次證
得所求無上正等菩提。利益安樂諸有情類

復次舍利子。有菩薩摩訶薩從初發心勇猛精進。得初靜慮。得第二第三第四靜
慮。得慈無量。得悲喜捨無量。得空無邊處定。得識無邊處定。無所有處定。
非想非非想處定。修行布施波羅蜜多。修行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。
安住內空。安住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟
空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得
空。無性空。自性空。無性自性空。安住真如。安住法界。法性。不虛妄性。
不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。修行四
念住。修行四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。安住苦聖諦
。安住集滅道聖諦。修行八解脫。修行八勝處。九次第定。十遍處。修行空解
脫門。修行無相無願解脫門。修行一切陀羅尼門。修行一切三摩地門。修行極
喜地。修行離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。
善慧地。法雲地。修行五眼。修行六神通。修行佛十力。修行四無所畏。四無
礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。修行無忘失法。修行恒住捨性。修
行一切智。修行道相智。一切相智。是菩薩摩訶薩。不生欲界。不生色界。不
生無色界。常生能益諸有情處。利益安樂一切有情。復次舍利子。有菩薩摩訶
薩。先已修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。初發心已便入菩薩正性離
生。乃至證得不退轉地。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。先已修習六波羅蜜多及
餘無量無邊佛法。初發心已便能展轉證得無上正等菩提。轉妙法輪。度無量眾
。於無餘依大涅槃界而般涅槃。般涅槃後。所說正法住世一劫。或一劫餘。利
樂無邊諸有情類。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。先已修習六波羅蜜多及餘菩薩
摩訶薩行。初發心已便與般若波羅蜜多相應。與無量無數百千俱胝那庾多菩薩
摩訶薩。前後圍繞遊諸佛土。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊
。成熟有情。嚴淨佛土

大般若波羅蜜多經卷第七

大般若波羅蜜多經卷第八

三藏法師玄奘奉詔譯

初分轉生品第四之二

復次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。得四靜慮。及四無量四無
色定。於九等至次第超越。順逆入出。自在遊戲。非諸聲聞獨覺等境。是菩薩
摩訶薩。有時入初靜慮。從初靜慮起入滅盡定。從滅盡定起入第二靜慮。從第
二靜慮起入滅盡定。從滅盡定起入第三靜慮。從第三靜慮起入滅盡定。從滅盡
定起入第四靜慮。從第四靜慮起入滅盡定。從滅盡定起入空無邊處定。從空無
邊處定起入滅盡定。從滅盡定起入識無邊處定。從識無邊處定起入滅盡定。從
滅盡定起入無所有處定。從無所有處定起入滅盡定。從滅盡定起入非想非非想
處定。從非想非非想處定起入滅盡定。從滅盡定起入初靜慮。舍利子。是菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多。於諸等至方便善巧。次第超越自在遊戲。然於其中
無染無著

復次舍利子。有菩薩摩訶薩。雖已得四念住。四正斷。四神足。五根。五力。
七等覺支。八聖道支。雖已得空解脫門。無相解脫門。無願解脫門。雖已住苦
集滅道聖諦。雖已得八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。而不取預流果。若
一來果。若不還果。若阿羅漢果。若獨覺菩提。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多。方便善巧。令諸有情修行四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺
支。八聖道支。修行空無相無願解脫門。安住苦集滅道聖諦。修行八解脫。八
勝處。九次第定。十遍處。得預流果。若一來果。若不還果。若阿羅漢果。若
獨覺菩提。舍利子。是菩薩摩訶薩。雖已修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多。雖已住內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。
畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不
可得空。無性空。自性空。無性自性空。雖已住真如。法界。法性。不虛妄性
。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。雖已
修一切陀羅尼門。三摩地門。雖已修極喜地。離垢地。發光地焰慧地。極難勝
地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。雖已修五眼。六神通。雖已
修佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。雖已修
無忘失法。恒住捨性。雖已修一切智。道相智。一切相智。而不取無上正等菩
提。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。方便善巧。令諸有情修行布施淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多。乃至修行一切智。道相智。一切相智。證得無上正等
菩提。舍利子。一切聲聞獨覺果智。即是菩薩摩訶薩忍。舍利子。當知是菩薩
摩訶薩住不退轉地。安住般若波羅蜜多能為斯事

復次舍利子。有菩薩摩訶薩。久已安住布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及
餘無量無邊佛法。嚴淨睹史多天宮。舍利子。當知是菩薩摩訶薩。此賢劫中定
得無上正等菩提。復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。雖已得四靜
慮。四無量。四無色定。已得四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺
支。八聖道支。已修空無相無願解脫門。已修八解脫。八勝處。九次第定。十
遍處。已修布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。已修一切陀羅尼門。三摩地
門已修菩薩摩訶薩地。已修五眼。六神通。已修佛十力。四無所畏四無礙解。
大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。已修無忘失法。恒住捨性。已修一切智。
道相智。一切相智。而於聖諦。現未通達。舍利子。當知是菩薩摩訶薩一生所
繫

復次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。遊諸
世界。從一佛國至一佛國。嚴淨佛土。安立有情於無上覺。舍利子。是菩薩摩
訶薩。要經無量無數大劫。乃證無上正等菩提。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。
安住布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。常勤精進饒益有情。口常不說引無
義語。身意不起引無義業。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行六種波羅蜜多。
常勤精進饒益有情。從一佛國至一佛國。斷諸有情三惡趣道。方便安立善趣道
中

復次舍利子。有菩薩摩訶薩。雖住六種波羅蜜多。而以布施波羅蜜多常為上首
。勇猛修習。施諸有情一切樂具。常無懈息。一切有情須食與食。須飲與飲。
須乘與乘。須衣與衣。須花香與花香。須瓔珞與瓔珞。須房舍與房舍。須床榻
與床榻。須臥具與臥具。須燈明與燈明。須財穀與財穀。須珍寶與珍寶。須伎
樂與伎樂。須侍衛與侍衛。隨其所須。種種資具。歡喜施與令無所乏。施已勸
修三菩提道。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。雖住六種波羅蜜多。而以淨戒波羅
蜜多常為上首。勇猛修習。具身語意清淨律儀。勸諸有情亦令修習如是律儀。
令速圓滿

復次舍利子。有菩薩摩訶薩。雖住六種波羅蜜多。而以安忍波羅蜜多常為上首
。勇猛修習。遠離一切忿恚等心。勸諸有情亦令修習如是安忍。令速圓滿。復
次舍利子。有菩薩摩訶薩。雖住六種波羅蜜多。而以精進波羅蜜多常為上首。
勇猛修習。具足修行一切善法。勸諸有情亦令修習如是精進。令速圓滿。復次
舍利子。有菩薩摩訶薩。雖住六種波羅蜜多。而以靜慮波羅蜜多常為上首。勇
猛修習。具修一切勝奢摩他。勸諸有情亦令修習如是勝定。令速圓滿。復次舍
利子。有菩薩摩訶薩。雖住六種波羅蜜多。而以般若波羅蜜多。常為上首。勇
猛修習。具修一切毘缽舍那。勸諸有情亦令修習如是勝慧。令速圓滿

復次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。方便善巧化身如佛。遍入地
獄傍生鬼界若人若天。隨其類音為說正法。令獲殊勝利益安樂。復次舍利子。
有菩薩摩訶薩。安住布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。化身如佛。遍至十
方殑伽沙等諸佛世界。為諸有情宣說正法。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。於諸
佛所聽聞正法。嚴淨佛土。周覽十方最勝佛土微妙淨相。而便自起最極莊嚴清
淨佛土。於中安處一生所繫諸大菩薩。令速證得所求無上正等菩提。復次舍利
子。有菩薩摩訶薩。修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多具三十二大丈夫
相。八十隨好圓滿莊嚴。諸根猛利。最勝清淨。眾生見者無不愛敬起清淨心。
因斯勸導。隨其根欲。令漸證得三乘涅槃。如是舍利子。菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多。應學清淨身語意業。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行布施淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。雖得諸根最勝明利。而不恃此自重輕他。復次舍利
子。有菩薩摩訶薩。從初發心。乃至未得不退轉地。恒住施戒波羅蜜多。於一
切時不墮惡趣。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。從初發心乃至未得不退轉地。常
不捨離十善業道。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。安住施戒波羅蜜多。作轉輪王
。成就七寶。以法教化不以非法。安立有情於十善道。亦以財寶施諸貧乏。復
次舍利子。有菩薩摩訶薩。安住施戒波羅蜜多。受多百千轉輪王報。值遇無量
百千諸佛。供養恭敬尊重讚歎無空過者。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。安住布
施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。常為邪見盲冥有情。作法照明。亦持此明
常以自照。乃至無上正等菩提。此法照明曾不捨離。舍利子。是菩薩摩訶薩。
由此因緣。於諸佛法常得現起。是故舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多
。於身語意三有罪業。無容暫起

爾時舍利子白佛言。世尊。云何名為諸菩薩摩訶薩。有罪身業。有罪語業。有
罪意業。佛告具壽舍利子言。舍利子。若菩薩摩訶薩作如是念。此是身我。由
此故而起身業。此是語我。由此故而起語業。此是意我。由此故而起意業。舍
利子。如是名為諸菩薩摩訶薩有罪身業。有罪語業。有罪意業又舍利子諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多。不得身及身業。不得語及語業。不得意及意業。又
舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。得身語意及彼業者。便起慳貪犯戒
忿恚懈怠散亂惡慧之心。若起此心不名菩薩摩訶薩。是故舍利子。諸菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多。生此念者無有是處。又舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行布
施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。起身語意三種麤重無有是處何以故。舍利
子。諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。能淨一切身麤重故。能淨一切語麤重故
。能淨一切意麤重故。爾時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩。能淨身語
意三種麤重。佛告具壽舍利子言。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。
不得身及身麤重。不得語及語麤重。不得意及意麤重。如是舍利子。諸菩薩摩
訶薩修行六種波羅蜜多。能淨身語意三種麤重。又舍利子。若菩薩摩訶薩。從
初發心。常樂受持十善業道。不起聲聞心。不起獨覺心。於諸有情。恒起悲心
欲拔其苦。恒起慈心欲與其樂。舍利子。我亦說如是菩薩摩訶薩。能淨身語意
三種麤重。利樂有情心力勝故。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行布施淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。淨菩提道。爾時舍利子白佛言。世尊。云何名為菩
薩摩訶薩菩提道。佛告具壽舍利子言。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜
多。不得身業及身麤重。不得語業及語麤重。不得意業及意麤重。不得布施波
羅蜜多。不得淨戒波羅蜜多。不得安忍波羅蜜多。不得精進波羅蜜多。不得靜
慮波羅蜜多。不得般若波羅蜜多。不得聲聞。不得獨覺。不得菩薩。不得如來
。舍利子。是名菩薩摩訶薩菩提道。何以故。以菩提道於一切法皆不得故

復次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。趣菩
提道無能制者。爾時舍利子白佛言。世尊。何緣菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多
。趣菩提道無能制者。佛告具壽舍利子言。舍利子。諸菩薩摩訶薩修行六種波
羅蜜多時。不著色。不著受想行識。不著眼處。不著耳鼻舌身意處。不著色處
。不著聲香味觸法處。不著眼界。不著耳鼻舌身意界。不著色界。不著聲香味
觸法界。不著眼識界。不著耳鼻舌身意識界。不著眼觸。不著耳鼻舌身意觸。
不著眼觸為緣所生諸受。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。不著地界。不著水
火風空識界不著因緣。不著等無間緣。所緣緣。增上緣及從緣所生法。不著無
明。不著行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。不著布施波羅蜜多。不
著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。不著內空。不著外空。內外空。空空。大
空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。
自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。不著
真如。不著法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住
。實際。虛空界。不思議界。不著四念住。不著四正。斷四神足。五根五力。
七等覺支。八聖道支。不著苦聖諦。不著集滅道聖諦。不著四靜慮。不著四無
量。四無色定。不著八解脫。不著八勝處。九次第定。十遍處。不著空解脫門
。不著無相無願解脫門。不著一切陀羅尼門。不著一切三摩地門。不著極喜地
。不著離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧
地。法雲地不著五眼。不著六神通。不著佛十力。不著四無所畏。四無礙解。
大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。不著三十二大士相。不著八十隨好。不著
無忘失法。不著恒住捨性。不著一切智。不著道相智。一切相智。不著預流果
。不著一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。不著一切菩薩摩訶薩行。不著諸佛
無上正等菩提。舍利子。由是緣故諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。增長熾盛
趣菩提道。無能制者

復次舍利子。有菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多。速能圓滿一切智智。成勝智
故。關閉一切險惡趣門。不受人天貧窮下賤。諸根具足形貌端嚴。世間天人阿
素洛等。咸共尊重恭敬供養。爾時舍利子白佛言。世尊。何等名為是菩薩摩訶
薩所成勝智。佛告具壽舍利子言。舍利子。是菩薩摩訶薩成此智故。普見十方
殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺。普聞彼佛所說正法。普見彼會一切聲聞
菩薩僧等。亦見彼土清淨功德莊嚴之相。舍利子。是菩薩摩訶薩成此智故。不
起世界想。不起如來想。不起正法想。不起菩薩想。不起聲聞想。不起獨覺想
。不起自想。不起他想。不起佛土想。又舍利子。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖
行布施波羅蜜多。而不得布施波羅蜜多。雖行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
。而不得淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖住內空
。而不得內空。雖住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。
畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不
可得空。無性空。自性空。無性自性空。而不得外空乃至無性自性空。諸菩薩
摩訶薩由此智故。雖住真如。而不得真如。雖住法界。法性。不虛妄性。不變
異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。而不得法界
乃至不思議界。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖修四念住。而不得四念住。雖修四
正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。而不得四正斷乃至八聖道
支。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖住苦聖諦。而不得苦聖諦。雖住集滅道聖諦。
而不得集滅道聖諦。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖修四靜慮。而不得四靜慮。雖
修四無量。四無色定。而不得四無量。四無色定。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖
修八解脫。而不得八解脫。雖修八勝處。九次第定。十遍處。而不得八勝處。
九次第定。十遍處。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖修空解脫門。而不得空解脫門
。雖修無相無願解脫門。而不得無相無願解脫門。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖
修一切陀羅尼門。而不得一切陀羅尼門。雖修一切三摩地門。而不得一切三摩
地門。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖修極喜地而不得極喜地。雖修離垢地。發光
地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。而不得
離垢地乃至法雲地。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖修五眼。而不得五眼。雖修六
神通。而不得六神通。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖修佛十力。而不得佛十力。
雖修四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。而不得四無所
畏乃至十八佛不共法。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖修三十二大士相。而不得三
十二大士相。雖修八十隨好。而不得八十隨好。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖修
無忘失法。而不得無忘失法。雖修恒住捨性。而不得恒住捨性。諸菩薩摩訶薩
由此智故。雖修一切智。而不得一切智。雖修道相智一切相智。而不得道相智
。一切相智。諸菩薩摩訶薩由此智故。雖修一切菩薩摩訶薩行。而不得一切菩
薩摩訶薩行。雖修諸佛無上正等菩提。而不得諸佛無上正等菩提。舍利子。是
名菩薩摩訶薩所成勝智。諸菩薩摩訶薩由成此智。速能圓滿一切佛法。雖能圓
滿一切佛法。而於諸法無執無取。以一切法自性空故

復次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。得淨
五眼。何等為五。所謂。肉眼。天眼。慧眼。法眼。佛眼。爾時舍利子白佛言
。世尊。云何菩薩摩訶薩得淨肉眼。佛告具壽舍利子言。舍利子。有菩薩摩訶
薩得淨肉眼。明了能見百踰繕那。有菩薩摩訶薩得淨肉眼。明了能見二百踰繕
那。有菩薩摩訶薩得淨肉眼。明了能見三百踰繕那。有菩薩摩訶薩得淨肉眼。
明了能見四百五百六百乃至千踰繕那。有菩薩摩訶薩得淨肉眼。明了能見一贍
部洲。有菩薩摩訶薩得淨肉眼。明了能見二大洲界。有菩薩摩訶薩得淨肉眼。
明了能見三大洲界。有菩薩摩訶薩得淨肉眼。明了能見四大洲界。有菩薩摩訶
薩得淨肉眼。明了能見小千世界。有菩薩摩訶薩得淨肉眼。明了能見中千世界
。有菩薩摩訶薩得淨肉眼。明了能見大千世界。舍利子。是為菩薩摩訶薩得淨
肉眼

爾時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩得淨天眼。佛告具壽舍利子言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩得淨天眼。能見一切四大王眾天。天眼所見。亦如實知
。能見一切三十三天。夜摩天。睹史多天。樂變化天。他化自在天。天眼所見
亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨天眼。能見一切梵眾天。天眼所見。亦如實知。
能見一切梵輔天。梵會天。大梵天。天眼所見。亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨
天眼能見一切光天。天眼所見。亦如實知。能見一切少光天。無量光天。極光
淨天。天眼所見。亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨天眼能見一切淨天。天眼所見
。亦如實知。能見一切少淨天。無量淨天。遍淨天。天眼所見。亦如實知。諸
菩薩摩訶薩得淨天眼能見一切廣天。天眼所見。亦如實知。能見一切少廣天。
無量廣天。廣果天。天眼所見。亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨天眼。能見一切
無想有情天。天眼所見。亦如實知。諸菩薩摩訶薩得淨天眼。能見一切無繁天
。天眼所見。亦如實知。能見一切無熱天。善現天。善見天。色究竟天。天眼
所見。亦如實知。舍利子。有菩薩摩訶薩。天眼所見。一切四大王眾天。乃至
色究竟天。所得天眼。皆不能見。亦不能知。舍利子。諸菩薩摩訶薩得淨天眼
。能見十方殑伽沙等諸世界中。諸有情類死此生彼。亦如實知。舍利子。是為
菩薩摩訶薩得淨天眼

爾時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩得淨慧眼。佛告具壽舍利子言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩得淨慧眼。不見有法若有為若無為。不見有法若有漏若
無漏。不見有法若世間若出世間。不見有法若有罪若無罪。不見有法若雜染若
清淨。不見有法若有色若無色。不見有法若有對若無對。不見有法若過去若未
來若現在。不見有法若欲界繫。若色界繫。若無色界繫。不見有法若善若不善
若無記。不見有法若見所斷。若修所斷。若非所斷。不見有法若學若無學若非
學非無學。乃至一切法若自性若差別都無所見。舍利子。是菩薩摩訶薩得淨慧
眼。於一切法。非見非不見。非聞非不聞。非覺非不覺。非識非不識。舍利子
。是為菩薩摩訶薩得淨慧眼

爾時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩得淨法眼。佛告具壽舍利子言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩得淨法眼。能如實知補特伽羅種種差別。謂如實知。此
是隨信行。此是隨法行。此是無相行。此住空。此住無相。此住無願。又如實
知。此由空解脫門起五根。由五根起無間定。由無間定起解脫智見。由解脫智
見永斷三結得預流果。薩迦耶見。戒禁取疑。是謂三結。復由初得修道。薄欲
貪瞋得一來果。復由上品修道。盡欲貪瞋得不還果。復由增上修道。盡五順上
分結。得阿羅漢果。色貪無色貪。無明。慢。掉舉。是謂五順上分結。又如實
知。此由無相解脫門起五根。由五根。起無間定。由無間定起解脫智見。由解
脫智見永斷三結得預流果。復由初得修道。薄欲貪瞋得一來果。復由上品修道
。盡欲貪瞋得不還果。復由增上修道。盡五順上分結得阿羅漢果。又如實知。
此由無願解脫門起五根。由五根起無間定。由無間定起解脫智見。由解脫智見
永斷三結得預流果。復由初得修道。薄欲貪瞋得一來果。復由上品修道。盡欲
貪瞋得不還果。復由增上修道。盡五順上分結得阿羅漢果。又如實知。此由空
無相解脫門起五根。由五根起無間定。由無間定起解脫智見。由解脫智見永斷
三結得預流果。復由初得修道。薄欲貪瞋得一來果。復由上品修道。盡欲貪瞋
得不還果。復由增上修道。盡五順上分結得阿羅漢果。又如實知。此由空無願
解脫門起五根。由五根起無間定。由無間定起解脫智見。由解脫智見。永斷三
結得預流果。復由初得修道。薄欲貪瞋得一來果。復由上品修道。盡欲貪瞋得
不還果。復由增上修道。盡五順上分結得阿羅漢果。又如實知。此由無相無願
解脫門起五根。由五根起無間定。由無間定起解脫智見。由解脫智見永斷三結
得預流果。復由初得修道。薄欲貪瞋得一來果。復由上品修道。盡欲貪瞋得不
還果。復由增上修道盡五順上分結得阿羅漢果。又如實知。此由空無相無願解
脫門起五根。由五根起無間定。由無間定起解脫智見。由解脫智見。永斷三結
得預流果。復由初得修道。薄欲貪瞋得一來果。復由上品修道。盡欲貪瞋得不
還果。復由增上修道。盡五順上分結得阿羅漢果。舍利子。是為菩薩摩訶薩得
淨法眼。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩得淨法眼。能如實知。如是一類補特伽羅
。由空無相無願解脫門起五根。由五根起無間定。由無間定起解脫智見。由解
脫智見能如實知。所有集法皆是滅法。由知此故。得勝五根。斷諸煩惱展轉證
得獨覺菩提。舍利子。是為菩薩摩訶薩得淨法眼

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩得淨法眼。能如實知。此菩薩摩訶薩最初發心。修
行布施波羅蜜多。修行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。成就信根。精進根。
及方便善巧。故思受身增長善法。是菩薩摩訶薩。或生剎帝利大族。或生婆羅
門大族。或生長者大族。或生居士大族。或生四大王眾天。或生三十三天。或
生夜摩天。或生睹史多天。或生樂變化天。或生他化自在天。住如是處。成熟
有情。隨諸有情心所愛樂。能施種種上妙樂具。亦能嚴淨種種佛土。亦以種種
上妙供具。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。不墮聲聞獨覺等地。乃至無上正等菩
提終不退轉。舍利子。是為菩薩摩訶薩得淨法眼。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩
得淨法眼。能如實知此菩薩摩訶薩。於無上正等菩提已得受記。此菩薩摩訶薩
。於無上正等菩提正得受記。此菩薩摩訶薩。於無上正等菩提當得受記。此菩
薩摩訶薩。於無上正等菩提得不退轉。此菩薩摩訶薩。於無上正等菩提猶可退
轉。此菩薩摩訶薩。已住不退轉地。此菩薩摩訶薩。未住不退轉地。此菩薩摩
訶薩。神通已圓滿。此菩薩摩訶薩。神通未圓滿。此菩薩摩訶薩。神通已圓滿
故。能往十方殑伽沙等諸佛世界。供養恭敬尊重讚歎一切如來應正等覺及諸菩
薩摩訶薩眾。此菩薩摩訶薩。神通未圓滿故。不能往十方殑伽沙等諸佛世界。
供養恭敬尊重讚歎一切如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩眾。此菩薩摩訶薩。已得
神通。此菩薩摩訶薩。未得神通。此菩薩摩訶薩。已得無生法忍。此菩薩摩訶
薩。未得無生法忍。此菩薩摩訶薩。已得殊勝根。此菩薩摩訶薩。未得殊勝根
。此菩薩摩訶薩。已嚴淨佛土。此菩薩摩訶薩。未嚴淨佛土。此菩薩摩訶薩。
已成熟有情。此菩薩摩訶薩。未成熟有情。此菩薩摩訶薩。已得大願。此菩薩
摩訶薩。未得大願。此菩薩摩訶薩。已得諸佛共所稱譽。此菩薩摩訶薩。未得
諸佛共所稱譽。此菩薩摩訶薩。已親近諸佛。此菩薩摩訶薩。未親近諸佛。此
菩薩摩訶薩。壽命無量。此菩薩摩訶薩壽命有量。此菩薩摩訶薩。當得無上正
等菩提時苾芻僧無量。此菩薩摩訶薩。當得無上正等菩提時苾芻僧有量。此菩
薩摩訶薩。當得無上正等菩提時有菩薩僧。此菩薩摩訶薩。當得無上正等菩提
時無菩薩僧。此菩薩摩訶薩。專修利他行。此菩薩摩訶薩兼修自利行。此菩薩
摩訶薩。有難行苦行。此菩薩摩訶薩。無難行苦行。此菩薩摩訶薩。為一生所
繫。此菩薩摩訶薩。為多生所繫。此菩薩摩訶薩。已住最後有。此菩薩摩訶薩
。未住最後有。此菩薩摩訶薩。已坐妙菩提座。此菩薩摩訶薩。未坐妙菩提座
。此菩薩摩訶薩。無魔來嬈。此菩薩摩訶薩。有魔來嬈。舍利子。是為菩薩摩
訶薩得淨法眼

爾時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩。得淨佛眼。佛告具壽舍利子言
。舍利子。諸菩薩摩訶薩。菩提心無間。入金剛喻定。得一切相智。成就佛十
力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法等無量無邊不可
思議殊勝功德。爾時成就無障無礙解脫佛眼。諸菩薩摩訶薩。由得如是清淨佛
眼。超過一切聲聞獨覺智慧境界。無所不見。無所不聞。無所不覺。無所不識
。於一切法見一切相。舍利子。是為菩薩摩訶薩得淨佛眼。舍利子。諸菩薩摩
訶薩。要得無上正等菩提乃得如是清淨佛眼

舍利子。若菩薩摩訶薩。欲得如是清淨五眼。當勤修習布施淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多。何以故。舍利子。如是六種波羅蜜多。總攝一切清淨善法。謂
聲聞善法。獨覺善法。菩薩善法。如來善法。舍利子。若正問言。何法能攝一
切善法。應正答言。甚深般若波羅蜜多。何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多
是諸善法。生母。養母。能生能養布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及五眼
等無量無邊不可思議勝功德故。舍利子。若菩薩摩訶薩欲得如是清淨五眼。當
學般若波羅蜜多。舍利子。若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提。當學如是清淨五
眼。舍利子。若菩薩摩訶薩能學如是清淨五眼。定得無上正等菩提

大般若波羅蜜多經卷第八

大般若波羅蜜多經卷第九

三藏法師玄奘奉詔譯

初分轉生品第四之三

復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。能引發六神通波羅蜜多。何
等為六。一者神境智證通波羅蜜多。二者天耳智證通波羅蜜多。三者他心智證
通波羅蜜多。四者宿住隨念智證通波羅蜜多。五者天眼智證通波羅蜜多。六者
漏盡智證通波羅蜜多。爾時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多時。所引發神境智證通波羅蜜多。佛告具壽舍利子言。舍利子。有菩薩
摩訶薩神境智證通。起無量種大神變事。所謂震動十方各如殑伽沙界。大地等
物。變一為多。變多為一。或顯或隱。迅速無礙。山崖牆壁直過如空。凌虛往
來猶如飛鳥。地中出沒如出沒水。水上經行如經行地。身出煙焰如燎高原。體
注眾流如銷雪嶺。日月神德威勢難當以手抆摩光明隱蔽。乃至淨居轉身自在。
如斯神變無量無邊。舍利子。是菩薩摩訶薩。雖具如是神境智用。而於其中不
自高舉。不著神境智證通性。不著神境智證通事。不著能得如是神境智證通者
。於著不著俱無所著。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。達一切法自性空故。
自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我今引發神
境智通。為自娛樂為娛樂他。唯除為得一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時。所引發神境智證通波羅蜜多

爾時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所引發天
耳智證通波羅蜜多。佛告具壽舍利子言。舍利子。有菩薩摩訶薩天耳智證通最
勝清淨過人天耳。能如實聞。十方各如殑伽沙界。情非情類種種音聲。所謂遍
聞一切地獄聲。傍生聲。鬼界聲。人聲。天聲。聲聞聲。獨覺聲。菩薩聲。如
來聲。訶毀生死聲。讚歎涅槃聲。棄背有為聲。趣向菩提聲。厭惡有漏聲。欣
樂無漏聲。稱揚三寶聲。摧伏異道聲。論議決擇聲。諷誦經典聲。勸斷諸惡聲
。教修眾善聲。拔濟苦難聲。慶慰歡樂聲。如是等聲。若大若小。皆能遍聞。
無障無礙。舍利子。是菩薩摩訶薩。雖具如是天耳作用。而於其中不自高舉。
不著天耳智證通性。不著天耳智證通事。不著能得如是天耳智證通者。於著不
著俱無所著。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩達一切法自性空故。自性離故。
自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩。不作是念。我今引發。天耳智通
。為自娛樂。為娛樂他。唯除為得一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時。所引發天耳智證通波羅蜜多

爾時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所引發他
心智證通波羅蜜多。佛告具壽舍利子言。舍利子。有菩薩摩訶薩他心智證通。
能如實知十方各如殑伽沙界他有情類心心所法。所謂遍知他有情類若有貪心。
如實知有貪心。若離貪心如實知離貪心。若有瞋心如實知有瞋心。若離瞋心如
實知離瞋心。若有癡心如實知有癡心。若離癡心如實知離癡心。若有愛心如實
知有愛心。若離愛心如實知離愛心。若有取心如實知有取心。若離取心如實知
離取心。若聚心如實知聚心。若散心如實知散心。若小心如實知小心。若大心
如實知大心。若舉心如實知舉心。若下心如實知下心。若寂靜心如實知寂靜心
。若不寂靜心如實知不寂靜心。若掉心如實知掉心。若不掉心如實知不掉心。
若定心如實知定心。若不定心如實知不定心。若解脫心如實知解脫心。若不解
脫心如實知不解脫心。若有漏心如實知有漏心。若無漏心如實知無漏心。若有
亹心如實知有亹心。若無亹心如實知無亹心。若有上心如實知有上心。若無上
心如實知無上心。舍利子。是菩薩摩訶薩。雖具如是他心智用。而於其中不自
高舉。不著他心智證通性。不著他心智證通事。不著能得如是他心智證通者。
於著不著俱無所著。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。達一切法自性空故。自
性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我今引發他心
智通。為自娛樂為娛樂他。唯除為得一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時。所引發他心智證通波羅蜜多

爾時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所引發宿
住隨念智證通波羅蜜多。佛告具壽舍利子言。舍利子。有菩薩摩訶薩宿住隨念
智證通。能如實知十方各如殑伽沙界一切有情諸宿住事。所謂隨念。若自若他
。一心十心。百心千心多百千心。頃諸宿住事。或復隨念。一日十日。百日千
日。多百千日。諸宿住事。或復隨念。一月十月。百月千月。多百千月。諸宿
住事。或復隨念。一歲十歲。百歲千歲。多百千歲。諸宿住事。或復隨念。一
劫十劫。百劫千劫。多百千劫。乃至無量無數。百千俱胝那庾多劫。諸宿住事
。或復隨念。前際所有諸宿住事。謂如是時。如是處。如是名。如是姓。如是
類。如是食。如是久住。如是壽限。如是長壽。如是受樂。如是受苦。從彼處
沒來生此間。從此間沒往生彼處。如是狀貌。如是言說。若略若廣若自若他。
諸宿住事皆能隨念。舍利子。是菩薩摩訶薩。雖具如是宿住智用。而於其中不
自高舉。不著宿住隨念智證通性。不著宿住隨念智證通事。不著能得宿住隨念
智證通者。於著不著俱無所著。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。達一切法自
性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我
今引發宿住智通。為自娛樂為娛樂他。唯除為得一切智智。舍利子。是為菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所引發宿住隨念智證通波羅蜜多

爾時舍利子。復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所引發
天眼智證通波羅蜜多。佛告具壽舍利子言。舍利子。有菩薩摩訶薩天眼智證通
。最勝清淨過人天眼。能如實見十方各如殑伽沙界情非情類種種色像。所謂普
見諸有情類死時生時妙色麤色若勝若劣。善趣惡趣。諸如是等種種色像。因此
復知諸有情類隨業力用受生差別。如是有情成就身妙行。成就語妙行。成就意
妙行。讚美賢聖正見因緣。身壞命終當昇善趣。或生天上或生人中受諸妙樂。
如是有情成就身惡行。成就語惡行。成就意惡行。誹毀賢聖邪見因緣。身壞命
終當墮惡趣。或生地獄。或生傍生。或生鬼界。或生邊地。下賤穢惡。有情類
中受諸劇苦。如是有情種種業類。受果差別皆如實知。舍利子。是菩薩摩訶薩
。雖具如是天眼作用。而於其中不自高舉。不著天眼智證通性。不著天眼智證
通事。不著能得如是天眼智證通者。於著不著俱無所著。何以故。舍利子。是
菩薩摩訶薩。達一切法自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是
菩薩摩訶薩不作是念。我今引發天眼智通。為自娛樂。為娛樂他。唯除為得一
切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所引發天眼智證通波
羅蜜多

爾時舍利子復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所引發漏
盡智證通波羅蜜多。佛告具壽舍利子言。舍利子。有菩薩摩訶薩漏盡智證通。
能如實知十方各如殑伽沙界一切有情。若自若他漏盡不盡。此通依止金剛喻定
。斷諸障習。方得圓滿。得不退轉菩薩地時。於一切漏亦名為盡。畢竟不起現
在前故。菩薩雖得此漏盡通。不墮聲聞及獨覺地。唯趣無上正等菩提。不復希
求餘義利故。舍利子。是菩薩摩訶薩。雖具如是漏盡智用。而於其中不自高舉
。不著漏盡智證通性。不著漏盡智證通事。不著能得如是漏盡智證通者。於著
不著俱無所著。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩達一切法自性空故。自性離故
。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我今引發漏盡智通。
為自娛樂。為娛樂他。唯除為得一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。所引發漏盡智證通波羅蜜多。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般
若波羅蜜多時。能圓滿清淨六神通波羅蜜多。由此六神通波羅蜜多圓滿清淨故
。便得圓滿一切智智。謂一切智。一切相智

復次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。安住布施波羅蜜多。嚴淨
一切智。一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪心故。復次舍利子。有菩薩摩
訶薩。修行般若波羅蜜多時。安住淨戒波羅蜜多。嚴淨一切智。一切相智道。
由畢竟空。不起持戒犯戒心故。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜
多時。安住安忍波羅蜜多。嚴淨一切智。一切相智道。由畢竟空。不起慈悲忿
恚心故。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。安住精進波羅蜜
多。嚴淨一切智。一切相智道。由畢竟空不起勤勇懈怠心故。復次舍利子。有
菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。安住靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智。一切相
智道。由畢竟空。不起寂靜散亂心故。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若
波羅蜜多時。還住般若波羅蜜多。嚴淨一切智。一切相智道。由畢竟空。不起
智慧愚癡心故

復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施淨戒波羅蜜多。嚴
淨一切智。一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒心故。復次舍利子
。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。安住布施安忍波羅蜜多。嚴淨一切智
。一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪慈悲忿恚心故。復次舍利子。有菩薩
摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。安住布施精進波羅蜜多。嚴淨一切智。一切相
智道。由畢竟空。不起惠施慳貪勤勇懈怠心故。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。
修行般若波羅蜜多時。安住布施靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智。一切相智道。由
畢竟空。不起惠施慳貪寂靜散亂心故。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若
波羅蜜多時。安住布施般若波羅蜜多。嚴淨一切智。一切相智道。由畢竟空。
不起惠施慳貪智慧愚癡心故。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多
時。安住淨戒安忍波羅蜜多。嚴淨一切智。一切相智道。由畢竟空。不起持戒
犯戒慈悲忿恚心故。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。安住
淨戒精進波羅蜜多。嚴淨一切智。一切相智道。由畢竟空。不起持戒犯戒勤勇
懈怠心故。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。安住淨戒靜慮
波羅蜜多。嚴淨一切智。一切相智道。由畢竟空。不起持戒犯戒。寂靜散亂心
故。復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒般若波羅蜜多
。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起持戒犯戒智慧愚癡心故。復次舍利
子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍精進波羅蜜多。嚴淨一切智
一切相智道。由畢竟空。不起慈悲忿恚勤勇懈怠心故。復次舍利子。有菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。
由畢竟空。不起慈悲忿恚寂靜散亂心故。復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。安住安忍般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不
起慈悲忿恚智慧愚癡心故。復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
安住精進靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起勤勇懈怠寂
靜散亂心故。復次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。安住精進般
若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起勤勇懈怠智慧愚癡心故
。復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住靜慮般若波羅蜜多。
嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起寂靜散亂智慧愚癡心故。復次舍利子
。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施淨戒安忍波羅蜜多。嚴淨一切
智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒慈悲忿恚心故。復次舍利子
。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施淨戒精進波羅蜜多。嚴淨一切
智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒勤勇懈怠心故。復次舍利子
。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施淨戒靜慮波羅蜜多。嚴淨一切
智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒寂靜散亂心故。復次舍利子
。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施淨戒般若波羅蜜多。嚴淨一切
智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒智慧愚癡心故。復次舍利子
。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施安忍精進波羅蜜多。嚴淨一切
智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪慈悲忿恚勤勇懈怠心故。復次舍利子
。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施安忍靜慮波羅蜜多。嚴淨一切
智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪慈悲忿恚寂靜散亂心故。復次舍利子
。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施安忍般若波羅蜜多。嚴淨一切
智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪慈悲忿恚智慧愚癡心故。復次舍利子
。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施精進靜慮波羅蜜多。嚴淨一切
智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪勤勇懈怠寂靜散亂心故。復次舍利子
。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施精進般若波羅蜜多。嚴淨一切
智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪勤勇懈怠智慧愚癡心故。復次舍利子
。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切
智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪寂靜散亂智慧愚癡心故。復次舍利子
。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒安忍精進波羅蜜多。嚴淨一切
智一切相智道。由畢竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠心故。復次舍利子
。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒安忍靜慮波羅蜜多。嚴淨一切
智一切相智道。由畢竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚寂靜散亂心故。復次舍利子
。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒安忍般若波羅蜜多。嚴淨一切
智一切相智道。由畢竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚智慧愚癡心故。復次舍利子
。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒精進靜慮波羅蜜多。嚴淨一切
智一切相智道。由畢竟空。不起持戒犯戒勤勇懈怠寂靜散亂心故。復次舍利子
。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒精進般若波羅蜜多。嚴淨一切
智一切相智道。由畢竟空。不起持戒犯戒勤勇懈怠智慧愚癡心故。復次舍利子
。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切
智一切相智道。由畢竟空。不起持戒犯戒寂靜散亂智慧愚癡心故。復次舍利子
。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍精進靜慮波羅蜜多。嚴淨一切
智一切相智道。由畢竟空。不起慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂心故。復次舍利子
。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍精進般若波羅蜜多。嚴淨一切
智一切相智道。由畢竟空。不起慈悲忿恚勤勇懈怠智慧愚癡心故

復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍靜慮般若波羅蜜多
。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起慈悲忿恚寂靜散亂智慧愚癡心故。
復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住精進靜慮般若波羅蜜多
。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故

復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施淨戒安忍精進波羅
蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒慈悲忿恚勤
勇懈怠心故。復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施淨戒
安忍靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯
戒慈悲忿恚寂靜散亂心故。復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
安住布施淨戒安忍般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠
施慳貪持戒犯戒慈悲忿恚智慧愚癡心故。復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。安住布施淨戒精進靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢
竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒勤勇懈怠寂靜散亂心故。復次舍利子。有菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施淨戒精進般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切
相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒勤勇懈怠智慧愚癡心故。復次舍利
子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施淨戒靜慮般若波羅蜜多。嚴
淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒寂靜散亂智慧愚癡心
故。復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施安忍精進靜慮
波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪慈悲忿恚勤勇懈
怠寂靜散亂心故。復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施
安忍精進般若波羅蜜多。嚴淨一切智。一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪
慈悲忿恚勤勇懈怠智慧愚癡心故。復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜
多時。安住布施安忍靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智。一切相智道。由畢竟空
。不起惠施慳貪慈悲忿恚寂靜散亂智慧愚癡心故。復次舍利子。有菩薩摩訶薩
修行般若波羅蜜多時。安住布施精進靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智
道。由畢竟空。不起惠施慳貪勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故

復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒安忍精進靜慮波羅
蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂
靜散亂心故。復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒安忍
精進般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起持戒犯戒慈悲忿
恚勤勇懈怠智慧愚癡心故。復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。
安住淨戒安忍靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起持
戒犯戒慈悲忿恚寂靜散亂智慧愚癡心故。復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若
波羅蜜多時。安住淨戒精進靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢
竟空。不起持戒犯戒勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故。復次舍利子。有菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。安住安忍精進靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切
相智道。由畢竟空。不起慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故。復次舍利
子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多
。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈
怠寂靜散亂心故。復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施
淨戒安忍精進般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳
貪持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠智慧愚癡心故。復次舍利子。有菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時。安住布施淨戒安忍靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相
智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒慈悲忿恚寂靜散亂智慧愚癡心故。復
次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施淨戒精進靜慮般若波
羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒勤勇懈怠
寂靜散亂智慧愚癡心故。復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安
住布施安忍精進靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起
惠施慳貪慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故。復次舍利子。有菩薩摩訶
薩修行般若波羅蜜多時。安住淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一
切相智道。由畢竟空。不起持戒犯戒慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故
。復次舍利子。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住布施淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多。嚴淨一切智一切相智道。由畢竟空。不起惠施慳貪持戒犯戒
慈悲忿恚勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故

如是舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。安住六種波羅蜜多。嚴淨一
切智一切相智道。由畢竟空。無去來故。無布施無慳貪。唯假施設故。無淨戒
無犯戒。唯假施設故。無安忍無忿恚。唯假施設故。無精進無懈怠。唯假施設
故。無靜慮無散亂。唯假施設故。無般若無愚癡。唯假施設故。是菩薩摩訶薩
不著趣入不著不趣入。不著已度不著非已度。不著布施不著慳貪。不著淨戒不
著犯戒。不著安忍不著忿恚。不著精進不著懈怠。不著靜慮不著散亂。不著般
若不著愚癡。舍利子。是菩薩摩訶薩當於爾時。亦不著布施者。不著慳貪者。
不著淨戒者。不著犯戒者。不著安忍者。不著忿恚者。不著精進者。不著懈怠
者。不著靜慮者。不著散亂者。不著般若者。不著愚癡者。舍利子。是菩薩摩
訶薩當於爾時。於著不著亦無所著。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩達一切法
畢竟空故。舍利子。是菩薩摩訶薩當於爾時。不著毀罵。不著讚歎。不著損害
。不著饒益。不著輕慢。不著恭敬。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩達一切法
畢竟不生。無生法中。無有毀罵讚歎法故。無有損害饒益法故。無有輕慢恭敬
法故。舍利子。是菩薩摩訶薩當於爾時。不著毀罵者。不著讚歎者。不著損害
者。不著饒益者。不著輕慢者。不著恭敬者。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩
。達一切法皆本性空。本性空中無有毀罵讚歎者故。無有損害饒益者故。無有
輕慢恭敬者故。舍利子。是菩薩摩訶薩當於爾時。於著不著亦無所著。何以故
。舍利子。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。永斷一切著不著故。如是舍利
子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。所獲功德最上最妙不可思議。一切聲
聞及諸獨覺皆所非有。舍利子。此菩薩摩訶薩如是功德既圓滿已。復以殊勝布
施愛語利行同事成熟有情。復以種種堅固大願勇猛精進嚴淨佛土。由斯疾證所
求無上正等菩提

復次舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切有情若劣若勝。若好
若醜。起平等心。是菩薩摩訶薩於一切有情起平等心已。復起利益安樂之心。
是菩薩摩訶薩於一切有情起利益安樂心已。於一切法性皆得平等。是菩薩摩訶
薩於一切法性得平等已。普能安立一切有情。於一切法平等性中作大饒益。舍
利子。是菩薩摩訶薩由此因緣。於現法中得十方界一切如來應正等覺共所護念
。亦得十方一切菩薩摩訶薩眾共所稱讚。亦得一切聲聞獨覺修梵行者共所敬愛
。亦為一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎。舍利子。是菩薩摩訶薩由此
因緣隨所生處。眼常不見不可愛色。耳常不聞不可愛聲。鼻常不嗅不可愛香。
舌常不嘗不可愛味。身常不覺不可愛觸。意常不取不可愛法。舍利子。是菩薩
摩訶薩由此因緣。所獲功德轉增轉勝乃至無上正等菩提常無退轉。當佛說是甚
深般若波羅蜜多勝功德時。會中無量大苾芻眾從座而起。各持種種新淨上服奉
獻世尊。奉已皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時世尊即便微笑。從面門出種種
色光。時阿難陀即從座起偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白佛言。世尊。何因何
緣現此微笑。諸佛微笑非無因緣。唯願世尊。哀愍為說。爾時佛告阿難陀言。
此從座起無量苾芻。從是已後六十一劫星喻劫中。當得作佛皆同一號。謂大幢
相如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。是諸苾
芻從此歿已。當生東方不動佛國。於彼佛所勤修梵行。爾時復有六十百千諸天
子眾。聞佛所說甚深般若波羅蜜多功德勝利。皆發無上正等覺心。世尊記彼當
於慈氏如來法中。淨信出家勤修梵行。慈氏如來皆為授記。當得無上正等菩提
。轉正法輪度無量眾。皆令證得常樂涅槃

爾時此間一切眾會。以佛神力皆見十方各千佛土諸佛世尊及彼眾會。彼諸佛土
功德莊嚴微妙殊勝。當於爾時此堪忍界功德莊嚴所不能及。時此眾會無量百千
諸有情類各發願言。以我所修諸純淨業。願當往生彼彼佛土。爾時世尊知其心
願即復微笑。面門又出種種色光。時阿難陀復從座起。恭敬問佛微笑因緣。爾
時佛告阿難陀言。汝今見此從座而起無量百千諸有情不。阿難白言。唯然已見
。佛告阿難。是諸有情從此壽盡。隨彼願力各得往生彼彼佛土。於諸佛所修菩
薩行乃至無上正等菩提。在所生處常不離佛。供養恭敬尊重讚歎精勤修習。布
施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。安住內空。外空。內外空。空空。大空。
勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相
空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。安住真如
。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。
虛空界。不思議界。修行四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。
八聖道支。安住苦集滅道聖諦。修行四靜慮四無量四無色定。修行八解脫。八
勝處。九次第定。十遍處。修行空無相無願解脫門。修行一切陀羅尼門三摩地
門。修行菩薩摩訶薩地。修行五眼六神通。修行佛十力。四無所畏。四無礙解
。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。修行無忘失法恒住捨性。修行一切智。
道相智。一切相智。及餘菩薩摩訶薩行。得圓滿已。俱時成佛皆同一號。謂莊
嚴王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵

大般若波羅蜜多經卷第九

大般若波羅蜜多經卷第十

三藏法師玄奘奉詔譯

初分讚勝德品第五

爾時具壽舍利子。具壽大目連。具壽大飲光。具壽善現等。眾望所識諸大苾芻
。及苾芻尼。并諸菩薩摩訶薩眾。鄔波索迦。鄔波斯迦。皆從座起恭敬合掌。
俱白佛言。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。世尊。菩薩
摩訶薩所有般若波羅蜜多。是廣波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜
多。是第一波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是勝波羅蜜多。
世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是妙波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有
般若波羅蜜多。是微妙波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是尊
波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是高波羅蜜多。世尊。菩薩
摩訶薩所有般若波羅蜜多。是最波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜
多。是極波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是上波羅蜜多。世
尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是無上波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有
般若波羅蜜多。是無上上波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是
等波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是無等波羅蜜多。世尊。
菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是無等等波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般
若波羅蜜多。是無待對波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是如
虛空波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是自相空波羅蜜多。世
尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是共相空波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所
有般若波羅蜜多。是一切法空波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多
。是不可得空波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是無性空波羅
蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是自性空波羅蜜多。世尊。菩薩
摩訶薩所有般若波羅蜜多。是無性自性空波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般
若波羅蜜多。是無變異空波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是
無生波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是無滅波羅蜜多。世尊
。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是無染波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般
若波羅蜜多。是無諍波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是寂靜
波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是遠離波羅蜜多。世尊。菩
薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是寂止波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波
羅蜜多。是調伏波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是明咒波羅
蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多是誠諦波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶
薩所有般若波羅蜜多。是開發一切功德波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若
波羅蜜多。是成就一切功德波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。
是能破一切波羅蜜多。世尊。菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多。是不可屈伏波羅
蜜多

世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙具大勢力。能修
行無等等布施。能圓滿無等等布施。能具足無等等布施波羅蜜多。能得無等等
自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世
尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙具大勢力。能修行無
等等淨戒。能圓滿無等等淨戒。能具足無等等淨戒波羅蜜多。能得無等等自體
。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。
修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙具大勢力。能修行無等等
安忍。能圓滿無等等安忍。能具足無等等安忍波羅蜜多。能得無等等自體。所
謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修
行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙具大勢力。能修行無等等精
進。能圓滿無等等精進。能具足無等等精進波羅蜜多。能得無等等自體。所謂
無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般
若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙具大勢力。能修行無等等靜慮。
能圓滿無等等靜慮。能具足無等等靜慮波羅蜜多。能得無等等自體。所謂無邊
殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波
羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙具大勢力。能修行無等等般若。能圓
滿無等等般若。能具足無等等般若波羅蜜多。能得無等等自體。所謂無邊殊勝
相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提

世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢力。能安
住無等等內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟
空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得
空。無性空。自性空。無性自性空。能圓滿無等等內空乃至無性自性空。能具
足無等等內空乃至無性自性空。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身
。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶
薩。最尊最勝最上最妙具大勢力。能安住無等等真如。法界。法性。不虛妄性
不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。能圓滿
無等等真如乃至不思議界。能具足無等等真如乃至不思議界。能得無等等自體
。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。
修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙具大勢力。能修行無等等
四念住。四正斷。四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支。能圓滿無等等四
念住乃至八聖道支。能具足無等等四念住乃至八聖道支。能得無等等自體。所
謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修
行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙具大勢力。能安住無等等苦
集滅道聖諦。能圓滿無等等苦集滅道聖諦。能具足無等等苦集滅道聖諦。能得
無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩
提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙具大勢力能修
行無等等四靜慮四無量四無色定。能圓滿無等等四靜慮四無量四無色定。能具
足無等等四靜慮四無量四無色定。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴
身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩
訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢力。能修行無等等八解脫。八勝處。九次第
定。十遍處。能圓滿無等等八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。能具足無等
等八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好
妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸
菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢力。能修行無等等空無相無願解脫門
。能圓滿無等等空無相無願解脫門。能具足無等等空無相無願解脫門。能得無
等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提
。世尊修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢力。能修
行無等等陀羅尼門三摩地門。能圓滿無等等陀羅尼門三摩地門。能具足無等等
陀羅尼門三摩地門。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等
等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最
勝最上最妙。具大勢力。能修行無等等菩薩摩訶薩地。能圓滿無等等菩薩摩訶
薩地。能具足無等等菩薩摩訶薩地。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊
嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩
摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢力。能修行無等等五眼六神通。能圓滿無
等等五眼六神通。能具足無等等五眼六神通。能得無等等自體。所謂無邊殊勝
相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜
多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢力。能修行無等等佛十力。四無
所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。能圓滿無等等佛十力乃
至十八佛不共法。能具足無等等佛十力乃至十八佛不共法。能得無等等自體。
所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修
行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝最上最妙。具大勢力。能修行無等等
無忘失法。恒住捨性。能圓滿無等等無忘失法。恒住捨性。能具足無等等無忘
失法。恒住捨性。能得無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等
妙法。所謂無上正等菩提。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝
最上最妙。具大勢力。能修行無等等一切智。道相智。一切相智。能圓滿無等
等一切智。道相智。一切相智。能具足無等等一切智道相智。一切相智。能得
無等等自體。所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身。能證無等等妙法。所謂無上正等菩
提

世尊。如來亦由修行般若波羅蜜多。能修行安住圓滿。具足種種功德故。得無
等等色。得無等等受想行識。證無等等菩提。轉無等等法輪。度脫無量諸有情
類。令獲殊勝利益安樂。過去未來現在諸佛。亦於般若波羅蜜多精勤修學。種
種功德皆悉圓滿。已證無上正等菩提。當證無上正等菩提。現證無上正等菩提
。轉妙法輪。度無量眾。令獲殊勝利益安樂。是故世尊。若菩薩摩訶薩。欲於
一切法度至彼岸者。當學般若波羅蜜多。世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶
薩。一切世間若天若人阿素洛等。皆應供養恭敬尊重讚歎守護令於般若波羅蜜
多精進修行無障無礙

爾時世尊告諸聲聞及諸菩薩摩訶薩等言。如是如是。如汝所說。修行般若波羅
蜜多諸菩薩摩訶薩。一切世間若天若人阿素洛等。皆應供養恭敬尊重讚歎守護
令於般若波羅蜜多精進修行無障無礙。何以故。由此菩薩摩訶薩故。世間得有
人天出現。所謂剎帝利大族。婆羅門大族。長者大族。居士大族。若轉輪王。
若四大王眾天。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂變化天。他化自在天。若梵
眾天。梵輔天。梵會天。大梵天。若光天。少光天。無量光天。極光淨天。若
淨天。少淨天。無量淨天。遍淨天。若廣天。少廣天。無量廣天。廣果天。若
無想有情天。若無繁天。無熱天。善現天。善見天。色究竟天。若空無邊處天
。識無邊處天。無所有處天。非想非非想處天。出現於世。由此菩薩摩訶薩故
。得有預流一來不還阿羅漢。獨覺菩薩摩訶薩。及諸如來應正等覺出現於世。
由此菩薩摩訶薩故。世間得有三寶出現。與諸有情作大饒益。由此菩薩摩訶薩
故。世間得有種種資生樂具出現。所謂飲食衣服臥具房舍燈明。末尼真珠琉璃
螺貝璧玉珊瑚金銀等寶出現於世。以要言之。一切世間人天等樂。及涅槃樂。
無不皆由如是菩薩摩訶薩有。所以者何。是菩薩摩訶薩。自正修行布施淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦教他修行。自正安住內空。外空。內外空。空空
。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性
空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
亦教他安住。自安住真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生
性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。亦教他安住。自正修行四念住。
四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦教他修行。自正安住
苦集滅道聖諦。亦教他安住。自正修行四靜慮。四無量。四無色定。亦教他修
行。自正修行八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。亦教他修行。自正修行空
無相無願解脫門。亦教他修行。自正修行陀羅尼門。三摩地門。亦教他修行。
自正修行諸菩薩地。亦教他修行。自正修行五眼六神通。亦教他修行。自正修
行佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法亦教他修
行。自正修行無忘失法。恒住捨性。亦教他修行。自正修行一切智。道相智。
一切相智。亦教他修行是故由此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。一切有情皆
得殊勝利益安樂

初分現舌相品第六

爾時世尊。現廣長舌相。遍覆三千大千世界。復從舌相出無量無數種種色光。
普照十方殑伽沙等諸佛世界。是時東方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無數菩薩
摩訶薩。睹斯光已各詣其佛。頂禮恭敬白言。世尊。是誰神力。復以何緣而有
此瑞。時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言。善男子。於此西方有佛世界。名曰堪忍。
佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽
梵。今為菩薩摩訶薩眾說大般若波羅蜜多。現廣長舌相。遍覆三千大千世界。
復從舌相出無量無數種種色光普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光。即是彼
佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩聞是事已歡喜踊躍。各白佛言。我等欲往堪忍世
界。觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。
哀愍聽許。時彼諸佛各各告言。今正是時。隨汝意往。一一佛土無量無數菩薩
摩訶薩眾。各禮佛足右繞七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等華。奏擊種
種上妙伎樂。經須臾間至此佛所。供養恭敬尊重讚歎。頂禮佛足卻住一面

爾時南方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無數菩薩摩訶薩。睹斯光已各詣其佛。
頂禮恭敬白言。世尊。是誰神力。復以何緣而有此瑞。時彼諸佛各告菩薩摩訶
薩言。善男子。於此北方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明
行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今為菩薩摩訶薩眾。說大
般若波羅蜜多。現廣長舌相遍覆三千大千世界。復從舌相出無量無數種種色光
。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光。即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶
薩聞是事已。歡喜踊躍各白佛言。我等欲往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及
諸菩薩摩訶薩眾。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍聽許。時彼諸佛各各告
言。今正是時。隨汝意往。一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾。各禮佛足右繞七
匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等華。奏擊種種上妙伎樂。經須臾間至此
佛所。供養恭敬尊重讚歎。頂禮佛足卻住一面

爾時西方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無數菩薩摩訶薩。睹斯光已各詣其佛。
頂禮恭敬白言。世尊。是誰神力。復以何緣而有此瑞。時彼諸佛各告菩薩摩訶
薩言。善男子。於此東方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明
行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今為菩薩摩訶薩眾說大般
若波羅蜜多。現廣長舌相遍覆三千大千世界。復從舌相出無量無數種種色光。
普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光。即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩
。聞是事已。歡喜踊躍各白佛言。我等欲往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及
諸菩薩摩訶薩眾。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍聽許。時彼諸佛各各告
言。今正是時。隨汝意往。一一佛土無量無數菩薩摩訶薩。眾各禮佛足右繞七
匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等華。奏擊種種上妙伎樂。經須臾間至此
佛所。供養恭敬尊重讚歎。頂禮佛足卻住一面

爾時北方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無數菩薩摩訶薩。睹斯光已。各詣其佛
。頂禮恭敬白言。世尊。是誰神力。復以何緣而有此瑞。時彼諸佛各告菩薩摩
訶薩言。善男子。於此南方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺
明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今為菩薩摩訶薩眾說大
般若波羅蜜多。現廣長舌相遍覆三千大千世界。復從舌相出無量無數種種色光
。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光。即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶
薩聞是事已。歡喜踊躍各白佛言。我等欲往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及
諸菩薩摩訶薩眾。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍聽許。時彼諸佛各各告
言。今正是時。隨汝意往。一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾。各禮佛足右繞七
匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等華。奏擊種種上妙伎樂。經須臾間至此
佛所。供養恭敬尊重讚歎。頂禮佛足卻住一面

爾時東北方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無數菩薩摩訶薩。睹斯光已各詣其佛
。頂禮恭敬白言。世尊。是誰神力。復以何緣而有此瑞。時彼諸佛各告菩薩摩
訶薩言。善男子。於此西南方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等
覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今為菩薩摩訶薩眾說
大般若波羅蜜多。現廣長舌相遍覆三千大千世界。復從舌相出無量無數種種
色光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光。即是彼佛舌相所現。時諸菩薩
摩訶薩聞是事已。歡喜踊躍各白佛言。我等欲往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼
佛及諸菩薩摩訶薩眾。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍聽許。時彼諸佛各
各告言。今正是時。隨汝意往。一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾。各禮佛足右
饒七匝。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等花。奏擊種種上妙伎樂。經須臾間
至此佛所。供養恭敬尊重讚歎。頂禮佛足卻住一面

爾時東南方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無數菩薩摩訶薩。睹斯光已各詣其佛
。頂禮恭敬白言。世尊。是誰神力。復以何緣而有此瑞。時彼諸佛各告菩薩摩
訶薩言。善男子。於此西北方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等
覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今為菩薩摩訶薩眾說
大般若波羅蜜多。現廣長舌相遍覆三千大千世界。復從舌相出無量無數種種
色光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩
訶薩聞是事已。歡喜踊躍各白佛言。我等欲往堪忍世界觀禮供養釋迦牟尼佛及
諸菩薩摩訶薩眾。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍聽許。時彼諸佛各各告
言。今正是時隨汝意往。一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾。各禮佛足右繞七匝
。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等華。奏擊種種上妙伎樂。經須臾間至此佛
所。供養恭敬尊重讚歎。頂禮佛足卻住一面

爾時西南方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無數菩薩摩訶薩。睹斯光已各詣其佛
。頂禮恭敬白言。世尊。是誰神力。復以何緣而有此瑞。時彼諸佛各告菩薩摩
訶薩言。善男子。於此東北方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等
覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今為菩薩摩訶薩眾說
大般若波羅蜜多現廣長舌相遍覆三千大千世界。復從舌相出無量無數種種色光
。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩
聞是事已。歡喜踊躍各白佛言。我等欲往堪忍世界觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩
薩摩訶薩眾。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍聽許。時彼諸佛各各告言。
今正是時隨汝意往。一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾。各禮佛足右繞七匝。嚴
持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等花。奏擊種種上妙伎樂。經須臾間至此佛所。
供養恭敬尊重讚歎。頂禮佛足卻住一面

爾時西北方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無數菩薩摩訶薩。睹斯光已各詣其佛
。頂禮恭敬白言。世尊。是誰神力。復以何緣而有此瑞。時彼諸佛各告菩薩摩
訶薩言。善男子。於此東南方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等
覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今為菩薩摩訶薩眾說
大般若波羅蜜多。現廣長舌相遍覆三千大千世界。復從舌相出無量無數種種
色光。普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩
訶薩聞是事已。歡喜踊躍各白佛言。我等欲往堪忍世界觀禮供養釋迦牟尼佛及
諸菩薩摩訶薩眾。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍聽許。時彼諸佛各各告
言。今正是時隨汝意往。一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾。各禮佛足右繞七匝
。嚴持無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等花。奏擊種種上妙伎樂。經須臾間至此佛
所。供養恭敬尊重讚歎。頂禮佛足卻住一面

爾時下方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無數菩薩摩訶薩。睹斯光已各詣其佛。
頂禮恭敬白言。世尊。是誰神力。復以何緣而有此瑞。時彼諸佛各告菩薩摩訶
薩言。善男子。於此上方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明
行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵今為菩薩摩訶薩眾說大般若
波羅蜜多。現廣長舌相遍覆三千大千世界。復從舌相出無量無數種種色光。普
照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩聞是
事已。歡喜踊躍各白佛言。我等欲往堪忍世界觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩
訶薩眾。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍聽許。時彼諸佛各各告言。今正
是時隨汝意往。一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾。各禮佛足右繞七匝。嚴持無
量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等華。奏擊種種上妙伎樂。經須臾間至此佛所。供養
恭敬尊重讚歎。頂禮佛足卻住一面

爾時上方殑伽沙等諸佛土中。各有無量無數菩薩摩訶薩。睹斯光已各詣其佛。
頂禮恭敬白言。世尊。是誰神力。復以何緣而有此瑞。時彼諸佛各告菩薩摩訶
薩言。善男子。於此下方有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來應正等覺明
行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。今為菩薩摩訶薩眾說大般
若波羅蜜多。現廣長舌相遍覆三千大千世界。復從舌相出無量無數種種色光。
普照十方殑伽沙等諸佛世界。今所見光即是彼佛舌相所現。時諸菩薩摩訶薩聞
是事已。歡喜踊躍各白佛言。我等欲往堪忍世界觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩
摩訶薩眾。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍聽許。時彼諸佛各各告言。今
正是時隨汝意往。一一佛土無量無數菩薩摩訶薩眾。各禮佛足右繞七匝。嚴持
無量寶幢幡蓋香鬘瓔珞金銀等花。奏擊種種上妙伎樂。經須臾間至此佛所。供
養恭敬尊重讚歎。頂禮佛足卻住一面

爾時四大王眾天乃至他化自在天梵眾天乃至色究竟天。各持無量種種香鬘。所
謂塗香末香燒香。樹香葉香。諸雜和香。悅意華鬘。生類華鬘。龍錢華鬘。并
無量種眾雜華鬘。及持無量種種天華。嗢缽羅華。缽特摩華。俱某陀華。奔荼
利華。微妙音華。大微妙音華。及餘無量種種天華。來至佛所。供養恭敬尊重
讚歎。頂禮佛足卻住一面

爾時十方諸來菩薩摩訶薩眾及餘無量欲色界天。所獻種種寶幢幡蓋。珍瓔妙樂
種種香華。以佛神力。上踊空中合成臺蓋。遍覆三千大千佛土。臺頂四角各有
寶幢。臺蓋寶幡皆垂瓔珞。勝幡妙綵。珍異華鬘。種種莊嚴。甚可愛樂。時此
會中有百千俱胝那庾多有情。皆從座起。合掌恭敬而白佛言。世尊。我等未來
願得作佛。相好威德如今世尊。國土莊嚴。聲聞菩薩。天人眾會。所轉法輪。
並如今佛。爾時世尊知其心願。已於諸法悟無生忍。了達一切不生不滅無作無
為。即便微笑。面門復出種種色光。尊者阿難。即從座起。合掌恭敬白言。世
尊。何因何緣現此微笑。佛告阿難。是從座起百千俱胝那庾多眾。已於諸法悟
無生忍。於當來世經六十八俱胝大劫修菩薩行。華積劫中當得作佛。皆同一號
。謂覺分華如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵

大般若波羅蜜多經卷第十

大般若波羅蜜多經卷第十一

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之一

爾時佛告具壽善現。汝以辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法。
教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多修學究竟。時諸菩薩摩訶薩眾及大
聲聞。天龍藥叉。人非人等。咸作是念。今尊者善現。為以自慧辯才之力。當
為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於
般若波羅蜜多修學究竟。為當承佛威神力耶。具壽善現知諸菩薩摩訶薩眾及大
聲聞天龍藥叉人非人等心之所念。便告具壽舍利子言。諸佛弟子所說法教。當
知皆承佛威神力。何以故。舍利子。諸佛為他宣說法要。彼承佛教精勤修學。
便能證得諸法實性。由是為他有所宣說。皆與法性能不相違。故佛所言如燈傳
照。舍利子。我當承佛威神加被為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法
。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多修學究竟。非以自慧辯才之力。
所以者何。甚深般若波羅蜜多相應之法。非諸聲聞獨覺境界

爾時具壽善現白佛言。世尊。如佛所敕。汝以辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若
波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多修學究竟。世
尊。此中何法名為菩薩摩訶薩。復有何法名為般若波羅蜜多

世尊。我不見有法可名菩薩摩訶薩。亦不見有法可名般若波羅蜜多。如是二名
亦不見有。云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授
諸菩薩摩訶薩令於般若波羅蜜多修學究竟。佛言。善現。菩薩摩訶薩但有名。
謂為菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多亦但有名。謂為般若波羅蜜多。如是二名亦但
有名。善現。此之三名。不生不滅。唯有想等想。施設言說。如是假名不在內
。不在外。不在兩間。不可得故

善現當知。譬如我但是假名。如是名假不生不滅。唯有想等想。施設言說。謂
之為我。如是有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童。作者使作者。起者使
起者。受者使受者。知者見者。亦但是假名。如是名假不生不滅。唯有想等想
。施設言說謂為有情乃至見者。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外
。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二
名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為菩薩摩訶薩。謂
為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內。不在外。
不在兩間。不可得故

復次善現。譬如色但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂之
為色。如是受想行識亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說
謂為受想行識。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不
可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如
是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多
。及此二名如是三種但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得
故

復次善現。譬如眼處但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂
為眼處。如是耳鼻舌身意處亦但是假法。如是法假不生不滅唯有想等想。施設
言說謂為耳鼻舌身意處。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在
兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多。若此二名皆是假
法。如是假法不生不滅唯有想等想。施設言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波
羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間
。不可得故

復次善現。譬如色處但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂
為色處。如是聲香味觸法處。亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。
施設言說謂為聲香味觸法處。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。
不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名
皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為菩薩摩訶薩。謂
為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內。不在外。
不在兩間。不可得故

復次善現。譬如眼界但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂
為眼界。如是耳鼻舌身意界。亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。
施設言說謂為耳鼻舌身意界。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。
不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名
皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為菩薩摩訶薩。謂為
般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內。不在外。不
在兩間。不可得故

復次善現。譬如色界但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂
為色界。如是聲香味觸法界。亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。
施設言說謂為聲香味觸法界。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。
不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名
皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為菩薩摩訶薩謂為般
若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名。不在內。不在外。不
在兩間。不可得故

復次善現。譬如眼識界但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說
謂為眼識界。如是耳鼻舌身意識界。亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想
等想。施設言說謂為耳鼻舌身意識界。如是一切但有假名。此諸假名不在內。
不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。
若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為菩薩摩訶
薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內。不
在外。不在兩間。不可得故

復次善現。譬如眼觸但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂
為眼觸。如是耳鼻舌身意觸亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施
設言說謂為耳鼻舌身意觸。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。不
在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆
是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為菩薩摩訶薩。謂為般
若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在
兩間。不可得故。復次善現。譬如眼觸為緣所生諸受。但是假法。如是法假不
生不滅。唯有想等想。施設言說謂為眼觸為緣所生諸受。如是耳鼻舌身意觸為
緣所生諸受。亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為耳
鼻舌身意觸為緣所生諸受。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。不
在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆
是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為菩薩摩訶薩。謂為般
若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在
兩間。不可得故

復次善現。譬如內身所有頭頸肩膊手臂腹背胸脅腰脊髀膝[月*耑]脛足等但是
假名。如是名假不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為內身所有頭頸乃至足等
。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是
善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不
滅。唯有想等想。施設言說謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。
如是三種但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故

復次善現。譬如外事所有草木根莖枝葉華果等物但是假名。如是名假不生不滅
。唯有想等想。施設言說。謂為外事所有草木根莖枝葉華果等物。如是一切但
有假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩
摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等
想。施設言說謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有
假名。此諸假名不在內。不在外。不在兩間。不可得故。復次善現。譬如過去
未來現在。一切如來應正等覺。但是假名。如是名假不生不滅。唯有想等想。
施設言說謂為過去未來現在一切如來應正等覺。如是一切但有假名。此諸假名
不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波
羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為
菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不
在內。不在外。不在兩間。不可得故。復次善現。譬如幻事。夢境響像陽焰光
影。若尋香城變化事等。但是假名。如是名假不生不滅。唯有想等想。施設言
說謂為幻事乃至變化事等。如是一切但有假名。此諸假名不在內。不在外。不
在兩間。不可得故。如是善現。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆
是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設言說謂為菩薩摩訶薩。謂為般
若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內。不在外。不在
兩間。不可得故。如是善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於一切法
。名假法假及教授假。應正修學

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀色若常若無常。不應觀
受想行識若常若無常。不應觀色若樂若苦。不應觀受想行識若樂若苦。不應觀
色若我若無我。不應觀受想行識若我若無我。不應觀色若淨若不淨。不應觀受
想行識若淨若不淨。不應觀色若空若不空。不應觀受想行識若空若不空。不應
觀色若有相若無相。不應觀受想行識若有相若無相。不應觀色若有願若無願。
不應觀受想行識若有願若無願。不應觀色若寂靜若不寂靜。不應觀受想行識若
寂靜若不寂靜。不應觀色若遠離若不遠離。不應觀受想行識若遠離若不遠離。
不應觀色若有為若無為。不應觀受想行識若有為若無為。不應觀色若有漏若無
漏。不應觀受想行識若有漏若無漏。不應觀色若生若滅。不應觀受想行識若生
若滅。不應觀色若善若非善。不應觀受想行識若善若非善。不應觀色若有罪若
無罪。不應觀受想行識若有罪若無罪。不應觀色若有煩惱若無煩惱。不應觀受
想行識若有煩惱若無煩惱。不應觀色若世間若出世間。不應觀受想行識若世間
若出世間。不應觀色若雜染若清淨。不應觀受想行識若雜染若清淨。不應觀
色若屬生死若屬涅槃。不應觀受想行識若屬生死若屬涅槃。不應觀色若在內若
在外若在兩間。不應觀受想行識若在內若在外若在兩間。不應觀色若可得若不
可得。不應觀受想行識若可得若不可得

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀眼處若常若無常。不應
觀耳鼻舌身意處若常若無常。不應觀眼處若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意處若樂
若苦。不應觀眼處若我若無我。不應觀耳鼻舌身意處若我若無我。不應觀眼處
若淨若不淨。不應觀耳鼻舌身意處若淨若不淨。不應觀眼處若空若不空。不應
觀耳鼻舌身意處若空若不空。不應觀眼處若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意處
若有相若無相。不應觀眼處若有願若無願。不應觀耳鼻舌身意處若有願若無願
。不應觀眼處若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意處若寂靜若不寂靜。不應觀
眼處若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意處若遠離若不遠離。不應觀眼處若有
為若無為。不應觀耳鼻舌身意處若有為若無為。不應觀眼處若有漏若無漏。不
應觀耳鼻舌身意處若有漏若無漏。不應觀眼處若生若滅。不應觀耳鼻舌身意處
若生若滅。不應觀眼處若善若非善。不應觀耳鼻舌身意處若善若非善。不應觀
眼處若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身意處若有罪若無罪。不應觀眼處若有煩惱
若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意處若有煩惱若無煩惱。不應觀眼處若世間若出世
間。不應觀耳鼻舌身意處若世間若出世間。不應觀眼處若雜染若清淨。不應觀
耳鼻舌身意處若雜染若清淨。不應觀眼處若屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身
意處若屬生死若屬涅槃。不應觀眼處若在內若在外。若在兩間。不應觀耳鼻舌
身意處若在內若在外若在兩間。不應觀眼處若可得若不可得。不應觀耳鼻舌身
意處。若可得若不可得

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀色處若常若無常。不應
觀聲香味觸法處若常若無常。不應觀色處若樂若苦。不應觀聲香味觸法處若樂
若苦。不應觀色處若我若無我。不應觀聲香味觸法處若我若無我。不應觀色處
若淨若不淨。不應觀聲香味觸法處若淨若不淨。不應觀色處若空若不空。不應
觀聲香味觸法處若空若不空。不應觀色處若有相若無相。不應觀聲香味觸法處
若有相若無相。不應觀色處若有願若無願。不應觀聲香味觸法處若有願若無願
。不應觀色處若寂靜若不寂靜。不應觀聲香味觸法處若寂靜若不寂靜。不應觀
色處若遠離若不遠離。不應觀聲香味觸法處若遠離若不遠離。不應觀色處若有
為若無為。不應觀聲香味觸法處若有為若無為。不應觀色處若有漏若無漏。不
應觀聲香味觸法處若有漏若無漏。不應觀色處若生若滅。不應觀聲香味觸法處
若生若滅。不應觀色處若善若非善。不應觀聲香味觸法處若善若非善。不應觀
色處若有罪若無罪。不應觀聲香味觸法處若有罪若無罪。不應觀色處若有煩惱
若無煩惱。不應觀聲香味觸法處若有煩惱若無煩惱。不應觀色處若世間若出世
間。不應觀聲香味觸法處若世間若出世間。不應觀色處若雜染若清淨。不應觀
聲香味觸法處若雜染若清淨。不應觀色處若屬生死若屬涅槃。不應觀聲香味觸
法處若屬生死若屬涅槃。不應觀色處若在內若在外若在兩間。不應觀聲香味觸
法處若在內若在外若在兩間。不應觀色處若可得若不可得。不應觀聲香味觸法
處若可得若不可得

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀眼界若常若無常。不應
觀耳鼻舌身意界若常若無常。不應觀眼界若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意界若樂
若苦。不應觀眼界若我若無我。不應觀耳鼻舌身意界若我若無我。不應觀眼界
若淨若不淨。不應觀耳鼻舌身意界若淨若不淨。不應觀眼界若空若不空。不應
觀耳鼻舌身意界若空若不空。不應觀眼界若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意界
若有相若無相。不應觀眼界若有願若無願。不應觀耳鼻舌身意界若有願若無願
。不應觀眼界若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意界若寂靜若不寂靜。不應觀
眼界若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意界若遠離若不遠離。不應觀眼界若有
為若無為。不應觀耳鼻舌身意界若有為若無為。不應觀眼界若有漏若無漏。不
應觀耳鼻舌身意界若有漏若無漏。不應觀眼界若生若滅。不應觀耳鼻舌身意界
若生若滅。不應觀眼界若善若非善。不應觀耳鼻舌身意界若善若非善。不應觀
眼界若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身意界若有罪若無罪。不應觀眼界若有煩惱
若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意界若有煩惱若無煩惱。不應觀眼界若世間若出世
間。不應觀耳鼻舌身意界若世間若出世間。不應觀眼界若雜染若清淨。不應觀
耳鼻舌身意界若雜染若清淨。不應觀眼界若屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身
意界若屬生死若屬涅槃。不應觀眼界若在內若在外若在兩間。不應觀耳鼻舌身
意界若在內若在外若在兩間。不應觀眼界若可得若不可得。不應觀耳鼻舌身意
界若可得若不可得

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀色界若常若無常。不應
觀聲香味觸法界若常若無常。不應觀色界若樂若苦。不應觀聲香味觸法界若樂
若苦。不應觀色界若我若無我。不應觀聲香味觸法界若我若無我。不應觀色界
若淨若不淨。不應觀聲香味觸法界若淨若不淨。不應觀色界若空若不空。不應
觀聲香味觸法界若空若不空。不應觀色界若有相若無相。不應觀聲香味觸法界
若有相若無相。不應觀色界若有願若無願。不應觀聲香味觸法界若有願若無願
。不應觀色界若寂靜若不寂靜。不應觀聲香味觸法界若寂靜若不寂靜。不應觀
色界若遠離若不遠離。不應觀聲香味觸法界若遠離若不遠離。不應觀色界若有
為若無為。不應觀聲香味觸法界若有為若無為。不應觀色界若有漏若無漏。不
應觀聲香味觸法界若有漏若無漏。不應觀色界若生若滅。不應觀聲香味觸法界
若生若滅。不應觀色界若善若非善。不應觀聲香味觸法界若善若非善。不應觀
色界若有罪若無罪。不應觀聲香味觸法界若有罪若無罪。不應觀色界若有煩惱
若無煩惱。不應觀聲香味觸法界若有煩惱若無煩惱。不應觀色界若世間若出世
間。不應觀聲香味觸法界若世間若出世間。不應觀色界若雜染若清淨。不應觀
聲香味觸法界若雜染若清淨。不應觀色界若屬生死若屬涅槃。不應觀聲香味觸
法界若屬生死若屬涅槃。不應觀色界若在內若在外若在兩間。不應觀聲香味觸
法界若在內若在外若在兩間。不應觀色界若可得若不可得。不應觀聲香味觸法
界若可得若不可得

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀眼識界若常若無常。不
應觀耳鼻舌身意識界若常若無常。不應觀眼識界若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意
識界若樂若苦。不應觀眼識界若我若無我。不應觀耳鼻舌身意識界若我若無我
。不應觀眼識界若淨若不淨。不應觀耳鼻舌身意識界若淨若不淨。不應觀眼識
界若空若不空。不應觀耳鼻舌身意識界若空若不空。不應觀眼識界若有相若無
相。不應觀耳鼻舌身意識界若有相若無相。不應觀眼識界若有願若無願。不應
觀耳鼻舌身意識界若有願若無願。不應觀眼識界若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻
舌身意識界若寂靜若不寂靜。不應觀眼識界若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身
意識界若遠離若不遠離。不應觀眼識界若有為若無為。不應觀耳鼻舌身意識界
若有為若無為。不應觀眼識界若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身意識界若有漏若
無漏。不應觀眼識界若生若滅。不應觀耳鼻舌身意識界若生若滅。不應觀眼識
界若善若非善。不應觀耳鼻舌身意識界若善若非善。不應觀眼識界若有罪若無
罪。不應觀耳鼻舌身意識界若有罪若無罪。不應觀眼識界若有煩惱若無煩惱。
不應觀耳鼻舌身意識界若有煩惱若無煩惱。不應觀眼識界若世間若出世間。不
應觀耳鼻舌身意識界若世間若出世間。不應觀眼識界若雜染若清淨。不應觀耳
鼻舌身意識界若雜染若清淨。不應觀眼識界若屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌
身意識界若屬生死若屬涅槃。不應觀眼識界若在內若在外若在兩間。不應觀耳
鼻舌身意識界若在內若在外若在兩間。不應觀眼識界若可得若不可得。不應觀
耳鼻舌身意識界若可得若不可得

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀眼觸若常若無常。不應
觀耳鼻舌身意觸若常若無常。不應觀眼觸若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意觸若樂
若苦。不應觀眼觸若我若無我。不應觀耳鼻舌身意觸若我若無我。不應觀眼觸
若淨若不淨。不應觀耳鼻舌身意觸若淨若不淨。不應觀眼觸若空若不空。不應
觀耳鼻舌身意觸若空若不空。不應觀眼觸若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意觸
若有相若無相。不應觀眼觸若有願若無願。不應觀耳鼻舌身意觸若有願若無願
。不應觀眼觸若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意觸若寂靜若不寂靜。不應觀
眼觸若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意觸若遠離若不遠離。不應觀眼觸若有
為若無為。不應觀耳鼻舌身意觸若有為若無為。不應觀眼觸若有漏若無漏。不
應觀耳鼻舌身意觸若有漏若無漏。不應觀眼觸若生若滅。不應觀耳鼻舌身意觸
若生若滅。不應觀眼觸若善若非善。不應觀耳鼻舌身意觸若善若非善。不應觀
眼觸若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身意觸若有罪若無罪。不應觀眼觸若有煩惱
若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意觸若有煩惱若無煩惱。不應觀眼觸若世間若出世
間。不應觀耳鼻舌身意觸若世間若出世間。不應觀眼觸若雜染若清淨。不應觀
耳鼻舌身意觸若雜染若清淨。不應觀眼觸若屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身
意觸若屬生死若屬涅槃。不應觀眼觸若在內若在外若在兩間。不應觀耳鼻舌身
意觸若在內若在外若在兩間。不應觀眼觸若可得若不可得。不應觀耳鼻舌身意
觸若可得若不可得

復次善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀眼觸為緣所生。樂受
苦受不苦不樂受。若常若無常。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦
不樂受。若常若無常。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若樂若苦
。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若樂若苦。不應觀眼
觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若我若無我。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所
生。樂受苦受不苦不樂受。若我若無我。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦
不樂受。若淨若不淨。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。
若淨若不淨。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若空若不空。不應
觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若空若不空。不應觀眼觸為
緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生
。樂受苦受不苦不樂受。若有相若無相。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦
不樂受。若有願若無願。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受
。若有願若無願。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若寂靜若不寂
靜。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若寂靜若不寂靜。
不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌
身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若遠離若不遠離。不應觀眼觸為緣所
生。樂受苦受不苦不樂受。若有為若無為。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂
受苦受。不苦不樂受。若有為若無為。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不
樂受。若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。
若有漏若無漏。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若生若滅。不應
觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若生若滅。不應觀眼觸為緣
所生。樂受苦受不苦不樂受。若善若非善。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂
受苦受不苦不樂受。若善若非善。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受
。若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若有
罪若無罪。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若有煩惱若無煩惱。
不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若有煩惱若無煩惱。不
應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若世間若出世間。不應觀耳鼻舌身
意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若世間若出世間。不應觀眼觸為緣所生
。樂受苦受不苦不樂受。若雜染若清淨。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受
苦受不苦不樂受。若雜染若清淨。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受
。若屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。
若屬生死若屬涅槃。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若在內若在
外若在兩間。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若在內若
在外若在兩間。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若可得若不可得
。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若可得若不可得

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀地界若常若無常。不應
觀水火風空識界若常若無常。不應觀地界若樂若苦。不應觀水火風空識界若樂
若苦。不應觀地界若我若無我。不應觀水火風空識界若我若無我。不應觀地界
若淨若不淨。不應觀水火風空識界若淨若不淨。不應觀地界若空若不空。不應
觀水火風空識界若空若不空。不應觀地界若有相若無相。不應觀水火風空識界
若有相若無相。不應觀地界若有願若無願。不應觀水火風空識界若有願若無願
。不應觀地界若寂靜若不寂靜。不應觀水火風空識界若寂靜若不寂靜。不應觀
地界若遠離若不遠離。不應觀水火風空識界若遠離若不遠離。不應觀地界若有
為若無為。不應觀水火風空識界若有為若無為。不應觀地界若有漏若無漏。不
應觀水火風空識界若有漏若無漏。不應觀地界若生若滅。不應觀水火風空識界
若生若滅。不應觀地界若善若非善。不應觀水火風空識界若善若非善。不應觀
地界若有罪若無罪。不應觀水火風空識界若有罪若無罪。不應觀地界若有煩惱
若無煩惱不應觀水火風空識界若有煩惱若無煩惱。不應觀地界若世間若出世間
。不應觀水火風空識界若世間若出世間。不應觀地界若雜染若清淨。不應觀水
火風空識界若雜染若清淨。不應觀地界若屬生死若屬涅槃。不應觀水火風空識
界若屬生死若屬涅槃。不應觀地界若在內若在外若在兩間。不應觀水火風空識
界若在內若在外若在兩間。不應觀地界若可得若不可得。不應觀水火風空識界
若可得若不可得

大般若波羅蜜多經卷第十一

大般若波羅蜜多經卷第十二

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之二

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀因緣若常若無常。不應
觀等無間緣所緣緣增上緣若常若無常。不應觀因緣若樂若苦。不應觀等無間緣
所緣緣增上緣若樂若苦。不應觀因緣若我若無我。不應觀等無間緣所緣緣增上
緣若我若無我。不應觀因緣若淨若不淨。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若淨若
不淨。不應觀因緣若空若不空。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若空若不空。不
應觀因緣若有相若無相。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若有相若無相。不應觀
因緣若有願若無願。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若有願若無願。不應觀因緣
若寂靜若不寂靜。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若寂靜若不寂靜。不應觀因緣
若遠離若不遠離。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若遠離若不遠離。不應觀因緣
若有為若無為。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若有為若無為。不應觀因緣若有
漏若無漏。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若有漏若無漏。不應觀因緣若生若滅
。不應觀等無間緣所緣緣增上緣若生若滅。不應觀因緣若善若非善。不應觀等
無間緣所緣緣增上緣若善若非善。不應觀因緣若有罪若無罪。不應觀等無間緣
所緣緣增上緣若有罪若無罪。不應觀因緣若有煩惱若無煩惱。不應觀等無間緣
所緣緣增上緣若有煩惱若無煩惱。不應觀因緣若世間若出世間。不應觀等無間
緣所緣緣增上緣若世間若出世間。不應觀因緣若雜染若清淨。不應觀等無間緣
所緣緣增上緣若雜染若清淨。不應觀因緣若屬生死若屬涅槃。不應觀等無間緣
所緣緣增上緣若屬生死若屬涅槃。不應觀因緣若在內若在外若在兩間。不應觀
等無間緣所緣緣增上緣若在內若在外若在兩間。不應觀因緣若可得若不可得。
不應觀等無間緣所緣緣增上緣若可得若不可得。復次善現。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多時。不應觀從緣生法若常若無常。不應觀從緣生法若樂若苦。
不應觀從緣生法若我若無我。不應觀從緣生法若淨若不淨。不應觀從緣生法若
空若不空。不應觀從緣生法若有相若無相。不應觀從緣生法若有願若無願。不
應觀從緣生法若寂靜若不寂靜。不應觀從緣生法若遠離若不遠離。不應觀從緣
生法若有為若無為。不應觀從緣生法若有漏若無漏。不應觀從緣生法若生若滅
。不應觀從緣生法若善若非善。不應觀從緣生法若有罪若無罪。不應觀從緣生
法若有煩惱若無煩惱。不應觀從緣生法若世間若出世間。不應觀從緣生法若雜
染若清淨。不應觀從緣生法若屬生死若屬涅槃。不應觀從緣生法若在內若在外
若在兩間。不應觀從緣生法若可得若不可得

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀無明若常若無常。不應
觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若常若無常。不應觀無明若樂若
苦。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦。不應觀無明若我若無我。不應觀
行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我。不應觀無明若淨若不淨。不應觀行乃至老
死愁歎苦憂惱若淨若不淨。不應觀無明若空若不空。不應觀行乃至老死愁歎苦
憂惱若空若不空。不應觀無明若有相若無相。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若
有相若無相。不應觀無明若有願若無願。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有願
若無願。不應觀無明若寂靜若不寂靜。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若寂靜若
不寂靜。不應觀無明若遠離若不遠離。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若遠離若
不遠離。不應觀無明若有為若無為。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有為若無
為。不應觀無明若有漏若無漏。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有漏若無漏。
不應觀無明若生若滅。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若生若滅。不應觀無明若
善若非善。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若善若非善。不應觀無明若有罪若無
罪。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有罪若無罪。不應觀無明若有煩惱若無煩
惱。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若有煩惱若無煩惱。不應觀無明若世間若出
世間不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若世間若出世間。不應觀無明若雜染若清淨
。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若雜染若清淨不應觀無明若屬生死若屬涅槃。
不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若屬生死若屬涅槃。不應觀無明若在內若在外若
在兩間。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若在內若在外若在兩間。不應觀無明若
可得若不可得。不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若可得若不可得

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀布施波羅蜜多若常若無
常。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若常若無常。不應觀布施波羅蜜多
若樂若苦。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦。不應觀布施波羅
蜜多若我若無我。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。若我若無我。不應
觀布施波羅蜜多若淨若不淨。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若淨若不
淨。不應觀布施波羅蜜多若空若不空。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
若空若不空。不應觀布施波羅蜜多若有相若無相。不應觀淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多若有相若無相。不應觀布施波羅蜜多若有願若無願。不應觀淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多若有願若無願。不應觀布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜
。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜。不應觀布施波羅蜜
多若遠離若不遠離。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若遠離若不遠離。
不應觀布施波羅蜜多若有為若無為。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若
有為若無為。不應觀布施波羅蜜多若有漏若無漏。不應觀淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多若有漏若無漏。不應觀布施波羅蜜多若生若滅。不應觀淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多若生若滅。不應觀布施波羅蜜多若善若非善。不應觀淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多若善若非善。不應觀布施波羅蜜多若有罪若無罪。
不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有罪若無罪。不應觀布施波羅蜜多若
有煩惱若無煩惱。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱。
不應觀布施波羅蜜多若世間若出世間。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
若世間若出世間。不應觀布施波羅蜜多若雜染若清淨。不應觀淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多若雜染若清淨。不應觀布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃。不應
觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃。不應觀布施波羅蜜多若
在內若在外若在兩間。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若在內若在外若
在兩間。不應觀布施波羅蜜多若可得若不可得。不應觀淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多若可得若不可得

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀內空若常若無常。不應
觀外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。
散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。
自性空。無性自性空若常若無常。不應觀內空若樂若苦。不應觀外空乃至無性
自性空若樂若苦。不應觀內空若我若無我。不應觀外空乃至無性自性空若我若
無我。不應觀內空若淨若不淨。不應觀外空乃至無性自性空若淨若不淨。不應
觀內空若空若不空。不應觀外空乃至無性自性空若空若不空。不應觀內空若有
相若無相。不應觀外空乃至無性自性空若有相若無相。不應觀內空若有願若無
願。不應觀外空乃至無性自性空若有願若無願。不應觀內空若寂靜若不寂靜。
不應觀外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜。不應觀內空若遠離若不遠離。不
應觀外空乃至無性自性空若遠離若不遠離。不應觀內空若有為若無為。不應觀
外空乃至無性自性空若有為若無為。不應觀內空若有漏若無漏。不應觀外空乃
至無性自性空若有漏若無漏。不應觀內空若隱若顯。不應觀外空乃至無性自性
空若隱若顯。不應觀內空若善若非善。不應觀外空乃至無性自性空若善若非善
。不應觀內空若有罪若無罪。不應觀外空乃至無性自性空若有罪若無罪。不應
觀內空若有煩惱若無煩惱。不應觀外空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱。不
應觀內空若世間若出世間。不應觀外空乃至無性自性空若世間若出世間。不應
觀內空若雜染若清淨。不應觀外空乃至無性自性空若雜染若清淨。不應觀內空
若屬生死若屬涅槃。不應觀外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅槃。不應觀內
空若在內若在外若在兩間。不應觀外空乃至無性自性空若在內若在外若在兩間
。不應觀內空若可得若不可得。不應觀外空乃至無性自性空若可得若不可得

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀真如若常若無常。不應
觀法界法性不虛妄性不變異性平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。
不思議界若常若無常。不應觀真如若樂若苦。不應觀法界乃至不思議界若樂若
苦。不應觀真如若我若無我。不應觀法界乃至不思議界若我若無我。不應觀真
如若淨若不淨。不應觀法界乃至不思議界若淨若不淨。不應觀真如若空若不空
。不應觀法界乃至不思議界若空若不空。不應觀真如若有相若無相。不應觀法
界乃至不思議界若有相若無相。不應觀真如若有願若無願。不應觀法界乃至不
思議界若有願若無願。不應觀真如若寂靜若不寂靜。不應觀法界乃至不思議界
若寂靜若不寂靜。不應觀真如若遠離若不遠離。不應觀法界乃至不思議界若遠
離若不遠離。不應觀真如若有為若無為。不應觀法界乃至不思議界若有為若無
為。不應觀真如若有漏若無漏。不應觀法界乃至不思議界若有漏若無漏。不應
觀真如若隱若顯。不應觀法界乃至不思議界若隱若顯。不應觀真如若善若非善
。不應觀法界乃至不思議界若善若非善。不應觀真如若有罪若無罪。不應觀法
界乃至不思議界若有罪若無罪。不應觀真如若有煩惱若無煩惱。不應觀法界乃
至不思議界若有煩惱若無煩惱。不應觀真如若世間若出世間。不應觀法界乃至
不思議界若世間若出世間。不應觀真如若雜染若清淨。不應觀法界乃至不思議
界若雜染若清淨。不應觀真如若屬生死若屬涅槃。不應觀法界乃至不思議界若
屬生死若屬涅槃。不應觀真如若在內若在外若在兩間。不應觀法界乃至不思議
界若在內若在外若在兩間。不應觀真如若可得若不可得。不應觀法界乃至不思
議界若可得若不可得

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀四念住若常若無常。不
應觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支若常若無常。不應觀
四念住若樂若苦。不應觀四正斷乃至八聖道支若樂若苦。不應觀四念住若我若
無我。不應觀四正斷乃至八聖道支若我若無我。不應觀四念住若淨若不淨。不
應觀四正斷乃至八聖道支若淨若不淨。不應觀四念住若空若不空。不應觀四正
斷乃至八聖道支若空若不空。不應觀四念住若有相若無相。不應觀四正斷乃至
八聖道支若有相若無相。不應觀四念住若有願若無願。不應觀四正斷乃至八聖
道支若有願若無願。不應觀四念住若寂靜若不寂靜。不應觀四正斷乃至八聖道
支若寂靜若不寂靜。不應觀四念住若遠離若不遠離。不應觀四正斷乃至八聖道
支若遠離若不遠離。不應觀四念住若有為若無為。不應觀四正斷乃至八聖道支
若有為若無為。不應觀四念住若有漏若無漏。不應觀四正斷乃至八聖道支若有
漏若無漏。不應觀四念住若生若滅。不應觀四正斷乃至八聖道支若生若滅。不
應觀四念住若善若非善。不應觀四正斷乃至八聖道支若善若非善。不應觀四念
住若有罪若無罪。不應觀四正斷乃至八聖道支若有罪若無罪。不應觀四念住若
有煩惱若無煩惱。不應觀四正斷乃至八聖道支若有煩惱若無煩惱。不應觀四念
住若世間若出世間。不應觀四正斷乃至八聖道支若世間若出世間。不應觀四念
住若雜染若清淨。不應觀四正斷乃至八聖道支若雜染若清淨。不應觀四念住若
屬生死若屬涅槃。不應觀四正斷乃至八聖道支若屬生死若屬涅槃。不應觀四念
住若在內若在外若在兩間。不應觀四正斷乃至八聖道支若在內若在外若在兩間
。不應觀四念住若可得若不可得。不應觀四正斷乃至八聖道支若可得若不可得

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀苦聖諦若常若無常。不
應觀集滅道聖諦若常若無常。不應觀苦聖諦若樂若苦。不應觀集滅道聖諦若樂
若苦。不應觀苦聖諦若我若無我。不應觀集滅道聖諦若我若無我。不應觀苦聖
諦若淨若不淨。不應觀集滅道聖諦若淨若不淨。不應觀苦聖諦若空若不空。不
應觀集滅道聖諦若空若不空。不應觀苦聖諦若有相若無相。不應觀集滅道聖諦
若有相若無相。不應觀苦聖諦若有願若無願。不應觀集滅道聖諦若有願若無願
。不應觀苦聖諦若寂靜若不寂靜。不應觀集滅道聖諦若寂靜若不寂靜。不應觀
苦聖諦若遠離若不遠離。不應觀集滅道聖諦若遠離若不遠離。不應觀苦聖諦若
有為若無為。不應觀集滅道聖諦若有為若無為。不應觀苦聖諦若有漏若無漏。
不應觀集滅道聖諦若有漏若無漏。不應觀苦聖諦若生若滅。不應觀集滅道聖諦
若生若滅。不應觀苦聖諦若善若非善。不應觀集滅道聖諦若善若非善。不應觀
苦聖諦若有罪若無罪。不應觀集滅道聖諦若有罪若無罪。不應觀苦聖諦若有煩
惱若無煩惱。不應觀集滅道聖諦若有煩惱若無煩惱。不應觀苦聖諦若世間若出
世間。不應觀集滅道聖諦若世間若出世間。不應觀苦聖諦若雜染若清淨。不應
觀集滅道聖諦若雜染若清淨。不應觀苦聖諦若屬生死若屬涅槃。不應觀集滅道
聖諦若屬生死若屬涅槃。不應觀苦聖諦若在內若在外若在兩間。不應觀集滅道
聖諦若在內若在外若在兩間。不應觀苦聖諦若可得若不可得。不應觀集滅道聖
諦若可得若不可得

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀四靜慮若常若無常。不
應觀四無量四無色定若常若無常。不應觀四靜慮若樂若苦。不應觀四無量四無
色定若樂若苦。不應觀四靜慮若我若無我。不應觀四無量四無色定若我若無我
。不應觀四靜慮若淨若不淨。不應觀四無量四無色定若淨若不淨。不應觀四靜
慮若空若不空。不應觀四無量四無色定若空若不空。不應觀四靜慮若有相若無
相。不應觀四無量四無色定若有相若無相。不應觀四靜慮若有願若無願。不應
觀四無量四無色定若有願若無願。不應觀四靜慮若寂靜若不寂靜。不應觀四無
量四無色定若寂靜若不寂靜。不應觀四靜慮若遠離若不遠離。不應觀四無量四
無色定若遠離若不遠離。不應觀四靜慮若有為若無為。不應觀四無量四無色定
若有為若無為。不應觀四靜慮若有漏若無漏。不應觀四無量四無色定若有漏若
無漏。不應觀四靜慮若生若滅。不應觀四無量四無色定若生若滅。不應觀四靜
慮若善若非善。不應觀四無量四無色定若善若非善。不應觀四靜慮若有罪若無
罪。不應觀四無量四無色定若有罪若無罪。不應觀四靜慮若有煩惱若無煩惱。
不應觀四無量四無色定若有煩惱若無煩惱。不應觀四靜慮若世間若出世間。不
應觀四無量四無色定若世間若出世間。不應觀四靜慮若雜染若清淨。不應觀四
無量四無色定若雜染若清淨。不應觀四靜慮若屬生死若屬涅槃。不應觀四無量
四無色定若屬生死若屬涅槃。不應觀四靜慮若在內若在外若在兩間。不應觀四
無量四無色定若在內若在外若在兩間。不應觀四靜慮若可得若不可得。不應觀
四無量四無色定若可得若不可得

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀八解脫若常若無常。不
應觀八勝處九次第定十遍處若常若無常。不應觀八解脫若樂若苦。不應觀八勝
處九次第定十遍處若樂若苦。不應觀八解脫若我若無我。不應觀八勝處九次第
定十遍處若我若無我。不應觀八解脫若淨若不淨。不應觀八勝處九次第定十遍
處若淨若不淨。不應觀八解脫若空若不空。不應觀八勝處九次第定十遍處若空
若不空。不應觀八解脫若有相若無相。不應觀八勝處九次第定十遍處若有相若
無相。不應觀八解脫若有願若無願。不應觀八勝處九次第定十遍處若有願若無
願。不應觀八解脫若寂靜若不寂靜。不應觀八勝處九次第定十遍處若寂靜若不
寂靜。不應觀八解脫若遠離若不遠離。不應觀八勝處九次第定十遍處若遠離若
不遠離。不應觀八解脫若有為若無為。不應觀八勝處九次第定十遍處若有為若
無為。不應觀八解脫若有漏若無漏。不應觀八勝處九次第定十遍處若有漏若無
漏。不應觀八解脫若生若滅。不應觀八勝處九次第定十遍處若生若滅。不應觀
八解脫若善若非善。不應觀八勝處九次第定十遍處若善若非善。不應觀八解脫
若有罪若無罪。不應觀八勝處九次第定十遍處若有罪若無罪。不應觀八解脫若
有煩惱若無煩惱。不應觀八勝處九次第定十遍處若有煩惱若無煩惱。不應觀八
解脫若世間若出世間。不應觀八勝處九次第定十遍處若世間若出世間。不應觀
八解脫若雜染若清淨。不應觀八勝處九次第定十遍處若雜染若清淨。不應觀八
解脫若屬生死若屬涅槃。不應觀八勝處九次第定十遍處若屬生死若屬涅槃。不
應觀八解脫若在內若在外若在兩間。不應觀八勝處九次第定十遍處若在內若在
外若在兩間。不應觀八解脫若可得若不可得。不應觀八勝處九次第定十遍處若
可得若不可得

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀空解脫門若常若無常。
不應觀無相無願解脫門若常若無常。不應觀空解脫門若樂若苦。不應觀無相無
願解脫門若樂若苦。不應觀空解脫門若我若無我。不應觀無相無願解脫門若我
若無我。不應觀空解脫門若淨若不淨。不應觀無相無願解脫門若淨若不淨。不
應觀空解脫門若空若不空。不應觀無相無願解脫門若空若不空。不應觀空解脫
門若有相若無相。不應觀無相無願解脫門若有相若無相。不應觀空解脫門若有
願若無願。不應觀無相無願解脫門若有願若無願。不應觀空解脫門若寂靜若不
寂靜。不應觀無相無願解脫門若寂靜若不寂靜。不應觀空解脫門若遠離若不遠
離。不應觀無相無願解脫門若遠離若不遠離。不應觀空解脫門若有為若無為。
不應觀無相無願解脫門若有為若無為。不應觀空解脫門若有漏若無漏。不應觀
無相無願解脫門若有漏若無漏。不應觀空解脫門若生若滅。不應觀無相無願解
脫門若生若滅。不應觀空解脫門若善若非善。不應觀無相無願解脫門若善若非
善。不應觀空解脫門若有罪若無罪。不應觀無相無願解脫門若有罪若無罪。不
應觀空解脫門若有煩惱若無煩惱。不應觀無相無願解脫門若有煩惱若無煩惱。
不應觀空解脫門若世間若出世間。不應觀無相無願解脫門若世間若出世間。不
應觀空解脫門若雜染若清淨。不應觀無相無願解脫門若雜染若清淨。不應觀空
解脫門若屬生死若屬涅槃。不應觀無相無願解脫門若屬生死若屬涅槃。不應觀
空解脫門若在內若在外若在兩間。不應觀無相無願解脫門若在內若在外若在兩
間。不應觀空解脫門若可得若不可得。不應觀無相無願解脫門若可得若不可得

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀陀羅尼門若常若無常。
不應觀三摩地門若常若無常。不應觀陀羅尼門若樂若苦。不應觀三摩地門若樂
若苦。不應觀陀羅尼門若我若無我。不應觀三摩地門若我若無我。不應觀陀羅
尼門若淨若不淨。不應觀三摩地門若淨若不淨。不應觀陀羅尼門若空若不空。
不應觀三摩地門若空若不空。不應觀陀羅尼門若有相若無相。不應觀三摩地門
若有相若無相。不應觀陀羅尼門若有願若無願。不應觀三摩地門若有願若無願
。不應觀陀羅尼門若寂靜若不寂靜。不應觀三摩地門若寂靜若不寂靜。不應觀
陀羅尼門若遠離若不遠離。不應觀三摩地門若遠離若不遠離。不應觀陀羅尼門
若有為若無為。不應觀三摩地門若有為若無為。不應觀陀羅尼門若有漏若無漏
。不應觀三摩地門若有漏若無漏。不應觀陀羅尼門若生若滅。不應觀三摩地門
若生若滅。不應觀陀羅尼門若善若非善。不應觀三摩地門若善若非善。不應觀
陀羅尼門若有罪若無罪。不應觀三摩地門若有罪若無罪。不應觀陀羅尼門若有
煩惱若無煩惱。不應觀三摩地門若有煩惱若無煩惱。不應觀陀羅尼門若世間若
出世間。不應觀三摩地門若世間若出世間。不應觀陀羅尼門若雜染若清淨。不
應觀三摩地門若雜染若清淨。不應觀陀羅尼門若屬生死若屬涅槃。不應觀三摩
地門若屬生死若屬涅槃。不應觀陀羅尼門若在內若在外若在兩間。不應觀三摩
地門若在內若在外若在兩間。不應觀陀羅尼門若可得若不可得。不應觀三摩地
門若可得若不可得

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀極喜地若常若無常。不
應觀離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地
。法雲地若常若無常。不應觀極喜地若樂若苦。不應觀離垢地乃至法雲地若樂
若苦。不應觀極喜地若我若無我。不應觀離垢地乃至法雲地若我若無我。不應
觀極喜地若淨若不淨。不應觀離垢地乃至法雲地若淨若不淨。不應觀極喜地若
空若不空。不應觀離垢地乃至法雲地若空若不空。不應觀極喜地若有相若無相
。不應觀離垢地乃至法雲地若有相若無相。不應觀極喜地若有願若無願。不應
觀離垢地乃至法雲地若有願若無願。不應觀極喜地若寂靜若不寂靜。不應觀離
垢地乃至法雲地若寂靜若不寂靜。不應觀極喜地若遠離若不遠離。不應觀離垢
地乃至法雲地若遠離若不遠離。不應觀極喜地若有為若無為。不應觀離垢地乃
至法雲地若有為若無為。不應觀極喜地若有漏若無漏。不應觀離垢地乃至法雲
地若有漏若無漏。不應觀極喜地若生若滅。不應觀離垢地乃至法雲地若生若滅
。不應觀極喜地若善若非善。不應觀離垢地乃至法雲地若善若非善。不應觀極
喜地若有罪若無罪。不應觀離垢地乃至法雲地若有罪若無罪。不應觀極喜地若
有煩惱若無煩惱。不應觀離垢地乃至法雲地若有煩惱若無煩惱。不應觀極喜地
若世間若出世間。不應觀離垢地乃至法雲地若世間若出世間。不應觀極喜地若
雜染若清淨。不應觀離垢地乃至法雲地若雜染若清淨。不應觀極喜地若屬生死
若屬涅槃。不應觀離垢地乃至法雲地若屬生死若屬涅槃。不應觀極喜地若在內
若在外若在兩間。不應觀離垢地乃至法雲地若在內若在外若在兩間。不應觀極
喜地若可得若不可得。不應觀離垢地乃至法雲地若可得若不可得

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀五眼若常若無常。不應
觀六神通若常若無常。不應觀五眼若樂若苦。不應觀六神通若樂若苦。不應觀
五眼若我若無我。不應觀六神通若我若無我。不應觀五眼若淨若不淨。不應觀
六神通若淨若不淨。不應觀五眼若空若不空。不應觀六神通若空若不空。不應
觀五眼若有相若無相。不應觀六神通若有相若無相。不應觀五眼若有願若無願
。不應觀六神通若有願若無願。不應觀五眼若寂靜若不寂靜。不應觀六神通若
寂靜若不寂靜。不應觀五眼若遠離若不遠離。不應觀六神通若遠離若不遠離。
不應觀五眼若有為若無為。不應觀六神通若有為若無為。不應觀五眼若有漏若
無漏。不應觀六神通若有漏若無漏。不應觀五眼若生若滅。不應觀六神通若生
若滅。不應觀五眼若善若非善。不應觀六神通若善若非善。不應觀五眼若有罪
若無罪。不應觀六神通若有罪若無罪。不應觀五眼若有煩惱若無煩惱。不應觀
六神通若有煩惱若無煩惱。不應觀五眼若世間若出世間。不應觀六神通若世間
若出世間。不應觀五眼若雜染若清淨。不應觀六神通若雜染若清淨。不應觀五
眼若屬生死若屬涅槃。不應觀六神通若屬生死若屬涅槃。不應觀五眼若在內若
在外若在兩間。不應觀六神通若在內若在外若在兩間。不應觀五眼若可得若不
可得。不應觀六神通若可得若不可得

大般若波羅蜜多經卷第十二

大般若波羅蜜多經卷第十三

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之三

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀佛十力若常若無常。不
應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若常若無常。不應觀佛十力若樂若苦。不
應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若樂若苦。不應觀佛十力若我若無我。不
應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若我若無我。不應觀佛十力若淨若不淨。
不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若淨若不淨。不應觀佛十力若空若不空
。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若空若不空。不應觀佛十力若有相若
無相。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若有相若無相。不應觀佛十力若
有願若無願。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若有願若無願。不應觀佛
十力若寂靜若不寂靜。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若寂靜若不寂靜
。不應觀佛十力若遠離若不遠離。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若遠
離若不遠離。不應觀佛十力若有為若無為。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不
共法若有為若無為。不應觀佛十力若有漏若無漏。不應觀四無所畏四無礙解十
八佛不共法若有漏若無漏。不應觀佛十力若生若滅。不應觀四無所畏四無礙解
十八佛不共法若生若滅。不應觀佛十力若善若非善。不應觀四無所畏四無礙解
十八佛不共法若善若非善。不應觀佛十力若有罪若無罪。不應觀四無所畏四無
礙解十八佛不共法若有罪若無罪。不應觀佛十力若有煩惱若無煩惱。不應觀四
無所畏四無礙解十八佛不共法若有煩惱若無煩惱。不應觀佛十力若世間若出世
間。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若世間若出世間。不應觀佛十力若
雜染若清淨。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若雜染若清淨。不應觀佛
十力若屬生死若屬涅槃。不應觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若屬生死若屬
涅槃。不應觀佛十力若在內若在外若在兩間。不應觀四無所畏四無礙解十八佛
不共法若在內若在外若在兩間。不應觀佛十力若可得若不可得。不應觀四無所
畏四無礙解十八佛不共法若可得若不可得

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時不應觀大慈若常若無常。不應觀
大悲大喜大捨若常若無常。不應觀大慈若樂若苦。不應觀大悲大喜大捨若樂若
苦。不應觀大慈若我若無我。不應觀大悲大喜大捨若我若無我。不應觀大慈若
淨若不淨。不應觀大悲大喜大捨若淨若不淨。不應觀大慈若空若不空。不應觀
大悲大喜大捨若空若不空。不應觀大慈若有相若無相。不應觀大悲大喜大捨若
有相若無相。不應觀大慈若有願若無願。不應觀大悲大喜大捨若有願若無願。
不應觀大慈若寂靜若不寂靜。不應觀大悲大喜大捨若寂靜若不寂靜。不應觀大
慈若遠離若不遠離。不應觀大悲大喜大捨若遠離若不遠離。不應觀大慈若有為
若無為。不應觀大悲大喜大捨若有為若無為。不應觀大慈若有漏若無漏。不應
觀大悲大喜大捨若有漏若無漏。不應觀大慈若生若滅不應觀大悲大喜大捨若生
若滅。不應觀大慈若善若非善。不應觀大悲大喜大捨若善若非善。不應觀大慈
若有罪若無罪。不應觀大悲大喜大捨若有罪若無罪。不應觀大慈若有煩惱若無
煩惱。不應觀大悲大喜大捨若有煩惱若無煩惱。不應觀大慈若世間若出世間。
不應觀大悲大喜大捨若世間若出世間。不應觀大慈若雜染若清淨。不應觀大悲
大喜大捨若雜染若清淨。不應觀大慈若屬生死若屬涅槃。不應觀大悲大喜大捨
若屬生死若屬涅槃。不應觀大慈若在內若在外若在兩間。不應觀大悲大喜大捨
若在內若在外若在兩間。不應觀大慈若可得若不可得。不應觀大悲大喜大捨若
可得若不可得

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀三十二大士相若常若無
常。不應觀八十隨好若常若無常。不應觀三十二大士相若樂若苦。不應觀八十
隨好若樂若苦。不應觀三十二大士相若我若無我。不應觀八十隨好若我若無我
。不應觀三十二大士相若淨若不淨。不應觀八十隨好若淨若不淨。不應觀三十
二大士相若空若不空。不應觀八十隨好若空若不空。不應觀三十二大士相若有
相若無相。不應觀八十隨好若有相若無相。不應觀三十二大士相若有願若無願
。不應觀八十隨好若有願若無願。不應觀三十二大士相若寂靜若不寂靜。不應
觀八十隨好若寂靜若不寂靜。不應觀三十二大士相若遠離若不遠離。不應觀八
十隨好若遠離若不遠離。不應觀三十二大士相若有為若無為。不應觀八十隨好
若有為若無為。不應觀三十二大士相若有漏若無漏。不應觀八十隨好若有漏若
無漏。不應觀三十二大士相若生若滅。不應觀八十隨好若生若滅。不應觀三十
二大士相若善若非善。不應觀八十隨好若善若非善。不應觀三十二大士相若有
罪若無罪。不應觀八十隨好若有罪若無罪。不應觀三十二大士相若有煩惱若無
煩惱。不應觀八十隨好若有煩惱若無煩惱。不應觀三十二大士相若世間若出世
間。不應觀八十隨好若世間若出世間。不應觀三十二大士相若雜染若清淨。不
應觀八十隨好若雜染若清淨。不應觀三十二大士相若屬生死若屬涅槃。不應觀
八十隨好若屬生死若屬涅槃不應觀三十二大士相若在內若在外若在兩間。不應
觀八十隨好若在內若在外若在兩間。不應觀三十二大士相若可得若不可得。不
應觀八十隨好若可得若不可得

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀無忘失法若常若無常。
不應觀恒住捨性若常若無常。不應觀無忘失法若樂若苦。不應觀恒住捨性若樂
若苦。不應觀無忘失法若我若無我。不應觀恒住捨性若我若無我。不應觀無忘
失法若淨若不淨。不應觀恒住捨性若淨若不淨。不應觀無忘失法若空若不空。
不應觀恒住捨性若空若不空。不應觀無忘失法若有相若無相。不應觀恒住捨性
若有相若無相。不應觀無忘失法若有願若無願。不應觀恒住捨性若有願若無願
。不應觀無忘失法若寂靜若不寂靜。不應觀恒住捨性若寂靜若不寂靜。不應觀
無忘失法若遠離若不遠離。不應觀恒住捨性若遠離若不遠離。不應觀無忘失法
若有為若無為。不應觀恒住捨性若有為若無為。不應觀無忘失法若有漏若無漏
。不應觀恒住捨性若有漏若無漏。不應觀無忘失法若生若滅不應觀恒住捨性若
生若滅。不應觀無忘失法若善若非善。不應觀恒住捨性若善若非善。不應觀無
忘失法若有罪若無罪。不應觀恒住捨性若有罪若無罪。不應觀無忘失法若有煩
惱若無煩惱。不應觀恒住捨性若有煩惱若無煩惱。不應觀無忘失法若世間若出
世間。不應觀恒住捨性若世間若出世間。不應觀無忘失法若雜染若清淨。不應
觀恒住捨性若雜染若清淨。不應觀無忘失法若屬生死若屬涅槃。不應觀恒住捨
性若屬生死若屬涅槃。不應觀無忘失法若在內若在外若在兩間。不應觀恒住捨
性若在內若在外若在兩間不應觀無忘失法若可得若不可得。不應觀恒住捨性若
可得若不可得

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀一切智若常若無常。不
應觀道相智一切相智若常若無常。不應觀一切智若樂若苦。不應觀道相智一切
相智若樂若苦。不應觀一切智若我若無我。不應觀道相智一切相智若我若無我
。不應觀一切智若淨若不淨。不應觀道相智一切相智若淨若不淨。不應觀一切
智若空若不空。不應觀道相智一切相智若空若不空。不應觀一切智若有相若無
相。不應觀道相智一切相智若有相若無相。不應觀一切智若有願若無願。不應
觀道相智一切相智若有願若無願。不應觀一切智若寂靜若不寂靜。不應觀道相
智一切相智若寂靜若不寂靜。不應觀一切智若遠離若不遠離。不應觀道相智一
切相智若遠離若不遠離。不應觀一切智若有為若無為。不應觀道相智一切相智
若有為若無為。不應觀一切智若有漏若無漏。不應觀道相智一切相智若有漏若
無漏。不應觀一切智若生若滅。不應觀道相智一切相智若生若滅。不應觀一切
智若善若非善。不應觀道相智一切相智若善若非善。不應觀一切智若有罪若無
罪。不應觀道相智一切相智若有罪若無罪。不應觀一切智若有煩惱若無煩惱。
不應觀道相智一切相智若有煩惱若無煩惱。不應觀一切智若世間若出世間。不
應觀道相智一切相智若世間若出世間。不應觀一切智若雜染若清淨。不應觀道
相智一切相智若雜染若清淨。不應觀一切智若屬生死若屬涅槃。不應觀道相智
一切相智若屬生死若屬涅槃。不應觀一切智若在內若在外若在兩間。不應觀道
相智一切相智若在內若在外若在兩間。不應觀一切智若可得若不可得。不應觀
道相智一切相智若可得若不可得

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀預流果若常若無常。不
應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若常若無常。不應觀預流果若樂若苦不應觀一
來不還阿羅漢果獨覺菩提若樂若苦。不應觀預流果若我若無我。不應觀一來不
還阿羅漢果獨覺菩提若我若無我不應觀預流果若淨若不淨。不應觀一來不還阿
羅漢果獨覺菩提若淨若不淨。不應觀預流果若空若不空。不應觀一來不還阿羅
漢果獨覺菩提若空若不空。不應觀預流果若有相若無相。不應觀一來不還阿羅
漢果獨覺菩提若有相若無相。不應觀預流果若有願若無願。不應觀一來不還阿
羅漢果獨覺菩提若有願若無願。不應觀預流果若寂靜若不寂靜。不應觀一來不
還阿羅漢果獨覺菩提若寂靜若不寂靜。不應觀預流果若遠離若不遠離。不應觀
一來不還阿羅漢果獨覺菩提若遠離若不遠離。不應觀預流果若有為若無為。不
應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若有為若無為。不應觀預流果若有漏若無漏。
不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若有漏若無漏。不應觀預流果若生若滅。不
應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若生若滅。不應觀預流果若善若非善。不應觀
一來不還阿羅漢果獨覺菩提若善若非善。不應觀預流果若有罪若無罪。不應觀
一來不還阿羅漢果獨覺菩提若有罪若無罪。不應觀預流果若有煩惱若無煩惱。
不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若有煩惱若無煩惱。不應觀預流果若世間若
出世間。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若世間若出世間。不應觀預流果若
雜染若清淨。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若雜染若清淨。不應觀預流果
若屬生死若屬涅槃。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若屬生死若屬涅槃。不
應觀預流果若在內若在外若在兩間。不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若在內
若在外若在兩間。不應觀預流果若可得若不可得。不應觀一來不還阿羅漢果獨
覺菩提若可得若不可得

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀一切菩薩摩訶薩行若常
若無常。不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常。不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂
若苦。不應觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無
我。不應觀諸佛無上正等菩提若我若無我。不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不
淨。不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨。不應觀一切菩薩摩訶薩行若空若不
空。不應觀諸佛無上正等菩提若空若不空。不應觀一切菩薩摩訶薩行若有相若
無相。不應觀諸佛無上正等菩提若有相若無相。不應觀一切菩薩摩訶薩行若有
願若無願。不應觀諸佛無上正等菩提若有願若無願。不應觀一切菩薩摩訶薩
行若寂靜若不寂靜。不應觀諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜。不應觀一切菩
薩摩訶薩行若遠離若不遠離。不應觀諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離。不應
觀一切菩薩摩訶薩行若有為若無為。不應觀諸佛無上正等菩提若有為若無為。
不應觀一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏。不應觀諸佛無上正等菩提若有漏若無
漏。不應觀一切菩薩摩訶薩行若生若滅。不應觀諸佛無上正等菩提若生若滅。
不應觀一切菩薩摩訶薩行若善若非善。不應觀諸佛無上正等菩提若善若非善。
不應觀一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪。不應觀諸佛無上正等菩提若有罪若無
罪。不應觀一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱。不應觀諸佛無上正等菩提若
有煩惱若無煩惱。不應觀一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間。不應觀諸佛無上
正等菩提若世間若出世間。不應觀一切菩薩摩訶薩行若雜染若清淨。不應觀諸
佛無上正等菩提若雜染若清淨。不應觀一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃。
不應觀諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃。不應觀一切菩薩摩訶薩行若在內
若在外若在兩間。不應觀諸佛無上正等菩提若在內若在外若在兩間。不應觀一
切菩薩摩訶薩行若可得若不可得。不應觀諸佛無上正等菩提若可得若不可得

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜
多。若此二名。俱不見在有為界中。亦不見在無為界中。何以故。善現。諸菩
薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法不起分別無異分別。善現。是菩薩摩
訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法住無分別。能修布施波羅蜜多。亦能修淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。能住內空。亦能住外空。內外空。空空。大空
。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自
相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。能住真
如。亦能住法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住
。實際。虛空界。不思議界。能修四念住。亦能修四正斷。四神足五根。五力
。七等覺支。八聖道支。能住苦聖諦。亦能住集滅道聖諦。能修四靜慮。亦能
修四無量四無色定。能修八解脫。亦能修八勝處。九次第定。十遍處。能修空
解脫門。亦能修無相無願解脫門。能修一切陀羅尼門。亦能修一切三摩地門。
能修極喜地。亦能修離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。
不動地。善慧地。法雲地。能修五眼。亦能修六神通。能修佛十力。亦能修四
無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。能修無忘失法。亦能
修恒住捨性。能修一切智。亦能修道相智。一切相智。善現。是菩薩摩訶薩。
於如是時。不見菩薩摩訶薩。不見菩薩摩訶薩名。不見般若波羅蜜多。不見般
若波羅蜜多名。唯正勤求一切智智。何以故。善現。是菩薩摩訶薩修行般若波
羅蜜多。於一切法善達實相。了知其中無染淨故

復次善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如實覺名假施設。法假施設
。善現。是菩薩摩訶薩。於名法假。如實覺已。不著色。不著受想行識。不著
眼處。不著耳鼻舌身意處。不著色處。不著聲香味觸法處。不著眼界。不著耳
鼻舌身意界。不著色界。不著聲香味觸法界。不著眼識界。不著耳鼻舌身意識
界。不著眼觸。不著耳鼻舌身意觸。不著眼觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不
樂。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不著地界。不著水
火風空識界。不著因緣。不著等無間緣。所緣緣。增上緣。及從緣所生法。不
著無明。不著行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。不著有為界。不著
無為界。不著有漏界。不著無漏界。不著布施波羅蜜多。不著淨戒安忍精進靜
慮般若方便善巧妙願力智波羅蜜多不著內空。不著外空。內外空。空空。大空
。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自
相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。不著真
如。不著法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。
實際。虛空界。不思議界。不著四念住。不著四正斷。四神足。五根。五力。
七等覺支八聖道支。不著苦聖諦。不著集滅道聖諦。不著四靜慮。不著四無量
。四無色定。不著八解脫。不著八勝處。九次第定。十遍處。不著空解脫門。
不著無相無願解脫門。不著陀羅尼門不著三摩地門。不著極喜地不著離垢地。
發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。不
著五眼。不著六神通不著佛十力。不著四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。
不著大慈。不著大悲大喜大捨。不著三十二大士相。不著八十隨好。不著無忘
失法。不著恒住捨性。不著一切智。不著道相智。一切相智。不著預流果。不
著一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。不著一切菩薩摩訶薩行。不著諸佛無上
正等菩提不著我。不著有情命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童
作者。受者。知者。見者。不著異生。不著聖者。不著菩薩。不著如來。不著
名。不著相。不著嚴淨佛土。不著成熟有情。不著方便善巧。所以者何。以一
切法皆無所有。能著所著著處著時。不可得故。如是善現。諸菩薩摩訶薩修
行般若波羅蜜多。於一切法無所著故。便能增益布施淨戒安忍精進靜慮般若方
便善巧妙願力智波羅蜜多。亦能安住內空。外空。內外空。空空。大空。勝義
空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。
共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦能安住真如
。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。
虛空界。不思議界。亦能增益四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺
支。八聖道支。亦能安住苦集滅道聖諦。亦能增益四靜慮。四無量。四無色定
。亦能增益八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。亦能增益空無相無願解脫門
。亦能趣入菩薩正性離生。亦能安住菩薩不退轉地。亦能圓滿一切陀羅尼門。
三摩地門亦能圓滿極喜地。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠
行地。不動地。善慧地。法雲地。亦能圓滿五眼。六神通。亦能圓滿佛十力。
四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。亦能圓滿大慈大悲大喜大捨。亦能圓滿
三十二大士相。八十隨好。亦能圓滿無忘失法。恒住捨性。亦能圓滿一切智。
道相智。一切相智。亦得菩薩最勝神通。具神通已。從一佛國至一佛國。為欲
成熟諸有情故。為欲嚴淨自佛土故。為見如來應正等覺。及為見已。供養恭敬
尊重讚歎。令諸善根皆得生長。善生長已。隨所樂聞。諸佛正法皆得聽受。既
聽受已。乃至安坐妙菩提座。證得無上正等菩提。能不忘失。普於一切陀羅尼
門。三摩地門皆得自在。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。應如實
覺名假法假

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即受想行識是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異色是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異
受想行識是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想
行識中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有色不。不也世尊。菩薩摩
訶薩中有受想行識不。不也世尊。離色有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離受想
行識有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。
即眼處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。異眼處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意處是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。眼處中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處中有菩薩摩訶薩不
。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼處不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意
處不。不也世尊。離眼處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意處有菩薩
摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色處是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異色處
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異聲香味觸法處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
色處中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處中有菩薩摩訶薩不。不也世
尊。菩薩摩訶薩中有色處不。不也世尊菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處不。不也
世尊。離色處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離聲香味觸法處有菩薩摩訶薩不。
不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼界是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即耳鼻舌身意界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼界是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界中有菩薩
摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶
薩中有眼界不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界不。不也世尊。離眼
界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色界是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即聲香味觸法界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異色界是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。異聲香味觸法界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界中有菩薩摩訶薩不。
不也世尊。聲香味觸法界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有色界
不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界不。不也世尊。離色界有菩薩摩
訶薩不。不也世尊。離聲香味觸法界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。
所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼識界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻
舌身意識界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼識界是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。異耳鼻舌身意識界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼識界中有菩薩摩訶薩不。
不也世尊。耳鼻舌身意識界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼
識界不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識界不。不也世尊。離眼識界
有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意識界有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼觸是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即耳鼻舌身意觸是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼觸是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。異耳鼻舌身意觸是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼觸中有菩薩摩訶薩不。
不也世尊。耳鼻舌身意觸中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼觸
不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸不。不也世尊。離眼觸有菩薩摩
訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意觸有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。
所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼觸為緣所
生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身
意觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所
生諸受不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不。不也世
尊。離眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意觸為緣所
生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何
。即地界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界是菩薩摩訶薩不。不也
世尊異地界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異水火風空識界是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。地界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界中有菩薩摩訶薩不
。不也世尊。菩薩摩訶薩中有地界不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有水火風空識
界不。不也世尊。離地界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離水火風空識界有菩薩
摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即因緣是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即等無間緣所緣緣增上緣是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異因緣是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。異等無間緣所緣緣增上緣是菩薩摩訶薩不。不也世尊。因緣中
有菩薩摩訶薩不。不也世尊。等無間緣所緣緣增上緣中有菩薩摩訶薩不。不也
世尊。菩薩摩訶薩中有因緣不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有等無間緣所緣緣增
上緣不。不也世尊。離因緣有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離等無間緣所緣緣增
上緣有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即緣所生法是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。異緣所生法是菩薩摩訶薩不。不也世尊。緣所生法中有菩薩摩訶薩不。
不也世尊。菩薩摩訶薩中有緣所生法不。不也世尊。離緣所生法有菩薩摩訶薩
不。不也世尊

大般若波羅蜜多經卷第十三

大般若波羅蜜多經卷第十四

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之四

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即無明是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即行識名色六處觸受愛取有生老死是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異無明是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。異行乃至老死是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無明中有
菩薩摩訶薩不。不也世尊。行乃至老死中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩
訶薩中有無明不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有行乃至老死不。不也世尊。離無
明有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離行乃至老死有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復
次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異布
施波羅蜜多是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有布
施波羅蜜多不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不
。不也世尊。離布施波羅蜜多有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。
於意云何。即內空是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空。內外空。空空。大空
。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自
相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。異內空是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異外空乃至無性自
性空是菩薩摩訶薩不。不也世尊。內空中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。外空乃
至無性自性空中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有內空不。不也世
尊。菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空不。不也世尊。離內空有菩薩摩訶薩
不。不也世尊。離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際
。虛空界。不思議界。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異真如是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。異法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。真如中有菩薩摩
訶薩不。不也世尊。法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩
訶薩中有真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界不。不也世尊
。離真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩不。
不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即四念住是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。異四念住是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四正斷乃至
八聖道支。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。四念住中有菩薩摩訶薩不。不也世尊
。四正斷乃至八聖道支中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四念住
不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支不。不也世尊。離四念住
有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離四正斷乃至八聖道支有菩薩摩訶薩不。不也世
尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即苦聖諦是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即集滅道聖諦是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異苦聖諦是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。異集滅道聖諦是菩薩摩訶薩不。不也世尊。苦聖諦中有菩薩摩訶
薩不。不也世尊。集滅道聖諦中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有
苦聖諦不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦不。不也世尊。離苦聖諦有
菩薩摩訶薩不。不也世尊。離集滅道聖諦有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善
現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即四靜慮是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
四無量四無色定是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四靜慮是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。異四無量四無色定是菩薩摩訶薩不。不也世尊。四靜慮中有菩薩摩訶薩
不。不也世尊。四無量四無色定中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中
有四靜慮不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四無量四無色定不。不也世尊。離四
靜慮有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離四無量四無色定有菩薩摩訶薩不。不也世
尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即八解脫是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即八勝處。九次第定。十遍處。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異八解
脫是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異八勝處。九次第定。十遍處。是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。八解脫中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。八勝處。九次第定。十
遍處中。有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有八解脫不。不也世尊。
菩薩摩訶薩中。有八勝處。九次第定。十遍處不。不也世尊。離八解脫有菩薩
摩訶薩不。不也世尊。離八勝處。九次第定。十遍處。有菩薩摩訶薩不。不也
世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即空解脫門是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即無相無願解脫門是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異空解脫門是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。異無相無願解脫門是菩薩摩訶薩不。不也世尊。空解脫門中
有菩薩摩訶薩不。不也世尊。無相無願解脫門中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
菩薩摩訶薩中有空解脫門不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有無相無願解脫門不。
不也世尊。離空解脫門有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離無相無願解脫門有菩薩
摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即陀羅尼門
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異陀羅
尼門是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異三摩地門是菩薩摩訶薩不。不也世尊。陀
羅尼門中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。三摩地門中有菩薩摩訶薩不。不也世尊
。菩薩摩訶薩中有陀羅尼門不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有三摩地門不。不也
世尊。離陀羅尼門有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離三摩地門有菩薩摩訶薩不。
不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即極喜地是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不
動地。善慧地。法雲地。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異極喜地是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。異離垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩不。不也世尊。極喜地中有
菩薩摩訶薩不。不也世尊。離垢地乃至法雲地中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
菩薩摩訶薩中有極喜地不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地不。
不也世尊。離極喜地有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離離垢地乃至法雲地有菩薩
摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即五眼是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即六神通是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異五眼是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
異六神通是菩薩摩訶薩不。不也世尊。五眼中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。六
神通中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有五眼不。不也世尊。菩薩
摩訶薩中有六神通不。不也世尊。離五眼有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離六神
通有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即
佛十力是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異佛十力是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四無所
畏。四無礙解。十八佛不共法。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。佛十力中有菩薩
摩訶薩不。不也世尊。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法中有菩薩摩訶薩不
。不也世尊。菩薩摩訶薩中有佛十力不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四無所畏
四無礙解十八佛不共法不。不也世尊。離佛十力有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
離四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善
現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即大慈是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大
悲大喜大捨。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異大慈是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。異大悲大喜大捨。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。大慈中有菩薩摩訶薩不。不
也世尊。大悲大喜大捨中。有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有大慈
不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨不。不也世尊。離大慈有菩薩摩
訶薩不。不也世尊。離大悲大喜大捨有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。
所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即三十二大士相是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即八十隨好是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異三十二大士相是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。異八十隨好是菩薩摩訶薩不。不也世尊。三十二大士相中有菩薩摩訶
薩不。不也世尊。八十隨好中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有三
十二大士相不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有八十隨好不。不也世尊。離三十二
大士相有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離八十隨好有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即無忘失法是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即恒住捨性是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異無忘失法是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。異恒住捨性是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無忘失法中有菩薩摩訶薩
不。不也世尊。恒住捨性中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有無忘
失法不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有恒住捨性不。不也世尊。離無忘失法有菩
薩摩訶薩不。不也世尊。離恒住捨性有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復次善現。
所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即一切智是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相
智一切相智是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異一切智是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。異道相智一切相智是菩薩摩訶薩不。不也世尊。一切智中有菩薩摩訶薩不。
不也世尊。道相智一切相智中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有一
切智不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有道相智一切相智不。不也世尊。離一切智
有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離道相智一切相智有菩薩摩訶薩不。不也世尊

爾時佛告具壽善現。汝觀何義言。即色非菩薩摩訶薩。即受想行識非菩薩摩訶
薩。異色非菩薩摩訶薩。異受想行識非菩薩摩訶薩。非色中有菩薩摩訶薩。非
受想行識中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有色。非菩薩摩訶薩中有受想行識
。非離色有菩薩摩訶薩。非離受想行識有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊
。若菩提。若薩埵。若色。若受想行識。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩
摩訶薩。此既非有。如何可言。即色是菩薩摩訶薩。即受想行識是菩薩摩訶薩
。異色是菩薩摩訶薩。異受想行識。是菩薩摩訶薩。色中有菩薩摩訶薩。受想
行識中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色。菩薩摩訶薩中有受想行識。離色有
菩薩摩訶薩。離受想行識有菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。即眼處非菩
薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處非菩薩摩訶薩。異眼處非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身
意處非菩薩摩訶薩。非眼處中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意處中有菩薩摩訶薩
。非菩薩摩訶薩中有眼處非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處。非離眼處有菩薩摩
訶薩。非離耳鼻舌身意處有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若眼處。
若耳鼻舌身意處。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如
何可言。即眼處是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處是菩薩摩訶薩。異眼處是菩薩
摩訶薩。異耳鼻舌身意處是菩薩摩訶薩。眼處中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意處
中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼處。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處。離眼
處有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意處有菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。即
色處非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處非菩薩摩訶薩。異色處非菩薩摩訶薩。異
聲香味觸法處非菩薩摩訶薩。非色處中有菩薩摩訶薩。非聲香味觸法處中有菩
薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有色處。非菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處。非離
色處有菩薩摩訶薩。非離聲香味觸法處有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩
埵。若色處。若聲香味觸法處尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此
既非有。如何可言。即色處是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處是菩薩摩訶薩。異
色處是菩薩摩訶薩。異聲香味觸法處是菩薩摩訶薩。色處中有菩薩摩訶薩。聲
香味觸法處中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色處。菩薩摩訶薩中有聲香味觸
法處。離色處有菩薩摩訶薩離聲香味觸法處有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即眼界非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界非菩薩摩訶薩
。異眼界非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意界非菩薩摩訶薩。非眼界中有菩薩摩訶
薩。非耳鼻舌身意界中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼界。非菩薩摩訶薩
中有耳鼻舌身意界。非離眼界有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意界有菩薩摩訶薩
耶。世尊。若菩提。若薩埵。若眼界。若耳鼻舌身意界。尚畢竟不可得。性非
有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即眼界是菩薩摩訶薩。即耳鼻
舌身意界是菩薩摩訶薩。異眼界是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意界是菩薩摩訶薩
。眼界中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意界中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼界
。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界。離眼界有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意界有菩
薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。即色界非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界非
菩薩摩訶薩。異色界非菩薩摩訶薩。異聲香味觸法界非菩薩摩訶薩。非色界中
有菩薩摩訶薩。非聲香味觸法界中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有色界。非
菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界。非離色界有菩薩摩訶薩。非離聲香味觸法界有
菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若色界。若聲香味觸法界。尚畢竟不
可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即色界是菩薩摩訶
薩。即聲香味觸法界是菩薩摩訶薩。異色界是菩薩摩訶薩。異聲香味觸法界是
菩薩摩訶薩。色界中有菩薩摩訶薩。聲香味觸法界中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶
薩中有色界。菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界。離色界有菩薩摩訶薩。離聲香味
觸法界有菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。即眼識界非菩薩摩訶薩。即耳
鼻舌身意識界非菩薩摩訶薩。異眼識界非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意識界非菩
薩摩訶薩。非眼識界中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意識界中有菩薩摩訶薩。非
菩薩摩訶薩中有眼識界。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識界。非離眼識界有菩
薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意識界有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若
眼識界。若耳鼻舌身意識界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此
既非有。如何可言。即眼識界是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界是菩薩摩訶薩
。異眼識界是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意識界是菩薩摩訶薩。眼識界中有菩薩
摩訶薩。耳鼻舌身意識界中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼識界。菩薩摩訶
薩中有耳鼻舌身意識界。離眼識界有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意識界有菩薩摩
訶薩。復次善現。汝觀何義言。即眼觸非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸非菩薩
摩訶薩。異眼觸非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸非菩薩摩訶薩。非眼觸中有菩
薩摩訶薩。非耳鼻舌身意觸中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼觸。非菩薩
摩訶薩中有耳鼻舌身意觸。非離眼觸有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意觸有菩薩
摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若眼觸。若耳鼻舌身意觸。尚畢竟不可得
。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即眼觸是菩薩摩訶薩。
即耳鼻舌身意觸是菩薩摩訶薩。異眼觸是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸是菩薩
摩訶薩。眼觸中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意觸中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中
有眼觸。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸。離眼觸有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意
觸有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即眼觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸
為緣所生諸受非菩薩摩訶薩。異眼觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身
意觸為緣所生諸受非菩薩摩訶薩。非眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩。非耳
鼻舌身意觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸
受。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。非離眼觸為緣所生諸受有
菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提
。若薩埵。若眼觸為緣所生諸受。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。尚畢竟不可
得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即眼觸為緣所生諸受
是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩。異眼觸為緣所生
諸受是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩。眼觸為緣所
生諸受中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩。菩薩摩
訶薩中有眼觸為緣所生諸受。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。離
眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即地界非菩薩摩訶薩。即水火風空識界非菩薩摩訶薩
。異地界非菩薩摩訶薩。異水火風空識界非菩薩摩訶薩。非地界中有菩薩摩訶
薩。非水火風空識界中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有地界。非菩薩摩訶薩
中有水火風空識界。非離地界有菩薩摩訶薩。非離水火風空識界有菩薩摩訶薩
耶。世尊。若菩提。若薩埵。若地界。若水火風空識界。尚畢竟不可得。性非
有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即地界是菩薩摩訶薩。即水火
風空識界是菩薩摩訶薩。異地界是菩薩摩訶薩。異水火風空識界是菩薩摩訶薩
。地界中有菩薩摩訶薩。水火風空識界中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有地界
。菩薩摩訶薩中有水火風空識界。離地界有菩薩摩訶薩。離水火風空識界有菩
薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即因緣非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣非菩
薩摩訶薩。異因緣非菩薩摩訶薩。異等無間緣所緣緣增上緣非菩薩摩訶薩。非
因緣中有菩薩摩訶薩。非等無間緣所緣緣增上緣中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶
薩中有因緣。非菩薩摩訶薩中有等無間緣所緣緣增上緣。非離因緣有菩薩摩訶
薩。非離等無間緣所緣緣增上緣有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若
因緣。若等無間緣所緣緣增上緣。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩
。此既非有。如何可言。即因緣是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣是菩
薩摩訶薩。異因緣是菩薩摩訶薩。異等無間緣所緣緣增上緣是菩薩摩訶薩。因
緣中有菩薩摩訶薩。等無間緣所緣緣增上緣中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有
因緣。菩薩摩訶薩中有等無間緣所緣緣增上緣。離因緣有菩薩摩訶薩。離等無
間緣所緣緣增上緣有菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。即緣所生法非菩薩
摩訶薩。異緣所生法非菩薩摩訶薩。非緣所生法中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶
薩中有緣所生法。非離緣所生法有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若
緣所生法。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言
。即緣所生法是菩薩摩訶薩。異緣所生法是菩薩摩訶薩。緣所生法中有菩薩摩
訶薩。菩薩摩訶薩中有緣所生法。離緣所生法有菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀
何義言。即無明非菩薩摩訶薩。即行識名色六處觸受愛取有生老死非菩薩摩訶
薩。異無明非菩薩摩訶薩。異行乃至老死非菩薩摩訶薩。非無明中有菩薩摩訶
薩。非行乃至老死中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有無明。非菩薩摩訶薩中
有行乃至老死。非離無明有菩薩摩訶薩。非離行乃至老死有菩薩摩訶薩耶。世
尊。若菩提。若薩埵。若無明。若行乃至老死。尚畢竟不可得。性非有故。況
有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即無明是菩薩摩訶薩。即行乃至老死是
菩薩摩訶薩。異無明是菩薩摩訶薩。異行乃至老死是菩薩摩訶薩。無明中有菩
薩摩訶薩。行乃至老死中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有無明。菩薩摩訶薩中
有行乃至老死。離無明有菩薩摩訶薩。離行乃至老死有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即布施波羅蜜多非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多非菩薩摩訶薩。異布施波羅蜜多非菩薩摩訶薩。異淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多非菩薩摩訶薩。非布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩。非淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多。
非菩薩摩訶薩中有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。非離布施波羅蜜多有菩薩
摩訶薩。非離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提
。若薩埵。若布施波羅蜜多。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。尚畢竟不可
得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即布施波羅蜜多是菩
薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩。異布施波羅蜜多
是菩薩摩訶薩。異淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩。布施波羅蜜
多中有菩薩摩訶薩。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩。菩薩摩
訶薩中有布施波羅蜜多。菩薩摩訶薩中有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。離
布施波羅蜜多有菩薩摩訶薩。離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩
。復次善現。汝觀何義言。即內空非菩薩摩訶薩。即外空。內外空。空空。大
空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。
自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空非菩薩
摩訶薩。異內空非菩薩摩訶薩。異外空乃至無性自性空。非菩薩摩訶薩。非內
空中有菩薩摩訶薩。非外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中
有內空。非菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空。非離內空有菩薩摩訶薩。非
離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若內空。若
外空乃至無性自性空。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有
。如何可言。即內空是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩。異
內空是菩薩摩訶薩。異外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩。內空中有菩薩摩訶
薩。外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有內空。菩薩摩訶薩
中有外空乃至無性自性空。離內空有菩薩摩訶薩。離外空乃至無性自性空有菩
薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。即真如非菩薩摩訶薩。即法界。法性。不
虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界
。非菩薩摩訶薩。異真如非菩薩摩訶薩。異法界乃至不思議界非菩薩摩訶薩。
非真如中有菩薩摩訶薩。非法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩
中有真如。非菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界。非離真如有菩薩摩訶薩。非
離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若真如。若法
界乃至不思議界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如
何可言。即真如是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩。異真如是
菩薩摩訶薩。異法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩。真如中有菩薩摩訶薩。法界
乃至不思議界中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有真如。菩薩摩訶薩中有法界乃
至不思議界。離真如有菩薩摩訶薩。離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即四念住非菩薩摩訶薩。即四正斷。四神足。五根。
五力。七等覺支。八聖道支非菩薩摩訶薩。異四念住非菩薩摩訶薩。異四正斷
乃至八聖道支非菩薩摩訶薩。非四念住中有菩薩摩訶薩。非四正斷乃至八聖道
支中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有四念住。非菩薩摩訶薩中有四正斷乃至
八聖道支。非離四念住有菩薩摩訶薩。非離四正斷乃至八聖道支有菩薩摩訶薩
耶。世尊。若菩提。若薩埵。若四念住。若四正斷乃至八聖道支。尚畢竟不可
得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即四念住是菩薩摩訶
薩。即四正斷乃至八聖道支是菩薩摩訶薩。異四念住是菩薩摩訶薩。異四正斷
乃至八聖道支是菩薩摩訶薩。四念住中有菩薩摩訶薩。四正斷乃至八聖道支中
有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有四念住。菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支
。離四念住有菩薩摩訶薩。離四正斷乃至八聖道支有菩薩摩訶薩

大般若波羅蜜多經卷第十四

大般若波羅蜜多經卷第十五

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之五

復次善現。汝觀何義言。即苦聖諦非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦非菩薩摩訶薩
。異苦聖諦非菩薩摩訶薩。異集滅道聖諦非菩薩摩訶薩。非苦聖諦中有菩薩摩
訶薩。非集滅道聖諦中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有苦聖諦。非菩薩摩訶
薩中有集滅道聖諦。非離苦聖諦有菩薩摩訶薩。非離集滅道聖諦有菩薩摩訶薩
耶。世尊。若菩提。若薩埵。若苦聖諦。若集滅道聖諦。尚畢竟不可得。性非
有故。況有菩薩摩訶薩此既非有。如何可言。即苦聖諦是菩薩摩訶薩。即集滅
道聖諦是菩薩摩訶薩。異苦聖諦是菩薩摩訶薩。異集滅道聖諦是菩薩摩訶薩。
苦聖諦中有菩薩摩訶薩。集滅道聖諦中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有苦聖諦
。菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦。離苦聖諦有菩薩摩訶薩。離集滅道聖諦有菩薩
摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即四靜慮非菩薩摩訶薩。即四無量四無色定非菩薩摩
訶薩。異四靜慮非菩薩摩訶薩。異四無量四無色定非菩薩摩訶薩。非四靜慮中
有菩薩摩訶薩。非四無量四無色定中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有四靜慮
。非菩薩摩訶薩中有四無量四無色定。非離四靜慮有菩薩摩訶薩。非離四無量
四無色定有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若四靜慮。若四無量四無
色定。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即
四靜慮是菩薩摩訶薩。即四無量四無色定是菩薩摩訶薩。異四靜慮是菩薩摩訶
薩。異四無量四無色定是菩薩摩訶薩。四靜慮中有菩薩摩訶薩。四無量四無
色定中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有四靜慮。菩薩摩訶薩中有四無量四無
色定。離四靜慮有菩薩摩訶薩。離四無量四無色定有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即八解脫非菩薩摩訶薩。即八勝處九次第定十遍處非
菩薩摩訶薩。異八解脫非菩薩摩訶薩。異八勝處九次第定十遍處非菩薩摩訶薩
。非八解脫中有菩薩摩訶薩。非八勝處九次第定十遍處中有菩薩摩訶薩。非菩
薩摩訶薩中有八解脫。非菩薩摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處。非離八解脫
有菩薩摩訶薩。非離八勝處九次第定十遍處有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。
若薩埵。若八解脫。若八勝處九次第定十遍處。尚畢竟不可得。性非有故。況
有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即八解脫是菩薩摩訶薩。即八勝處九次
第定十遍處是菩薩摩訶薩。異八解脫是菩薩摩訶薩。異八勝處九次第定十遍處
是菩薩摩訶薩。八解脫中有菩薩摩訶薩。八勝處九次第定十遍處中有菩薩摩訶
薩。菩薩摩訶薩中有八解脫。菩薩摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處。離八解
脫有菩薩摩訶薩。離八勝處九次第定十遍處有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即空解脫門非菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門非菩薩
摩訶薩。異空解脫門非菩薩摩訶薩。異無相無願解脫門非菩薩摩訶薩。非空解
脫門中有菩薩摩訶薩。非無相無願解脫門中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有
空解脫門。非菩薩摩訶薩中有無相無願解脫門。非離空解脫門有菩薩摩訶薩。
非離無相無願解脫門有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若空解脫門。
若無相無願解脫門。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。
如何可言。即空解脫門是菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門是菩薩摩訶薩。異空
解脫門是菩薩摩訶薩。異無相無願解脫門是菩薩摩訶薩。空解脫門中有菩薩摩
訶薩。無相無願解脫門中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有空解脫門。菩薩摩訶
薩中有無相無願解脫門。離空解脫門有菩薩摩訶薩。離無相無願解脫門有菩薩
摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即陀羅尼門非菩薩摩訶薩。即三摩地門非菩薩摩訶薩
。異陀羅尼門非菩薩摩訶薩。異三摩地門非菩薩摩訶薩。非陀羅尼門中有菩薩
摩訶薩。非三摩地門中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門。非菩薩摩
訶薩中有三摩地門。非離陀羅尼門有菩薩摩訶薩。非離三摩地門有菩薩摩訶薩
耶。世尊。若菩提。若薩埵。若陀羅尼門若三摩地門。尚畢竟不可得。性非有
故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即陀羅尼門是菩薩摩訶薩。即三
摩地門是菩薩摩訶薩。異陀羅尼門是菩薩摩訶薩。異三摩地門是菩薩摩訶薩。
陀羅尼門中有菩薩摩訶薩。三摩地門中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有陀羅尼
門。菩薩摩訶薩中有三摩地門。離陀羅尼門有菩薩摩訶薩。離三摩地門有菩薩
摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即極喜地非菩薩摩訶薩。即離垢地。發光地。焰慧地
。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。非菩薩摩訶薩。異
極喜地非菩薩摩訶薩。異離垢地乃至法雲地非菩薩摩訶薩。非極喜地中有菩薩
摩訶薩。非離垢地乃至法雲地中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有極喜地。非
菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地。非離極喜地有菩薩摩訶薩。非離離垢地乃
至法雲地有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若極喜地。若離垢地乃至
法雲地。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。
即極喜地是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩。異極喜地是菩薩
摩訶薩。異離垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩。極喜地中有菩薩摩訶薩。離垢地
乃至法雲地中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有極喜地。菩薩摩訶薩中有離垢地
乃至法雲地。離極喜地有菩薩摩訶薩。離離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即五眼非菩薩摩訶薩。即六神通非菩薩摩訶薩。異五
眼非菩薩摩訶薩。異六神通非菩薩摩訶薩。非五眼中有菩薩摩訶薩。非六神通
中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有五眼。非菩薩摩訶薩中有六神通。非離五
眼有菩薩摩訶薩。非離六神通有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若五
眼。若六神通。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何
可言。即五眼是菩薩摩訶薩。即六神通是菩薩摩訶薩。異五眼是菩薩摩訶薩。
異六神通是菩薩摩訶薩。五眼中有菩薩摩訶薩。六神通中有菩薩摩訶薩。菩薩
摩訶薩中有五眼。菩薩摩訶薩中有六神通。離五眼有菩薩摩訶薩。離六神通有
菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即佛十力非菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛
不共法非菩薩摩訶薩。異佛十力非菩薩摩訶薩。異四無所畏四無礙解十八佛不
共法非菩薩摩訶薩。非佛十力中有菩薩摩訶薩。非四無所畏四無礙解十八佛不
共法中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有佛十力。非菩薩摩訶薩中有四無所畏
四無礙解十八佛不共法。非離佛十力有菩薩摩訶薩。非離四無所畏四無礙解十
八佛不共法有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若佛十力。若四無所畏
四無礙解十八佛不共法。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非
有。如何可言。即佛十力是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解十八佛不共法是
菩薩摩訶薩。異佛十力是菩薩摩訶薩。異四無所畏四無礙解十八佛不共法。是
菩薩摩訶薩。佛十力中有菩薩摩訶薩。四無所畏四無礙解十八佛不共法中有菩
薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有佛十力。菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛
不共法。離佛十力有菩薩摩訶薩。離四無所畏四無礙解十八佛不共法有菩薩摩
訶薩

復次善現。汝觀何義言。即大慈非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨非菩薩摩訶薩
。異大慈非菩薩摩訶薩。異大悲大喜大捨非菩薩摩訶薩。非大慈中有菩薩摩訶
薩。非大悲大喜大捨中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有大慈。非菩薩摩訶薩
中有大悲大喜大捨。非離大慈有菩薩摩訶薩。非離大悲大喜大捨有菩薩摩訶薩
耶。世尊。若菩提。若薩埵。若大慈。若大悲大喜大捨。尚畢竟不可得。性非
有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即大慈是菩薩摩訶薩。即大悲
大喜大捨是菩薩摩訶薩。異大慈是菩薩摩訶薩。異大悲大喜大捨是菩薩摩訶薩
。大慈中有菩薩摩訶薩。大悲大喜大捨中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有大慈
。菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨。離大慈有菩薩摩訶薩。離大悲大喜大捨有菩
薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即三十二大士相非菩薩摩訶薩。即八十隨好非菩薩摩
訶薩。異三十二大士相非菩薩摩訶薩。異八十隨好非菩薩摩訶薩。非三十二大
士相中有菩薩摩訶薩。非八十隨好中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有三十二
大士相。非菩薩摩訶薩中有八十隨好。非離三十二大士相有菩薩摩訶薩。非離
八十隨好有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若三十二大士相。若八十
隨好。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即
三十二大士相是菩薩摩訶薩。即八十隨好是菩薩摩訶薩。異三十二大士相是菩
薩摩訶薩。異八十隨好是菩薩摩訶薩。三十二大士相中有菩薩摩訶薩。八十隨
好中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有三十二大士相。菩薩摩訶薩中有八十隨好
。離三十二大士相有菩薩摩訶薩。離八十隨好有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即無忘失法非菩薩摩訶薩。即恒住捨性非菩薩摩訶薩
。異無忘失法非菩薩摩訶薩。異恒住捨性非菩薩摩訶薩。非無忘失法中有菩薩
摩訶薩。非恒住捨性中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有無忘失法。非菩薩摩
訶薩中有恒住捨性。非離無忘失法有菩薩摩訶薩。非離恒住捨性有菩薩摩訶薩
耶。世尊。若菩提。若薩埵。若無忘失法。若恒住捨性。尚畢竟不可得。性非
有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即無忘失法是菩薩摩訶薩。即
恒住捨性是菩薩摩訶薩。異無忘失法。是菩薩摩訶薩。異恒住捨性是菩薩摩訶
薩。無忘失法中。有菩薩摩訶薩。恒住捨性中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有
無忘失法。菩薩摩訶薩中有恒住捨性。離無忘失法有菩薩摩訶薩。離恒住捨性
有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即一切智非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智非菩薩摩
訶薩。異一切智非菩薩摩訶薩。異道相智一切相智非菩薩摩訶薩。非一切智中
有菩薩摩訶薩。非道相智一切相智中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有一切智
。非菩薩摩訶薩中有道相智一切相智。非離一切智有菩薩摩訶薩。非離道相智
一切相智有菩薩摩訶薩耶。世尊。若菩提。若薩埵。若一切智。若道相智一切
相智。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即
一切智是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智是菩薩摩訶薩。異一切智是菩薩摩訶
薩。異道相智一切相智是菩薩摩訶薩。一切智中有菩薩摩訶薩。道相智一切相
智中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有一切智。菩薩摩訶薩中有道相智一切相智
。離一切智有菩薩摩訶薩。離道相智一切相智有菩薩摩訶薩

世尊。菩提薩埵及色等法。既不可得。而言即色等法是菩薩摩訶薩。或異色等
是菩薩摩訶薩。或色等法中有菩薩摩訶薩。或菩薩摩訶薩中有色等法。或離
色等法有菩薩摩訶薩者。無有是處。佛告善現。善哉善哉。如是如是。如汝所
說。善現。色等法不可得故。菩薩摩訶薩亦不可得。菩薩摩訶薩不可得故。所
行般若波羅蜜多亦不可得。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是
學

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色真如是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即受想行識真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異色真如是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。異受想行識真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色真如中有菩薩摩訶
薩不。不也世尊。受想行識真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中
有色真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有受想行識真如不。不也世尊。離色真
如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離受想行識真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼處真如是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即耳鼻舌身意處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼處真如是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處真
如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處真如中有菩薩摩訶薩不。不也
世尊。菩薩摩訶薩中有眼處真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處
真如不。不也世尊。離眼處真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意處
真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色處真如是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即聲香味觸法處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異色處真如是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。異聲香味觸法處真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處真
如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處真如中有菩薩摩訶薩不。不也
世尊。菩薩摩訶薩中有色處真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處
真如不。不也世尊。離色處真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離聲香味觸法處
真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼界真如是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即耳鼻舌身意界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼界真如是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界真
如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意界真如中有菩薩摩訶薩不。不也
世尊。菩薩摩訶薩中有眼界真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界
真如不。不也世尊。離眼界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意界
真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色界真如是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即聲香味觸法界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異色界真如是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。異聲香味觸法界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界真
如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法界真如中有菩薩摩訶薩不。不也
世尊。菩薩摩訶薩中有色界真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界
真如不。不也世尊。離色界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離聲香味觸法界
真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼識界真如是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即耳鼻舌身意識界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼識界真如是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意識界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。眼識界真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意識界真如中有菩薩摩
訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼識界真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中
有耳鼻舌身意識界真如不。不也世尊。離眼識界真如有菩薩摩訶薩不。不也世
尊。離耳鼻舌身意識界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼觸真如是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即耳鼻舌身意觸真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼觸真如是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意觸真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼觸真
如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意觸真如中有菩薩摩訶薩不。不也
世尊。菩薩摩訶薩中有眼觸真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸
真如不。不也世尊。離眼觸真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意觸
真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。異眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意觸
為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼觸為緣所生諸受真如中有菩
薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩不。
不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩
中有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如不。不也世尊。離眼觸為緣所生諸受真如
有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩
不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即地界真如是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即水火風空識界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異地界真如是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。異水火風空識界真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界真
如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風空識界真如中有菩薩摩訶薩不。不也
世尊。菩薩摩訶薩中有地界真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有水火風空識界
真如不。不也世尊。離地界真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離水火風空識界
真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即因緣真如是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即等無間緣所緣緣增上緣真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異因緣真如
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異等無間緣所緣緣增上緣真如是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。因緣真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。等無間緣所緣緣增上緣真
如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有因緣真如不。不也世尊。菩
薩摩訶薩中有等無間緣所緣緣增上緣真如不。不也世尊。離因緣真如有菩薩摩
訶薩不。不也世尊。離等無間緣所緣緣增上緣真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即緣所生法真如是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。異緣所生法真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。緣所生法真如中有菩
薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有緣所生法真如不。不也世尊。離緣所
生法真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即無明真如是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即行識名色六處觸受愛取有生老死真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異
無明真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異行乃至老死真如是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。無明真如中有菩薩摩訶薩不不也世尊行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩
不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有無明真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有行乃
至老死真如不。不也世尊。離無明真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離行乃至
老死真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。異布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。布施波羅蜜多真如中有菩薩摩
訶薩不。不也世尊。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩不。
不也世尊。菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如不。不也世尊。離布施波羅蜜多真如有菩
薩摩訶薩不。不也世尊。離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩
不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即內空真如是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無
際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無
性空。自性空。無性自性空真如。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異內空真如是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。異外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。內空真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。外空乃至無性自性空真如中有
菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有內空真如不。不也世尊。菩薩摩訶
薩中有外空乃至無性自性空真如不。不也世尊。離內空真如有菩薩摩訶薩不。
不也世尊。離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即四念住真如是菩薩摩訶薩不不也
。世尊。即四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支真如是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。異四念住真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四正斷乃至八聖道支真
如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。四念住真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊四正
斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四念住真
如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如不。不也世尊。離
四念住真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩
訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即苦聖諦真如是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即集滅道聖諦真如是菩薩摩訶薩不不也世尊。異苦聖諦真如是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。異集滅道聖諦真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。苦聖諦真
如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。集滅道聖諦真如中有菩薩摩訶薩不。不也世
尊。菩薩摩訶薩中有苦聖諦真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦真
如不。不也世尊。離苦聖諦真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離集滅道聖諦真
如有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即四靜慮真如是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即四無量四無色定真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四靜慮真如是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四無量四無色定真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。四靜慮真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。四無量四無色定真如中有菩薩摩
訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四靜慮真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中
有四無量四無色定真如不。不也世尊。離四靜慮真如有菩薩摩訶薩不。不也世
尊。離四無量四無色定真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即八解脫真如是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即八勝處九次第定十遍處真如。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異八解
脫真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異八勝處九次第定十遍處真如是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。八解脫真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。八勝處九次第定
十遍處真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有八解脫真如不。不
也世尊。菩薩摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處真如不。不也世尊。離八解脫
真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離八勝處九次第定十遍處真如有菩薩摩訶薩
不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即空解脫門真如是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即無相無願解脫門真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異空解脫門真
如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異無相無願解脫門真如是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。空解脫門真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。無相無願解脫門真如中有
菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有空解脫門真如不。不也世尊。菩薩
摩訶薩中有無相無願解脫門真如不。不也世尊。離空解脫門真如有菩薩摩訶薩
不。不也世尊。離無相無願解脫門真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即三摩地門真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異陀羅尼門真如是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。異三摩地門真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。陀羅尼
門真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。三摩地門真如中有菩薩摩訶薩不。不也
世尊。菩薩摩訶薩中有陀羅尼門真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有三摩地門
真如不。不也世尊。離陀羅尼門真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離三摩地門
真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即極喜地真如是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善
慧地。法雲地真如。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異極喜地真如是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。異離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。極喜地
真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩不
。不也世尊。菩薩摩訶薩中有極喜地真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有離垢
地乃至法雲地真如不。不也世尊。離極喜地真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即五眼真如是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即六神通真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異五眼真如是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。異六神通真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。五眼真如中有菩薩摩
訶薩不。不也世尊。六神通真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中
有五眼真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有六神通真如不。不也世尊。離五眼
真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離六神通真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊

大般若波羅蜜多經卷第十五

大般若波羅蜜多經卷第十六

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之六

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即佛十力真如是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
異佛十力真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異四無所畏四無礙解十八佛不共法
真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。佛十力真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。
四無所畏四無礙解十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶
薩中有佛十力真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛不
共法真如不。不也世尊。離佛十力真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離四無所
畏四無礙解十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即大慈真如是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即大悲大喜大捨真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異大慈真如是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。異大悲大喜大捨真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。大慈真
如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。大悲大喜大捨真如中有菩薩摩訶薩不。不也
世尊。菩薩摩訶薩中有大慈真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨
真如不。不也世尊。離大慈真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離大悲大喜大捨
真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即三十二大士相真如是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即八十隨好真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異三十二大士相
真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異八十隨好真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。八十隨好真如中有菩薩摩
訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如不。不也世尊。菩薩摩
訶薩中有八十隨好真如不。不也世尊。離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩不。
不也世尊。離八十隨好真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即無忘失法真如是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即恒住捨性真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異無忘失法真如是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。異恒住捨性真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。無忘失
法真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩不。不也
世尊。菩薩摩訶薩中有無忘失法真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有恒住捨性
真如不。不也世尊。離無忘失法真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離恒住捨性
真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即一切智真如是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即道相智一切相智真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異一切智真如是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。異道相智一切相智真如是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。一切智真如中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。道相智一切相智真如中有菩薩摩
訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有一切智真如不。不也世尊。菩薩摩訶薩中
有道相智一切相智真如不。不也世尊。離一切智真如有菩薩摩訶薩不。不也世
尊。離道相智一切相智真如有菩薩摩訶薩不。不也世尊

爾時佛告具壽善現。汝觀何義言。即色真如非菩薩摩訶薩。即受想行識真如非
菩薩摩訶薩。異色真如非菩薩摩訶薩。異受想行識真如非菩薩摩訶薩。非色真
如中有菩薩摩訶薩。非受想行識真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有色真
如。非菩薩摩訶薩中有受想行識真如。非離色真如有菩薩摩訶薩。非離受想
行識真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若色若受想行識。尚畢竟不
可得。性非有故。況有色真如及受想行識真如此真如既非有。如何可言。即
色真如是菩薩摩訶薩。即受想行識真如是菩薩摩訶薩。異色真如是菩薩摩訶薩
。異受想行識真如是菩薩摩訶薩。色真如中有菩薩摩訶薩。受想行識真如中有
菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色真如。菩薩摩訶薩中有受想行識真如。離色真
如有菩薩摩訶薩。離受想行識真如有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言即眼處真如非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處真如非菩薩
摩訶薩。異眼處真如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意處真如非菩薩摩訶薩。非眼
處真如中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意處真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩
中有眼處真如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處真如。非離眼處真如有菩薩摩
訶薩。非離耳鼻舌身意處真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若眼處
。若耳鼻舌身意處。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處真如及耳鼻舌身意處
真如。此真如既非有。如何可言。即眼處真如是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處
真如是菩薩摩訶薩。異眼處真如是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意處真如是菩薩摩
訶薩。眼處真如中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意處真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩
訶薩中有眼處真如。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處真如。離眼處真如有菩薩摩
訶薩。離耳鼻舌身意處真如有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即色處真如非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處真如非菩
薩摩訶薩。異色處真如非菩薩摩訶薩。異聲香味觸法處真如非菩薩摩訶薩。非
色處真如中有菩薩摩訶薩。非聲香味觸法處真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶
薩中有色處真如。非菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處真如。非離色處真如有菩薩
摩訶薩。非離聲香味觸法處真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若
色處。若聲香味觸法處。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處真如及聲香味觸
法處真如。此真如既非有。如何可言。即色處真如是菩薩摩訶薩。即聲香味觸
法處真如是菩薩摩訶薩。異色處真如是菩薩摩訶薩。異聲香味觸法處真如是菩
薩摩訶薩。色處真如中有菩薩摩訶薩。聲香味觸法處真如中有菩薩摩訶薩。菩
薩摩訶薩中有色處真如。菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處真如。離色處真如有菩
薩摩訶薩。離聲香味觸法處真如有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即眼界真如非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界真如非菩
薩摩訶薩。異眼界真如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意界真如非菩薩摩訶薩。非
眼界真如中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意界真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶
薩中有眼界真如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界真如。非離眼界真如有菩薩
摩訶薩。非離耳鼻舌身意界真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若眼
界。若耳鼻舌身意界。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界真如及耳鼻舌身意
界真如。此真如既非有。如何可言。即眼界真如是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意
界真如是菩薩摩訶薩。異眼界真如是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意界真如是菩薩
摩訶薩。眼界真如中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意界真如中有菩薩摩訶薩。菩薩
摩訶薩中有眼界真如。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界真如。離眼界真如有菩薩
摩訶薩。離耳鼻舌身意界真如有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即色界真如非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界真如非菩
薩摩訶薩。異色界真如非菩薩摩訶薩。異聲香味觸法界真如非菩薩摩訶薩。非
色界真如中有菩薩摩訶薩。非聲香味觸法界真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶
薩中有色界真如非菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界真如。非離色界真如有菩薩摩
訶薩。非離聲香味觸法界真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若色界
。若聲香味觸法界。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界真如及聲香味觸法界
真如。此真如既非有。如何可言。即色界真如是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界
真如是菩薩摩訶薩。異色界真如是菩薩摩訶薩。異聲香味觸法界真如是菩薩摩
訶薩。色界真如中有菩薩摩訶薩。聲香味觸法界真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩
訶薩中有色界真如。菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界真如。離色界真如有菩薩摩
訶薩。離聲香味觸法界真如有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即眼識界真如非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界真如
非菩薩摩訶薩。異眼識界真如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意識界真如非菩薩摩
訶薩。非眼識界真如中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意識界真如中有菩薩摩訶薩
。非菩薩摩訶薩中有眼識界真如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識界真如。非
離眼識界真如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意識界真如有菩薩摩訶薩耶。具壽
善現白言。世尊。若眼識界。若耳鼻舌身意識界。尚畢竟不可得。性非有故。
況有眼識界真如及耳鼻舌身意識界真如。此真如既非有。如何可言。即眼識界
真如是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界真如是菩薩摩訶薩。異眼識界真如是菩
薩摩訶薩。異耳鼻舌身意識界真如是菩薩摩訶薩。眼識界真如中有菩薩摩訶薩
。耳鼻舌身意識界真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼識界真如。菩薩摩
訶薩中有耳鼻舌身意識界真如。離眼識界真如有菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意識
界真如有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即眼觸真如非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸真如非菩
薩摩訶薩。異眼觸真如非菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸真如非菩薩摩訶薩。非
眼觸真如中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意觸真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶
薩中有眼觸真如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸真如。非離眼觸真如有菩薩
摩訶薩。非離耳鼻舌身意觸真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若眼
觸。若耳鼻舌身意觸。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸真如及耳鼻舌身意
觸真如。此真如既非有。如何可言。即眼觸真如是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意
觸真如是菩薩摩訶薩。異眼觸真如是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸真如是菩薩
摩訶薩。眼觸真如中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意觸真如中有菩薩摩訶薩。菩薩
摩訶薩中有眼觸真如。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸真如。離眼觸真如有菩薩
摩訶薩。離耳鼻舌身意觸真如有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即眼觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身
意觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩。異眼觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩
。異耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如非菩薩摩訶薩。非眼觸為緣所生諸受真如
中有菩薩摩訶薩。非耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩
摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如。非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸為緣所生
諸受真如。非離眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩。非離耳鼻舌身意觸為緣
所生諸受真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若眼觸為緣所生諸受。
若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為緣所生
諸受真如及耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如。此真如既非有。如何可言。即眼
觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如是菩薩
摩訶薩。異眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩。異耳鼻舌身意觸為緣所生諸
受真如是菩薩摩訶薩。眼觸為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩。耳鼻舌身意觸
為緣所生諸受真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受真如。
菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如。離眼觸為緣所生諸受真如有
菩薩摩訶薩。離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即地界真如非菩薩摩訶薩。即水火風空識界真如非菩
薩摩訶薩。異地界真如非菩薩摩訶薩。異水火風空識界真如非菩薩摩訶薩。非
地界真如中有菩薩摩訶薩。非水火風空識界真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶
薩中有地界真如。非菩薩摩訶薩中有水火風空識界真如。非離地界真如有菩薩
摩訶薩。非離水火風空識界真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若地
界若水火風空識界。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界真如及水火風空識界
真如。此真如既非有。如何可言。即地界真如是菩薩摩訶薩。即水火風空識界
真如是菩薩摩訶薩。異地界真如是菩薩摩訶薩。異水火風空識界真如是菩薩摩
訶薩。地界真如中有菩薩摩訶薩。水火風空識界真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩
訶薩中有地界真如。菩薩摩訶薩中有水火風空識界真如。離地界真如有菩薩摩
訶薩。離水火風空識界真如有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即因緣真如非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣
真如非菩薩摩訶薩。異因緣真如非菩薩摩訶薩。異等無間緣所緣緣增上緣真如
非菩薩摩訶薩。非因緣真如中有菩薩摩訶薩。非等無間緣所緣緣增上緣真如中
有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有因緣真如。非菩薩摩訶薩中有等無間緣所緣
緣增上緣真如。非離因緣真如有菩薩摩訶薩。非離等無間緣所緣緣增上緣真如
有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若因緣若等無間緣所緣緣增上緣。尚
畢竟不可得。性非有故。況有因緣真如及等無間緣所緣緣增上緣真如。此真如
既非有。如何可言。即因緣真如是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣真如
是菩薩摩訶薩。異因緣真如是菩薩摩訶薩異等無間緣所緣緣增上緣真如是菩薩
摩訶薩。因緣真如中有菩薩摩訶薩。等無間緣所緣緣增上緣真如中有菩薩摩訶
薩。菩薩摩訶薩中有因緣真如。菩薩摩訶薩中有等無間緣所緣緣增上緣真如。
離因緣真如有菩薩摩訶薩。離等無間緣所緣緣增上緣真如有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即緣所生法真如非菩薩摩訶薩。異緣所生法真如非菩
薩摩訶薩。非緣所生法真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有緣所生法真如
。非離緣所生法真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。緣所生法。尚畢
竟不可得。性非有故。況有緣所生法真如。此真如既非有。如何可言。即緣所
生法真如是菩薩摩訶薩。異緣所生法真如是菩薩摩訶薩。緣所生法真如中有菩
薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有緣所生法真如。離緣所生法真如有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即無明真如非菩薩摩訶薩。即行識名色六處。觸受愛
取有生老死真如非菩薩摩訶薩。異無明真如非菩薩摩訶薩。異行乃至老死真如
非菩薩摩訶薩。非無明真如中有菩薩摩訶薩。非行乃至老死真如中有菩薩摩訶
薩。非菩薩摩訶薩中有無明真如。非菩薩摩訶薩中有行。乃至老死真如。非離
無明真如有菩薩摩訶薩。非離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言
。世尊。若無明若行乃至老死。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明真如及
行乃至老死真如。此真如既非有。如何可言。即無明真如是菩薩摩訶薩。即
行乃至老死真如是菩薩摩訶薩。異無明真如是菩薩摩訶薩。異行乃至老死真如
是菩薩摩訶薩。無明真如中有菩薩摩訶薩。行乃至老死真如中有菩薩摩訶薩。
菩薩摩訶薩中有無明真如。菩薩摩訶薩中有行乃至老死真如。離無明真如有菩
薩摩訶薩。離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即布施波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩。異布施波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩。異
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如非菩薩摩訶薩。非布施波羅蜜多真如中有
菩薩摩訶薩。非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩
摩訶薩中有布施波羅蜜多真如。非菩薩摩訶薩中。有淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多真如。非離布施波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩。非離淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若布施波羅蜜多。若
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜
多真如及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如。此真如既非有。如何可言。即
布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如是菩
薩摩訶薩。異布施波羅蜜多真如是菩薩摩訶薩。異淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多真如是菩薩摩訶薩。布施波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩。淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多真如。菩
薩摩訶薩中有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如。離布施波羅蜜多真如有菩
薩摩訶薩。離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多真如有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即內空真如非菩薩摩訶薩。即外空。內外空。空空。
大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空
。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空真如
非菩薩摩訶薩。異內空真如非菩薩摩訶薩。異外空乃至無性自性空真如非菩薩
摩訶薩。非內空真如中有菩薩摩訶薩。非外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩
訶薩。非菩薩摩訶薩中有內空真如。非菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真
如。非離內空真如有菩薩摩訶薩。非離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩
耶。具壽善現白言。世尊。若內空。若外空乃至無性自性空。尚畢竟不可得。
性非有故。況有內空真如。及外空乃至無性自性空真如。此真如既非有。如何
可言。即內空真如是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩。
異內空真如是菩薩摩訶薩。異外空乃至無性自性空真如是菩薩摩訶薩。內空真
如中有菩薩摩訶薩。外空乃至無性自性空真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中
有內空真如。菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空真如。離內空真如有菩薩摩
訶薩。離外空乃至無性自性空真如有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即四念住真如非菩薩摩訶薩。即四正斷。四神足。五
根五力七等覺支。八聖道支真如非菩薩摩訶薩。異四念住真如非菩薩摩訶薩。
異四正斷乃至八聖道支真如非菩薩摩訶薩。非四念住真如中有菩薩摩訶薩。非
四正斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有四念住真如。非
菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支真如。非離四念住真如有菩薩摩訶薩。非
離四正斷乃至八聖道支真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若四念住
。若四正斷乃至八聖道支。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住真如。及四
正斷乃至八聖道支真如。此真如既非有。如何可言。即四念住真如是菩薩摩訶
薩。即四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩。異四念住真如是菩薩摩訶薩。
異四正斷乃至八聖道支真如是菩薩摩訶薩。四念住真如中有菩薩摩訶薩。四正
斷乃至八聖道支真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有四念住真如。菩薩摩訶
薩中有四正斷乃至八聖道支真如。離四念住真如有菩薩摩訶薩。離四正斷乃至
八聖道支真如有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即苦聖諦真如非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦真如非菩
薩摩訶薩。異苦聖諦真如非菩薩摩訶薩。異集滅道聖諦真如非菩薩摩訶薩。非
苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩。非集滅道聖諦真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶
薩中有苦聖諦真如。非菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦真如。非離苦聖諦真如有菩
薩摩訶薩。非離集滅道聖諦真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若苦
聖諦。若集滅道聖諦。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦真如及集滅道聖
諦真如。此真如既非有。如何可言。即苦聖諦真如是菩薩摩訶薩。即集滅道聖
諦真如是菩薩摩訶薩。異苦聖諦真如是菩薩摩訶薩。異集滅道聖諦真如是菩薩
摩訶薩。苦聖諦真如中有菩薩摩訶薩。集滅道聖諦真如中有菩薩摩訶薩。菩薩
摩訶薩中有苦聖諦真如。菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦真如。離苦聖諦真如有菩
薩摩訶薩。離集滅道聖諦真如有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即四靜慮真如非菩薩摩訶薩。即四無量四無色定真如
非菩薩摩訶薩。異四靜慮真如非菩薩摩訶薩。異四無量四無色定真如非菩薩摩
訶薩。非四靜慮真如中有菩薩摩訶薩。非四無量四無色定真如中有菩薩摩訶薩
。非菩薩摩訶薩中有四靜慮真如。非菩薩摩訶薩中有四無量四無色定真如。非
離四靜慮真如有菩薩摩訶薩。非離四無量四無色定真如有菩薩摩訶薩耶。具壽
善現白言。世尊。若四靜慮。若四無量四無色定。尚畢竟不可得。性非有故。
況有四靜慮真如及四無量四無色定真如。此真如既非有。如何可言。即四靜慮
真如是菩薩摩訶薩。即四無量四無色定真如是菩薩摩訶薩。異四靜慮真如是菩
薩摩訶薩。異四無量四無色定真如是菩薩摩訶薩。四靜慮真如中有菩薩摩訶薩
。四無量四無色定真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有四靜慮真如。菩薩摩
訶薩中有四無量四無色定真如。離四靜慮真如有菩薩摩訶薩。離四無量四無
色定真如有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即八解脫真如非菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。
十遍處真如非菩薩摩訶薩。異八解脫真如非菩薩摩訶薩。異八勝處九次第定十
遍處真如非菩薩摩訶薩。非八解脫真如中有菩薩摩訶薩。非八勝處九次第定十
遍處真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有八解脫真如。非菩薩摩訶薩中有
八勝處九次第定十遍處真如。非離八解脫真如有菩薩摩訶薩。非離八勝處九次
第定十遍處真如有菩薩摩訶薩耶具壽善現白言。世尊。若八解脫。若八勝處。
九次第定。十遍處。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫真如。及八勝處。
九次第定十遍處真如。此真如既非有。如何可言。即八解脫真如是菩薩摩訶薩
。即八勝處九次第定十遍處真如是菩薩摩訶薩。異八解脫真如是菩薩摩訶薩。
異八勝處九次第定十遍處真如是菩薩摩訶薩。八解脫真如中有菩薩摩訶薩。八
勝處九次第定十遍處真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有八解脫真如。菩薩
摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處真如。離八解脫真如有菩薩摩訶薩。離八勝
處九次第定十遍處真如有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即空解脫門真如非菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門真
如非菩薩摩訶薩。異空解脫門真如非菩薩摩訶薩。異無相無願解脫門真如非菩
薩摩訶薩。非空解脫門真如中有菩薩摩訶薩。非無相無願解脫門真如中有菩薩
摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有空解脫門真如。非菩薩摩訶薩中有無相無願解脫門
真如。非離空解脫門真如有菩薩摩訶薩。非離無相無願解脫門真如有菩薩摩訶
薩耶。具壽善現白言。世尊。若空解脫門。若無相無願解脫門。尚畢竟不可得
。性非有故。況有空解脫門真如。及無相無願解脫門真如。此真如既非有。如
何可言。即空解脫門真如是菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門真如是菩薩摩訶薩
。異空解脫門真如是菩薩摩訶薩。異無相無願解脫門真如是菩薩摩訶薩。空解
脫門真如中有菩薩摩訶薩。無相無願解脫門真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩
中有空解脫門真如。菩薩摩訶薩中有無相無願解脫門真如。離空解脫門真如有
菩薩摩訶薩。離無相無願解脫門真如有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即陀羅尼門真如非菩薩摩訶薩。即三摩地門真如非菩
薩摩訶薩。異陀羅尼門真如非菩薩摩訶薩。異三摩地門真如非菩薩摩訶薩。非
陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩。非三摩地門真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶
薩中有陀羅尼門真如。非菩薩摩訶薩中有三摩地門真如。非離陀羅尼門真如有
菩薩摩訶薩。非離三摩地門真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若陀
羅尼門。若三摩地門。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門真如及三摩地
門真如。此真如既非有。如何可言。即陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩。即三摩地
門真如是菩薩摩訶薩。異陀羅尼門真如是菩薩摩訶薩。異三摩地門真如是菩薩
摩訶薩。陀羅尼門真如中有菩薩摩訶薩。三摩地門真如中有菩薩摩訶薩。菩薩
摩訶薩中有陀羅尼門真如。菩薩摩訶薩中有三摩地門真如。離陀羅尼門真如。
有菩薩摩訶薩。離三摩地門真如。有菩薩摩訶薩

大般若波羅蜜多經卷第十六

大般若波羅蜜多經卷第十七

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之七

復次善現。汝觀何義言。即極喜地真如非菩薩摩訶薩。即離垢地。發光地。焰
慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地真如非菩薩摩訶
薩。異極喜地真如非菩薩摩訶薩。異離垢地乃至法雲地真如非菩薩摩訶薩。非
極喜地真如中有菩薩摩訶薩。非離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩。非菩
薩摩訶薩中有極喜地真如。非菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如。非離極
喜地真如有菩薩摩訶薩。非離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善
現白言。世尊。若極喜地。若離垢地乃至法雲地。尚畢竟不可得。性非有故。
況有極喜地真如及離垢地乃至法雲地真如。此真如既非有。如何可言。即極喜
地真如是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩。異極喜地真如
是菩薩摩訶薩。異離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩。極喜地真如中有菩薩
摩訶薩。離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有極喜地真如
。菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如。離極喜地真如有菩薩摩訶薩。離離
垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即五眼真如。非菩薩摩訶薩。即六神通真如非菩薩摩
訶薩。異五眼真如非菩薩摩訶薩。異六神通真如非菩薩摩訶薩。非五眼真如中
有菩薩摩訶薩。非六神通真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中。有五眼真如
。非菩薩摩訶薩中有六神通真如。非離五眼真如有菩薩摩訶薩。非離六神通真
如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若五眼。若六神通。尚畢竟不可得
。性非有故。況有五眼真如及六神通真如。此真如既非有。如何可言。即五眼
真如是菩薩摩訶薩。即六神通真如是菩薩摩訶薩。異五眼真如是菩薩摩訶薩。
異六神通真如是菩薩摩訶薩。五眼真如中。有菩薩摩訶薩。六神通真如中有菩
薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有五眼真如。菩薩摩訶薩中有六神通真如。離五眼真
如有菩薩摩訶薩。離六神通真如有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即佛十力真如非菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解
。十八佛不共法真如非菩薩摩訶薩。異佛十力真如非菩薩摩訶薩。異四無所畏
四無礙解十八佛不共法真如非菩薩摩訶薩。非佛十力真如中有菩薩摩訶薩。非
四無所畏四無礙解十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有佛十
力真如。非菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛不共法真如。非離佛十力
真如有菩薩摩訶薩。非離四無所畏四無礙解十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩耶
。具壽善現白言。世尊。若佛十力。若四無所畏四無礙解十八佛不共法。尚畢
竟不可得。性非有故。況有佛十力真如及四無所畏四無礙解十八佛不共法真如
。此真如既非有。如何可言。即佛十力真如是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙
解十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩。異佛十力真如是菩薩摩訶薩。異四無所畏
四無礙解十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩。佛十力真如中有菩薩摩訶薩。四無
所畏四無礙解十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有佛十力真如
。菩薩摩訶薩中有四無所畏四無礙解十八佛不共法真如。離佛十力真如有菩薩
摩訶薩。離四無所畏四無礙解十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即大慈真如非菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨真如非菩
薩摩訶薩。異大慈真如非菩薩摩訶薩。異大悲大喜大捨真如非菩薩摩訶薩。非
大慈真如中有菩薩摩訶薩。非大悲大喜大捨真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶
薩中有大慈真如。非菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨真如。非離大慈真如有菩薩
摩訶薩。非離大悲大喜大捨真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若大
慈若大悲大喜大捨。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈真如及大悲大喜大捨
真如。此真如既非有。如何可言。即大慈真如是菩薩摩訶薩。即大悲大喜大捨
真如是菩薩摩訶薩。異大慈真如是菩薩摩訶薩。異大悲大喜大捨真如是菩薩摩
訶薩。大慈真如中有菩薩摩訶薩。大悲大喜大捨真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩
訶薩中有大慈真如。菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨真如。離大慈真如有菩薩摩
訶薩離大悲大喜大捨真如有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即三十二大士相真如非菩薩摩訶薩。即八十隨好真如
非菩薩摩訶薩。異三十二大士相真如非菩薩摩訶薩。異八十隨好真如非菩薩摩
訶薩。非三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩。非八十隨好真如中有菩薩摩訶薩
。非菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如。非菩薩摩訶薩中有八十隨好真如。非
離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩。非離八十隨好真如有菩薩摩訶薩耶。具壽
善現白言。世尊。若三十二大士相。若八十隨好。尚畢竟不可得。性非有故。
況有三十二大士相真如及八十隨好真如。此真如既非有。如何可言。即三十二
大士相真如是菩薩摩訶薩。即八十隨好真如是菩薩摩訶薩。異三十二大士相真
如是菩薩摩訶薩。異八十隨好真如是菩薩摩訶薩。三十二大士相真如中有菩薩
摩訶薩。八十隨好真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如。
菩薩摩訶薩中有八十隨好真如。離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩。離八十隨
好真如有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即無忘失法真如非菩薩摩訶薩。即恒住捨性真如非菩
薩摩訶薩。異無忘失法真如非菩薩摩訶薩。異恒住捨性真如非菩薩摩訶薩。非
無忘失法真如中。有菩薩摩訶薩。非恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩
訶薩中有無忘失法真如。非菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如。非離無忘失法真如
有菩薩摩訶薩。非離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩耶。具壽善現白言。世尊。若
無忘失法若恒住捨性。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法真如及恒住捨
性真如。此真如既非有。如何可言。即無忘失法真如是菩薩摩訶薩。即恒住捨
性真如是菩薩摩訶薩。異無忘失法真如是菩薩摩訶薩。異恒住捨性真如是菩薩
摩訶薩。無忘失法真如中有菩薩摩訶薩。恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩。菩薩
摩訶薩中有無忘失法真如。菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如。離無忘失法真如有
菩薩摩訶薩。離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即一切智真如非菩薩摩訶薩。即道相智一切相智真如
非菩薩摩訶薩。異一切智真如非菩薩摩訶薩。異道相智一切相智真如非菩薩摩
訶薩。非一切智真如中有菩薩摩訶薩。非道相智一切相智真如中有菩薩摩訶薩
。非菩薩摩訶薩中有一切智真如。非菩薩摩訶薩中有道相智一切相智真如。非
離一切智真如有菩薩摩訶薩。非離道相智一切相智真如有菩薩摩訶薩耶。具壽
善現白言。世尊。若一切智若道相智一切相智。尚畢竟不可得。性非有故。況
有一切智真如及道相智一切相智真如。此真如既非有。如何可言。即一切智真
如是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智真如是菩薩摩訶薩。異一切智真如是菩薩
摩訶薩。異道相智一切相智真如是菩薩摩訶薩。一切智真如中有菩薩摩訶薩。
道相智一切相智真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有一切智真如。菩薩摩訶
薩中有道相智一切相智真如。離一切智真如有菩薩摩訶薩。離道相智一切相智
真如有菩薩摩訶薩

世尊。色等法及真如。既不可得。而言即色等法真如是菩薩摩訶薩。或異色等
法真如是菩薩摩訶薩。或色等法真如中有菩薩摩訶薩。或菩薩摩訶薩中有色等
法真如。或離色等法真如有菩薩摩訶薩者。無有是處。佛告善現。善哉善哉。
如是如是。如汝所說。善現。色等法不可得故。色等法真如亦不可得。法及真
如不可得故。菩薩摩訶薩亦不可得。菩薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多
亦不可得。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是學

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色增語。是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即受想行識增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色常增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即受想行識常增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色無常
增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識無常增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即色樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識樂增語。是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即色苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識苦
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
受想行識我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色無我增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即受想行識無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色淨增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
色不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識不淨增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即色空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識空增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即色不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想
行識不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色有相增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即受想行識有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色無相增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
色有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識有願增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即色無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識無願增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受
想行識寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色不寂靜增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即受想行識不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色遠離增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即色不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識不遠離增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即色有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想
行識有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色無為增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即受想行識無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色有漏增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
色無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識無漏增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即色生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識生增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即色滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識
滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即受想行識善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色非善增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即受想行識非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色有罪增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即色無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識無罪增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即色有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識有
煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即受想行識無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色世間增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
色出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識出世間增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即色雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識雜染
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即受想行識清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色屬生死增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即受想行識屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色屬
涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即色在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識在內增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受
想行識在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色在兩間增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即受想行識在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色可得增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即色不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識不可得增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者於意云何。即眼處增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即耳鼻舌身意處增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處常增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼
處無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無常增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即眼處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處
樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即耳鼻舌身意處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處我增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼
處無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無我增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即眼處淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處
淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即耳鼻舌身意處不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處空增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即眼處不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處不空增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即眼處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌
身意處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處無相增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即耳鼻舌身意處無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處有
願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處有願增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即眼處無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無
願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即耳鼻舌身意處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處不寂靜增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即眼處遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處遠離增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即耳鼻舌身意處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處有為增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處有為增語是菩薩摩訶薩不不也世尊
。即眼處無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無為增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻
舌身意處有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處無漏增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無漏增語是菩薩摩訶薩不不也世尊。即眼處生
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處生增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即眼處滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處滅增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻
舌身意處善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處非善增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即耳鼻舌身意處非善增語是菩薩摩訶薩不不也世尊。即眼處有罪
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處有罪增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即眼處無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無罪
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即耳鼻舌身意處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處無煩惱增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即眼處世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處世間
增語是菩薩摩訶薩不不也世尊。即眼處出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即耳鼻舌身意處出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處雜染增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即眼處清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處清淨增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
耳鼻舌身意處屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處屬涅槃增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即眼處在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處在內增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳
鼻舌身意處在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼處在兩間增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即眼處可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處可得增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即眼處不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻
舌身意處不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色處增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即聲香味觸法處增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處常增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
色處無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處無常增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即色處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法
處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即聲香味觸法處苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處我增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
色處無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處無我增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即色處淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法
處淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即聲香味觸法處不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處空增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即色處不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處不空增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即色處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香
味觸法處有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處無相增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即聲香味觸法處無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處
有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處有願增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即色處無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處
無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即聲香味觸法處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處不寂靜增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即色處遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處遠離
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即聲香味觸法處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處有為增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處有為增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即色處無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處無為增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
聲香味觸法處有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處無漏增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
色處生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處生增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即色處滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處滅
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即聲香味觸法處善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處非善增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
色處有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處有罪增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即色處無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸
法處無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即聲香味觸法處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處
無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處無煩惱增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即色處世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸
法處世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處出世間增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即聲香味觸法處出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處
雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處雜染增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即色處清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處
清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即聲香味觸法處屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處屬涅
槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即色處在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處
在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處在外增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即聲香味觸法處在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處在兩間增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處在兩間增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即色處可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處可得
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色處不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即聲香味觸法處不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊

大般若波羅蜜多經卷第十七

大般若波羅蜜多經卷第十八

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之八

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼界增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即耳鼻舌身意界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界常增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界無常增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即眼界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意
界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即耳鼻舌身意界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界我增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界無我增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即眼界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意
界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即耳鼻舌身意界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界空增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即眼界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界不空增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻
舌身意界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界無相增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即耳鼻舌身意界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界
有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有願增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即眼界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界
無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即耳鼻舌身意界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界不寂靜增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即眼界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界遠離
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即耳鼻舌身意界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界有為增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有為增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即眼界無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界無為增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
耳鼻舌身意界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界無漏增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼界生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界生增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即眼界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界滅
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即耳鼻舌身意界善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界非善增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼界有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界有罪增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即眼界無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身
意界無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即耳鼻舌身意界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界
無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界無煩惱增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即眼界世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身
意界世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界出世間增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即耳鼻舌身意界出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界
雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界雜染增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即眼界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界
清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即耳鼻舌身意界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界屬涅
槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即眼界在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界
在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界在外增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即耳鼻舌身意界在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界在兩間增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界在兩間增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即眼界可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界可得
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼界不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即耳鼻舌身意界不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色界增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即聲香味觸法界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界常增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
色界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界無常增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即色界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法
界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即聲香味觸法界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界我增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
色界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界無我增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即色界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法
界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即聲香味觸法界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界空增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即色界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界不空增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即色界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香
味觸法界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界無相增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即聲香味觸法界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界
有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界有願增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即色界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界
無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即聲香味觸法界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界不寂靜增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即色界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界遠離
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即聲香味觸法界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界有為增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界有為增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即色界無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界無為增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
聲香味觸法界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界無漏增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
色界生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界生增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即色界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界滅
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即聲香味觸法界善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界非善增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
色界有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界有罪增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即色界無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸
法界無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即聲香味觸法界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界
無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界無煩惱增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即色界世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸
法界世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界出世間增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即聲香味觸法界出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界
雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界雜染增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即色界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界
清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即聲香味觸法界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界屬涅
槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即色界在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界
在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界在外增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即聲香味觸法界在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界在兩間增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界在兩間增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即色界可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界可得
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即色界不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即聲香味觸法界不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼識界增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即耳鼻舌身意識界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界常增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界常增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即眼識界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界無常
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即耳鼻舌身意識界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界苦增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即眼識界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界我增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳
鼻舌身意識界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界淨增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼識界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界不淨增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻
舌身意識界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界不空增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼識界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界有相增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳
鼻舌身意識界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界有願增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即眼識界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界無願增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即耳鼻舌身意識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界不寂靜增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即眼識界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界
遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即耳鼻舌身意識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識
界有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界有為增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即眼識界無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌
身意識界無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界有漏增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼識界無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界無漏增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻
舌身意識界生增語是菩薩摩訶薩不不也世尊。即眼識界滅增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即耳鼻舌身意識界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界
善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界善增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即眼識界非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識
界非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界有罪增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即耳鼻舌身意識界有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界
無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界無罪增語是菩薩摩訶
薩不不也世尊。即眼識界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身
意識界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界無煩惱增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即眼識界世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界世間增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即耳鼻舌身意識界出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界雜染增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界雜染增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即眼識界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界
清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即耳鼻舌身意識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識
界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界屬涅槃增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳
鼻舌身意識界在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界在外增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即眼識界在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界在兩間
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即耳鼻舌身意識界可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼識界不可得
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識界不可得增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼觸增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即耳鼻舌身意觸增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸常增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼觸無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸無常增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即眼觸樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意
觸樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即耳鼻舌身意觸苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸我增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼觸無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸無我增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即眼觸淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意
觸淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即耳鼻舌身意觸不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸空增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即眼觸不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸不空增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻
舌身意觸有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸無相增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸
有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸有願增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即眼觸無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸
無願增語是菩薩摩訶薩不不也世尊。即眼觸寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即耳鼻舌身意觸寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸不寂靜增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即眼觸遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸遠離增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即耳鼻舌身意觸不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸有為增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即眼觸無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸無為增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳
鼻舌身意觸有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸無漏增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼
觸生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸生增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即眼觸滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸滅增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
耳鼻舌身意觸善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸非善增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼
觸有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸有罪增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即眼觸無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意
觸無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即耳鼻舌身意觸有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸無
煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸無煩惱增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即眼觸世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意
觸世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸出世間增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即耳鼻舌身意觸出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸雜
染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸雜染增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即眼觸清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸清
淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即耳鼻舌身意觸屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸屬涅槃
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即眼觸在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸在
內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即耳鼻舌身意觸在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸在兩間增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即眼觸可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸可得增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即耳鼻舌身意觸不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即眼觸為緣所生諸受增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即眼觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意
觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受無常
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無常增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸
為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸
受苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即眼觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身
意觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受
淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受淨增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
眼觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所
生諸受空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受不空增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣
所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受
無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩
訶薩不不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即眼觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌
身意觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸
受寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受寂靜增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即眼觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌
身意觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸
受不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不遠
離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受有為增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有為增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即眼觸為緣所生諸受無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌
身意觸為緣所生諸受無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸
受有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有漏增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受無漏增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即眼觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸
為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受滅增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
耳鼻舌身意觸為緣所生諸受善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所
生諸受非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受非
善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受有罪增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有罪增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即眼觸為緣所生諸受無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌
身意觸為緣所生諸受無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸
受有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有煩
惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受無煩惱增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無煩惱增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳
鼻舌身意觸為緣所生諸受世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所
生諸受出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受
出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳
鼻舌身意觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所
生諸受屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受
屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受屬涅槃增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受屬涅槃增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為
緣所生諸受在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸
受在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受在兩間增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受在兩間增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即眼觸為緣所生諸受可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即眼觸為
緣所生諸受不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生
諸受不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊

大般若波羅蜜多經卷第十八

大般若波羅蜜多經卷第十九

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之九

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即地界增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即水火風空識界增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界常增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
地界無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界無常增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即地界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識
界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即水火風空識界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界我增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
地界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界無我增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即地界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識
界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即水火風空識界不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界空增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即地界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界不空增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即地界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火
風空識界有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界無相增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即水火風空識界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界
有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界有願增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即地界無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界
無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即水火風空識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界不寂靜增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即地界遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界。遠
離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即水火風空識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界有為增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界有為增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即地界無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界無為增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即水火風空識界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界無漏增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即地界生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界生增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即地界滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界
滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即水火風空識界善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界非善增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即地界有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界有罪增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即地界無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風
空識界無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界有煩惱增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即水火風空識界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地
界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界無煩惱增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即地界世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風
空識界世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界出世間增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即水火風空識界出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地
界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界雜染增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即地界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識
界清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即水火風空識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界屬
涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界屬涅槃增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即地界在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識
界在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界在外增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即水火風空識界在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界在兩間
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界在兩間增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即地界可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風空識界可
得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即地界不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即水火風空識界不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即因緣增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即等無間緣所緣緣增上緣增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣常增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣常增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即因緣無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣
緣增上緣無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣樂增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
因緣苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣苦增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間
緣所緣緣增上緣我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣無我增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣無我增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即因緣淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣淨
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即等無間緣所緣緣增上緣不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣空增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣空增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即因緣不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣
緣增上緣不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣有相增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即因緣無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣無相
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即等無間緣所緣緣增上緣有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣無願
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣無願增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即因緣寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣
所緣緣增上緣寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣不寂靜增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即因緣遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增
上緣遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣不遠離增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即因緣有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣有為
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即等無間緣所緣緣增上緣無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣有漏
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣有漏增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即因緣無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣
所緣緣增上緣無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣生增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即因緣滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣滅增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等
無間緣所緣緣增上緣善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣非善增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣非善增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即因緣有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增
上緣有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣無罪增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
因緣有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣有煩惱
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即等無間緣所緣緣增上緣無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣
世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣世間增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等
無間緣所緣緣增上緣出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣雜染增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣雜染增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即因緣清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣
緣增上緣清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣屬生死增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即因緣屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上
緣屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣在內增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
因緣在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣在外增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即等無間緣所緣緣增上緣在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即因緣可得
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣可得增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即因緣不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間
緣所緣緣增上緣不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即緣所生法增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即緣所生法常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法無常增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即緣所生法苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法我增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即緣所生法無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所
生法淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法不淨增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即緣所生法空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法不空
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法有相增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即緣所生法無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法有願增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即緣所生法寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法不寂靜增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即緣所生法不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法有為增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
緣所生法有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法無漏增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即緣所生法生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生
法滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法善增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即緣所生法非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法有罪增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即緣所生法有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法無煩惱增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即緣所生法出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法雜染增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即緣所生法屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法屬涅槃增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即緣所生法在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法在兩間增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即緣所生法可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即緣所生法不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即無明增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即行識名色六處觸受愛取有生老死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
無明常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死常增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即無明無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死無常
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即行乃至老死樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明苦增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即行乃至老死苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明我增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死我增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即無明無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死無我增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即無明淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至
老死淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明不淨增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即行乃至老死不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明空增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即無明不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死不空增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即無明有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老
死有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明無相增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即行乃至老死無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明有願增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即無明無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死無願增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即無明寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃
至老死寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明不寂靜增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即行乃至老死不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明
遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死遠離增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即無明不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死不
遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明有為增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即行乃至老死有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明無為增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即無明有漏增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死有漏增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即無明無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃
至老死無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明生增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即行乃至老死生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明滅增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即無明善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死善增語。是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即無明非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死
非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即行乃至老死有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明無罪增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即無明有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死有煩惱增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
行乃至老死無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明世間增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即行乃至老死世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無
明出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死出世間增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即無明雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老
死雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明清淨增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即行乃至老死清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明屬生死增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即無明屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死屬涅槃
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即行乃至老死在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明在外增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
無明在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至老死在兩間增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即無明可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即行乃至
老死可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無明不可得增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即行乃至老死不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即布施波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即布施波羅蜜多常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即布施波羅蜜多無常增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無常增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即布施波羅蜜多樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即布施
波羅蜜多苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即布施波羅蜜多我增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多我增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即布施波羅蜜多無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即布施波羅蜜多淨增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淨增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即布施波羅蜜多不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
布施波羅蜜多空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即布施波羅蜜多不空增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不空增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即布施波羅蜜多有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即布施波羅
蜜多無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即布施波羅蜜多有願增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有願增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即布施波羅蜜多無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即布施波羅蜜多
寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多寂靜
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即布施波羅蜜多不寂靜增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即布施波羅蜜多遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即布施波羅蜜多
不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不
遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即布施波羅蜜多有為增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有為增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即布施波羅蜜多無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即布施波羅蜜多
有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有漏
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即布施波羅蜜多無漏增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即布施波羅蜜多生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即布施波羅蜜多滅增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多滅增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即布施波羅蜜多善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨
戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即布施波羅
蜜多非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即布施波羅蜜多有罪增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有罪增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即布施波羅蜜多無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即布施波羅蜜多
有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有
煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即布施波羅蜜多無煩惱增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無煩惱增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即布施波羅蜜多世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即布施波羅
蜜多出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即布施波羅蜜多雜染增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多雜染增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即布施波羅蜜多清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即布施波羅
蜜多屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即布施波羅蜜多屬涅槃增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多屬涅槃增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即布施波羅蜜多在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即布施
波羅蜜多在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即布施波羅蜜多在兩間增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多在兩間增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即布施波羅蜜多可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即布施
波羅蜜多不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊

大般若波羅蜜多經卷第十九

大般若波羅蜜多經卷第二十

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之十

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即內空增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無
際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無
性空。自性空。無性自性空增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空常增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空常增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即內空無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性
空無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空樂增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即外空乃至無性自性空樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空苦增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空苦增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即內空我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性
空我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空無我增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即外空乃至無性自性空無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空淨
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空淨增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即內空不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性
自性空不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空空增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即外空乃至無性自性空空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空
不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空不空增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即內空有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃
至無性自性空有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空無相增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即內空有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空有願
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即外空乃至無性自性空無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空寂靜增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空寂靜增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即內空不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無
性自性空不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空遠離增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即內空不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空不遠
離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即外空乃至無性自性空有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空無為
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空無為增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即內空有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無
性自性空有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空無漏增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即外空乃至無性自性空無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即內空隱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空隱增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即內空顯增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃
至無性自性空顯增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空善增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即外空乃至無性自性空善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
內空非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空非善增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外
空乃至無性自性空有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空無罪增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空無罪增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即內空有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性
空有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空無煩惱增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即外空乃至無性自性空無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即內空世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空世間增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即外空乃至無性自性空出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空雜染增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空雜染增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即內空清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性
自性空清淨增語是菩薩摩訶薩不不也世尊。即內空屬生死增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即外空乃至無性自性空屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即內空屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空屬涅槃
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即外空乃至無性自性空在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空在外增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空在外增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即內空在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無
性自性空在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即內空可得增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即內空不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即外空乃至無性自性空不可
得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即真如增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定法住實際
。虛空界不思議界增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如常增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即真如無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界無常增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界
乃至不思議界樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如苦增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即法界乃至不思議界苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真
如我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界我增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即真如無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不
思議界無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如淨增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即法界乃至不思議界淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如不
淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界不淨增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即真如空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思
議界空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如不空增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即法界乃至不思議界不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如有
相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界有相增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即真如無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不
思議界無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如有願增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即法界乃至不思議界有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真
如無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界無願增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即真如寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃
至不思議界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如不寂靜增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即真如遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界遠離增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即法界乃至不思議界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如有為增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界有為增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即真如無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議
界無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如有漏增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即法界乃至不思議界有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如無
漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界無漏增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即真如隱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思
議界隱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如顯增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即法界乃至不思議界顯增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如善增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界善增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即真如非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界非
善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即法界乃至不思議界有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如無罪增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界無罪增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即真如有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思
議界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如無煩惱增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即法界乃至不思議界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即真如世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界世間增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
法界乃至不思議界出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如雜染增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界雜染增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即真如清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界清
淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即法界乃至不思議界屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如屬
涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界屬涅槃增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即真如在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃
至不思議界在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如在外增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即真如在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界在兩間增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即法界乃至不思議界可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即真如不可得增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即法界乃至不思議界不可得增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即四念住增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即四念住常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支
常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住無常增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即四正斷乃至八聖道支無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住
樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支樂增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即四念住苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至
八聖道支苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住我增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四
念住無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支無我增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四
正斷乃至八聖道支淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住不淨增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支不淨增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即四念住空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支
空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住不空增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即四正斷乃至八聖道支不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住
有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支有相增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即四念住無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正
斷乃至八聖道支無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住有願增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支有願增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即四念住無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道
支無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住寂靜增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即四正斷乃至八聖道支寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四
念住不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支不寂靜增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即四正斷乃至八聖道支遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住不遠
離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支不遠離增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即四念住有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正
斷乃至八聖道支有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住無為增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支無為增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即四念住有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道
支有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住無漏增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即四正斷乃至八聖道支無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四
念住生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支生增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即四念住滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷
乃至八聖道支滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住善增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即四念住非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支非善增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即四正斷乃至八聖道支有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住無罪
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支無罪增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即四念住有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷
乃至八聖道支有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住無煩惱增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支無煩惱增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即四念住世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八
聖道支世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住出世間增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即四念住雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支雜
染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即四正斷乃至八聖道支清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住
屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支屬生死增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即四正斷乃至八聖道支屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住在內
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支在內增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即四念住在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃
至八聖道支在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住在兩間增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即四念住可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四正斷乃至八聖道
支可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四念住不可得增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即四正斷乃至八聖道支不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即苦聖諦增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即集滅道聖諦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦常增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
苦聖諦無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦無常增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即苦聖諦樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖
諦樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦苦增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即集滅道聖諦苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦我增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
苦聖諦無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦無我增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即苦聖諦淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖
諦淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦不淨增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即集滅道聖諦不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦空增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即苦聖諦不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦不空增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集
滅道聖諦有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦無相增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即集滅道聖諦無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖
諦有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦有願增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即苦聖諦無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦
無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即集滅道聖諦寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦不寂靜
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即苦聖諦遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦遠離
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即集滅道聖諦不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦有為增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦有為增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即苦聖諦無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦無為增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即集滅道聖諦有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦無漏增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
苦聖諦生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦生增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即苦聖諦滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦滅
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即集滅道聖諦善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦非善增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
苦聖諦有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦有罪增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即苦聖諦無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道
聖諦無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦有煩惱增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即集滅道聖諦有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖
諦無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦無煩惱增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即苦聖諦世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道
聖諦世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦出世間增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即集滅道聖諦出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖
諦雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦雜染增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即苦聖諦清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦
清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦屬生死增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即集滅道聖諦屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦屬
涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦屬涅槃增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即苦聖諦在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦
在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦在外增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即集滅道聖諦在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦在兩間
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦在兩間增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即苦聖諦可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即集滅道聖諦可得
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即苦聖諦不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即集滅道聖諦不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即四靜慮增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即四無量四無色定增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮常增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定常增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即四靜慮無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定無常
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即四無量四無色定樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮苦增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即四靜慮我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定我增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四
無量四無色定無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮淨增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
四靜慮不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定不淨增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無
量四無色定空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮不空增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即四無量四無色定不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
四靜慮有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定有相增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四
無量四無色定無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮有願增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即四靜慮無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定無願增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即四無量四無色定寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮不寂靜增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即四靜慮遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定
遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮不遠離增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即四無量四無色定不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜
慮有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定有為增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即四靜慮無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量
四無色定無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮有漏增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即四無量四無色定有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
四靜慮無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定無漏增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無
量四無色定生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮滅增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即四無量四無色定滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜
慮善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定善增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即四靜慮非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無
色定非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮有罪增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即四無量四無色定有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜
慮無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定無罪增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即四靜慮有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無
量四無色定有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮無煩惱增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即四靜慮世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定世間
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即四無量四無色定出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮雜
染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定雜染增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即四靜慮清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無
色定清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮屬生死增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即四無量四無色定屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
四靜慮屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定屬涅槃增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即四無量四無色定在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮在外增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定在外增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即四靜慮在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定在
兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮可得增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即四無量四無色定可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四靜慮不
可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無量四無色定不可得增語。是菩薩
摩訶薩不。不也世尊

大般若波羅蜜多經卷第二十

大般若波羅蜜多經卷第二十一

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之十一

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即八解脫增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即八勝處九次第定十遍處增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解脫
常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處常增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即八解脫無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處
九次第定十遍處無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解脫樂增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處樂增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即八解脫苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處
苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解脫我增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即八勝處九次第定十遍處我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解脫無
我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處無我增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即八解脫淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處
九次第定十遍處淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解脫不淨增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處不淨增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即八解脫空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍
處空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解脫不空增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即八勝處九次第定十遍處不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八
解脫有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處有相增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解脫無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即八勝處九次第定十遍處無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解脫有願
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處有願增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即八解脫無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處
九次第定十遍處無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解脫寂靜增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即八解脫不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第
定十遍處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解脫遠離增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即八解脫不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十
遍處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解脫有為增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即八解脫無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處無
為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解脫有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即八勝處九次第定十遍處有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解
脫無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處無漏增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解脫生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八
勝處九次第定十遍處生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解脫滅增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處滅增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即八解脫善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍
處善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解脫非善增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即八勝處九次第定十遍處非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八
解脫有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處有罪增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解脫無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即八勝處九次第定十遍處無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解脫有煩
惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處有煩惱增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即八解脫無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
八勝處九次第定十遍處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解脫世間
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處世間增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即八解脫出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝
處九次第定十遍處出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解脫雜染增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處雜染增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即八解脫清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次
第定十遍處清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解脫屬生死增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處屬生死增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即八解脫屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第
定十遍處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解脫在內增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處在內增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即八解脫在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍
處在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解脫在兩間增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即八解脫可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八勝處九次第定十遍處可
得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八解脫不可得增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即八勝處九次第定十遍處不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即空解脫門增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即無相無願解脫門增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解脫門常
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解脫門常增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即空解脫門無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解脫
門無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解脫門樂增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即無相無願解脫門樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解脫門
苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解脫門苦增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即空解脫門我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解脫
門我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解脫門無我增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即無相無願解脫門無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解脫
門淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解脫門淨增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即空解脫門不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願
解脫門不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解脫門空增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即無相無願解脫門空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解
脫門不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解脫門不空增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即空解脫門有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無
相無願解脫門有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解脫門無相增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解脫門無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即空解脫門有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解脫門有願
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解脫門無願增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即無相無願解脫門無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解脫門寂
靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解脫門寂靜增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即空解脫門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無
願解脫門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解脫門遠離增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解脫門遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即空解脫門不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解脫門不遠
離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解脫門有為增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即無相無願解脫門有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解脫門
無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解脫門無為增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即空解脫門有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無
願解脫門有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解脫門無漏增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即無相無願解脫門無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即空解脫門生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解脫門生增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即空解脫門滅增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
無相無願解脫門滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解脫門善增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解脫門善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即空解脫門非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解脫門非善增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解脫門有罪增語。是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即無相無願解脫門有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解脫門無罪
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解脫門無罪增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即空解脫門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願
解脫門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解脫門無煩惱增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解脫門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即空解脫門世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解脫門世間
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解脫門出世間增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即無相無願解脫門出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解脫
門雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解脫門雜染增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即空解脫門清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相
無願解脫門清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解脫門屬生死增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解脫門屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即空解脫門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解脫門
屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解脫門在內增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即無相無願解脫門在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解
脫門在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解脫門在外增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即空解脫門在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
無相無願解脫門在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即空解脫門可得增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解脫門可得增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即空解脫門不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無相無願解脫
門不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即陀羅尼門增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即三摩地門增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門常增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
陀羅尼門無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門無常增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地
門樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門苦增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即三摩地門苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門我增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
陀羅尼門無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門無我增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地
門淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門不淨增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即三摩地門不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門空增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即陀羅尼門不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門不空增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
三摩地門有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門無相增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即三摩地門無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅
尼門有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門有願增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即陀羅尼門無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門
無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門寂靜增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即三摩地門寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門不寂
靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即陀羅尼門遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門遠離
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即三摩地門不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門有為
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門有為增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即陀羅尼門無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門無為增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即三摩地門有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門無漏增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
陀羅尼門生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門生增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即陀羅尼門滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門滅
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門善增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即三摩地門善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門非善增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
陀羅尼門有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門有罪增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩
地門無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門有煩惱增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即三摩地門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅
尼門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門無煩惱增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩
地門世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門出世間增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即三摩地門出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅
尼門雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門雜染增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即陀羅尼門清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門
清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門屬生死增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即三摩地門屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門
屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門屬涅槃增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即陀羅尼門在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門
在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門在外增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即三摩地門在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門在兩
間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門在兩間增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即陀羅尼門可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三摩地門可得
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即陀羅尼門不可得增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即三摩地門不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即極喜地增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。
善慧地。法雲地增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地常增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
極喜地無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地無常增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離
垢地乃至法雲地樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地苦增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即極喜地我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地我增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離
垢地乃至法雲地無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地淨增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即極喜地不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地不淨增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即離垢地乃至法雲地空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地不空增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地不空增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即極喜地有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地
有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地無相增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即離垢地乃至法雲地無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地
有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地有願增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即極喜地無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地
乃至法雲地無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地寂靜增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即極喜地不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地不寂
靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即離垢地乃至法雲地遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地不
遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地不遠離增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即極喜地有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢
地乃至法雲地有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地無為增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即極喜地有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地有漏
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即離垢地乃至法雲地無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地生增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地生增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即極喜地滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地
滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地善增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即離垢地乃至法雲地善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地非善增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地非善增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即極喜地有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法
雲地有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地無罪增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即離垢地乃至法雲地無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極
喜地有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地有煩惱增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即離垢地乃至法雲地無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地世間
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地世間增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即極喜地出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃
至法雲地出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地雜染增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即極喜地清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地清淨增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即離垢地乃至法雲地屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地屬
涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地屬涅槃增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即極喜地在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢
地乃至法雲地在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地在外增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即極喜地在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地在
兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地可得增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即離垢地乃至法雲地可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即極喜地
不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即離垢地乃至法雲地不可得增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即五眼增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即六神通增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼常增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即六神通常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼無常增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即五眼樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通樂增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即五眼苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通苦增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即五眼我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通我
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即六神通無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼淨增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即六神通淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼不淨增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即五眼空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通空增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即五眼不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通不空增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六
神通有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼無相增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即六神通無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼有願增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
五眼無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通無願增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即五眼寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通寂靜增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即六神通不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼遠離增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即六神通遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼不遠
離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即五眼有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通有為增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神
通無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼有漏增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即六神通有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼無漏增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五
眼生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通生增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即五眼滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通滅增語是菩薩摩訶
薩不不也世尊。即五眼善增語是菩薩摩訶薩不不也世尊。即六神通善增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神
通非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼有罪增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即六神通有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼無罪增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五
眼有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通有煩惱增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即五眼無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通無煩
惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即六神通世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼出世間增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即六神通出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五
眼雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通雜染增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即五眼清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通清淨增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
六神通屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼屬涅槃增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即六神通屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼在
內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通在內增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即五眼在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通在外增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即五眼在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神
通在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼可得增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即六神通可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即五眼不可得增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即六神通不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊

大般若波羅蜜多經卷第二十一

大般若波羅蜜多經卷第二十二

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之十二

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即佛十力增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即佛十力常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八
佛不共法常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力無常增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法無常增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即佛十力樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解
十八佛不共法樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力苦增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法苦增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即佛十力我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解
十八佛不共法我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力無我增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法無我增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即佛十力淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無
礙解十八佛不共法淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力不淨增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法不淨增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即佛十力空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏
四無礙解十八佛不共法空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力不空增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法不空增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四
無所畏四無礙解十八佛不共法有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力
無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法無相
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即佛十力無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不
共法無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力寂靜增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即佛十力不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙
解十八佛不共法不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力遠離增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法遠離增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即佛十力不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四
無所畏四無礙解十八佛不共法不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十
力有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法有
為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力無為增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即佛十力有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛
不共法有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力無漏增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法無漏增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即佛十力生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解
十八佛不共法生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力滅增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法滅增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即佛十力善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解
十八佛不共法善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力非善增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法非善增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即佛十力有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四
無礙解十八佛不共法有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力無罪增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法無罪增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
四無所畏四無礙解十八佛不共法有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛
十力無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共
法無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力世間增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法世間增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即佛十力出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙
解十八佛不共法出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力雜染增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法雜染增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即佛十力清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無
所畏四無礙解十八佛不共法清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力屬
生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法屬生
死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即佛十力在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十
八佛不共法在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力在外增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法在外增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即佛十力在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏
四無礙解十八佛不共法在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力可得
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即四無所畏四無礙解十八佛不共法可得增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即佛十力不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即四無所畏四無礙解十八佛不共法不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即大慈增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即大悲大喜大捨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈常增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
大慈無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨無常增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即大慈樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大
捨樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即大悲大喜大捨苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈我增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
大慈無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨無我增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即大慈淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大
捨淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即大悲大喜大捨不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈空增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即大慈不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨不空增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲
大喜大捨有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈無相增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即大悲大喜大捨無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈
有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨有願增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即大慈無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨
無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即大悲大喜大捨寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈不寂靜增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即大慈遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨遠離
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即大悲大喜大捨不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈有為增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨有為增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即大慈無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨無為增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
大悲大喜大捨有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈無漏增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
大慈生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨生增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即大慈滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨滅
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即大悲大喜大捨善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈非善增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
大慈有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨有罪增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即大慈無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜
大捨無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈有煩惱增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即大悲大喜大捨有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈
無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨無煩惱增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即大慈世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜
大捨世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈出世間增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即大悲大喜大捨出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈
雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨雜染增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即大慈清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨
清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即大悲大喜大捨屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈屬涅
槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨屬涅槃增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即大慈在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨
在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈在外增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即大悲大喜大捨在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈在兩間增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨在兩間增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即大慈可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大悲大喜大捨可得
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即大慈不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即大悲大喜大捨不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即三十二大士相增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即八十隨好增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相
常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好常增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即三十二大士相無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好無常
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相樂增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即八十隨好樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相苦增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即三十二大士相我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好我增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即八十隨好無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相淨增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
三十二大士相不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好不淨增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即八十隨好空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相不空增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
三十二大士相有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好有相增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即八十隨好無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相有願增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即三十二大士相無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好無願增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即八十隨好寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相不寂
靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即三十二大士相遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好
遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相不遠離增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即八十隨好不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十
二大士相有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好有為增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即三十二大士相無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
八十隨好無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相有漏增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
三十二大士相無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好無漏增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即八十隨好生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相滅增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十
二大士相善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好善增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即三十二大士相非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十
隨好非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相有罪增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即八十隨好有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十
二大士相無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好無罪增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即三十二大士相有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即八十隨好有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相無煩惱增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即三十二大士相世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好世間
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相出世間增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即八十隨好出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大
士相雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好雜染增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即三十二大士相清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十
隨好清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相屬生死增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
三十二大士相屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好屬涅槃增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相在內增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即八十隨好在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相在外
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好在外增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即三十二大士相在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好在
兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大士相可得增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即八十隨好可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即三十二大
士相不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即八十隨好不可得增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即無忘失法增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即恒住捨性增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法常增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
無忘失法無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性無常增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即無忘失法樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨
性樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法苦增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即恒住捨性苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法我增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
無忘失法無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性無我增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即無忘失法淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨
性淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法不淨增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即恒住捨性不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法空增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即無忘失法不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性不空增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
恒住捨性有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法無相增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即恒住捨性無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘
失法有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性有願增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即無忘失法無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性
無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法寂靜增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即恒住捨性寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法不寂
靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即無忘失法遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性遠離
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即恒住捨性不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法有為
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性有為增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即無忘失法無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性無為增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即恒住捨性有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法無漏增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
無忘失法生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性生增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即無忘失法滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性滅
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法善增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即恒住捨性善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法非善增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
無忘失法有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性有罪增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即無忘失法無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住
捨性無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法有煩惱增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即恒住捨性有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘
失法無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性無煩惱增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即無忘失法世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住
捨性世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法出世間增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即恒住捨性出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘
失法雜染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性雜染增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即無忘失法清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性
清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法屬生死增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即恒住捨性屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法
屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性屬涅槃增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即無忘失法在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性
在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法在外增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即恒住捨性在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法在兩
間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性在兩間增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即無忘失法可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即恒住捨性可得
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即無忘失法不可得增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即恒住捨性不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即一切智增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即道相智一切相智增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智常增語
是菩薩摩訶薩不不也世尊。即道相智一切相智常增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即一切智無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智無常增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即道相智一切相智樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智苦增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即一切智我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智我增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即一切智無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相
智一切相智無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智淨增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即道相智一切相智淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一
切智不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智不淨增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即一切智空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智
一切相智空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智不空增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即道相智一切相智不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一
切智有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智有相增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即一切智無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相
智一切相智無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智有願增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即一切智無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智無願增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
道相智一切相智寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智不寂靜增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即一切智遠離增語。是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智
遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智不遠離增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即道相智一切相智不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切
智有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智有為增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即一切智無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智
一切相智無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智有漏增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即道相智一切相智有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
一切智無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智無漏增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相
智一切相智生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智滅增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即道相智一切相智滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切
智善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智善增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即一切智非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切
相智非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智有罪增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即道相智一切相智有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切
智無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智無罪增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即一切智有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相
智一切相智有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智無煩惱增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即一切智世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智世間
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即道相智一切相智出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智雜
染增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智雜染增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即一切智清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切
相智清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智屬生死增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即道相智一切相智屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
一切智屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智屬涅槃增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即道相智一切相智在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智在外增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智在外增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即一切智在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智在
兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智可得增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即道相智一切相智可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切智不
可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即道相智一切相智不可得增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊

大般若波羅蜜多經卷第二十二

大般若波羅蜜多經卷第二十三

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之十三

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即預流果增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即一來不還阿羅漢果增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果常增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果常增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即預流果無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢
果無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果樂增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即一來不還阿羅漢果樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果苦
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果苦增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即預流果我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢
果我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果無我增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即一來不還阿羅漢果無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果
淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果淨增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即預流果不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿
羅漢果不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果空增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即一來不還阿羅漢果空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流
果不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果不空增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即預流果有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來
不還阿羅漢果有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果無相增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即預流果有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果有願
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即一來不還阿羅漢果無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果寂靜
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果寂靜增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即預流果不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還
阿羅漢果不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果遠離增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即預流果不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果不遠
離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果有為增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即一來不還阿羅漢果有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果無
為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果無為增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即預流果有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還
阿羅漢果有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果無漏增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即預流果生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果生增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來
不還阿羅漢果滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果善增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
預流果非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果非善增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
一來不還阿羅漢果有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果無罪增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果無罪增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即預流果有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢
果有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果無煩惱增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即預流果世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果世間增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即一來不還阿羅漢果出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果雜染
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果雜染增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即預流果清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿
羅漢果清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果屬生死增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即預流果屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果屬涅
槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果在內增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即一來不還阿羅漢果在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果在
外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果在外增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即預流果在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不
還阿羅漢果在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即預流果可得增語是菩薩
摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即預流果不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一來不還阿羅漢果不
可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即獨覺菩提增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即獨覺菩提常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提無常增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即獨覺菩提苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提我增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺
菩提淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提不淨增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即獨覺菩提空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提不空
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提有相增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即獨覺菩提無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提有願增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即獨覺菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提不寂靜增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即獨覺菩提不遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提有為增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
獨覺菩提有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提無漏增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩
提滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提善增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即獨覺菩提非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提有罪增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即獨覺菩提有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提無煩惱增
語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即獨覺菩提出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提雜染增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即獨覺菩提屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提屬涅槃增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即獨覺菩提在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提在兩間增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即獨覺菩提可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即獨覺菩提不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊

復次善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即一切菩薩摩訶薩行增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
一切菩薩摩訶薩行常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提常
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行無常增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提無常增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
一切菩薩摩訶薩行樂增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提樂
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行苦增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即諸佛無上正等菩提苦增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切
菩薩摩訶薩行我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提我增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行無我增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即諸佛無上正等菩提無我增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切
菩薩摩訶薩行淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提淨增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行不淨增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即諸佛無上正等菩提不淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切
菩薩摩訶薩行空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提空增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行不空增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即諸佛無上正等菩提不空增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切
菩薩摩訶薩行有相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提有相
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行無相增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提無相增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
一切菩薩摩訶薩行有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提
有願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行無願增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提無願增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即一切菩薩摩訶薩行寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等
菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行不寂靜增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛
無上正等菩提遠離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行不遠
離增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提不遠離增語是菩薩摩
訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊
。即諸佛無上正等菩提有為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶
薩行無為增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提無為增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即諸佛無上正等菩提有漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩
摩訶薩行無漏增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提無漏增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行生增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即諸佛無上正等菩提生增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩
摩訶薩行滅增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提滅增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行善增語是菩薩摩訶薩不。不也世
尊。即諸佛無上正等菩提善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶
薩行非善增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提非善增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即諸佛無上正等菩提有罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩
摩訶薩行無罪增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提無罪增語
是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行有煩惱增語是菩薩摩訶薩不
。不也世尊。即諸佛無上正等菩提有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
一切菩薩摩訶薩行無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩
提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行世間增語是菩
薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提世間增語是菩薩摩訶薩不。不也
世尊。即一切菩薩摩訶薩行出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無
上正等菩提出世間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行雜染
增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提雜染增語是菩薩摩訶薩
不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即
諸佛無上正等菩提清淨增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩
行屬生死增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提屬生死增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。
不也世尊。即諸佛無上正等菩提屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一
切菩薩摩訶薩行在內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提在
內增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行在外增語是菩薩摩訶
薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提在外增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。
即一切菩薩摩訶薩行在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等
菩提在兩間增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即一切菩薩摩訶薩行可得增語是
菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛無上正等菩提可得增語是菩薩摩訶薩不。不
也世尊。即一切菩薩摩訶薩行不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即諸佛
無上正等菩提不可得增語是菩薩摩訶薩不。不也世尊

爾時佛告具壽善現。汝觀何義言即色增語非菩薩摩訶薩。即受想行識增語非菩
薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若色若受想行識。尚畢竟不可得。性非有
故。況有色增語及受想行識增語。此增語既非有。如何可言即色增語是菩薩摩
訶薩。即受想行識增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若常若無常增
語非菩薩摩訶薩。即受想行識若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色常
無常。若受想行識常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有色常無常增語及受
想行識常無常增語。此增語既非有。如何可言即色若常若無常增語是菩薩摩訶
薩。即受想行識若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若樂
若苦增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
色樂苦若受想行識樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有色樂苦增語及受想
行識樂苦增語。此增語既非有。如何可言即色若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即
受想行識若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若我若無我增
語非菩薩摩訶薩。即受想行識若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色我
無我若受想行識我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有色我無我增語及受想
行識我無我增語。此增語既非有。如何可言即色若我若無我增語是菩薩摩訶薩
。即受想行識若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若淨若
不淨增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若色淨不淨。若受想行識淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有色淨不淨增
語及受想行識淨不淨增語。此增語既非有。如何可言即色若淨若不淨增語是菩
薩摩訶薩。即受想行識若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即
色若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶
。世尊。若色空不空。若受想行識空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有
色空不空增語及受想行識空不空增語。此增語既非有。如何可言即色若空若不
空增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言即色若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若有相若無相增語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色有相無相。若受想行識有相無相。尚畢竟不可得
。性非有故。況有色有相無相增語及受想行識有相無相增語。此增語既非有。
如何可言即色若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若有相若無相增語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若有願若無願增語非菩薩摩訶薩。即
受想行識若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色有願無願。若受想
行識有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有色有願無願增語及受想行識有
願無願增語。此增語既非有。如何可言即色若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。
即受想行識若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若寂靜
若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶
。世尊。若色寂靜不寂靜。若受想行識寂靜不寂靜尚畢竟不可得。性非有故。
況有色寂靜不寂靜增語及受想行識寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言
即色若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若寂靜若不寂靜增語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即受
想行識若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色遠離不遠離若受想
行識遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有色遠離不遠離增語及受想
行識遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言即色若遠離若不遠離增語是菩
薩摩訶薩。即受想行識若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言即色若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若有為若無為增語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若色有為無為。若受想行識有為無為。尚畢竟不可得。性非
有故。況有色有為無為增語及受想行識有為無為增語。此增語既非有。如何可
言即色若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若有為若無為增語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即受想
行識若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色有漏無漏。若受想行識有
漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有色有漏無漏增語及受想行識有漏無漏
增語。此增語既非有。如何可言即色若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即受想
行識若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若生若滅增語
非菩薩摩訶薩。即受想行識若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色生滅。
若受想行識生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有色生滅增語及受想行識生滅
增語。此增語既非有。如何可言即色若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即受想行識
若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若善若非善增語非菩薩
摩訶薩。即受想行識若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色善非善。若
受想行識善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有色善非善增語及受想行識善
非善增語此增語既非有。如何可言即色若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即受想
行識若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若有罪若無罪增
語非菩薩摩訶薩。即受想行識若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
色有罪無罪。若受想行識有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有色有罪無
罪增語及受想行識有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言即色若有罪若無罪
增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言即色若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若有煩惱若無
煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色有煩惱無煩惱。若受想行識有煩惱無煩
惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有色有煩惱無煩惱增語及受想行識有煩惱無
煩惱增語。此增語既非有。如何可言即色若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩
。即受想行識若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即
色若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若世間若出世間增語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若色世間出世間。若受想行識世間出世間。尚畢竟不可得。
性非有故。況有色世間出世間增語及受想行識世間出世間增語。此增語既非有
。如何可言即色若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若世間若出世
間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若雜染若清淨增語非菩薩摩訶
薩。即受想行識若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色雜染清淨。若
受想行識雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有色雜染清淨增語及受想
行識雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言即色若雜染若清淨增語是菩薩摩
訶薩。即受想行識若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即
色若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若屬生死若屬涅槃增語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若色屬生死屬涅槃。若受想行識屬生死屬涅槃。尚畢竟
不可得。性非有故。況有色屬生死屬涅槃增語及受想行識屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。如何可言即色若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即受想
行識若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色若在內若
在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若在內若在外若在兩間增語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若色在內在外在兩間。若受想行識在內在外在兩間。尚畢
竟不可得。性非有故。況有色在內在外在兩間增語及受想行識在內在外在兩間
增語。此增語既非有。如何可言即色若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩
。即受想行識若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言
即色若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即受想行識若可得若不可得增語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若色可得不可得。若受想行識可得不可得。尚畢竟不可得
。性非有故。況有色可得不可得增語及受想行識可得不可得增語。此增語既非
有。如何可言即色若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即受想行識若可得若不
可得增語是菩薩摩訶薩

大般若波羅蜜多經卷第二十三

大般若波羅蜜多經卷第二十四

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之十四

復次善現。汝觀何義言即眼處增語非菩薩摩訶薩即耳鼻舌身意處增語非菩薩摩
訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若眼處。若耳鼻舌身意處。尚畢竟不可得。性
非有故。況有眼處增語及耳鼻舌身意處增語。此增語既非有。如何可言即眼處
增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言
即眼處若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若常若無常增語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若眼處常無常。若耳鼻舌身意處常無常。尚畢竟不可得。性
非有故。況有眼處常無常增語及耳鼻舌身意處常無常增語。此增語既非有。如
何可言。即眼處若常若無常增語是菩薩摩訶薩即耳鼻舌身意處若常若無常增語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即眼處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩。即耳
鼻舌身意處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處樂苦。若耳鼻舌身意
處樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處樂苦增語及耳鼻舌身意處樂苦增
語。此增語既非有。如何可言即眼處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身
意處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即眼處若我若無我增語
非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼
處我無我。若耳鼻舌身意處我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處我無
我增語及耳鼻舌身意處我無我增語。此增語既非有。如何可言即眼處若我若無
我增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即眼處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若淨若
不淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處淨不淨。若耳鼻舌身意處淨不淨。尚
畢竟不可得。性非有故。況有眼處淨不淨增語及耳鼻舌身意處淨不淨增語。此
增語既非有。如何可言即眼處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處
若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即眼處若空若不空增語非
菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處
空不空。若耳鼻舌身意處空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處空不空
增語及耳鼻舌身意處空不空增語。此增語既非有。如何可言即眼處若空若不空
增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言即眼處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若有相若
無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處有相無相。若耳鼻舌身意處有相無相
。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處有相無相增語及耳鼻舌身意處有相無相
增語。此增語既非有。如何可言即眼處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即耳
鼻舌身意處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即眼處若有
願若無願增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若眼處有願無願。若耳鼻舌身意處有願無願。尚畢竟不可得。性非
有故。況有眼處有願無願增語及耳鼻舌身意處有願無願增語。此增語既非有。
如何可言即眼處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若有願若無
願增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即眼處若寂靜若不寂靜增語非菩薩
摩訶薩。即耳鼻舌身意處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處
寂靜不寂靜。若耳鼻舌身意處寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼
處寂靜不寂靜增語及耳鼻舌身意處寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言
即眼處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若寂靜若不寂靜增
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即眼處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶
薩。即耳鼻舌身意處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處遠離
不遠離。若耳鼻舌身意處遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處遠
離不遠離增語及耳鼻舌身意處遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言即眼
處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若遠離若不遠離增語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即眼處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即
耳鼻舌身意處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處有為無為。若
耳鼻舌身意處有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處有為無為增語及
耳鼻舌身意處有為無為增語。此增語既非有。如何可言即眼處若有為若無為增
語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言即眼處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若有漏若
無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處有漏無漏。若耳鼻舌身意處有漏無漏
。尚畢竟不可得。性非有故況有眼處有漏無漏增語及耳鼻舌身意處有漏無漏增
語。此增語既非有。如何可言即眼處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩即耳鼻舌
身意處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即眼處若生若滅
增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
眼處生滅。若耳鼻舌身意處生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處生滅增
語及耳鼻舌身意處生滅增語。此增語既非有。如何可言即眼處若生若滅增語是
菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言即眼處若善若非善增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若善若非善增語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若眼處善非善。若耳鼻舌身意處善非善。尚畢竟不可得。
性非有故。況有眼處善非善增語及耳鼻舌身意處善非善增語。此增語既非有。
如何可言即眼處若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若善若非善增
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即眼處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩
。即耳鼻舌身意處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處有罪無罪
。若耳鼻舌身意處有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處有罪無罪增
語及耳鼻舌身意處有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言即眼處若有罪若無
罪增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現
。汝復觀何義言即眼處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處
若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處有煩惱無煩惱。若耳鼻
舌身意處有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處有煩惱無煩惱增
語及耳鼻舌身意處有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言即眼處若有煩
惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言即眼處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即耳
鼻舌身意處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處世間出世間。
若耳鼻舌身意處世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處世間出世間
增語及耳鼻舌身意處世間出世間增語。此增語既非有。如何可言即眼處若世間
若出世間增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若世間若出世間增語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言即眼處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身
意處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處雜染清淨。若耳鼻舌身
意處雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處雜染清淨增語及耳鼻舌身
意處雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言即眼處若雜染若清淨增語是菩薩
摩訶薩即耳鼻舌身意處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言
。即眼處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若屬生死若屬
涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處屬生死屬涅槃。若耳鼻舌身意處屬生
死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼處屬生死屬涅槃增語及耳鼻舌身
意處屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即眼處若屬生死若屬涅槃
增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即眼處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻
舌身意處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼處在內在外
在兩間。若耳鼻舌身意處在內在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼
處在內在外在兩間增語及耳鼻舌身意處在內在外在兩間增語。此增語既非有。
如何可言。即眼處若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處
若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼處若可
得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意處若可得若不可得增語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若眼處可得不可得。若耳鼻舌身意處可得不可得。尚畢竟不可
得。性非有故。況有眼處可得不可得增語及耳鼻舌身意處可得不可得增語。此
增語既非有。如何可言。即眼處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌
身意處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。即色處增
語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊
。若色處。若聲香味觸法處。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處增語及聲香
味觸法處增語。此增語既非有。如何可言。即色處增語是菩薩摩訶薩。即聲香
味觸法處增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若常若無常增語非
菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處
常無常。若聲香味觸法處常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處常無常
增語及聲香味觸法處常無常增語。此增語既非有。如何可言。即色處若常若無
常增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即色處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若樂若苦
增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處樂苦。若聲香味觸法處樂苦。尚畢竟不可
得。性非有故。況有色處樂苦增語及聲香味觸法處樂苦增語。此增語既非有。
如何可言。即色處若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若樂若苦增語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若我若無我增語非菩薩摩訶薩。
即聲香味觸法處若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處我無我。若聲
香味觸法處我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處我無我增語及聲香味
觸法處我無我增語。此增語既非有。如何可言。即色處若我若無我增語是菩薩
摩訶薩。即聲香味觸法處若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言
。即色處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若淨若不淨增語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若色處淨不淨。若聲香味觸法處淨不淨。尚畢竟不可得。
性非有故。況有色處淨不淨增語及聲香味觸法處淨不淨增語。此增語既非有。
如何可言。即色處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若淨若不淨
增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若空若不空增語非菩薩摩訶
薩。即聲香味觸法處若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處空不空。
若聲香味觸法處空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處空不空增語及聲
香味觸法處空不空增語。此增語既非有。如何可言。即色處若空若不空增語是
菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即色處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若有相若無相
增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處有相無相。若聲香味觸法處有相無相。尚
畢竟不可得。性非有故。況有色處有相無相增語及聲香味觸法處有相無相增語
。此增語既非有。如何可言。即色處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即聲香
味觸法處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若有
願若無願增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若有願若無願增語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若色處有願無願。若聲香味觸法處有願無願。尚畢竟不可得。性非
有故。況有色處有願無願增語及聲香味觸法處有願無願增語。此增語既非有。
如何可言。即色處若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若有願若
無願增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若寂靜若不寂靜增語非
菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
色處寂靜不寂靜。若聲香味觸法處寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況
有色處寂靜不寂靜增語及聲香味觸法處寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何
可言。即色處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若寂靜若不
寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若遠離若不遠離增語非
菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
色處遠離不遠離。若聲香味觸法處遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況
有色處遠離不遠離增語及聲香味觸法處遠離不遠離增語。此增語既非有。如何
可言。即色處若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若遠離若不
遠離增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若有為若無為增語非菩
薩摩訶薩。即聲香味觸法處若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處
有為無為。若聲香味觸法處有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處有
為無為增語及聲香味觸法處有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即色處
若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若有為若無為增語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即聲香
味觸法處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處有漏無漏。若聲香
味觸法處有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處有漏無漏增語及聲香
味觸法處有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即色處若有漏若無漏增語
是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即色處若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若生若滅增語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處生滅。若聲香味觸法處生滅。尚畢竟不可得。
性非有故。況有色處生滅增語及聲香味觸法處生滅增語。此增語既非有。如何
可言。即色處若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若生若滅增語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若善若非善增語非菩薩摩訶薩。即聲
香味觸法處若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處善非善。若聲香味
觸法處善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處善非善增語及聲香味觸法
處善非善增語。此增語既非有。如何可言。即色處若善若非善增語是菩薩摩訶
薩。即聲香味觸法處若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
色處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若有罪若無罪增語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若色處有罪無罪。若聲香味觸法處有罪無罪。尚畢竟不可
得。性非有故。況有色處有罪無罪增語及聲香味觸法處有罪無罪增語。此增語
既非有。如何可言。即色處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處
若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若有煩惱若無
煩惱增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若色處有煩惱無煩惱。若聲香味觸法處有煩惱無煩惱。尚畢竟不可
得。性非有故。況有色處有煩惱無煩惱增語及聲香味觸法處有煩惱無煩惱增語
。此增語既非有。如何可言。即色處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即
聲香味觸法處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
色處若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若世間若出世間增語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處世間出世間。若聲香味觸法處世間出世間。尚
畢竟不可得。性非有故。況有色處世間出世間增語及聲香味觸法處世間出世間
增語。此增語既非有。如何可言。即色處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。
即聲香味觸法處若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
色處若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若雜染若清淨增語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若色處雜染清淨。若聲香味觸法處雜染清淨。尚畢竟不可
得。性非有故。況有色處雜染清淨增語及聲香味觸法處雜染清淨增語。此增語
既非有。如何可言。即色處若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處
若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若屬生死若屬
涅槃增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若色處屬生死屬涅槃。若聲香味觸法處屬生死屬涅槃。尚畢竟不可
得。性非有故。況有色處屬生死屬涅槃增語及聲香味觸法處屬生死屬涅槃增語
。此增語既非有。如何可言。即色處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即
聲香味觸法處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
色處若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若在內若在外
若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處在內在外在兩間。若聲香味觸法
處在內在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有色處在內在外在兩間增語
及聲香味觸法處在內在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即色處若在
內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若在內若在外若在兩間
增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色處若可得若不可得增語非菩薩
摩訶薩。即聲香味觸法處若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色處
可得不可得。若聲香味觸法處可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有
色處可得不可得增語及聲香味觸法處可得不可得增語。此增語既非有。如何可
言。即色處若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法處若可得若不可
得增語是菩薩摩訶薩。復次善現汝觀何義言。即眼界增語非菩薩摩訶薩。即耳
鼻舌身意界增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若眼界。若耳鼻舌身
意界。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界增語及耳鼻舌身意界增語。此增語
既非有。如何可言。即眼界增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界增語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌
身意界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界常無常。若耳鼻舌身意
界常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界常無常增語及耳鼻舌身意界常
無常增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若常若無常增語是菩薩摩訶薩。
即耳鼻舌身意界若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界
若樂若苦增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若眼界樂苦。若耳鼻舌身意界樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼
界樂苦增語及耳鼻舌身意界樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若樂
若苦增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即眼界若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若我若
無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界我無我。若耳鼻舌身意界我無我。尚
畢竟不可得。性非有故。況有眼界我無我增語及耳鼻舌身意界我無我增語。此
增語既非有。如何可言。即眼界若我若無我增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意
界若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若淨若不淨增
語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
眼界淨不淨。若耳鼻舌身意界淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界淨
不淨增語及耳鼻舌身意界淨不淨增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若淨
若不淨增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即眼界若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若
空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界空不空。若耳鼻舌身意界空不空
。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界空不空增語及耳鼻舌身意界空不空增語
。此增語既非有。如何可言。即眼界若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌
身意界若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若有相若
無相增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若眼界有相無相。若耳鼻舌身意界有相無相。尚畢竟不可得。性非有故
。況有眼界有相無相增語及耳鼻舌身意界有相無相增語。此增語既非有。如何
可言。即眼界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有相若無相
增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若有願若無願增語非菩薩摩
訶薩。即耳鼻舌身意界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界有願
無願。若耳鼻舌身意界有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界有願無
願增語及耳鼻舌身意界有願無願增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若有
願若無願增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩
。善現。汝復觀何義言。即眼界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌
身意界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界寂靜不寂靜。若耳
鼻舌身意界寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界寂靜不寂靜增語
及耳鼻舌身意界寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若寂靜若
不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩
。善現。汝復觀何義言。即眼界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌
身意界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界遠離不遠離。若耳
鼻舌身意界遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界遠離不遠離增語
及耳鼻舌身意界遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若遠離若
不遠離增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩

大般若波羅蜜多經卷第二十四

大般若波羅蜜多經卷第二十五

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之十五

善現。汝復觀何義言。即眼界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意
界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界有為無為。若耳鼻舌身意
界有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界有為無為增語及耳鼻舌身意
界有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若有為若無為增語是菩薩
摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即眼界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有漏若無漏增
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界有漏無漏。若耳鼻舌身意界有漏無漏。尚畢
竟不可得。性非有故。況有眼界有漏無漏增語及耳鼻舌身意界有漏無漏增語。
此增語既非有。如何可言。即眼界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌
身意界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若生若
滅增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若眼界生滅。若耳鼻舌身意界生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界生滅
增語及耳鼻舌身意界生滅增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若生若滅增
語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即眼界若善若非善增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若善若非善增
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界善非善。若耳鼻舌身意界善非善。尚畢竟不
可得。性非有故。況有眼界善非善增語及耳鼻舌身意界善非善增語。此增語既
非有。如何可言。即眼界若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若善
若非善增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若有罪若無罪增語非
菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼
界有罪無罪。若耳鼻舌身意界有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界
有罪無罪增語及耳鼻舌身意界有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即眼
界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有罪若無罪增語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。
即耳鼻舌身意界。若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界有煩
惱無煩惱。若耳鼻舌身意界有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼
界有煩惱無煩惱增語及耳鼻舌身意界有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何
可言。即眼界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若有煩惱
若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若世間若出世間增
語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊
。若眼界世間出世間。若耳鼻舌身意界世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故
。況有眼界世間出世間增語及耳鼻舌身意界世間出世間增語。此增語既非有。
如何可言。即眼界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若世間
若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若雜染若清淨增語
非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
眼界雜染清淨。若耳鼻舌身意界雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼
界雜染清淨增語及耳鼻舌身意界雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言。即
眼界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若雜染若清淨增語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩
。即耳鼻舌身意界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界屬生
死屬涅槃。若耳鼻舌身意界屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼
界屬生死屬涅槃增語及耳鼻舌身意界屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何
可言。即眼界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若屬生死
若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼界若在內若在外若在
兩間增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若眼界在內在外在兩間若耳鼻舌身意界在內在外在兩間。尚畢
竟不可得。性非有故。況有眼界在內在外在兩間增語及耳鼻舌身意界在內在外
在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若在內若在外若在兩間增語是
菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現
。汝復觀何義言。即眼界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界
若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼界可得不可得。若耳鼻舌身
意界可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界可得不可得增語及耳鼻
舌身意界可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即眼界若可得若不可得
增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。復次
善現。汝觀何義言。即色界增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界增語非菩薩摩
訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若色界。若聲香味觸法界。尚畢竟不可得。性
非有故。況有色界增語及聲香味觸法界增語。此增語既非有。如何可言。即
色界增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即色界若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若常若無常增語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界常無常。若聲香味觸法界常無常。尚畢竟不可
得。性非有故。況有色界常無常增語及聲香味觸法界常無常增語。此增語既非
有。如何可言。即色界若常若無常增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若常若
無常增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色界若樂若苦增語非菩薩摩
訶薩。即聲香味觸法界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊若色界樂苦。若聲
香味觸法界樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界樂苦增語及聲香味觸法
界樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即色界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。
即聲香味觸法界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色界若
我若無我增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶
。世尊。若色界我無我。若聲香味觸法界我無我。尚畢竟不可得。性非有故。
況有色界我無我增語及聲香味觸法界我無我增語。此增語既非有。如何可言。
即色界若我若無我增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若我若無我增語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩。即聲香
味觸法界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界淨不淨。若聲香味觸
法界淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界淨不淨增語及聲香味觸法界
淨不淨增語。此增語既非有。如何可言。即色界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩
。即聲香味觸法界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言即色界
若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若空若不空增語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若色界空不空。若聲香味觸法界空不空。尚畢竟不可得。性非有故
。況有色界空不空增語及聲香味觸法界空不空增語。此增語既非有。如何可言
。即色界若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若空若不空增語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即
聲香味觸法界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界有相無相。若
聲香味觸法界有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界有相無相增語及
聲香味觸法界有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即色界若有相若無相
增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即色界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有
願若無願增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界有願無願。若聲香味觸法界有願
無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界有願無願增語及聲香味觸法界有願
無願增語。此增語既非有。如何可言。即色界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩
。即聲香味觸法界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
色界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若寂靜若不寂靜增語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界寂靜不寂靜。若聲香味觸法界寂靜不寂靜。尚
畢竟不可得。性非有故。況有色界寂靜不寂靜增語及聲香味觸法界寂靜不寂靜
增語。此增語既非有。如何可言。即色界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。
即聲香味觸法界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
色界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若遠離若不遠離增語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界遠離不遠離。若聲香味觸法界遠離不遠離。尚
畢竟不可得。性非有故。況有色界遠離不遠離增語及聲香味觸法界遠離不遠離
增語。此增語既非有如何可言。即色界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即
聲香味觸法界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
色界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有為若無為增語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若色界有為無為。若聲香味觸法界有為無為。尚畢竟不可
得。性非有故。況有色界有為無為。增語及聲香味觸法界有為無為增語。此增
語既非有。如何可言。即色界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法
界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色界若有漏若無
漏增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若色界有漏無漏。若聲香味觸法界有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。
況有色界有漏無漏增語及聲香味觸法界有漏無漏增語。此增語既非有。如何可
言。即色界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有漏若無漏增
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色界若生若滅增語非菩薩摩訶薩。
即聲香味觸法界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界生滅。若聲香味
觸法界生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界生滅增語及聲香味觸法界生
滅增語。此增語既非有。如何可言。即色界若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即聲
香味觸法界若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色界若善若
非善增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若色界善非善。若聲香味觸法界善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有
色界善非善增語及聲香味觸法界善非善增語。此增語既非有。如何可言。即
色界若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若善若非善增語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即色界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即聲香
味觸法界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界有罪無罪。若聲香
味觸法界有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界有罪無罪增語及聲香
味觸法界有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言即色界若有罪若無罪增語是
菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即色界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有煩
惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界有煩惱無煩惱。若聲香味觸法
界有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界有煩惱無煩惱增語及聲
香味觸法界有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即色界若有煩惱若
無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即色界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即聲香
味觸法界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界世間出世間。若
聲香味觸法界世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界世間出世間增
語及聲香味觸法界世間出世間增語。此增語既非有如何可言。即色界若世間若
出世間增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩
。善現。汝復觀何義言。即色界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸
法界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界雜染清淨。若聲香味觸
法界雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界雜染清淨增語及聲香味觸
法界雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言。即色界若雜染若清淨增語是菩
薩摩訶薩。即聲香味觸法界若雜。染若清淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即色界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩即聲香味觸法界若屬生死
若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界屬生死屬涅槃。若聲香味觸法界
屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界屬生死屬涅槃增語及聲香
味觸法界屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即色界若屬生死若屬
涅槃增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩
。善現。汝復觀何義言。即色界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即
聲香味觸法界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若色界在內
在外在兩間。若聲香味觸法界在內在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況
有色界在內在外在兩間增語及聲香味觸法界在內在外在兩間增語。此增語既非
有。如何可言。即色界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即聲香味觸
法界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即色界
若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即聲香味觸法界若可得若不可得增語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若色界可得不可得。若聲香味觸法界可得不可得。尚畢竟
不可得。性非有故。況有色界可得不可得增語及聲香味觸法界可得不可得增語
。此增語既非有。如何可言。即色界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即聲
香味觸法界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。復次善現。汝觀何義言。即眼
識界增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答
言。世尊。若眼識界。若耳鼻舌身意識界。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼
識界增語及耳鼻舌身意識界增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界增語是
菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
眼識界若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若常若無常增語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界常無常。若耳鼻舌身意識界常無常。尚畢竟不可
得。性非有故。況有眼識界常無常增語及耳鼻舌身意識界常無常增語。此增語
既非有。如何可言。即眼識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識
界若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若樂若苦增
語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
眼識界樂苦。若耳鼻舌身意識界樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界
樂苦增語及耳鼻舌身意識界樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若
樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即眼識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識
界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界我無我。若耳鼻舌身意識
界我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界我無我增語及耳鼻舌身意識
界我無我增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若我若無我增語是菩薩摩
訶薩。即耳鼻舌身意識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言
。即眼識界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若淨若不淨增語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界淨不淨。若耳鼻舌身意識界淨不淨。尚畢竟
不可得。性非有故。況有眼識界淨不淨增語及耳鼻舌身意識界淨不淨增語。此
增語既非有。如何可言。即眼識界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身
意識界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若空若
不空增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若眼識界空不空。若耳鼻舌身意識界空不空。尚畢竟不可得。性非有故
。況有眼識界空不空增語及耳鼻舌身意識界空不空增語。此增語既非有。如何
可言。即眼識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若空若不空
增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若有相若無相增語非菩薩
摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識
界有相無相。若耳鼻舌身意識界有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼
識界有相無相增語及耳鼻舌身意識界有相無相增語。此增語既非有。如何可言
。即眼識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有相若無相
增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若有願若無願增語非菩薩
摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識
界有願無願。若耳鼻舌身意識界有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼
識界有願無願增語及耳鼻舌身意識界有願無願增語。此增語既非有。如何可言
。即眼識界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有願若無願
增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若寂靜若不寂靜增語非菩
薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
眼識界寂靜不寂靜。若耳鼻舌身意識界寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故
。況有眼識界寂靜不寂靜增語及耳鼻舌身意識界寂靜不寂靜增語。此增語既非
有。如何可言。即眼識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識
界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若遠離
若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若遠離若不遠離增語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若眼識界遠離不遠離。若耳鼻舌身意識界遠離不遠離。尚畢竟
不可得。性非有故。況有眼識界遠離不遠離增語及耳鼻舌身意識界遠離不遠離
增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩
。即耳鼻舌身意識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言
。即眼識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有為若無為
增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界有為無為。若耳鼻舌身意識界有為無為
。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界有為無為增語及耳鼻舌身意識界有為
無為增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若有為若無為增語是菩薩摩訶
薩。即耳鼻舌身意識界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言
。即眼識界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有漏若無漏
增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界有漏無漏。若耳鼻舌身意識界有漏無漏
。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界有漏無漏增語及耳鼻舌身意識界有漏
無漏增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶
薩。即耳鼻舌身意識界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言
。即眼識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若生若滅增語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界生滅。若耳鼻舌身意識界生滅。尚畢竟不可得。
性非有故。況有眼識界生滅增語及耳鼻舌身意識界生滅增語。此增語既非有。
如何可言。即眼識界若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若生若滅
增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若善若非善增語非菩薩摩
訶薩即耳鼻舌身意識界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界善非
善。若耳鼻舌身意識界善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界善非善
增語及耳鼻舌身意識界善非善增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若善
若非善增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若善若非善增語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即眼識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身
意識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界有罪無罪。若耳鼻
舌身意識界。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界有罪無罪增語
及耳鼻舌身意識界有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若有罪
若無罪增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩
。善現。汝復觀何義言。即眼識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即耳
鼻舌身意識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界有煩惱
無煩惱。若耳鼻舌身意識界有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼
識界有煩惱無煩惱增語及耳鼻舌身意識界有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。
如何可言。即眼識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界
若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若世間
若出世間增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若世間若出世間增語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若眼識界世間出世間。若耳鼻舌身意識界世間出世間。尚畢竟
不可得。性非有故。況有眼識界世間出世間增語及耳鼻舌身意識界世間出世間
增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩
。即耳鼻舌身意識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言
。即眼識界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若雜染若清淨
增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界雜染清淨。若耳鼻舌身意識界雜染清淨
。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界雜染清淨增語及耳鼻舌身意識界雜染
清淨增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶
薩。即耳鼻舌身意識界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言
。即眼識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若屬生死
若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界屬生死屬涅槃。若耳鼻舌身意
識界屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界屬生死屬涅槃增語
及耳鼻舌身意識界屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若
屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若屬生死若屬涅槃增語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼識界若在內若在外若在兩間增語非
菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若眼識界在內在外在兩間。若耳鼻舌身意識界在內在外在兩間。尚畢竟
不可得。性非有故。況有眼識界在內在外在兩間增語及耳鼻舌身意識界在內在
外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界若在內若在外若在兩間增
語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩
。善現。汝復觀何義言。即眼識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻
舌身意識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼識界可得不可得
。若耳鼻舌身意識界可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界可得
不可得增語及耳鼻舌身意識界可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即
眼識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意識界若可得若不可得
增語是菩薩摩訶薩

大般若波羅蜜多經卷第二十五

大般若波羅蜜多經卷第二十六

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之十六

復次善現。汝觀何義言。即眼觸增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸增語非菩
薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若眼觸若耳鼻舌身意觸。尚畢竟不可得。
性非有故。況有眼觸增語及耳鼻舌身意觸增語。此增語既非有。如何可言。即
眼觸增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即眼觸若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若常若無常增語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸常無常。若耳鼻舌身意觸常無常。尚畢竟不可
得。性非有故。況有眼觸常無常增語及耳鼻舌身意觸常無常增語。此增語既非
有。如何可言。即眼觸若常若無常增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若常若
無常增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若樂若苦增語非菩薩摩
訶薩。即耳鼻舌身意觸若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸樂苦。若
耳鼻舌身意觸樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸。樂苦增語及耳鼻舌
身意觸樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若樂若苦增語是菩薩摩訶
薩。即耳鼻舌身意觸若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼
觸若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若我若無我增語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若眼觸我無我。若耳鼻舌身意觸我無我。尚畢竟不可得。性非有
故。況有眼觸我無我增語及耳鼻舌身意觸我無我增語。此增語既非有。如何可
言。即眼觸若我若無我增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若我若無我增語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩。即
耳鼻舌身意觸若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸淨不淨。若耳鼻
舌身意觸淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸淨不淨增語及耳鼻舌身
意觸淨不淨增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若淨若不淨增語是菩薩摩
訶薩。即耳鼻舌身意觸若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即眼觸若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若空若不空增語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若眼觸空不空。若耳鼻舌身意觸空不空。尚畢竟不可得。性
非有故。況有眼觸空不空增語及耳鼻舌身意觸空不空增語。此增語既非有。如
何可言。即眼觸若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若空若不空增
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若有相若無相增語非菩薩摩訶
薩。即耳鼻舌身意觸若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸有相無
相。若耳鼻舌身意觸有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸有相無相
增語及耳鼻舌身意觸有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若有相
若無相增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即眼觸若有願若無願增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意
觸若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸有願無願。若耳鼻舌身意
觸有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸有願無願增語及耳鼻舌身意
觸有願無願增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若有願若無願增語是菩薩
摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即眼觸若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若寂靜若不寂
靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸寂靜不寂靜。若耳鼻舌身意觸寂靜不寂
靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸寂靜不寂靜增語及耳鼻舌身意觸寂靜
不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩
訶薩。即耳鼻舌身意觸若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即眼觸若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若遠離若不遠
離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸遠離不遠離。若耳鼻舌身意觸遠離不遠
離。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸遠離不遠離增語及耳鼻舌身意觸遠離
不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若遠離若不遠離增語是菩薩摩
訶薩。即耳鼻舌身意觸若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即眼觸若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若有為若無為增
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸有為無為。若耳鼻舌身意觸有為無為。尚畢
竟不可得。性非有故。況有眼觸有為無為增語及耳鼻舌身意觸有為無為增語。
此增語既非有。如何可言。即眼觸若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌
身意觸若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若有漏
若無漏增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶
。世尊。若眼觸有漏無漏。若耳鼻舌身意觸有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有
故。況有眼觸有漏無漏增語及耳鼻舌身意觸有漏無漏增語。此增語既非有。如
何可言。即眼觸若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若有漏若無
漏增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若生若滅增語非菩薩摩訶
薩。即耳鼻舌身意觸若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸生滅。若耳
鼻舌身意觸生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸生滅增語及耳鼻舌身意
觸生滅增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若生若滅增語是菩薩摩訶薩。
即耳鼻舌身意觸若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若
善若非善增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶
。世尊。若眼觸善非善。若耳鼻舌身意觸善非善。尚畢竟不可得。性非有故。
況有眼觸善非善增語及耳鼻舌身意觸善非善增語。此增語既非有。如何可言。
即眼觸若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若善若非善增語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即耳
鼻舌身意觸若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸有罪無罪。若耳
鼻舌身意觸有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸有罪無罪增語及耳
鼻舌身意觸有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若有罪若無罪增
語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即眼觸若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若
有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸有煩惱無煩惱。若耳鼻舌
身意觸有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸有煩惱無煩惱增語
及耳鼻舌身意觸有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若有煩
惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若有煩惱若無煩惱增語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即
耳鼻舌身意觸若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸世間出世間
。若耳鼻舌身意觸世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸世間出世
間增語及耳鼻舌身意觸世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若
世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若世間若出世間增語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩。即耳
鼻舌身意觸若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸雜染清淨。若耳
鼻舌身意觸雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸雜染清淨增語及耳
鼻舌身意觸雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若雜染若清淨增
語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即眼觸若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若
屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸屬生死屬涅槃。若耳鼻舌
身意觸屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸屬生死屬涅槃增語
及耳鼻舌身意觸屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若屬生
死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩即耳鼻舌身意觸若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩
。即耳鼻舌身意觸若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸
在內在外在兩間。若耳鼻舌身意觸在內在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故
。況有眼觸在內在外在兩間增語及耳鼻舌身意觸在內在外在兩間增語。此增語
既非有。如何可言。即眼觸若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻
舌身意觸若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
眼觸若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸若可得若不可得增語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸可得不可得。若耳鼻舌身意觸可得不可得。尚
畢竟不可得。性非有故。況有眼觸可得不可得增語及耳鼻舌身意觸可得不可得
增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。
即耳鼻舌身意觸若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即眼觸為緣所生諸受增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身
意觸為緣所生諸受增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若眼觸為緣所
生諸受。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸
為緣所生諸受增語及耳鼻舌身意觸為緣所生諸受增語。此增語既非有。如何可
言。即眼觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受增
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸為緣所生諸受若常若無常增語
非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶
。世尊。若眼觸為緣所生諸受常無常。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受常無常。
尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為緣所生諸受常無常增語及耳鼻舌身意觸
為緣所生諸受常無常增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為緣所生諸受若
常若無常增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若常若無常增語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸為緣所生諸受若樂若苦增語非菩薩
摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若眼觸為緣所生諸受樂苦。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受樂苦。尚畢竟不可得
。性非有故。況有眼觸為緣所生諸受樂苦增語及耳鼻舌身意觸為緣所生諸受樂
苦增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為緣所生諸受若樂若苦增語是菩薩
摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即眼觸為緣所生諸受若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身
意觸為緣所生諸受若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為緣所生諸
受我無我。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受我無我。尚畢竟不可得。性非有故。
況有眼觸為緣所生諸受我無我增語及耳鼻舌身意觸為緣所生諸受我無我增語。
此增語既非有。如何可言。即眼觸為緣所生諸受若我若無我增語是菩薩摩訶薩
。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即眼觸為緣所生諸受若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸
為緣所生諸受若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為緣所生諸受淨
不淨。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有
眼觸為緣所生諸受淨不淨增語及耳鼻舌身意觸為緣所生諸受淨不淨增語。此增
語既非有。如何可言。即眼觸為緣所生諸受若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。即
耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即眼觸為緣所生諸受若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣
所生諸受若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為緣所生諸受空不空
。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸
為緣所生諸受空不空增語及耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空不空增語。此增語既
非有。如何可言。即眼觸為緣所生諸受若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻
舌身意觸為緣所生諸受若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即眼觸為緣所生諸受若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所
生諸受若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為緣所生諸受有相無
相。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有
眼觸為緣所生諸受有相無相增語及耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有相無相增語。
此增語既非有。如何可言。即眼觸為緣所生諸受若有相若無相增語是菩薩摩訶
薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即眼觸為緣所生諸受若有願若無願增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌
身意觸為緣所生諸受若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為緣所
生諸受有願無願。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有願無願。尚畢竟不可得。性
非有故。況有眼觸為緣所生諸受有願無願增語及耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有
願無願增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為緣所生諸受若有願若無願增
語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若有願若無願增語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩
訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受寂靜不寂
靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜增語及耳鼻
舌身意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為
緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受
若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸為緣所生諸
受若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若遠離若
不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為緣所生諸受遠離不遠離。若耳鼻
舌身意觸為緣所生諸受遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為緣
所生諸受遠離不遠離增語及耳鼻舌身意觸為緣所生諸受遠離不遠離增語。此增
語既非有。如何可言。即眼觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩
。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即眼觸為緣所生諸受若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌
身意觸為緣所生諸受若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為緣所
生諸受有為無為。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有為無為。尚畢竟不可得。性
非有故。況有眼觸為緣所生諸受有為無為增語及耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有
為無為增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為緣所生諸受若有為若無為增
語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若有為若無為增語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語非菩薩摩訶
薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若眼觸為緣所生諸受有漏無漏。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有漏無漏。尚畢
竟不可得性非有故。況有眼觸為緣所生諸受有漏無漏增語及耳鼻舌身意觸為緣
所生諸受有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為緣所生諸受若有
漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若有漏若無漏增語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸為緣所生諸受若生若滅增語非菩
薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊
。若眼觸為緣所生諸受生滅。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受生滅。尚畢竟不可
得。性非有故。況有眼觸為緣所生諸受生滅增語及耳鼻舌身意觸為緣所生諸受
生滅增語此增語既非有。如何可言。即眼觸為緣所生諸受若生若滅增語是菩薩
摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即眼觸為緣所生諸受若善若非善增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身
意觸為緣所生諸受若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為緣所生諸
受善非善。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受善非善。尚畢竟不可得。性非有故。
況有眼觸為緣所生諸受善非善增語及耳鼻舌身意觸為緣所生諸受善非善增語。
此增語既非有。如何可言。即眼觸為緣所生諸受若善若非善增語是菩薩摩訶薩
。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即眼觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意
觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為緣所生諸
受有罪無罪。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有
故。況有眼觸為緣所生諸受有罪無罪增語及耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有罪無
罪增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語是
菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即眼觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶
薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若眼觸為緣所生諸受有煩惱無煩惱。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有煩惱
無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為緣所生諸受有煩惱無煩惱增語
及耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。
即眼觸為緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為
緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼
觸為緣所生諸受若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生
諸受若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為緣所生諸受世間出
世間。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。
況有眼觸為緣所生諸受世間出世間增語及耳鼻舌身意觸為緣所生諸受世間出世
間增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為緣所生諸受若世間若出世間增語
是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若世間若出世間增語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸為緣所生諸受若雜染若清淨增語非菩薩摩訶
薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若眼觸為緣所生諸受雜染清淨。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受雜染清淨。尚畢
竟不可得。性非有故。況有眼觸為緣所生諸受雜染清淨增語及耳鼻舌身意觸為
緣所生諸受雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為緣所生諸受若
雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若雜染若清淨增
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即眼觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅
槃增語非菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為緣所生諸受屬生死屬涅槃。若耳鼻舌身意觸為
緣所生諸受屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為緣所生諸受
屬生死屬涅槃增語及耳鼻舌身意觸為緣所生諸受屬生死屬涅槃增語。此增語既
非有。如何可言。即眼觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即眼觸為緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。
即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若眼觸為緣所生諸受在內在外在兩間。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受在內
在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼觸為緣所生諸受在內在外在兩
間增語及耳鼻舌身意觸為緣所生諸受在內在外在兩間增語。此增語既非有。如
何可言。即眼觸為緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即耳
鼻舌身意觸為緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即眼觸為緣所生諸受若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩即耳鼻舌
身意觸為緣所生諸受若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若眼觸為緣
所生諸受可得不可得。若耳鼻舌身意觸為緣所生諸受可得不可得。尚畢竟不可
得。性非有故。況有眼觸為緣所生諸受可得不可得增語及耳鼻舌身意觸為緣所
生諸受可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即眼觸為緣所生諸受若可
得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若可得若不可得
增語是菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即地界增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界增語非菩
薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若地界若水火風空識界。尚畢竟不可得。
性非有故。況有地界增語及水火風空識界增語。此增語既非有。如何可言。即
地界增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即地界若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若常若無常增語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界常無常。若水火風空識界常無常。尚畢竟不可
得。性非有故。況有地界常無常增語及水火風空識界常無常增語。此增語既非
有。如何可言。即地界若常若無常增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若常若
無常增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若樂若苦增語非菩薩摩
訶薩。即水火風空識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界樂苦。若
水火風空識界樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界樂苦增語及水火風空
識界樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即地界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩
。即水火風空識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界
若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若地界我無我。若水火風空識界我無我。尚畢竟不可得。性非有故
。況有地界我無我增語及水火風空識界我無我增語。此增語既非有。如何可言
。即地界若我若無我增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若我若無我增語是菩
薩摩訶薩

大般若波羅蜜多經卷第二十六

大般若波羅蜜多經卷第二十七

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之十七

善現。汝復觀何義言。即地界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界
若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界淨不淨。若水火風空識界淨不
淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界淨不淨增語及水火風空識界淨不淨增
語。此增語既非有。如何可言。即地界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。即水火
風空識界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若空若
不空增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若地界空不空。若水火風空識界空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有
地界空不空增語及水火風空識界空不空增語。此增語既非有。如何可言。即地
界若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若空若不空增語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即地界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即水火風
空識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界有相無相。若水火風
空識界有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界有相無相增語及水火風
空識界有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即地界若有相若無相增語是
菩薩摩訶薩。即水火風空識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即地界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若有願若無
願增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界有願無願。若水火風空識界有願無願。
尚畢竟不可得。性非有故。況有地界有願無願增語及水火風空識界有願無願增
語。此增語既非有。如何可言。即地界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。即水
火風空識界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若
寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若地界寂靜不寂靜。若水火風空識界寂靜不寂靜。尚畢竟不
可得。性非有故。況有地界寂靜不寂靜增語及水火風空識界寂靜不寂靜增語。
此增語既非有。如何可言。即地界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即水火
風空識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若
遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若遠離若不遠離增語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若地界遠離不遠離。若水火風空識界遠離不遠離。尚畢竟不
可得。性非有故。況有地界遠離不遠離增語及水火風空識界遠離不遠離增語。
此增語既非有。如何可言。即地界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即水火
風空識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若
有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若有為若無為增語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若地界有為無為。若水火風空識界有為無為。尚畢竟不可得。性
非有故。況有地界有為無為增語及水火風空識界有為無為增語。此增語既非有
。如何可言。即地界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若有為
若無為增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若有漏若無漏增語非
菩薩摩訶薩。即水火風空識界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地
界有漏無漏。若水火風空識界有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界
有漏無漏增語及水火風空識界有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即地
界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若有漏若無漏增語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即水火風
空識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界生滅。若水火風空識界生
滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界生滅增語及水火風空識界生滅增語。
此增語既非有。如何可言。即地界若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識
界若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若善若非善增語
非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地
界善非善。若水火風空識界善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界善非
善增語及水火風空識界善非善增語。此增語既非有。如何可言。即地界若善若
非善增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現
。汝復觀何義言。即地界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若
有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界有罪無罪。若水火風空識界有
罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界有罪無罪增語及水火風空識界有
罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即地界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶
薩。即水火風空識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即地界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若有煩惱若無煩
惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界有煩惱無煩惱。若水火風空識界有煩惱
無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界有煩惱無煩惱增語及水火風空識
界有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即地界若有煩惱若無煩惱增
語是菩薩摩訶薩即水火風空識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即地界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若
世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界世間出世間。若水火風空識
界世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界世間出世間增語及水火風
空識界世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即地界若世間若出世間增
語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即地界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若雜
染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界雜染清淨若水火風空識界雜染清
淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界雜染清淨增語及水火風空識界雜染清
淨增語。此增語既非有。如何可言。即地界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。
即水火風空識界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地
界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若屬生死若屬涅槃增
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界屬生死屬涅槃。若水火風空識界屬生死屬涅
槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界屬生死屬涅槃增語及水火風空識界屬
生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即地界若屬生死若屬涅槃增語是
菩薩摩訶薩。即水火風空識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即地界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識
界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若地界在內在外在兩間
。若水火風空識界在內在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有地界在內
在外在兩間增語及水火風空識界在內在外在兩間增語。此增語既非有。如何可
言。即地界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若在內
若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即地界若可得若不
可得增語非菩薩摩訶薩。即水火風空識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶
。世尊。若地界可得不可得若水火風空識界可得不可得。尚畢竟不可得。性非
有故。況有地界可得不可得增語及水火風空識界可得不可得增語。此增語既非
有。如何可言。即地界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即水火風空識界若
可得若不可得增語是菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即因緣增語非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣
增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若因緣若等無間緣所緣緣增上緣
。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣增語及等無間緣所緣緣增上緣增語。此
增語既非有。如何可言。即因緣增語是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣
增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因緣若常若無常增語非菩薩摩訶
薩。即等無間緣所緣緣增上緣若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣
常無常。若等無間緣所緣緣增上緣常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有因
緣常無常增語及等無間緣所緣緣增上緣常無常增語。此增語既非有。如何可言
。即因緣若常若無常增語是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若常若無常
增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因緣若樂若苦增語非菩薩摩訶薩
。即等無間緣所緣緣增上緣若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣樂苦
。若等無間緣所緣緣增上緣樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣樂苦增
語及等無間緣所緣緣增上緣樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即因緣若樂
若苦增語是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若樂若苦增語是菩薩摩訶薩
。善現。汝復觀何義言。即因緣若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即等無間緣所
緣緣增上緣若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣我無我。若等無間
緣所緣緣增上緣我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣我無我增語及等
無間緣所緣緣增上緣我無我增語。此增語既非有。如何可言。即因緣若我若無
我增語是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若我若無我增語是菩薩摩訶薩
。善現。汝復觀何義言。即因緣若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩。即等無間緣所
緣緣增上緣若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣淨不淨。若等無間
緣所緣緣增上緣淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣淨不淨增語及等
無間緣所緣緣增上緣淨不淨增語。此增語既非有。如何可言。即因緣若淨若不
淨增語是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩
。善現。汝復觀何義言。即因緣若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即等無間緣所
緣緣增上緣若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣空不空若等無間緣
所緣緣增上緣空不空。尚畢竟不可得性非有故。況有因緣空不空增語及等無間
緣所緣緣增上緣空不空增語。此增語既非有。如何可言。即因緣若空若不空增
語是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即因緣若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣
緣增上緣若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣有相無相。若等無
間緣所緣緣增上緣有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣有相無相增
語及等無間緣所緣緣增上緣有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即因緣
若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若有相若無相增語
。是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因緣若有願若無願增語非菩薩摩訶
薩。即等無間緣所緣緣增上緣若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因
緣有願無願。若等無間緣所緣緣增上緣有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。
況有因緣有願無願增語及等無間緣所緣緣增上緣有願無願增語。此增語既非有
。如何可言。即因緣若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上
緣若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因緣若寂靜若不
寂靜增語非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若寂靜若不寂靜增語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若因緣寂靜不寂靜。若等無間緣所緣緣增上緣寂靜不寂靜。
尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣寂靜不寂靜增語及等無間緣所緣緣增上緣
寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即因緣若寂靜若不寂靜增語是菩
薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現
。汝復觀何義言。即因緣若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣
緣增上緣若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣遠離不遠離。若
等無間緣所緣緣增上緣遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣遠離
不遠離增語及等無間緣所緣緣增上緣遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可
言。即因緣若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若遠
離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因緣若有為若無為增
語非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶
。世尊。若因緣有為無為。若等無間緣所緣緣增上緣有為無為。尚畢竟不可得
。性非有故。況有因緣有為無為增語及等無間緣所緣緣增上緣有為無為增語。
此增語既非有。如何可言。即因緣若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即等無間
緣所緣緣增上緣若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因
緣若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若有漏若無漏增
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣有漏無漏。若等無間緣所緣緣增上緣有漏無
漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣有漏無漏增語及等無間緣所緣緣增上
緣有漏無漏增語。此增語既非有如何可言。即因緣若有漏若無漏增語是菩薩摩
訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言即因緣若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若生若
滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣生滅。若等無間緣所緣緣增上緣生滅。
尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣生滅增語及等無間緣所緣緣增上緣生滅增
語。此增語既非有。如何可言。即因緣若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即等無間
緣所緣緣增上緣若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因緣若
善若非善增語非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若善若非善增語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若因緣善非善若等無間緣所緣緣增上緣善非善。尚畢竟不可
得。性非有故。況有因緣善非善增語及等無間緣所緣緣增上緣善非善增語。此
增語既非有。如何可言。即因緣若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即等無間緣所
緣緣增上緣若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因緣若有
罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若有罪若無罪增語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若因緣有罪無罪。若等無間緣所緣緣增上緣有罪無罪。尚
畢竟不可得。性非有故。況有因緣有罪無罪增語及等無間緣所緣緣增上緣有罪
無罪增語。此增語既非有。如何可言。即因緣若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩
。即等無間緣所緣緣增上緣若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即因緣若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣
若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣有煩惱無煩惱。若等無
間緣所緣緣增上緣有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣有煩惱
無煩惱增語及等無間緣所緣緣增上緣有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何
可言。即因緣若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣
若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因緣若世間若
出世間增語非菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若世間若出世間增語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若因緣世間出世間。若等無間緣所緣緣增上緣世間出世間
。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣世間出世間增語及等無間緣所緣緣增上
緣世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即因緣。若世間若出世間增語
是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即因緣若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩。即等無間緣所
緣緣增上緣若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣雜染清淨。若等
無間緣所緣緣增上緣雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣雜染清淨
增語及等無間緣所緣緣增上緣雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言。即因
緣若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若雜染若清淨增
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即因緣若屬生死若屬涅槃增語非菩薩
摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若因緣屬生死屬涅槃。若等無間緣所緣緣增上緣屬生死屬涅槃。尚畢竟不
可得。性非有故。況有因緣屬生死屬涅槃增語及等無間緣。所緣緣增上緣屬生
死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即因緣若屬生死若屬涅槃增語是菩
薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即因緣若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即等無
間緣所緣緣增上緣若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣
在內在外在兩間。若等無間緣所緣緣增上緣在內在外在兩間尚畢竟不可得。性
非有故。況有因緣在內在外在兩間增語及等無間緣所緣緣增上緣在內在外在兩
間增語。此增語既非有。如何可言。即因緣若在內若在外若在兩間增語是菩薩
摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上緣若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即因緣若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即等無間緣
所緣緣增上緣若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若因緣可得不可得
。若等無間緣所緣緣增上緣可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有因緣
可得不可得增語及等無間緣所緣緣增上緣。可得不可得增語。此增語既非有。
如何可言。即因緣若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即等無間緣所緣緣增上
緣若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即緣所生法增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世
尊。緣所生法。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法增語。此增語既非有
。如何可言。即緣所生法增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即緣所生
法若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法常無常。尚畢竟不可得。
性非有故。況有緣所生法常無常增語。此增語既非有。如何可言。即緣所生法
若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即緣所生法若樂若苦增
語非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣
所生法樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即緣所生法若樂若苦增語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即緣所生法若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。緣所生法我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法我無我增語
。此增語既非有。如何可言。即緣所生法若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現
。汝復觀何義言。即緣所生法若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生
法淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法淨不淨增語。此增語既非
有。如何可言。即緣所生法若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即緣所生法若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法空不空。尚
畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法空不空增語。此增語既非有。如何可言
。即緣所生法若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即緣所生
法若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法有相無相。尚畢竟不可
得。性非有故。況有緣所生法有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即緣
所生法若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即緣所生法若
有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法有願無願。尚畢竟不可得。
性非有故。況有緣所生法有願無願增語。此增語既非有。如何可言。即緣所生
法若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即緣所生法若寂靜
若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。
性非有故。況有緣所生法寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即緣所
生法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即緣所生法若
遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法遠離不遠離。尚畢竟不可
得。性非有故。況有緣所生法遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即
緣所生法若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即緣所生
法若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法有為無為。尚畢竟不可
得。性非有故。況有緣所生法有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即緣
所生法若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即緣所生法若
有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法有漏無漏。尚畢竟不可得。
性非有故。況有緣所生法有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即緣所生
法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即緣所生法若生若
滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況
有緣所生法生滅增語。此增語既非有。如何可言。即緣所生法若生若滅增語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即緣所生法若善若非善增語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。緣所生法善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法善非善
增語。此增語既非有。如何可言。即緣所生法若善若非善增語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即緣所生法若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
緣所生法有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法有罪無罪增語。
此增語既非有。如何可言即緣所生法若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現。
汝復觀何義言。即緣所生法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊緣所
生法有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法有煩惱無煩惱增
語。此增語既非有。如何可言。即緣所生法若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即緣所生法若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。緣所生法世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法世間出
世間增語。此增語既非有如何可言。即緣所生法若世間若出世間增語是菩薩摩
訶薩。善現。汝復觀何義言。即緣所生法若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。緣所生法雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法雜染清淨
增語。此增語既非有。如何可言。即緣所生法若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩
。善現汝復觀何義言。即緣所生法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。緣所生法屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有緣所生法屬生死
屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即緣所生法若屬生死若屬涅槃增語是
菩薩摩訶薩善現汝復觀何義言。即緣所生法若在內若在外若在兩間增語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。緣所生法在內在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有
緣所生法在內在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即緣所生法若在內
若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即緣所生法若可得
若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。緣所生法可得不可得。尚畢竟不可得。
性非有故。況有緣所生法可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即緣所
生法若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩

大般若波羅蜜多經卷第二十七

大般若波羅蜜多經卷第二十八

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之十八

復次善現。汝復觀何義言。即無明增語非菩薩摩訶薩。即行識名色六處觸受愛
取有生老死增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若無明若行乃至老死
。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明增語及行乃至老死增語。此增語既非有
。如何可言。即無明增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死增語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即無明若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若常
若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明常無常若行乃至老死常無常。尚畢
竟不可得。性非有故。況有無明常無常增語及行乃至老死常無常增語。此增語
既非有。如何可言。即無明若常若無常增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若常
若無常增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明若樂若苦增語非菩薩
摩訶薩。即行乃至老死若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明樂苦。若
行乃至老死樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明樂苦增語及行乃至老死
樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即無明若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即
行乃至老死若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明若我若
無我增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊
。若無明我無我。若行乃至老死我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明
我無我增語及行乃至老死我無我增語。此增語既非有。如何可言。即無明若我
若無我增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現
。汝復觀何義言。即無明若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩即行乃至老死若淨若不
淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明淨不淨。若行乃至老死淨不淨。尚畢竟
不可得。性非有故。況有無明淨不淨增語及行乃至老死淨不淨增語。此增語既
非有。如何可言。即無明若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若淨若
不淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明若空若不空增語非菩薩
摩訶薩。即行乃至老死若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明空不空
。若行乃至老死空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明空不空增語及
行乃至老死空不空增語。此增語既非有。如何可言。即無明若空若不空增語是
菩薩摩訶薩。即行乃至老死若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即無明若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有相若無相增語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明有相無相若行乃至老死有相無相。尚畢竟不可
得。性非有故。況有無明有相無相增語及行乃至老死有相無相增語。此增語既
非有。如何可言。即無明若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有
相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明若有願若無願增語
非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無
明有願無願若行乃至老死有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明有願
無願增語及行乃至老死有願無願增語。此增語既非有。如何可言。即無明若有
願若無願增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即無明若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老
死若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明寂靜不寂靜。若行乃至
老死寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明寂靜不寂靜增語及行乃
至老死寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即無明若寂靜若不寂靜增
語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即無明若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩即行乃至老死若遠離若
不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明遠離不遠離若行乃至老死遠離不遠
離。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明遠離不遠離增語及行乃至老死遠離不
遠離增語。此增語既非有。如何可言。即無明若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶
薩。即行乃至老死若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即無明若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有為若無為增語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若無明有為無為。若行乃至老死有為無為。尚畢竟不可得
。性非有故。況有無明有為無為增語及行乃至老死有為無為增語。此增語既非
有。如何可言。即無明若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有為
若無為增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明若有漏若無漏增語非
菩薩摩訶薩即行乃至老死若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶世尊。若無明有漏
無漏若行乃至老死有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明有漏無漏增
語及行乃至老死有漏無漏增語此增語既非有。如何可言。即無明若有漏若無漏
增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現。汝
復觀何義言。即無明若生若滅增語非菩薩摩訶薩即行乃至老死若生若滅增語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明生滅若行乃至老死生滅。尚畢竟不可得。性非有
故。況有無明生滅增語及行乃至老死生滅增語。此增語既非有。如何可言。即
無明若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若生若滅增語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即無明若善若非善增語非菩薩摩訶薩即行乃至老死若善
若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明善非善若行乃至老死善非善。尚畢
竟不可得。性非有故。況有無明善非善增語及行乃至老死善非善增語。此增語
既非有。如何可言。即無明若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若善
若非善增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明若有罪若無罪增語非
菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明
有罪無罪若行乃至老死有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明有罪無
罪增語及行乃至老死有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即無明若有罪
若無罪增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即無明若有煩惱若無煩惱增語非。菩薩摩訶薩。即行乃至
老死若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明有煩惱無煩惱若
行乃至老死有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明有煩惱無煩惱
增語及行乃至老死有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即無明若有
煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若有煩惱若無煩惱增語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即
行乃至老死若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明世間出世間若
行乃至老死世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明世間出世間增語
及行乃至老死世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即無明若世間若出
世間增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即無明若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死
若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明雜染清淨若行乃至老死雜染
清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明雜染清淨增語及行乃至老死雜染清
淨增語。此增語既非有。如何可言。即無明若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。
即行乃至老死若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明
若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若屬生死若屬涅槃增語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明屬生死屬涅槃若行乃至老死屬生死屬涅槃。尚畢
竟不可得。性非有故。況有無明屬生死屬涅槃增語及行乃至老死屬生死屬涅槃
增語。此增語既非有。如何可言。即無明若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩
。即行乃至老死若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即無明若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死若在內若在外
若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明在內在外在兩間若行乃至老死在
內在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明在內在外在兩間增語及
行乃至老死在內在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即無明若在內若
在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若在內若在外若在兩間增語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即無明若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩
。即行乃至老死若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若無明可得不可
得。若行乃至老死可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明可得不可
得增語及行乃至老死可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即無明若可
得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死若可得若不可得增語是菩薩摩訶
薩

復次善現。汝觀何義言。即布施波羅蜜多增語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。世尊。若布施波羅蜜
多若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波
羅蜜多增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多增語。此增語既非有。如何可言
。即布施波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多增語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多若常若無常增語非菩薩
摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。
世尊。若布施波羅蜜多常無常。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多常無常。尚
畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多常無常增語及淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多常無常增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若常若無
常增語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若常若無常增語是菩
薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多若樂若苦增語非菩薩摩訶薩
。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
布施波羅蜜多樂苦。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多樂苦。尚畢竟不可得。
性非有故。況有布施波羅蜜多樂苦增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多樂苦
增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若樂若苦增語是菩薩摩訶薩
。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現汝復觀
何義言。即布施波羅蜜多若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多我無我
。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有
布施波羅蜜多我無我增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多我無我增語。此增
語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若我若無我增語是菩薩摩訶薩即淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現汝復觀何義言即
布施波羅蜜多若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多淨不淨。若淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜
多淨不淨增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淨不淨增語此增語既非有。如
何可言。即布施波羅蜜多若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即布施波
羅蜜多若空若不空增語非菩薩摩訶薩即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若空若
不空增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多空不空。若淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多空不空
增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空不空增語。此增語既非有。如何可言
。即布施波羅蜜多若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波
羅蜜多若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多
若有相若無相增語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有相若
無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多有相無相。若淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多有
相無相增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有相無相增語。此增語既非有。
如何可言。即布施波羅蜜多若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進
靜慮般若波羅蜜多若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
布施波羅蜜多若有願若無願增語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多有願無願。若
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有布
施波羅蜜多有願無願增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有願無願增語。此
增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。即
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復
觀何義言。即布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅
蜜多寂靜不寂靜若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多寂靜不寂靜尚畢竟不可得。
性非有故。況有布施波羅蜜多寂靜不寂靜增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若寂靜若不寂
靜增語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語
是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多若遠離若不遠離增語非
菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若遠離若不遠離增語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多遠離不遠離。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多遠離不遠離增語
及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言
。即布施波羅蜜多若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即布施
波羅蜜多若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多有為無為。若淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波
羅蜜多有為無為增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有為無為增語。此增語
既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。即淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即布施波羅蜜多若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多有漏
無漏。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故
。況有布施波羅蜜多有漏無漏增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有漏無漏
增語此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若有漏若無漏增語是菩薩摩訶
薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩。善現
。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多生
滅。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有
布施波羅蜜多生滅增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多生滅增語。此增語既
非有。如何可言。即布施波羅蜜多若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精
進靜慮般若波羅蜜多若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即布
施波羅蜜多若善若非善增語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多
若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多善非善。若淨戒安忍
精進靜慮般若波羅蜜多善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多
善非善增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多善非善增語。此增語既非有。如
何可言。即布施波羅蜜多若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即布施波
羅蜜多若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若
有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多有罪無罪。若淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅
蜜多有罪無罪增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有罪無罪增語。此增語既
非有。如何可言。即布施波羅蜜多若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即布施波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜
多有煩惱無煩惱。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有煩惱無煩惱。尚畢竟不
可得。性非有故。況有布施波羅蜜多有煩惱無煩惱增語及淨戒安忍精進靜慮般
若波羅蜜多有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若
有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有煩
惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多若世間
若出世間增語非菩薩摩訶薩即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若世間若出世間
增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多世間出世間。若淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多世
間出世間增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多世間出世間增語。此增語既非
有。如何可言。即布施波羅蜜多若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。即淨戒安
忍精進靜慮般若波羅蜜多若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即布施波羅蜜多若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮
般若波羅蜜多若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多雜染
清淨。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故
。況有布施波羅蜜多雜染清淨增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多雜染清淨
增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若雜染若清淨增語是菩薩摩
訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。善
現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即
淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊
。若布施波羅蜜多屬生死屬涅槃。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多屬生死屬
涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多屬生死屬涅槃增語及淨戒
安忍精進靜慮般若波羅蜜多屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即
布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即布施
波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若
波羅蜜多若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多
在內在外在兩間。若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多在內在外在兩間。尚畢竟
不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多在內在外在兩間增語及淨戒安忍精進靜
慮般若波羅蜜多在內在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅
蜜多若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅
蜜多若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即布施
波羅蜜多若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜
多若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若布施波羅蜜多可得不可得。
若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況
有布施波羅蜜多可得不可得增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多可得不可得
增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多若可得若不可得增語。是菩
薩摩訶薩。即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若可得若不可得增語是菩薩摩訶
薩。復次善現。汝復觀何義言。即內空增語非菩薩摩訶薩。即外空內外空空空
。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性
空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空增
語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現。答言世尊。若內空若外空。乃至無性自性空。
尚畢竟不可得。性非有故。況有內空增語及外空乃至無性自性空增語。此增語
既非有。如何可言。即內空增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空增語是
菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即內空若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即
外空乃至無性自性空若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內空常無常。
若外空乃至無性自性空常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空常無常增
語及外空乃至無性自性空常無常增語。此增語既非有。如何可言。即內空若常
若無常增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若常若無常增語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即內空若樂若苦增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無
性自性空若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內空樂苦。若外空乃至無性
自性空樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空樂苦增語及外空乃至無性自
性空樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即內空若樂若苦增語是菩薩摩訶薩
。即外空乃至無性自性空若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即內空若我若無我增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若我若無我增語
非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內空我無我。若外空乃至無性自性空我無我。尚畢
竟不可得。性非有故。況有內空我無我增語及外空乃至無性自性空我無我增語
此增語既非有。如何可言。即內空若我若無我增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至
無性自性空若我若無我增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即內空若淨
若不淨增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若淨若不淨增語非菩薩摩訶
薩耶。世尊。若內空淨不淨。若外空乃至無性自性空淨不淨。尚畢竟不可得。
性非有故。況有內空淨不淨增語及外空乃至無性自性空淨不淨增語。此增語既
非有。如何可言。即內空若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性
空若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即內空若空若不空增
語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若內空空不空。若外空乃至無性自性空空不空。尚畢竟不可得。性非有故
。況有內空空不空增語及外空乃至無性自性空空不空增語。此增語既非有。如
何可言。即內空若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若空若
不空增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即內空若有相若無相增語非菩
薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若內空有相無相。若外空乃至無性自性空有相無相。尚畢竟不可得。性非有故
。況有內空有相無相增語及外空乃至無性自性空有相無相增語。此增語既非有
。如何可言。即內空若有相若無相增語是菩薩摩訶薩即外空乃至無性自性空若
有相若無相增語。是菩薩摩訶薩

大般若波羅蜜多經卷第二十八

新亞研究所版權所有

大般若波羅蜜多經卷第二十九

三藏法師玄奘奉詔譯

初分教誡教授品第七之十九

善現。汝復觀何義言。即內空若有願若無願增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無
性自性空若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內空有願無願。若外空
乃至無性自性空有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空有願無願增語
及外空乃至無性自性空有願無願增語。此增語既非有。如何可言。即內空若有
願若無願增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若有願若無願增語是菩薩
摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即內空若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即
外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內空寂靜
不寂靜。若外空乃至無性自性空寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有
內空寂靜不寂靜增語及外空乃至無性自性空寂靜不寂靜增語。此增語既非有。
如何可言。即內空若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空
若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即內空若遠離若不
遠離增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若遠離若不遠離增語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若內空遠離不遠離。若外空乃至無性自性空遠離不遠離。尚畢
竟不可得。性非有故。況有內空遠離不遠離增語及外空乃至無性自性空遠離不
遠離增語。此增語既非有。如何可言。即內空若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶
薩。即外空乃至無性自性空若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀
何義言。即內空若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若有
為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內空有為無為。若外空乃至無性自性
空有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空有為無為增語及外空乃至無
性自性空有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即內空若有為若無為增語
是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若有為若無為增語是菩薩摩訶薩。善現
。汝復觀何義言。即內空若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自
性空若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內空有漏無漏。若外空乃至
無性自性空有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空有漏無漏增語及外
空乃至無性自性空有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即內空若有漏若
無漏增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若有漏若無漏增語是菩薩摩訶
薩。善現。汝復觀何義言。即內空若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無
性自性空若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內空生滅。若外空乃至無性
自性空生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空生滅增語及外空乃至無性自
性空生滅增語。此增語既非有。如何可言。即內空若生若滅增語是菩薩摩訶薩
。即外空乃至無性自性空若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即內空若善若非善增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若善非善增語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若內空善非善。若外空乃至無性自性空善非善。尚畢竟
不可得。性非有故。況有內空善非善增語及外空乃至無性自性空善非善增語。
此增語既非有。如何可言。即內空若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至
無性自性空若善若非善增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即內空若有
罪若無罪增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若有罪若無罪增語非菩薩
摩訶薩耶。世尊。若內空有罪無罪。若外空乃至無性自性空有罪無罪。尚畢竟
不可得。性非有故。況有內空有罪無罪增語及外空乃至無性自性空有罪無罪增
語。此增語既非有。如何可言。即內空若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即外
空乃至無性自性空若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即
內空若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若有煩惱若
無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內空有煩惱無煩惱。若外空乃至無性自
性空有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空有煩惱無煩惱增語及
外空乃至無性自性空有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即內空若
有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱
增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即內空若世間若出世間增語非菩薩
摩訶薩。即外空乃至無性自性空若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。
若內空世間出世間。若外空乃至無性自性空世間出世間。尚畢竟不可得。性非
有故。況有內空世間出世間增語及外空乃至無性自性空世間出世間增語。此增
語既非有。如何可言。即內空若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至
無性自性空若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即內空
若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩即外空乃至無性自性空若雜染若清淨增語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若內空雜染清淨。若外空乃至無性自性空雜染清淨。尚畢
竟不可得。性非有故。況有內空雜染清淨增語及外空乃至無性自性空雜染清淨
增語。此增語既非有。如何可言。即內空若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。即
外空乃至無性自性空若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。
即內空若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若屬生死
若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若內空屬生死屬涅槃。若外空乃至無性
自性空屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空屬生死屬涅槃增語
及外空乃至無性自性空屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即內空
若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若屬生死若屬涅
槃增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即內空若在內若在外若在兩間增
語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若內空在內在外在兩間。若外空乃至無性自性空在內在外在兩
間。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空在內在外在兩間增語及外空乃至無性
自性空在內在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即內空若在內若在外
若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若在內若在外若在兩間增
語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即內空若可得若不可得增語非菩薩摩
訶薩。即外空乃至無性自性空若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若
內空可得不可得。若外空乃至無性自性空可得不可得。尚畢竟不可得。性非有
故。況有內空可得不可得增語及外空乃至無性自性空可得不可得增語。此增語
既非有。如何可言。即內空若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無
性自性空若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩

復次善現。汝觀何義言。即真如增語非菩薩摩訶薩。即法界法性。不虛妄性。
不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界增語非菩
薩摩訶薩耶。具壽善現。答言世尊。若真如若法界。乃至不思議界。尚畢竟不
可得。性非有故。況有真如增語及法界乃至不思議界增語。此增語既非有。如
何可言。即真如增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界增語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即真如若常若無常增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思
議界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如常無常。若法界乃至不思
議界常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如常無常增語及法界乃至不思
議界常無常增語。此增語既非有。如何可言。即真如若常若無常增語是菩薩摩
訶薩。即法界乃至不思議界若常若無常增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即真如若樂若苦增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若樂若苦增語非
菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如樂苦。若法界乃至不思議界樂苦。尚畢竟不可得
。性非有故。況有真如樂苦增語及法界乃至不思議界樂苦增語。此增語既非有
。如何可言。即真如若樂若苦增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若樂若
苦增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即真如若我若無我增語非菩薩摩
訶薩。即法界乃至不思議界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊若真如我無
我。若法界乃至不思議界我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如我無我
增語及法界乃至不思議界我無我增語。此增語既非有。如何可言。即真如若我
若無我增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若我若無我增語是菩薩摩訶薩
。善現。汝復觀何義言。即真如若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不
思議界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如淨不淨。若法界乃至不
思議界淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如淨不淨增語及法界乃至不
思議界淨不淨增語。此增語既非有。如何可言。即真如若淨若不淨增語是菩薩
摩訶薩。即法界乃至不思議界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即真如若空若不空增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若空若不空
增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如空不空。若法界乃至不思議界空不空。尚
畢竟不可得。性非有故。況有真如空不空增語及法界乃至不思議界空不空增語
。此增語既非有。如何可言。即真如若空若不空增語是菩薩摩訶薩。即法界乃
至不思議界若空若不空增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即真如若有
相若無相增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若有相若無相增語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若真如有相無相。若法界乃至不思議界有相無相。尚畢竟不可
得。性非有故。況有真如有相無相增語及法界乃至不思議界有相無相增語。此
增語既非有。如何可言。即真如若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至
不思議界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即真如若有
願若無願增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若有願若無願增語非菩薩摩
訶薩耶。世尊。若真如有願無願。若法界乃至不思議界有願無願。尚畢竟不可
得。性非有故。況有真如有願無願增語及法界乃至不思議界有願無願增語。此
增語既非有。如何可言。即真如若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至
不思議界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即真如若寂
靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜增語非菩
薩摩訶薩耶。世尊。若真如寂靜不寂靜。若法界乃至不思議界寂靜不寂靜。尚
畢竟不可得。性非有故。況有真如寂靜不寂靜增語及法界乃至不思議界寂靜不
寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即真如若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶
薩。即法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何
義言。即真如若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若遠離
若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如遠離不遠離。若法界乃至不思議
界遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如遠離不遠離增語及法界乃
至不思議界遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即真如若遠離若不遠
離增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩
。善現。汝復觀何義言。即真如若有為若無為增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至
不思議界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如有為無為。若法界
乃至不思議界有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如有為無為增語及
法界乃至不思議界有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即真如若有為若
無為增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩
。善現。汝復觀何義言。即真如若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至
不思議界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如有漏無漏。若法界
乃至不思議界有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如有漏無漏增語及
法界乃至不思議界有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即真如若有漏若
無漏增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩
。善現。汝復觀何義言。即真如若生若滅增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思
議界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如生滅。若法界乃至不思議界
生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如生滅增語及法界乃至不思議界生滅
增語。此增語既非有。如何可言。即真如若生若滅增語是菩薩摩訶薩。即法界
乃至不思議界若生若滅增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即真如若善
若非善增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若善若非善增語非菩薩摩訶薩
耶。世尊。若真如善非善若法界乃至不思議界善非善。尚畢竟不可得。性非有
故。況有真如善非善增語及法界乃至不思議界善非善增語。此增語既非有。如
何可言。即真如若善若非善增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若善若非
善增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即真如若有罪若無罪增語非菩薩
摩訶薩。即法界乃至不思議界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真
如有罪無罪。若法界乃至不思議界有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有
真如有罪無罪增語及法界乃至不思議界有罪無罪增語。此增語既非有。如何可
言。即真如若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若有罪若無
罪增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義言。即真如若有煩惱若無煩惱增語非
菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。世
尊。若真如有煩惱無煩惱。若法界乃至不思議界有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得
。性非有故。況有真如有煩惱無煩惱增語及法界乃至不思議界有煩惱無煩惱增
語。此增語既非有。如何可言。即真如若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。
即法界乃至不思議界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。善現。汝復觀何義
言。即真如若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若世間若
出世間增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如世間出世間。若法界乃至不思議界
世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如世間出世間增語及法界乃至
不思議界世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即真如若世間若出世間
增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即真如若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不
思議界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如雜染清淨。若法界乃
至不思議界雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如雜染清淨增語及法
界乃至不思議界雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言。即真如若雜染若清
淨增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩。
善現。汝復觀何義言。即真如若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即法界乃
至不思議界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。世尊。若真如屬生死屬涅
槃。若法界乃至不思議界屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如
屬生死屬涅槃增語及法界乃至不思議界屬生死�