大般涅槃經

大般涅槃經序

後秦釋道朗撰

大般涅槃經者。蓋是法身之玄堂。正覺之實稱。眾經之淵鏡。萬流之宗極。其
為體也。妙存有物之表。周流無窮之內。任運而動。見機而赴。任運而動。則
乘虛照以御物。寄言蹄以通化。見機而赴。則應萬形而為像。即群情而設教。
至乃形充十方。而心不易慮。教彌天下。而情不在已。廁流塵蟻而弗下。彌蓋
群聖而不高。功濟萬化而不恃。明踰萬日而不居。渾然與太虛同量。泯然與法
性為一。夫法性以至極為體。至極則歸於無變。所以生滅不能遷其常。生滅不
能遷其常。故其常不動。非樂不能虧其樂。故其樂無窮。或我生於謬想。非我
起於因假。因假存於名數。故至我越名數而非無。越名數而非無。故能居自在
之聖位。而非我不能變。非淨生於虛淨。故真淨水鏡於萬法。水鏡於萬法。故
非淨不能渝。是以斯經觕章敘常樂我淨為宗義之林。開究玄致為涅槃之原用。
能闡祕藏於未聞。啟靈管以通照。拯四重之癰疽。拔無間之疣贅。闡祕藏則暢
群識之情。審妙我之在已。啟靈管則悟玄[火/几]之潛。映神珠之在體。然四
重無間誹謗方等。斯乃眾患之[病-丙+干]痟。創疣之甚者。故大涅槃以無創疣
為義名。斯經以大涅槃為宗目。宗目舉則明統攝於眾妙。言約而義備。義名立
則照三乘之優劣。至極之有在。然冥化無朕。妙契無言。任之沖境。則理不虛
運。是以此經開誠言為教本。廣眾喻以會義。建護法以涉初。睹祕藏以窮原。
暢千載之固滯。散靈鷲之餘疑。至於理微幽蟠微於微者。則諸菩薩弘郢匠之功
。曠舟船之濟。請難雲搆。[番*飛]覆周密。由使幽塗融坦。宗歸豁然。是故
誦其文而不疲。語其義而不倦。甘其味而無足。餐其音而不厭。始可謂微言興
詠於真丹。高韻初唱於赤縣。梵音震響於聾俗。真容巨曜於今日。而寡聞之士
。偏執之流。不量愚見。敢評大聖無涯之典。遂使是非興於諍論。譏謗生於快
心。先覺不能返其迷。眾聖莫能移其志。方將沈蔽八邪之網。長淪九流之淵。
不亦哀哉。不亦哀哉。天竺沙門曇無讖者。中天竺人。婆羅門種。天懷秀拔。
領鑒明邃。機辯清勝。內外兼綜。將乘運流化。先至燉煌。停止數載。大沮渠
河西王者。至德潛著。建隆王業。雖形處萬機。每思弘大道。為法城塹。會開
定西夏。斯經與讖自遠而至。自非至感先期。孰有若茲之遇哉。讖既達此。以
玄始十年歲次大梁。十月二十三日。河西王勸請令譯。讖手執梵文。口宣秦言
。其人神情既銳。而為法殷重。臨譯敬情。殆無遺隱。搜研本正。務存經旨。
唯恨梵本分離殘缺未備耳。余以庸淺。豫遭斯運。夙夜感戢。欣遇良深。聊試
標位。敘其宗格。豈謂必然闚其宏要者哉

大般涅槃經卷第一

北涼天竺三藏曇無讖譯

壽命品第一

如是我聞。一時佛在拘尸那國力士生地阿利羅跋提河邊娑羅雙樹間。爾時世尊
。與大比丘八十億百千人俱。前後圍遶。二月十五日臨涅槃時。以佛神力出大
音聲。其聲遍滿乃至有頂。隨其類音普告眾生。今日如來應正遍知。憐愍眾生
覆護眾生。等視眾生如羅[目*侯]羅。為作歸依屋舍室宅。大覺世尊將欲涅槃
。一切眾生若有所疑。今悉可問。為最後問。爾時世尊。於晨朝時從其面門放
種種光。其明雜色。青黃赤白頗梨馬瑙光。遍照此三千大千佛之世界。乃至十
方亦復如是。其中所有六趣眾生遇斯光者。罪垢煩惱一切消除。是諸眾生見聞
是已。心大憂愁。同時舉聲悲啼號哭。嗚呼慈父。痛哉苦哉。舉手拍頭搥胸叫
喚。其中或有身體戰慄涕泣哽咽。爾時大地諸山大海。皆悉震動。時諸眾生共
相謂言。且各裁抑莫大愁苦。當疾往詣拘尸那城力士生處。至如來所頭面禮敬
。勸請如來莫般涅槃。住世一劫若減一劫。互相執手復作是言。世間空虛眾生
福盡。不善諸業增長出世。仁等。今當速往速往。如來不久必入涅槃。復作是
言。世間空虛。世間空虛。我等從今無有救護無所宗仰。貧窮孤露。一旦遠離
無上世尊。設有疑惑當復問誰

時有無量諸大弟子。尊者摩訶迦旃延。尊者薄俱羅。尊者優波難陀。如是等諸
大比丘。遇佛光者其身戰掉。乃至大動不能自持。心濁迷悶發聲大喚。生如是
等種種苦惱。爾時復有八十百千諸比丘等。皆阿羅漢。心得自在所作已辦。離
諸煩惱調伏諸根。如大龍王有大威德。成就空慧逮得己利。如栴檀林栴檀圍遶
。如師子王師子圍遶。成就如是無量功德。一切皆是佛之真子。於其晨朝日始
初出。離常住處嚼楊枝時遇佛光明。并相謂言。仁等速疾漱口澡手。作是言已
。舉身毛豎遍體血現如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。為欲利益安樂眾生。成
就大乘第一空行。顯發如來方便密教。為不斷絕種種說法。為諸眾生調伏因緣
故。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝。合掌恭敬卻坐一面

爾時復有拘陀羅女。善賢比丘尼。優波難陀比丘尼。海意比丘尼。與六十億比
丘尼等。一切亦是大阿羅漢。諸漏已盡。心得自在所作已辦。離諸煩惱調伏諸
根。猶如大龍有大威德。成就空慧。亦於晨朝日初出時。舉身毛豎遍體血現如
波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。亦欲利益安樂眾生。成就大乘第一空行。顯發
如來方便密教。為不斷絕種種說法。為諸眾生調伏因緣故。疾至佛所稽首佛足
。遶百千匝。合掌恭敬卻坐一面。於比丘尼眾中復有諸比丘尼。皆是菩薩人中
之龍。位階十地安住不動。為化眾生現受女身。而常修集四無量心。得自在力
能化作佛

爾時復有一恒河沙菩薩摩訶薩。人中之龍。位階十地安住不動。方便現身。其
名曰海德菩薩。無盡意菩薩。如是等菩薩摩訶薩而為上首。其心皆悉敬重大乘
。安住大乘深解大乘。愛樂大乘守護大乘。善能隨順一切世間作是誓言。諸未
度者當令得度。已於過世無數劫中。修持淨戒善持所行解未解者。紹三寶種使
不斷絕。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而自莊嚴。成就如是無量功德。等觀眾
生如視一子亦於晨朝日初出時遇佛光明。舉身毛豎遍體血現如波羅奢花。涕泣
盈目生大苦惱。亦為利益安樂眾生。成就大乘第一空行。顯發如來方便密教。
為不斷絕種種說法。為諸眾生調伏因緣故。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝。合
掌恭敬卻坐一面

爾時復有二恒河沙諸優婆塞。受持五戒威儀具足。其名曰威德無垢稱王優婆塞
。善德優婆塞等。而為上首。深樂觀察諸對治門。所謂苦樂常無常淨不淨我無
我實不實。歸依非歸依。眾生非眾生。恒非恒安非安。為無為斷不斷。涅槃非
涅槃。增上非增上。常樂觀察如是等法對治之門。亦欲樂聞無上大乘。如所聞
已能為他說。善持淨戒渴仰大乘。既自充足。復能充足餘渴仰者。善能攝取無
上智慧。愛樂大乘守護大乘。善能隨順一切世間。度未度者。解未解者。紹三
寶種使不斷絕。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而自莊嚴。心常深味清淨戒行。
悉能成就如是功德。於諸眾生生大悲心。平等無二如視一子。亦於晨朝日初出
時。為欲闍毘如來身故。人人各取香木萬束。栴檀沈水牛頭栴檀天木香等。是
一一木文理及附。皆有七寶微妙光明。譬如種種雜彩畫飾。以佛力故有是妙
色青黃赤白。為諸眾生之所樂見。諸木皆以種種香塗。鬱金沈水及膠香等。散
以諸花而為莊嚴。優缽羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花諸香木上懸五
色幡。柔軟微妙猶如天衣。憍奢耶衣芻摩繒綵。是諸香木載以寶車。是諸寶車
出種種光青黃赤白。轅轢皆以七寶廁填。是一一車駕以四馬。是一一馬駿疾如
風。一一車前豎立五十七寶妙幢。真金羅網彌覆其上。一一寶車復有五十微妙
寶蓋。一一車上垂諸花鬘。優缽羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花其花純
以真金為葉。金剛為臺。是花臺中多有黑蜂。遊集其中歡娛受樂。又出妙音所
謂無常苦空無我。是音聲中復說菩薩本所行道。復有種種歌舞伎樂箏笛箜篌簫
瑟鼓吹。是樂音中復出是言。苦哉苦哉。世間空虛。一一車前有優婆塞擎四寶
案。是諸案上有種種花。優缽羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花。鬱金諸
香及餘薰香。微妙第一。諸優婆塞為佛及僧。辦諸食具種種備足。皆是栴檀沈
水香薪。八功德水之所成熟其食甘美有六種味。一苦二醋三甘四辛五鹹六淡。
復有三德。一者輕軟。二者淨潔。三者如法。作如是等種種莊嚴。至力士生處
娑羅雙樹間。復以金沙遍布其地。以加陵伽衣欽婆羅衣及繒綵衣而覆沙上。周
匝遍滿十二由旬。為佛及僧敷置七寶師子之座。其座高大如須彌山。是諸座上
皆有寶帳垂諸瓔珞。諸娑羅樹悉懸種種微妙幡蓋。種種好香以塗樹身。種種名
花以散樹間。諸優婆塞各作是念。一切眾生若有所乏。須食與食須飲與飲。須
頭與頭須目與目。隨諸眾生所須之物皆悉給與。作是施時離欲瞋恚穢濁毒心。
無餘思惟求世福樂。唯期無上清淨菩提。是優婆塞等皆已安住於菩薩道。復作
是念。如來今者受我食已當入涅槃。作是念已身毛皆豎。遍體血現如波羅奢花
。涕泣盈目生大苦惱。各各齎持供養之具。載以寶車香木幢幡寶蓋飲食。疾至
佛所稽首佛足。以其所持供養之具。供養如來遶百千匝。舉聲號泣哀動天地。
搥胸大叫淚下如雨。復相謂言。苦哉仁者。世間空虛。世間空虛。便自舉身投
如來前而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。世尊知時默然不受。如是三
請悉皆不許。諸優婆塞不果所願。心懷悲惱默然而住。猶如慈父唯有一子卒病
喪亡。送其屍骸置於塚間。歸還悵恨愁憂苦惱。諸優婆塞憂愁苦惱亦復如是。
以諸供具安置一處。卻在一面默然而坐

爾時復有三恒河沙諸優婆夷。受持五戒威儀具足。其名曰壽德優婆夷。德鬘優
婆夷。毘舍佉優婆夷等。八萬四千而為上首。悉能堪任護持正法。為度無量百
千眾生故。現女身呵責家法。自觀己身如四毒蛇。是身常為無量諸虫之所唼食
。是身臭穢貪欲獄縛。是身可惡猶如死狗。是身不淨九孔常流。是身如城血肉
筋骨皮裹其上。手足以為卻敵樓櫓。目為竅孔。頭為殿堂心王處中。如是身城
諸佛世尊之所棄捨。凡夫愚人常所味著。貪婬瞋恚愚癡羅剎止住其中。是身不
堅猶如蘆葦伊蘭水泡芭蕉之樹。是身無常念念不住。猶如電光暴水幻炎。亦如
畫水隨畫隨合。是身易壞猶如河岸臨峻大樹。是身不久當為狐狼鴟梟鵰鷲烏鵲
餓狗之所食噉。誰有智者當樂此身。寧以牛跡盛大海水。不能具說是身無常不
淨臭穢。寧丸大地使如棗等。漸漸轉小猶葶藶子乃至微塵。不能具說是身過患
。是故當捨如棄涕唾。以是因緣諸優婆夷。以空無相無願之法常修其心。深樂
諮受大乘經典。聞已亦能為他演說護持本願。毀呰女身甚可患厭性不堅牢。心
常修集如是正觀。破壞生死無際輪轉。渴仰大乘既自充足。復能充足餘渴仰者
。深樂大乘守護大乘。雖現女身實是菩薩善能隨順一切世間。度未度者解未解
者。紹三寶種使不斷絕。於未來世當轉法輪。以大莊嚴而自莊嚴。堅持禁戒。
皆悉成就如是功德。於諸眾生生大悲心。平等無二如視一子。亦於晨朝日初出
時各相謂言。今日宜應至雙樹間。諸優婆夷所設供具倍勝於前持至佛所。稽首
佛足遶百千匝。而白佛言。世尊。我等今者為佛及僧辦諸供具。唯願如來哀受
我供。如來默然而不許可。諸優婆夷不果所願。心懷惆悵卻坐一面

爾時復有四恒河沙毘耶離城諸離車等。男女大小妻子眷屬。及閻浮提諸王眷屬
。為求法故善修戒行威儀具足。摧伏異學壞正法者。常相謂言。我等當以金銀
倉庫。為令甘露無盡正法深奧之藏久住於世。願令我等常得修學。若有誹謗佛
正法者當斷其舌。復作是願。若有出家毀禁戒者。我當罷令還俗策使。有能深
樂護持正法。我當敬重如事父母。若有眾僧能修正法。我當隨喜令得勢力。常
欲樂聞大乘經典。聞已亦能為人廣說。皆悉成就如是功德。其名曰淨無垢藏離
車子。淨不放逸離車子。恒水無垢淨德離車子。如是等各相謂言。仁等。今可
速往佛所。所辦供養種種具足。一一離車各嚴八萬四千大象。八萬四千駟馬寶
車。八萬四千明月寶珠。天木栴檀沈水薪束。種種各有八萬四千。一一象前有
寶幢幡蓋。其蓋小者周匝縱廣滿一由旬。幡最短者長三十二由旬。寶幢卑者高
百由旬。持如是等供養之具。往至佛所。稽首佛足遶百千匝。而白佛言。世尊
。我等今者為佛及僧辦諸供具。唯願如來哀受我供。如來默然而不許可。諸離
車等不果所願心懷愁惱。以佛神力去地七多羅樹。於虛空中默然而住。爾時復
有五恒河沙大臣長者。敬重大乘。若有異學謗正法者。是諸人等力能摧伏。猶
如雹雨摧折草木。其名曰日光長者。護世長者。護法長者。如是之等而為上首
。所設供具五倍於前。俱共往詣娑羅雙樹間。稽首佛足遶百千匝。而白佛言。
世尊。我等今者為佛及僧設諸供具。唯願哀愍受我等供。如來默然而不受之。
諸長者等不果所願心懷愁惱。以佛神力去地七多羅樹。於虛空中默然而住

爾時復有(應有六恒河沙)毘舍離王。及其後宮夫人眷屬。閻浮提內所有諸王。
除阿闍世并及城邑聚落人民。其名曰月無垢王等。各嚴四兵欲往佛所。是一一
王各有一百八十萬億人民眷屬。是諸車兵駕以象馬。象有六牙馬疾如風。莊嚴
供具六倍於前。寶蓋之中有極小者。周匝縱廣滿八由旬。幡極短者十六由旬。
寶幢卑者三十六由旬。是諸王等皆悉安住於正法中惡賤邪法。敬重大乘深樂大
乘。憐愍眾生等如一子。所持飲食香氣流布滿四由旬。亦於晨朝日初出時。持
是種種上妙甘膳。詣雙樹間至如來所。而白佛言。世尊。我等為佛及比丘僧設
是供具。唯願如來。哀愍受我最後供養。如來知時亦不許可。是諸王等不果所
願。心懷愁惱卻住一面

爾時復有七恒河沙諸王夫人。唯除阿闍世王夫人。為度眾生現受女身常觀身
行。以空無相無願之法薰修其心。其名曰三界妙夫人。愛德夫人。如是等諸王
夫人。皆悉安住於正法中。修行禁戒威儀具足。憐愍眾生等如一子。各相謂言
。今宜速往詣世尊所。諸王夫人所設供養七倍於前。香花寶幢繒綵幡蓋上妙飲
食。寶蓋小者周匝縱廣十六由旬。幡最短者三十六由旬。寶幢卑者六十八由旬
。飲食香氣周遍流布滿八由旬。持如是等供養之具。往如來所稽首佛足遶百千
匝。而白佛言。世尊。我等為佛及比丘僧設是供具。唯願如來。哀愍受我最後
供養。如來知時默然不受。時諸夫人不果所願心懷愁惱。自拔頭髮搥胸大哭。
猶如新喪所愛之子。卻在一面默然而住

爾時復有八恒河沙諸天女等。其名曰廣目天女。而為上首。作如是言。汝等諸
姊。諦觀諦觀。是諸人眾所設種種上妙供具。欲供如來及比丘僧。我等亦當如
是嚴設微妙供具供養如來。如來受已當入涅槃。諸姊。諸佛如來出世甚難。最
後供養亦復倍難。若佛涅槃世間空虛。是諸天女愛樂大乘欲聞大乘。聞已亦能
為人廣說。渴仰大乘既自充足。復能充足餘渴仰者。守護大乘。若有異學憎嫉
大乘。勢能摧滅如雹摧草。護持戒行威儀具足。善能隨順一切世間。度未度者
脫未脫者。於未來世當轉法輪。紹三寶種使不斷絕。修學大乘。以大莊嚴而自
莊嚴。成就如是無量功德。等慈眾生如視一子。亦於晨朝日初出時。各取種種
天木香等。倍於人間所有香木。其木香氣能滅人中種種臭穢。白車白蓋駕四白
馬。一一車上皆張白帳。其帳四邊懸諸金鈴種種香花寶幢幡蓋。上妙甘膳種種
伎樂敷師子座。其座四足純紺琉璃。於其座後各各皆有七寶倚床。一一座前復
有金机。復以七寶而為燈樹。種種寶珠以為燈明。微妙天花遍布其地。是諸天
女設是供已。心懷哀感涕淚交流生大苦惱。亦為利益安樂眾生。成就大乘第一
空行。顯發如來方便密教。亦為不斷種種說法。往詣佛所稽首佛足遶百千匝。
而白佛言。世尊。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。諸天女
等不果所願心懷憂惱。卻在一面默然而坐

爾時復有九恒河沙諸龍王等住於四方。其名曰和修吉龍王。難陀龍王。婆難陀
龍王。而為上首。是諸龍王亦於晨朝日初出時。設諸供具倍於人天。持至佛所
稽首佛足遶百千匝。而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然
不受。是諸龍王不果所願。心懷愁惱卻坐一面

爾時復有十恒河沙諸鬼神王。毘沙門王而為上首。各相謂言。仁等。今者可速
詣佛所。設供具倍於諸龍。持往佛所稽首佛足遶百千匝。而白佛言。唯願如來
。哀受我等最後供養。如來知時默然不許。是諸鬼王不果所願。心懷愁惱卻坐
一面

爾時復有二十恒河沙金翅鳥王。降怨鳥王而為上首。復有三十恒河沙乾闥婆王
。那羅達王而為上首。復有四十恒河沙緊那羅王。善見王而為上首。復有五十
恒河沙摩[目*侯]羅伽王。大善見王而為上首。復有六十恒河沙阿修羅王。睒
婆利王而為上首。復有七十恒河沙陀那婆王。無垢河水王。跋提達多王等。而
為上首。復有八十恒河沙羅剎王。可畏王而為上首。捨離惡心更不食人。於怨
憎中生慈悲心。其形醜陋。以佛神力皆悉瑞正。復有九十恒河沙樹林神王。樂
香王而為上首。復有千恒河沙持咒王。大幻持咒王而為上首。復有一億恒河沙
貪色鬼魅。善見王而為上首。復有百億恒河沙天諸娙女。藍婆女。鬱婆尸女。
帝路沾女。毘舍佉女。而為上首。復有千億恒河沙地諸鬼王。白濕王而為上首
。復有十萬億恒河沙等諸天子及諸天王四天王等。復有十萬億恒河沙等四方風
神。吹諸樹上時非時花散雙樹間。復有十萬億恒河沙主雲雨神。皆作是念。如
來涅槃焚身之時。我當注雨令火時滅。眾中熱悶為作清涼。復有二十恒河沙大
香象王。羅[目*侯]象王。金色象王。甘味象王。紺眼象王。欲香象王等。而
為上首。敬重大乘愛樂大乘。知佛不久當般涅槃。各各拔取無量無邊諸妙蓮花
。來至佛所頭面禮佛卻住一面。復有二十恒河沙等師子獸王。師子吼王而為上
首。施與一切眾生無畏。持諸花果來至佛所。稽首佛足卻住一面。復有二十恒
河沙等諸飛鳥王。鳧鴈鴛鴦孔雀諸鳥。乾闥婆鳥。迦蘭陀鳥。鴝鵒鸚鵡。俱翅
羅鳥。婆嘻伽鳥。迦陵頻伽鳥。耆婆耆婆鳥。如是等諸鳥持諸花果來至佛所。
稽首佛足卻住一面。復有二十恒河沙等水牛牛羊。往至佛所出妙香乳。其乳流
滿拘尸那城。所有溝坑色香美味悉皆具足。成是事已卻住一面。復有二十恒河
沙等四天下中諸神仙人。忍辱仙等而為上首。持諸香花及諸甘果來詣佛所。稽
首佛足遶佛三匝。而白佛言。唯願世尊。哀受我等最後供養。如來知時默然不
許。時諸仙人不果所願。心懷愁惱卻住一面。閻浮提中一切蜂王。妙音蜂王而
為上首。持種種花來詣佛所。稽首佛足遶佛一匝卻住一面

爾時閻浮提中比丘比丘尼一切皆集。唯除尊者摩訶迦葉阿難二眾。復有無量阿
僧祇恒河沙等世界中間。及閻浮提所有諸山。須彌山王而為上首。其山莊嚴叢
林蓊鬱。諸樹茂盛枝條扶疏蔭蔽日光。種種妙花周遍而有。龍泉流水清淨香潔
。諸天龍神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽。神仙咒術作倡伎樂。
如是等眾彌滿其中。是諸山神亦來詣佛。稽首佛足卻住一面。復有阿僧祇恒河
沙等。四大海神及諸河神。有大威德。具大神足。所設供養。倍勝於前。諸神
身光伎樂燈明。悉蔽日月令不復現。以占婆花散熙連河。來至佛所稽首佛足卻
住一面

爾時拘尸那城娑羅樹林。其林變白猶如白鶴。於虛空中自然而有七寶堂閣。彫
文刻鏤綺飾分明。周匝欄楯眾寶雜廁。堂下多有流泉浴池。上妙蓮花彌滿其中
。猶如北方鬱單越國。亦如忉利歡喜之園。爾時娑羅樹林中間。種種莊嚴。甚
可愛樂。亦復如是。是諸天人阿修羅等。咸睹如來涅槃之相。皆悉悲感愁憂不
樂

爾時四天王釋提桓因。各相謂言。汝等觀察諸天世人及阿修羅。大設供養欲於
最後供養如來。我等亦當如是供養。若我最後得供養者。檀波羅蜜則為成就滿
足不難。爾時四天王所設供養倍勝於前。持曼陀羅花摩訶曼陀羅花。迦枳樓伽
花摩訶迦枳樓伽花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花。散多尼迦花摩訶散多尼迦花。愛
樂花大愛樂花。普賢花。大普賢花。時花大時花。香城花大香城花。歡喜花大
歡喜花。發欲花大發欲花。香醉花大香醉花。普香花大普香花天金葉花龍華。
波利質多樹花拘毘羅樹花。復持種種上妙甘膳。來至佛所稽首佛足。是諸天人
所有光明。能覆日月令不復現。以是供具欲供養佛。如來知時默然不受。爾時
諸天不果所願。愁憂苦惱卻住一面

爾時釋提桓因及三十三天。設諸供具亦倍勝前。及所持花亦復如是。香氣微妙
甚可愛樂。持得勝堂并諸小堂。來至佛所稽首佛足。而白佛言。世尊。我等深
樂愛護大乘。唯願如來哀受我食。如來知時默然不受。時諸釋天不果所願。心
懷愁惱卻住一面。乃至第六天所設供養展轉勝前。寶幢幡蓋。寶蓋小者覆四天
下。幡最短者周圍四海。幢最卑者至自在天。微風吹幡出妙音聲。持上甘膳來
詣佛所稽首佛足白佛言。世尊。唯願如來哀受我等最後供養。如來知時默然不
受。是諸天等不果所願。心懷愁惱卻住一面。上至有頂。其餘梵眾一切來集。
爾時大梵天王及餘梵眾。放身光明遍四天下。欲界人天日月光明悉不復現。持
諸寶幢繒綵幡蓋。幡極短者懸於梵宮至娑羅樹間。來詣佛所稽首佛足白佛言。
世尊。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。爾時諸梵不果所願
。心懷愁惱卻住一面。爾時毘摩質多阿修羅王。與無量阿修羅大眷屬俱。身諸
光明勝於梵天。持諸寶幢繒綵幡蓋。其蓋小者覆千世界。上妙甘膳來詣佛所稽
首佛足而白佛言。唯願如來。哀受我等最後供養。如來知時默然不受。諸阿修
羅不果所願。心懷愁惱卻住一面

爾時欲界魔王波旬。與其眷屬諸天婇女。無量無邊阿僧祇眾。開地獄門施清冷
水。因而告曰。汝等今者無所能為。唯當專念如來應正遍知。建立最後隨喜供
養。當令汝等長夜獲安。時魔波旬於地獄中。悉除刀劍無量苦毒。熾然炎火注
雨滅之。以佛神力復發。是心。令諸眷屬皆捨刀劍弓弩鎧仗鉾槊長鉤金鎚鉞斧
鬥輪罥索。所持供養倍勝一切人天所設。其蓋小者覆中千界。來至佛所稽首佛
足而白佛言。我等今者愛樂大乘守護大乘。世尊。若有善男子善女人。為供養
故。為怖畏故。為誑他故。為財利故。為隨他故。受是大乘或真或偽。我等爾
時當為是人除滅怖畏。說如是咒

啅[打-丁+只]吒吒羅啅[打-丁+只]盧呵隸摩訶盧訶隸阿羅遮羅多羅莎呵

是咒。能令諸失心者怖畏者說法者不斷正法者。為伏外道故。護己身故。護正
法故。護大乘故。說如是咒。若有能持如是咒者無惡象怖。若至曠野空澤嶮處
不生怖畏。亦無水火師子虎狼盜賊王難。世尊。若有能持如是咒者。悉能除滅
如是等怖。世尊。持是咒者我當護之如龜藏六。世尊。我等今者不以諭諂說如
是事。持是咒者我當至誠益其勢力。唯願如來。哀受我等最後供養。爾時佛告
魔波旬言。我不受汝飲食供養。我已受汝所說神咒。為欲安樂一切眾生四部眾
故。佛說是已默然不受。如是三請皆亦不受。時魔波旬不果所願。心懷愁惱卻
住一面

爾時大自在天王與其眷屬無量無邊及諸天眾。所設供具悉覆梵釋護世四王人天
八部及非人等所有供具。梵釋所設猶如聚墨在珂貝邊悉不復現寶蓋小者能覆三
千大千世界。持如是等供養之具。來詣佛所稽首佛足遶無數匝白佛言。世尊。
我等所獻微末供具。喻如蚊子供養於我。亦如有人以一掬水投於大海。然一小
燈助百千日。春夏之月眾花茂盛。有持一花益於眾花。以亭歷子益須彌山。豈
當有益大海日明眾花須彌。世尊。我今所奉微末供具亦復如是。若以三千大千
世界滿中香花伎樂幡蓋。供養如來尚不足言。何以故。如來為諸眾生常於地獄
餓鬼畜生諸惡趣中受諸苦惱。是故世尊。應見哀愍受我等供

爾時東方去此無量無數阿僧祇恒河沙數微塵等世界。彼有佛土名意樂美音。佛
號虛空等如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾
時彼佛即告第一大弟子言。善男子。汝今宜往西方娑婆世界。彼土有佛號釋迦
牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛不
久當般涅槃。善男子。汝可持此世界香飯。其飯香美。食之安隱。可以此食奉
獻彼佛世尊。世尊食已入般涅槃。善男子。并可禮敬請決所疑。爾時無邊身菩
薩摩訶薩。即受佛教從座而起。稽首佛足右遶三匝。與無量阿僧祇菩薩俱。從
彼國發來至此娑婆世界。應時此間三千大千世界大地六種震動。於是眾中梵釋
四天王魔王波旬摩醯首羅。如是大眾見是地動。舉身毛豎喉舌枯燥。驚怖戰慄
各欲四散。自見其身無復光明。所有威德殄滅無餘。是時文殊師利法王子。即
從座起告諸大眾。諸善男子。汝等勿怖。汝等勿怖。何以故。東方去此無量無
數阿僧祇恒河沙微塵等世界。有世界名意樂美音。佛號虛空等如來應正遍知十
號具足。彼有菩薩名無邊身。與無量菩薩欲來至此供養如來。以彼菩薩威德力
故。令汝身光悉不復現。是故汝等應生歡喜勿懷恐怖。爾時大眾悉皆遙見彼佛
大眾。如明鏡中自觀己身。時文殊師利復告大眾。汝今所見彼佛大眾如見此佛
。以佛神力復當如是得見九方無量諸佛。爾時大眾各相謂言。苦哉苦哉。世間
空虛。如來不久當般涅槃。是時大眾一切悉見無邊身菩薩及其眷屬。是菩薩身
一一毛孔各各出生一大蓮花。一一蓮花各有七萬八千城邑。縱廣正等如毘耶離
城。牆壁諸塹七寶雜廁。多羅寶樹七重行列。人民熾盛安隱豐樂。閻浮檀金以
為卻敵。一一卻敵各有種種七寶林樹花果茂盛。微風吹動出微妙音。其聲和雅
猶如天樂。城中人民聞是音聲。即得受於上妙快樂。是諸塹中妙水盈滿。清淨
香潔如真琉璃。是諸水中有七寶船。諸人乘之遊戲澡浴。共相娛樂快樂無極。
復有無量雜色蓮花。優缽羅花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花。其花縱廣猶
如車輪。其塹岸上多有園林。一一園中有五泉池。是諸池中復有諸花。優缽羅
花。拘物頭花。波頭摩花。分陀利花。其花縱廣亦如車輪。香氣[香*分]馥甚
可愛樂。其水清淨柔軟第一。鳧鴈鴛鴦遊戲其中。其園各有眾寶宮宅。一一宮
宅縱廣正等滿四由旬。所有牆壁四寶所成。所謂金銀琉璃頗梨。真金為嚮周匝
欄楯。玫瑰為地金沙布上。是宮宅中多有七寶流泉浴池。一一池邊各有十八黃
金梯陛。閻浮檀金為芭蕉樹。如忉利天歡喜之園。是一一城各有八萬四千人王
。一一諸王各有無量夫人婇女。共相娛樂歡喜受樂。其餘人民亦復如是。各於
住處共相娛樂是中眾生不聞餘名。純聞無上大乘之聲。是諸花中一一各有師子
之座。其座四足皆紺琉璃。柔軟素衣以布座上。其衣微妙出過三界。一一座上
有一王坐。以大乘法教化眾生。或有眾生書持讀誦如說修行。如是流布大乘經
典。爾時無邊身菩薩。安止如是無量眾生。於自身已令捨世樂。皆作是言。苦
哉苦哉。世間空虛。如來不久當般涅槃。爾時無邊身菩薩。與無量菩薩周匝圍
遶。示現如是神通力已。持是種種無量供具。及以上妙香美飲食。若有得聞是
食香氣。煩惱諸垢皆悉消滅。以是菩薩神通力故。一切大眾悉皆得見如是變化
無邊身菩薩。身大無邊量同虛空。唯除諸佛餘無能見是菩薩身其量邊際。爾時
無邊身菩薩及其眷屬。所設供養倍勝於前。來至佛所稽首佛足合掌恭敬白佛言
。世尊。唯願哀愍受我等食。如來知時默然不受。如是三請悉亦不受。爾時無
邊身菩薩及其眷屬。卻住一面。南西北方諸佛世界。亦有無量無邊身菩薩。所
持供養倍勝於前。來至佛所乃至卻住一面皆亦如是

爾時娑羅雙樹吉祥福地。縱廣三十二由旬大眾充滿間無空缺。爾時四方無邊身
菩薩及其眷屬所坐之處。或如錐頭針鋒微塵。十方如微塵等諸佛世界諸大菩薩
悉來集會。及閻浮提一切大眾亦悉來集。唯除尊者摩訶迦葉阿難二眾。阿闍世
王及其眷屬。乃至毒蛇視能殺人蜣蜋蝮蝎及十六種行惡業者。一切來集。陀那
婆神阿修羅等。悉捨惡念皆生慈心。如父如母如姊如妹。三千大千世界眾生。
慈心相向亦復如是。除一闡提。爾時三千大千世界。以佛神力故地皆柔軟。無
有丘墟土沙礫石荊棘毒草。眾寶莊嚴猶如西方無量壽佛極樂世界。是時大眾悉
見十方如微塵等諸佛世界。如於明鏡自觀己身。見諸佛土亦復如是。爾時如來
面門所出五色光明。其光明曜覆諸大會。令彼身光悉不復現所應作已還從口入
。時諸天人及諸會眾阿修羅等。見佛光明還從口入。皆大恐怖身毛為豎。復作
是言。如來光明出已還入。非無因緣必於十方所作已辦。將是最後涅槃之相。
何期苦哉。何期苦哉。如何世尊。一旦捨離四無量心。不受人天所奉供養。聖
慧日光從今永滅。無上法船於斯沈沒。嗚呼痛哉。世間大苦。舉手搥胸悲號啼
哭。支節戰動不能自持。身諸毛孔流血灑地

大般涅槃經卷第一

大般涅槃經卷第二

北涼天竺三藏曇無讖譯

壽命品第一之二

爾時會中有優婆塞。是拘尸那城工巧之子。名曰純陀。與其同類十五人俱。為
令世間得善果故。捨身威儀從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛悲泣墮淚
。頂禮佛足而白佛言。唯願世尊及比丘僧。哀受我等最後供養。為度無量諸眾
生故。世尊。我等從今無主無親。無救無護無歸無趣貧窮飢困。欲從如來求將
來食。唯願哀愍受我微供。然後乃入於般涅槃。世尊。譬如剎利若婆羅門毘舍
首陀。以貧窮故遠至他國。役力農作得好調牛。良田平正。無諸沙鹵惡草株杌
。唯悕天雨。言調牛者喻身口七。良田平正喻於智慧。除去沙鹵惡草株杌喻除
煩惱。世尊。我今身有調牛良田除去株杌。唯悕如來甘露法雨。貧四姓者即我
身是貧。於無上法之財寶。唯願哀愍除斷我等貧窮困苦。拯及無量苦惱眾生。
我今所供雖復微少冀得充足如來大眾。我今無主無親無歸。願垂矜愍如羅[目*
侯]羅

爾時世尊一切種智無上調御告純陀曰。善哉善哉。我今為汝除斷貧窮。無上法
雨雨汝身田令生法芽。汝今於我欲求壽命色力安辯。我當施汝常命色力安無礙
辯。何以故。純陀。施食有二果報無差。何等為二。一者受已得阿耨多羅三藐
三菩提。二者受已入於涅槃。我今受汝最後供養。令汝具足檀波羅蜜。爾時純
陀即白佛言。如佛所說二施果報無差別者。是義不然。何以故。先受施者煩惱
未盡。未得成就一切種智。亦未能令眾生具足檀波羅蜜。後受施者煩惱已盡。
已得成就一切種智。能令眾生普得具足檀波羅蜜。先受施者直是眾生。後受施
者是天中天。先受施者是雜食身煩惱之身。是後邊身是無常身。後受施者無煩
惱身金剛之身。法身常身無邊之身。云何而言二施果報等無差別。先受施者未
能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。唯得肉眼未得佛眼乃至慧眼。後受施者已得
具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果報等無差
別。世尊。先受施者受已食噉入腹消化。得命得色得力得安得無礙辯。後受施
者不食不消無五事果。云何而言二施果報等無差別

佛言。善男子。如來已於無量無邊阿僧祇劫。無有食身煩惱之身。無後邊身常
身法身金剛之身。善男子。未見佛性者名煩惱身雜食之身。是後邊身菩薩爾時
受飲食已入金剛三昧。此食消已即見佛性得阿耨多羅三藐三菩提。是故我言二
施果報等無差別。菩薩爾時破壞四魔。今入涅槃亦破四魔。是故我言二施果報
等無差別。菩薩爾時雖不廣說十二部經先已通達。今入涅槃廣為眾生分別演說
。是故我言二施果報等無差別。善男子。如來之身已於無量阿僧祇劫不受飲食
。為諸聲聞說言。先受難陀難陀波羅二牧牛女所奉乳糜。然後乃得阿耨多羅三
藐三菩提。我實不食。我今為於此會大眾。是故受汝最後所奉。實亦不食

爾時大眾聞佛世尊普為大會受於純陀最後供養。歡喜踊躍同聲讚言。善哉善哉
。希有純陀。汝今立字名不虛稱言。純陀者名解妙義。汝今建立如是大義。是
故依實從義立名。故名純陀。汝今現世得大名利德願滿足。甚奇純陀。生在人
中復得難得無上之利。善哉純陀。如優曇花世間希有。佛出於世亦復甚難。值
佛生信聞法復難。佛臨涅槃最後供養。能辨是事復難於是。南無純陀。南無純
陀。汝今已具檀波羅蜜。猶如秋月十五日夜。清淨圓滿無諸雲翳。一切眾生無
不瞻仰。汝亦如是。而為我等之所瞻仰。佛已受汝最後供養。令汝具足檀波羅
蜜。南無純陀。是故說汝如月盛滿。一切眾生無不瞻仰。南無純陀。雖受人身
心如佛心。汝今純陀。真是佛子。如羅[目*侯]羅等無有異。爾時大眾即說偈
言

汝雖生人道已超第六天

我及一切眾今故稽首請

人中最勝尊今當入涅槃

汝應愍我等唯願速請佛

久住於世間利益無量眾

演說智所讚無上甘露法

汝若不請佛我命將不全

是故應見為稽請調御師

爾時純陀歡喜踊躍。譬如有人父母卒喪忽然還活。純陀歡喜亦復如是。復起禮
佛。而說偈言

快哉獲己利善得於人身

蠲除貪恚等永離三惡道

快哉獲己利遇得金寶聚

值遇調御師不懼墮畜生

佛如優曇花值遇生信難

遇已種善根永離餓鬼苦

亦復能損減阿修羅種類

芥子投針鋒佛出難於是

我以具足檀度人天生死

佛不染世法如蓮花處水

善斷有頂種永度生死流

生世為人難值佛世亦難

猶如大海中盲龜遇浮孔

我今所奉食願得無上報

一切煩惱結摧破不堅牢

我今於此處不求天人身

設使得之者心亦不甘樂

如來受我供歡喜無有量

猶如伊蘭花出於栴檀香

我身如伊蘭如來受我供

如出栴檀香是故我歡喜

我今得現報最勝上妙處

釋梵諸天等悉來供養我

一切諸世間悉生諸苦惱

以知佛世尊欲入於涅槃

高聲唱是言世間無調御

不應捨眾生應視如一子

如來在僧中演說無上法

如須彌寶山安處于大海

佛智能善斷我等無明闇

猶如虛空中起雲得清涼

如來能善除一切諸煩惱

猶如日出時除雲光普照

是諸眾生等啼泣面目腫

悉皆為生死苦水之所漂

以是故世尊應長眾生信

為斷生死苦久住於世間

佛告純陀。如是如是。如汝所說。佛出世難如優曇花。值佛生信亦復甚難。佛
臨涅槃最後施食。能具足檀復倍甚難。汝今純陀。莫大愁苦應生踊躍喜自慶幸
。得值最後供養如來。成就具足檀波羅蜜。不應請佛久住於世。汝今當觀諸佛
境界悉皆無常。諸行性相亦復如是。即為純陀。而說偈言

一切諸世間生者皆歸死

壽命雖無量要必當有盡

夫盛必有衰合會有別離

壯年不久停盛色病所侵

命為死所吞無有法常者

諸王得自在勢力無等雙

一切皆遷動壽命亦如是

眾苦輪無際流轉無休息

三界皆無常諸有無有樂

有道本性相一切皆空無

可壞法流轉常有憂患等

恐怖諸過惡老病死衰惱

是諸無有邊易壞怨所侵

煩惱所纏裹猶如蠶處繭

何有智慧者而當樂是處

此身苦所集一切皆不淨

扼縛癰瘡等根本無義利

上至諸天身皆亦復如是

諸欲皆無常故我不貪著

離欲善思惟而證於真實

究竟斷有者今日當涅槃

我度有彼岸已得過諸苦

是故於今者純受上妙樂

以是因緣故證無戲論邊

永斷諸纏縛今日入涅槃

我無老病死壽命不可盡

我今入涅槃猶如大火滅

純陀汝不應思量如來義

當觀如來住猶如須彌山

我今入涅槃受於第一樂

諸佛法如是不應復啼哭

爾時純陀白佛言。世尊。如是如是。誠如聖教。我今所有智慧微淺猶如蚊虻。
何能思議如來涅槃深奧之義。世尊。我今已與諸大龍象菩薩摩訶薩。斷諸結漏
文殊師利法王子等。世尊。譬如幼年初得出家。雖未受具即墮僧數。我亦如是
。以佛菩薩神通力故。得在如是大菩薩數。是故我今欲令如來久住於世不入涅
槃。譬如飢人終無變吐。願使世尊亦復如是。常住於世不入涅槃

爾時文殊師利法王子告純陀言。純陀。汝今不應發如是言。欲使如來常住於世
不般涅槃。如彼飢人無所變吐。汝今當觀諸行性相。如是觀行具空三昧。欲求
正法應如是學。純陀問言。文殊師利。夫如來者。天上人中最尊最勝。如是如
來豈是行耶。若是行者為生滅法。譬如水泡速起速滅。往來流轉猶如車輪。一
切諸行亦復如是。我聞諸天壽命極長。云何世尊是天中天。壽命更促不滿百年
。如聚落主勢得自在。以自在力能制他人。是人福盡其後貧賤。人所輕蔑為他
策使。所以者何。失勢力故。世尊亦爾同於諸行。同諸行者則不得稱為天中天
。何以故。諸行即是生死法故。是故文殊。勿觀如來同於諸行

復次文殊。為知而說不知而說。而言如來同於諸行。設使如來同諸行者。則不
得言於三界中為天中天自在法王。譬如人王有大力士。其力當千。更無有能降
伏之者。故稱此人一人當千。如是力士王所愛念。偏賜爵祿封賞自然。所以得
稱當千人者。是人未必力敵於千。但以種種伎藝所能能勝千故。故稱當千。如
來亦爾。降煩惱魔陰魔天魔死魔。是故如來名三界尊。如彼力士一人當千。以
是因緣成就具足種種無量真實功德。故稱如來應正遍知。文殊師利。汝今不應
憶想分別以如來法同於諸行。譬如巨富長者生子。相師占之有短壽相。父母聞
已知其不任紹繼家嗣。不復愛重視如芻草。夫短壽者不為沙門婆羅門等男女大
小之所敬念。若使如來同諸行者。亦復不為一切世間人天眾生之所奉敬。如來
所說不變不異真實之法亦無受者。是故文殊。不應說言如來同於一切諸行

復次文殊。譬如貧女無有居家救護之者。加復病苦飢渴所逼。遊行乞丐止他客
舍寄生一子。是客舍主驅逐令去。其產未久攜抱是兒欲至他國。於其中路遇惡
風雨寒苦並至。多為蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。經由恒河抱兒而度。其水漂疾而
不放捨。於是母子遂共俱沒。如是女人慈念功德。命終之後生於梵天。文殊師
利若有善男子欲護正法。勿說如來同於諸行不同諸行。唯當自責我今愚癡未有
慧眼。如來正法不可思議。是故不應宣說如來定是有為定是無為。若正見者。
應說如來定是無為。何以故。能為眾生生善法故生憐愍故。如彼貧女在於恒河
為愛念子而捨身命。善男子。護法菩薩亦應如是。寧捨身命不說如來同於有為
。當言如來同於無為。以說如來同無為故得阿耨多羅三藐三菩提。如彼女人得
生梵天。何以故。以護法故。云何護法。所謂說言如來同於無為。善男子。如
是之人雖不求解脫解脫自至。如彼貧女不求梵天梵天自至。文殊師利。如人遠
行中路疲極寄止他舍。臥寐之中其室忽然大火卒起。即時驚寤。尋自思惟。我
於今者定死不疑。具慚愧故以衣纏身。即便命終生忉利天。從是已後滿八十返
作大梵王。滿百千世生於人中為轉輪王。是人不復生三惡趣。展轉常生安樂之
處。以是緣故。文殊師利。若善男子。有慚愧者不應觀佛同於諸行文殊師利。
外道邪見可說如來同於有為。持戒比丘不應如是於如來所生有為想。若言如來
是有為者。即是妄語。當知是人死入地獄。如人自處於己舍宅。文殊師利。如
來真實是無為法。不應復言是有為也。汝從今日於生死中應捨無智求於正智當
知如來即是無為。若能如是觀如來者。具足當得三十二相。速疾成就阿耨多羅
三藐三菩提。爾時文殊師利法王子讚純陀言。善哉善哉。善男子。汝今已作長
壽因緣能知如來是常住法不變異法無為之法。汝今如是善覆如來有為之相。如
彼火人為慚愧故以衣覆身。以是善心生忉利天。復為梵王轉輪聖王。不至惡趣
常受安樂。汝亦如是善覆如來有為相故。於未來世必定當得三十二相八十種好
十八不共法無量壽命。不在生死常受安樂。不久得成應正遍知。純陀。如來次
後自當廣說我之與汝俱亦當覆如來有為。有為無為且共置之。汝可隨時速施飯
食。如是施者。諸施中最。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。遠行疲極所須之物應
當清淨隨時給與。如是速施即是具足檀波羅蜜根本種子。純陀。若有最後施佛
及僧。若多若少若足不足宜速及時。如來正爾當般涅槃。純陀答言。文殊師利
。汝今何故。貪為此食而言多少足與不足令我時施。文殊師利。如來昔日苦
行六年尚自支持。況於今日須臾間耶。文殊師利。汝今實謂如來正覺受斯食耶
。然我定知如來身者。即是法身非為食身。爾時佛告文殊師利。如是如是。如
純陀言。善哉純陀。汝已成就微妙大智。善入甚深大乘經典。文殊師利語純陀
言。汝謂如來是無為者。如來之身即是長壽。若作是知佛所悅可。純陀答言。
如來非獨悅可於我。亦復悅可一切眾生。文殊師利言。如來於汝及以於我一切
眾生皆悉悅可。純陀答言。汝不應言如來悅可。夫悅可者則是倒想。若有倒想
則是生死。有生死者即有為法。是故文殊。勿謂如來是有為也。若言如來是有
為者。我與仁者俱行顛倒。文殊師利。如來無有愛念之想。夫愛念者。如彼母
牛愛念其子。雖復飢渴行求水草。若足不足忽然還歸。諸佛世尊無有是念。等
視一切如羅[目*侯]羅。如是念者。即是諸佛智慧境界。文殊師利。譬如國王
調御駕駟。欲令驢車而及之者。無有是處。我與仁者亦復如是。欲盡如來微密
深奧亦無是處。文殊師利。如金翅鳥飛昇虛空無量由旬。下觀大海悉見水性魚
鱉黿鼉龜龍之屬。及見己影如於明鏡見諸色像。凡夫少智不能籌量如是所見。
我與仁者亦復如是。不能籌量如來智慧。文殊師利語純陀言。如是如是。如汝
所說。我於此事非為不達。直欲試汝諸菩薩事

爾時世尊。從其面門出種種光。其光明曜照文殊身。文殊師利。遇斯光已即知
是事。尋告純陀。如來今者現是瑞相。不久必當入於涅槃。汝先所設最後供養
。宜時奉獻佛及大眾。純陀當知。如來放是種種光明非無因緣。純陀聞已情塞
默然。佛告純陀。汝所奉施佛及大眾今正是時。如來正爾當般涅槃。第二第三
亦復如是。爾時純陀聞佛語已。舉聲啼哭悲咽而言。苦哉苦哉。世間空虛。復
白大眾。我等今者一切當共五體投地。同聲勸佛莫般涅槃。爾時世尊復告純陀
。莫大啼哭令心憔悴。當觀是身。猶如芭蕉熱時之炎。水泡幻化乾闥婆城坏器
電光。亦如畫水臨死之囚熟果段肉。如織經盡如碓上下。當觀諸行猶雜毒食。
有為之法多諸過患。於是純陀復白佛言。如來不欲久住於世。我當云何而不啼
泣。苦哉苦哉。世間空虛。唯願世尊。憐愍我等及諸眾生。久住於世勿般涅槃
。佛告純陀。汝今不應發如是言。憐愍我故久住於世。我以憐愍汝及一切。是
故今欲入於涅槃。何以故。諸佛法爾。有為亦然。是故諸佛。而說偈言

有為之法其性無常生已不住

寂滅為樂

純陀。汝今當觀一切行雜諸法。無我無常不住。此身多有無量過患猶如水泡。
是故汝今不應啼泣。爾時純陀復白佛言。如是如是。誠如尊教。雖知如來方便
示現入於涅槃。而我不能不懷苦惱。覆自思惟復生慶悅。佛讚純陀。善哉善哉
。能知如來示同眾生方便涅槃。純陀。汝今當聽如娑羅娑鳥。春陽之月皆共集
彼阿耨達池。諸佛亦爾。皆至是處。純陀。汝今不應思惟諸佛長壽短壽。一切
諸法皆如幻相。如來在中以方便力無所染著。何以故。諸佛法爾。純陀。我今
受汝所獻供養。為欲令汝度於生死諸有流故。若諸人天於此最後供養我者。悉
皆當得不動果報常受安樂。何以故。我是眾生良福田故。汝若復欲為諸眾生作
福田者。速辦所施不宜久停。爾時純陀。為諸眾生得度脫故。低頭飲淚而白佛
言。善哉世尊。我若堪任為福田時。則能了知如來涅槃及非涅槃。我等今者及
諸聲聞緣覺智慧猶如蚊蟻。實不能量如來涅槃及非涅槃。爾時純陀及其眷屬。
愁憂啼泣圍遶如來。燒香散花盡心敬奉。尋與文殊從座而去。供辦食具。其去
未久。是時此地六種震動。乃至梵世亦復如是。地動有二。或有地動或大地動
。小動者名為地動。大動者名大地動。有小聲者名曰地動。有大聲者名大地動
。獨地動者名曰地動。山河樹木及大海水一切動者名大地動。一向動者名曰地
動。周迴旋轉名大地動。動名地動。動時能令眾生心動名大地動。菩薩初從兜
率天下閻浮提時名大地動。從初生出家成阿耨多羅三藐三菩提轉於法輪及般涅
槃名大地動。今日如來將入涅槃。是故此地如是大動。時諸天龍乾闥婆阿修羅
迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人及非人。聞是語已身毛皆豎。同聲哀泣。而說
偈言

稽首禮調御我等今勸請

違離於人仙永無有救護

今見佛涅槃我等沒苦海

愁憂懷悲惱猶如犢失母

貧窮無救護猶如困病人

無醫隨自心食所不應食

眾生煩惱病常為諸見害

遠離法醫師服食邪毒藥

是故佛世尊不應見捨離

如國無君主人民皆飢餓

我等亦如是失蔭及法味

今聞佛涅槃我等心迷亂

如彼大地動迷失於諸方

大仙入涅槃佛日墜於地

法水悉枯涸我等定當死

如來般涅槃眾生極苦惱

譬如長者子新喪於父母

如來入涅槃如其不還者

我等及眾生悉無有救護

如來入涅槃乃至諸畜生

一切皆愁怖苦惱焦其心

我等於今日云何不愁惱

如來見放捨猶如棄涕唾

譬如日初出光明甚暉炎

既能還自照亦滅一切闇

如來神通光能除我苦惱

虛在大眾中譬如須彌山

世尊。譬如國王生育諸子形貌端正心常愛念。先教伎藝悉令通利。然後將付魁
膾令殺。世尊。我等今日為法王子。蒙佛教誨以具正見願莫放捨。如其放捨則
同王子。唯願久住不入涅槃。世尊。譬如有人善學諸論。復於此論而生怖畏。
如來亦爾通達諸法。而於諸法復生怖畏。若使如來久住於世。說甘露味充足一
切。如是眾生則不復畏墮於地獄。世尊。譬如有人初學作務。為官所收閉之囹
圄。有人問之汝受何事。答曰。我今受大憂苦。若其得脫則得安樂。世尊亦爾
。為我等故修諸苦行。我等今者猶未得免生死苦惱。云何如來得受安樂。世尊
。譬如醫王善解方藥。偏以祕方教授其子。不教其餘外受學者。如來亦爾。獨
以甚深祕密之藏偏教文殊。遺棄我等不見顧愍。如來於法應無慳吝。如彼醫王
偏教其子。不教外來諸受學者。彼醫所以不能普教。情存勝負故有祕惜。如來
之心終無勝負。何故如是不見教誨。唯願久住莫般涅槃。世尊。譬如老少病苦
之人。離於善徑行於險路。路險澀難多受苦惱。更有異人見之憐愍。即便示以
平坦好道。世尊。我亦如是。所謂少者喻未增長法身之人。老者喻重煩惱。病
者喻未脫生死。險路者喻二十五有。唯願如來。示導我等甘露正道。久住於世
勿入涅槃

爾時世尊告諸比丘。汝等比丘。莫如凡夫諸天人等愁憂啼哭。當勤精進繫心正
念。時諸天人阿修羅等。聞佛所說止不啼哭。猶如有人殯喪子已止不啼哭。爾
時世尊為諸大眾。說是偈言

汝等當開意不應大愁苦

諸佛法皆爾是故當默然

樂不放逸行守心正憶念

遠離諸非法慰意受歡樂

復次比丘。若有疑念今皆當問。若空不空。若常無常。若苦不苦。若依非依。
若去不去。若歸非歸。若恒非恒。若斷若常。若眾生非眾生。若有若無。若實
不實。若真不真。若滅不滅。若密不密。若二不二。如是等種種法中有所疑者
。今應諮問。我當隨順為汝斷之。亦當為汝先說甘露。然後乃當入於涅槃。諸
比丘。佛出世難人身難得。值佛生信是事亦難。能忍難忍是亦復難。成就禁戒
具足無缺得阿羅漢果是事亦難。如求金沙優曇缽花。汝諸比丘。離於八難得人
身難。汝等遇我不應空過。我於往昔種種苦行。今得如是無上方便。為汝等故
無量劫中捨身手足頭目髓腦。是故汝等不應放逸。汝等比丘。云何莊嚴正法寶
城。具足種種功德珍寶戒定智慧以為牆塹埤堄。汝今遇是佛法寶城。不應取此
虛偽之物。譬如商主遇真寶城。及諸瓦礫而便還家。汝亦如是。值遇寶城取虛
偽物。汝諸比丘。勿以下心而生知足。汝等今者。雖得出家。於此大乘不生貪
慕。汝諸比丘。身雖得服袈裟染衣。其心猶未得染大乘清淨之法汝諸比丘雖
行乞食經歷多處。初未曾乞大乘法食。汝諸比丘。雖除鬚髮未為正法除諸結使
。汝諸比丘今當真實教敕汝等。我今現在大眾和合。如來法性真實不倒。是故
汝等應當精進攝心勇猛摧諸結使。十力慧日既滅沒已。汝等當為無明所覆。諸
比丘。譬如大地諸山藥草為眾生用。我法亦爾。出生妙善甘露法味。而為眾生
種種煩惱病之良藥。我今當令一切眾生及以我子四部之眾。悉皆安住祕密藏中
。我亦復當安住是中入於涅槃。何等名為祕密之藏。猶如伊字三點。若並則不
成伊。縱亦不成。如摩醯首羅面上三目。乃得成伊三點。若別亦不得成。我亦
如是。解脫之法亦非涅槃。如來之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各異
亦非涅槃。我今安住如是三法。為眾生故名入涅槃。如世伊字

爾時諸比丘。聞佛世尊定當涅槃。皆悉憂愁身毛為豎涕淚盈目。稽首佛足遶無
量匝白佛言。世尊。快說無常苦空無我。世尊。譬如一切眾生跡中象跡為上。
是無常想亦復如是。於諸想中最為第一。若有精勤修習之者。能除一切欲界欲
愛色無色愛無明憍慢及無常想。世尊。如來若離無常想者。今則不應入於涅槃
。若不離者。云何說言修無常想離三界愛無明憍慢及無常想。世尊。譬如農夫
秋月之時深耕其地能除穢草。是無常想亦復如是。能除一切欲界欲愛色無色愛
無明憍慢及無常想。世尊。譬如耕田秋耕為勝。如諸跡中象跡為勝。於諸想中
。無常想為勝。世尊。譬如帝王知命將終。恩赦天下獄囚繫閉。悉令得脫然後
捨命。如來今者亦應如是。度諸眾生一切無知無明繫閉。皆令解脫。然後乃入
於般涅槃。我等今者皆未得度。云何如來便欲放捨入於涅槃。世尊。譬如有人
為鬼所持。遇良咒師以咒力故便得除差。如來亦爾。為諸聲聞除無明鬼。令得
安住摩訶般若解脫等法如世伊字。世尊。譬如香象為人所縛。雖有良師不能禁
制。[去*頁]絕羈鎖自恣而去。我未如是脫五十七煩惱繫縛。云何如來便欲放
捨入於涅槃。世尊。如人病瘧值遇良醫所苦得除。我亦如是。多諸患苦邪命熱
病。雖遇如來病未除愈。未得無上安隱常樂。云何如來便欲放捨入於涅槃。世
尊。譬如醉人不自覺知。不識親疏母女姊妹。迷荒婬亂言語放逸。臥糞穢中。
時有良師與藥令服。服已吐酒還自憶識。心懷慚愧深自剋責。酒為不善諸惡根
本。若能除斷則遠眾罪世尊。我亦如是。往昔已來輪轉生死。情色所醉貪嗜五
欲。非母母想非姊姊想。非女女想。於非眾生生眾生想。是故輪轉受生死苦。
如彼醉人臥糞穢中。如來今當施我法藥。令我還吐煩惱惡酒。而我未得醒寤之
心。云何如來便欲放捨入於涅槃。世尊。譬如有人歎芭蕉樹以為堅實。無有是
處。世尊。眾生亦爾。若歎我人眾生壽命養育知見作者受者是真實者。亦無是
處。我等如是修無我想。世尊。譬如漿滓無所復用。是身亦爾無我無主。世尊
。如七葉花無有香氣。是身亦爾無我無主。我等如是心常修習無我之想。如佛
所說一切諸法無我我所。汝諸比丘應當修習。如是修已則除我慢。離我慢已便
入涅槃。世尊。譬如鳥跡。空中現者。無有是處。有能修習無我想者而有諸見
。亦無是處

爾時世尊讚諸比丘。善哉善哉。汝等善能修無我想。時諸比丘即白佛言。世尊
。我等不但修無我想。亦更修習其餘諸想。所謂苦想無常想無我想。世尊。譬
如人醉其心愐眩。見諸山河石壁草木宮殿屋舍日月星辰皆悉迴轉。世尊。若有
不修苦無常想無我等想。如是之人不名為聖。多諸放逸流轉生死。世尊。以是
因緣我等善修如是諸想

爾時佛告諸比丘。諦聽諦聽。汝向所引醉人喻者。但知文字未達其義。何等為
義。如彼醉人見上日月實非迴轉生迴轉想。眾生亦爾。為諸煩惱無明所覆生顛
倒心。我計無我常計無常。淨計不淨樂計為苦。以為煩惱之所覆故。雖生此想
不達其義。如彼醉人於非轉處而生轉想。我者即是佛義。常者是法身義。樂者
是涅槃義。淨者是法義。汝等比丘。云何而言。有我想者憍慢貢高流轉生死。
汝等若言。我亦修習無常苦無我等想。是三種修無有實義。我今當說勝三修法
。苦者計樂。樂者計苦。是顛倒法。無常計常。常計無常。是顛倒法。無我計
我。我計無我。是顛倒法。不淨計淨。淨計不淨。是顛倒法。有如是等四顛倒
法。是人不知正修諸法。汝諸比丘。於苦法中生於樂想。於無常中生於常想。
於無我中生於我想。於不淨中生於淨想。世間亦有常樂我淨。出世亦有常樂我
淨。世間法者有字無義。出世間者有字有義。何以故。世間之法有四顛倒故不
知義。所以者何。有想顛倒心倒見倒。以三倒故世間之人。樂中見苦。常見無
常。我見無我。淨見不淨。是名顛倒。以顛倒故世間知字而不知義。何等為義
。無我者名為生死。我者名為如來。無常者聲聞緣覺。常者如來法身。苦者一
切外道。樂者即是涅槃。不淨者即有為法。淨者諸佛菩薩所有正法。是名不顛
倒。以不倒故知字知義。若欲遠離四顛倒者。應知如是常樂我淨

時諸比丘白佛言。世尊。如佛所說離四倒者。則得了知常樂我淨。如來今者永
無四倒。則已了知常樂我淨。若已了知常樂我淨。何故不住一劫半劫教導我等
令離四倒而見放捨欲入涅槃。如來若見顧念教敕。我當至心頂受修習。如來若
入於涅槃者。我等云何與是毒身同共止住修於梵行。我等亦當隨佛世尊入於涅
槃。爾時佛告諸比丘。汝等不應作如是語。我今所有無上正法悉以付囑摩訶迦
葉。是迦葉者。當為汝等作大依止。猶如如來為諸眾生作依止處。摩訶迦葉亦
復如是。當為汝等作依止處。譬如大王多所統領。若遊巡時悉以國事付囑大臣
。如來亦爾。所有正法亦以付囑摩訶迦葉。汝等當知。先所修習無常苦想非是
真實。譬如春時有諸人等在大池浴乘船遊戲失琉璃寶沒深水中。是時諸人悉共
入水求覓是寶。競捉瓦石草木沙礫。各各自謂得琉璃珠歡喜持出乃知非真。是
時寶珠猶在水中。以珠力故水皆澄清。於是大眾乃見寶珠。故在水下。猶如仰
觀虛空月形。是時眾中有一智人。以方便力安徐入水即便得珠。汝等比丘。不
應如是修習無常苦無我想不淨想等以為實義。如彼諸人各以瓦石草木沙礫而為
寶珠。汝等應當善學方便。在在處處常修我想常樂淨想。復應當知先所修習四
法相貌悉是顛倒。欲得真實修諸想者。如彼智人巧出寶珠。所謂我想常樂淨想
。爾時諸比丘白佛言。世尊。如佛先說諸法無我汝當修學。修學是已則離我想
。離我想者則離憍慢。離憍慢者得入涅槃。是義云何

佛告諸比丘。善哉善哉。汝今善能諮問是義為自斷疑。譬如國王闇鈍少智。有
一醫師性復頑嚚。而王不別厚賜俸祿。療治眾病純以乳藥。亦復不知病起根原
。雖知乳藥復不善解。或有風病冷病熱病一切諸病悉教服乳。是王不別是醫知
乳好醜善惡。復有明醫曉八種術。善療眾病知諸方藥。從遠方來。是時舊醫不
知諮受。反生貢高輕慢之心。彼時明醫即便依附請以為師。諮受醫方祕奧之法
。語舊醫言。我今請仁以為師範。唯願為我宣暢解說。舊醫答言。卿今若能為
我給使四十八年。然後乃當教汝醫法。時彼明醫即受其教。我當如是。我當如
是。隨我所能當給走使。是時舊醫即將客醫共入見王。是時客醫即為王說種種
醫方及餘伎藝。大王當知。應善分別此法如是可以治國。此法如是可以療病。
爾時國王聞是語已。方知舊醫癡騃無智。即便驅逐令出國界。然後倍復恭敬客
醫。是時客醫作是念言。欲教王者今正是時。即語王言。大王。於我實愛念者
當求一願。王即答言。從此右臂及餘身分隨意所求一切相與。彼客醫言。王雖
許我一切身分。然我不敢多有所求。今所求者。願王宣令一切國內。從今已往
不得復服舊醫乳藥。所以者何。是藥毒害多傷損故。若故服者當斬其首。斷乳
藥已終更無有橫死之人。常處安樂。故求是願。時王答言。汝之所求蓋不足言
。尋為宣令一切國內。有病之人皆悉不聽以乳為藥。若為藥者當斬其首。爾時
客醫以種種味和合眾藥。謂辛苦鹹甜醋等味。以療眾病無不得差。其後不久王
復得病。即命是醫。我今病重困苦欲死。當云何治。醫占王病應用乳藥。尋白
王言。如王所患應當服乳。我於先時所斷乳藥。是大妄語。今若服者最能除病
。王今患熱正應服乳。時王語醫汝今狂耶。為熱病乎。而言服乳能除此病。汝
先言毒。今云何服欲欺我耶。先醫所讚。汝言是毒。令我驅遣。今復言好最能
除病。如汝所言。我本舊醫定為勝汝。是時客醫復語王言。王今不應作如是語
。如虫食木有成字者。此虫不知是字非字。智人見之終不唱言。是虫解字。亦
不驚怪。大王當知。舊醫亦爾。不別諸病悉與乳藥。如彼虫道偶成於字。是先
舊醫不解乳藥好醜善惡。時王問言。云何不解。客醫答王。是乳藥者。亦是毒
害。亦是甘露。云何是乳復名甘露。若是牸牛不食酒糟滑草麥[麥*弋]其犢調
善。放牧之處不在高原亦不下濕。飲以清流不令馳走。不與特牛同共一群。飲
餧調適行住得所。如是乳者能除諸病。是則名為甘露妙藥。除是乳已其餘一切
皆名毒害。爾時大王聞是語已。讚言大醫。善哉善哉。我從今日始知乳藥善惡
好醜。即便服之病得除愈。尋時宣令一切國內。從今已往當服乳藥。國人聞之
皆生瞋恨。咸相謂言。大王。今者為鬼所持為狂顛耶。而誑我等復令服乳。一
切人民皆懷瞋恨悉集王所王言。汝等不應於我而生瞋恨。而此乳藥服與不服。
悉是醫教非是我咎。爾時大王及諸人民。踊躍歡喜倍共恭敬供養是醫。一切病
者皆服乳藥病悉除愈。汝等比丘。當知如來應正遍知明行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊。亦復如是。為大醫王出現於世。降伏一切外道邪醫。
諸王眾中唱如是言。我為醫王欲伏外道。故唱是言。無我無人眾生壽命養育知
見作者受者。比丘當知。是諸外道。所言我者。如虫食木偶成字耳。是故如來
於佛法中唱是無我。為調眾生故。為知時故說是無我。有因緣故亦說有我。如
彼良醫善知於乳是藥非藥。非如凡夫所計吾我。凡夫愚人所計我者。或言大如
拇指。或如芥子。或如微塵。如來說我悉不如是。是故說言。諸法無我實非無
我。何者是我。若法是實是真是常是主是依性不變易者。是名為我。如彼大醫
善解乳藥。如來亦爾。為眾生故說諸法中真實有我。汝等四眾應當如是修習是
法

大般涅槃經卷第二

大般涅槃經卷第三

北涼天竺三藏曇無讖譯

壽命品第一之三

佛復告諸比丘。汝於戒律有所疑者今恣汝問。我當解說令汝心喜。我已修學一
切諸法本性空寂了了通達。汝等比丘。莫謂如來唯修諸法本性空寂。復告諸比
丘。若於戒律有所疑者今可致問。時諸比丘即白佛言。世尊。我等無有智慧能
問如來應正遍知。所以者何。如來境界不可思議。所有諸定不可思議。所演教
誨不可思議。是故我等無有智慧能問如來。世尊。譬如老人年百二十身嬰長病
寢臥床席不能起居氣力虛劣餘命無幾。有一富人緣事欲行當至他方。以百斤金
寄是老人而作是言。我今他行。以是寶物持用相寄。或十年還。二十年還。汝
當還我。是時老人即便受之。而此老人復無繼嗣。其後不久病篤命終。所寄之
物悉皆散失。財主行還償索無所。如是癡人不知籌量可寄不可寄。是故行還債
索無所。以是因緣喪失財寶。世尊。我等聲聞亦復如是。雖聞如來慇懃教誡。
不能受持令法久住。如彼老人受他寄付。我今無智於諸戒律當何所問。佛告諸
比丘。汝等今者若問於我則能利益。一切眾生。是故告汝聽隨所疑恣意而問。
爾時諸比丘白佛言。世尊。譬如有人年二十五盛壯端正。多有財寶金銀琉璃。
父母妻子眷屬宗親悉皆存在。亦有人來寄其寶物。語其人言。我有緣事欲至他
處。事訖當還。汝當還我。是時壯人守護是物如自己有。其人偶病即命家屬。
如是金寶是他所寄。彼若來索悉皆還之。智者如是。善知籌量行還索物皆悉得
之無所亡失。世尊亦爾。若以法寶付囑阿難及諸比丘不得久住。何以故。一切
聲聞及大迦葉悉當無常。如彼老人受他寄物。是故應以無上佛法付諸菩薩。以
諸菩薩善能問答如是法寶。則得久住無量千世。增益熾盛利安眾生。如彼壯人
受他寄物。以是義故。諸大菩薩乃能問耳。我等智慧猶如蚊虻。何能諮請如來
深法。時諸聲聞默然而住。爾時佛讚諸比丘言。善哉善哉。汝等。善得無漏之
心阿羅漢心。我亦曾念以此二緣。應以大乘付諸菩薩令是妙法久住於世。爾時
佛告一切大眾。善男子善女人。我之壽命不可稱量。樂說之辯亦不可盡。汝等
宜可隨意諮問。若戒若歸。第二第三亦復如是。爾時眾中有一菩薩摩訶薩。本
是多羅聚落人也。姓大迦葉。婆羅門種。年在幼稚。以佛神力即從座起。偏袒
右臂。遶百千匝。右膝著地合掌向佛。而白佛言。世尊。我於今者欲少諮問。
若佛聽者乃敢發言。佛告迦葉。如來應正遍知恣汝所問。當為汝說斷汝所疑令
汝歡喜

爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如來哀愍已垂聽許今當問之。然我所有智
慧微少猶如蚊虻。如來世尊道德巍巍。純以栴檀師子難伏不可壞眾而為眷屬。
如來之身猶真。金剛。色如琉璃。真實難壞。復為如是大智慧海之所圍遶。是
眾會中諸大菩薩摩訶薩等。皆悉成就無量無邊深妙功德猶如香象。於如是等大
眾之前豈敢發問。為當承佛神通之力及因大眾善根威德少發問耳。即於佛前說
偈問曰

云何得長壽金剛不壞身

復以何因緣得大堅固力

云何於此經究竟到彼岸

願佛開微密廣為眾生說

云何得廣大為眾作依止

實非阿羅漢而與羅漢等

云何知天魔為眾作留難

佛說波旬說云何分別知

云何諸調御心喜說真諦

正善具成就演說四顛倒

云何作善業大仙今當說

云何諸菩薩能見難見性

云何解滿字及與半字義

云何共聖行如娑羅娑鳥

迦鄰提日月太白與歲星

云何未發心而名為菩薩

云何於大眾而得無所畏

猶如閻浮金無能說其過

云何處濁世不污如蓮華

云何處煩惱煩惱不能染

如醫療眾病不為病所污

生死大海中云何作船師

云何捨生死如蛇脫故皮

云何觀三寶猶如天意樹

三乘若無性云何而得說

猶如樂未生云何名受樂

云何諸菩薩而得不壞眾

云何為生盲而作眼目導

云何示多頭唯願大仙說

云何說法者增長如月初

云何復示現究竟於涅槃

云何勇進者示人天魔道

云何知法性而受於法樂

云何諸菩薩遠離一切病

云何為眾生演說於祕密

云何說畢竟及與不畢竟

如其斷疑網云何不定說

云何而得近最勝無上道

我今請如來為諸菩薩故

願為說甚深微妙諸行等

一切諸法中悉有安樂性

唯願大仙尊為我分別說

眾生大依止兩足尊妙藥

今欲問諸陰而我無智慧

精進諸菩薩亦復不能知

如是等甚深諸佛之境界

爾時佛讚迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今未得一切種智。我已得之。然汝
所問甚深密藏。如一切智之所諮問等無有異。善男子。我坐道場菩提樹下初成
正覺。爾時無量阿僧祇恒河沙等諸佛世界有諸菩薩。亦曾問我是甚深義。然其
所問句義功德亦皆如是等無有異。如是問者。則能利益無量眾生

爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。我無智力能問如來如是深義。世尊。譬如蚊虻
不能飛過大海彼岸周遍虛空。我亦如是。不能諮問如來如是智慧大海法性虛空
甚深之義。世尊。譬如國王髻中明珠付典藏臣。藏臣得已頂戴恭敬增加守護。
我亦如是頂戴恭敬增加守護如來所說方等深義。何以故。令我廣得深智慧故。
爾時。佛告迦葉菩薩。善男子。諦聽諦聽。當為汝說如來所得長壽之業。菩薩
以是業因緣故得壽命長。是故應當至心聽受。若業能為菩提因者。應當誠心聽
受是義。既聽受已轉為人說。善男子。我以修習如是業故得阿耨多羅三藐三菩
提。今復為人廣說是義。善男子。譬如王子犯罪繫獄。王甚憐愍愛念子故。躬
自迴駕至其繫所。菩薩亦爾。欲得長壽應當護念一切眾生同於子想。生大慈大
悲大喜大捨。授不殺戒教修善法。亦當安止一切眾生於五戒十善。復入地獄餓
鬼畜生阿修羅等一切諸趣。拔濟是中苦惱眾生。脫未脫者。度未度者。未涅槃
者令得涅槃。安慰一切諸恐怖者。以如是等業因緣故。菩薩則得壽命長遠。於
諸智慧而得自在。隨所壽終生於天上

爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。菩薩摩訶薩等視眾生同於子想。是義深隱我未
能解。世尊。如來不應說言菩薩於諸眾生修平等心同於子想。所以者何。於佛
法中有破戒者作逆罪者毀正法者。云何當於如是等人同子想耶。佛告迦葉。如
是如是。我於眾生實作子想如羅[目*侯]羅。迦葉菩薩復白佛言。世尊。昔十
五日僧布薩時。曾於受具清淨眾中有一童子。不善修習身口意業。在屏隈處盜
聽說戒。密跡力士承佛神力。以金剛杵碎之如塵。世尊。是金剛神極成暴惡。
乃能斷是童子命根。云何如來視諸眾生同於子想如羅[目*侯]羅。佛告迦葉。
汝今不應作如是言。是童子者。即是化人非真實也。為欲驅遣破戒毀法令出眾
故。金剛密跡亦是化耳。迦葉。毀謗正法及一闡提。或有殺生乃至邪見及故犯
禁。我於是等悉生悲心同於子想如羅[目*侯]羅。善男子。譬如國王諸群臣等
有犯王法隨罪誅戮而不捨置。如來世尊不如是也。於毀法者。與驅遣羯磨訶責
羯磨置羯磨舉罪羯磨不可見羯磨滅羯磨未捨惡見羯磨。善男子。如來所以與謗
法者作如是等降伏羯磨。為欲示諸行惡之人有果報故。善男子。汝今當知。如
來即是施惡眾生無恐畏者。若放一光若二若五。或有遇者悉令遠離一切諸惡。
如來今者具有如是無量勢力。善男子。未可見法汝。欲見者。今當為汝說其相
貌。我涅槃已隨其方面有持戒比丘。威儀具足護持正法。見壞法者。即能驅遣
呵責徵治。當知是人得福無量不可稱計。善男子。譬如有王專行暴惡會遇重病
。有鄰國王聞其名聲興兵而來規欲殄滅。是時病王無力勢故方乃恐怖改心修善
。而是鄰王得。無量福。持法比丘亦復如是。驅遣呵責壞法之人。令行善法得
福無量。善男子。譬如長者所居之處田宅屋舍生諸毒樹。長者知已即便斫伐永
令滅盡。又如壯人首生白髮愧而剪拔不令生長。持法比丘亦復如是。見有破戒
壞正法者。即應驅遣呵責舉處。若善比丘見壞法者。置不呵責驅遣舉處。當知
是人佛法中怨。若能驅遣呵責舉處。是我弟子真聲聞也。迦葉菩薩復白佛言。
世尊。如佛所言。則不等視一切眾生同於子想如羅[目*侯]羅。世尊。若有一
人以刀害佛。復有一人持栴檀塗佛。佛於此二若生等心。云何復言。當治毀禁
。若治毀禁是言則失。佛告迦葉菩薩。善男子。譬如國王大臣宰相產育諸子。
顏貌端正聰明黠慧。若二三四將付嚴師而作是言。君可為我教詔諸子。威儀禮
節伎藝書疏校計算數悉令成就。我今四子就君受學。假使三子病杖而死。餘有
一子必當苦治要令成就。雖喪三子我終不恨。迦葉。是父及師得殺罪不。不也
世尊。何以故。以愛念故為欲成就無有惡心。如是教誨得福無量。善男子。如
來亦爾。視壞法者等如一子。如來今以無上正法。付囑諸王大臣宰相比丘比丘
尼優婆塞優婆夷。是諸國王及四部眾。應當勸勵諸學人等。令得增上戒定智慧
。若有不學是三品法懈怠破戒毀正法者。王者大臣四部之眾應當苦治。善男子
。是諸國王及四部眾當有罪不。不也世尊。善男子。是諸國王及四部眾尚無有
罪。何況如來。善男子。如來善修如是平等於諸眾生同一子想。如是修者。是
名菩薩修平等心於諸眾生同一子想。善男子。菩薩如是修習此業得壽命長。亦
能善知宿世之事

迦葉菩薩復白佛言。世尊。如佛所說菩薩若有修平等心。視諸眾生同於子想得
壽命長。如來不應作如是說。何以故。如知法人能說種種孝順之法。還至家中
以諸瓦石打擲父母。而是父母是良福田多所利益。難遭難遇。應好供養反生惱
害。是知法人言行相違。如來所言亦復如是。菩薩修習等心眾生同子想者。應
得長壽善知宿命常住於世無有變易。今者世尊。以何因緣壽命極短同人間耶。
如來將無於諸眾生生怨憎想。世尊。昔日作何惡業斷幾命根。得是短壽不滿百
年。佛告迦葉。善男子。汝今何緣於如來前發是麤言。如來長壽。於諸壽中最
上最勝。所得常法。於諸常中最為第一 

迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來得壽命長。佛告迦葉。善男子。如八大河
。一名恒河。二名閻摩羅。三名薩羅。四名阿梨羅跋提。五名摩訶。六名辛頭
。七名博叉。八名悉陀。是八大河及諸小河悉入大海。迦葉。如是一切人中天
上地及虛空壽命大河。悉入如來壽命海中。是故如來壽命無量。復次迦葉。譬
如阿耨達池出四大河。如來亦爾出一切命。迦葉。譬如一切諸常法中虛空第一
。如來亦爾。於諸常中最為第一。迦葉。譬如諸藥醍醐第一。如來亦爾。於眾
生中壽命第一

迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來壽命若如是者。應住一劫若減一劫。常宣妙法
如[雨/注]大雨。迦葉。汝今不應於如來所生滅盡想。迦葉。若有比丘比丘尼
優婆塞優婆夷。乃至外道五通神仙得自在者。若住一劫若減一劫。經行空中坐
臥自在。左脅出火右脅出水。身出煙炎猶如火聚。若欲住壽能得如意。於壽命
中修短自任。如是五通尚得如是隨意神力。豈況如來於一切法得自在力。而當
不能住壽半劫若一劫若百劫若百千劫若無量劫。以是義故。當知如來是常住法
不變易法。如來此身是變化身非雜食身。為度眾生示同毒樹。是故現捨入於涅
槃。迦葉。當知佛是常法不變易法。汝等於是第一義中應勤精進一心修習。既
修習已廣為人說

爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。出世之法與世間法有何差別。如佛言曰。佛是常
法不變易法。世間亦說梵天是常自在天常無有變易。我常性常微塵亦常。若言
如來是常法者。如來何故不常現耶。若不常現有何差別。何以故。梵天乃至微
塵世性亦不現故。佛告迦葉。譬如長者多有諸牛色雖種種同共一群。付放牧人
令逐水草。但為醍醐不求乳酪。彼牧牛者搆已自食。長者命終所有諸牛悉為群
賊之所抄掠。賊得牛已無有婦女。即自搆捋得已而食。爾時群賊各相謂言。彼
大長者畜養此牛不期乳酪但為醍醐。我等今者當設何方而得之耶。夫醍醐者。
名為世間第一上味。我等無器。設使得乳無安置處。復共相謂唯有皮囊可以盛
之。雖有盛處不知攢搖。漿猶難得況復生酥。爾時諸賊以醍醐故加之以水。以
水多故乳酪醍醐一切俱失。凡夫亦爾。雖有善法皆是如來正法之餘。何以故。
如來世尊入涅槃後。盜竊如來遺餘善法若戒定慧。如彼諸賊劫掠群牛。諸凡夫
人雖復得是戒定智慧。無有方便不能解說。以是義故不能獲得常戒常定常慧解
脫。如彼群賊不知方便喪失醍醐。亦如群賊為醍醐故加之以水。凡夫亦爾。為
解脫故說我眾生壽命士夫。梵天自在天微塵世性。戒定智慧及與解脫。非想非
非想天即是涅槃。實亦不得解脫涅槃。如彼群賊不得醍醐。是諸凡夫有少梵
行供養父母。以是因緣得生天上受少安樂。如彼群賊加水之乳。而是凡夫實不
知因修少梵行供養父母得生天上。又不能知戒定智慧歸依三寶。以不知故說常
樂我淨。雖復說之而實不知。是故如來出世之後。乃為演說常樂我淨。如轉輪
王出現於世。福德力故群賊退散牛無損命。時轉輪王即以諸牛付一牧人多巧便
者。是人方便即得醍醐。以醍醐故一切眾生無有患苦。法輪聖王出現世時。諸
凡夫人不能演說戒定慧者。即便退散如賊退散。爾時如來善說世法及出世法。
為眾生故令諸菩薩隨而演說。菩薩摩訶薩既得醍醐。復令無量無邊眾生獲得無
上甘露法味。所謂如來常樂我淨。以是義故。善男子。如來是常不變易法。非
如世間凡夫愚人。謂梵天等是常法也。此常法稱要是如來非是餘法。迦葉。應
當如是知如來身。迦葉。諸善男子善女人。常當繫心修此二字佛是常住。迦葉
。若有善男子善女人修此二字。當知是人隨我所行至我至處。善男子。若有修
習如是二字為滅相者。當知如來則於其人為般涅槃。善男子。涅槃義者。即是
諸佛之法性也

迦葉菩薩白佛言。世尊。佛法性者。其義云何。世尊。我今欲知法性之義。唯
願如來哀愍廣說。夫法性者即是捨身。捨身者名無所有。若無所有身云何存。
身若存者云何而言身有法性。身有法性云何得存。我今云何當知是義。佛告迦
葉菩薩。善男子。汝今不應作如是說滅是法性。夫法性者無有滅也。善男子。
譬如無想天成就色陰而無色想。不應問言。是諸天等云何而住歡娛受樂。云何
行想。云何見聞。善男子。如來境界非諸聲聞緣覺所知。善男子。不應說言。
如來身者是滅法也。善男子。如是滅法是佛境界。非諸聲聞緣覺所及。善男子
。汝今不應思量如來何處住何處行何處見何處樂。善男子。如是之義。亦非汝
等之所知及。諸佛法身種種方便不可思議

復次善男子。應當修習佛法及僧而作常想。是三法者。無有異想。無無常想。
無變異想。若於三法修異想者。當知是輩清淨三歸則無依處。所有禁戒皆不具
足。終不能證聲聞緣覺菩提之果。若能於是不可思議。修常想者則有歸處。善
男子。譬如因樹則有樹影。如來亦爾。有常法故則有歸依。非是無常。若言如
來是無常者。如來則非諸天世人所歸依處。迦葉菩薩白佛言。世尊。譬如闇中
有樹無影。迦葉。汝不應言有樹無影。但非肉眼之所見耳。善男子。如來亦爾
。其性常住是不變異。無智慧眼不能得見。如彼闇中不見樹影。凡夫之人於佛
滅後說言如來是無常法。亦復如是。若言如來異法僧者。則不能成三歸依處。
如汝父母各各異故。故使無常。迦葉菩薩復白佛言。世尊。我從今始當以佛法
眾僧三事常住。啟悟父母乃至七世皆令奉持。甚奇世尊。我今當學如來法僧不
可思議。既自學已亦當為人廣說是義。若有諸人不能信受。當知是輩久修無常
。如是之人我當為其而作霜雹。爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉。汝今善能護持正
法。如是護法不欺於人。以不欺人善業緣故。而得長壽善知宿命

大般涅槃經金剛身品第二

爾時世尊復告迦葉。善男子。如來身者是常住身。不可壞身。金剛之身。非雜
食身。即是法身。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說。如是等身我悉不見。唯
見無常破壞微塵雜食等身。何以故。如來當入於涅槃故。佛言。迦葉。汝今莫
謂如來之身不堅可壞如凡夫身。善男子。汝今當知。如來之身無量億劫堅牢難
壞。非人天身非恐怖身非雜食身。如來之身非身是身。不生不滅。不習不修。
無量無邊無有足跡。無知無形畢竟清淨無有動搖。無受無行不住不作。無味無
雜非是有為。非業非果非行非滅非心非數不可思議。常不可思議無識離心亦不
離心。其心平等無有亦有。無有去來而亦去來。不破不壞不斷不絕。不出不滅
非主亦主。非有非無非覺非觀。非字非不字。非定非不定。不可見了了見。無
處亦處。無宅亦宅。無闇無明。無有寂靜。而亦寂靜。是無所有不受不施。清
淨無垢。無諍斷諍。住無住處。不取不墮。非法非非法。非福田非不福田。無
盡不盡離一切盡。是空離空。雖不常住非念念滅無有垢濁。無字離字。非聲非
說亦非修習。非稱非量。非一非異。非像非相。諸相莊嚴。非勇非畏。無寂不
寂。無熱不熱。不可睹見無有相貌。如來度脫一切眾生。無度脫故能解眾生。
無有解故覺了眾生。無覺了故如實說法。無有二故不可量。無等等。平如虛空
無有形貌同無生性。不斷不常。常行一乘。眾生見三。不退不轉斷一切結。不
戰不觸非性住性。非合非散。非長非短。非圓非方。非陰入界亦陰入界。非增
非損。非勝非負。如來之身成就如是無量功德。無有知者無不知者。無有見者
無不見者。非有為非無為。非世非不世。非作非不作。非依非不依。非四大非
不四大。非因非不因。非眾生非不眾生。非沙門非婆羅門。是師子大師子。非
身非不身。不可宣說。除一法相不可算數。般涅槃時不般涅槃。如來法身皆悉
成就如是無量微妙功德。迦葉。唯有如來乃知是相。非諸聲聞緣覺所知。迦葉
。如是功德成如來身。非是雜食所長養身。迦葉。如來真身功德如是。云何復
得諸疾患苦。危脆不堅如坏器乎。迦葉。如來所以示病苦者。為欲調伏諸眾生
故。善男子。汝今當知。如來之身即金剛身。汝從今日常當專心思惟此義莫念
食身。亦當為人說如來身即是法身

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來成就如是功德。其身云何當有病苦無常破壞。我
從今日常當思惟。如來之身是常法身安樂之身。亦當為他如是廣說。唯然世尊
。如來法身金剛不壞。而未能知所因云何。佛言。迦葉。以能護持正法因緣故
。得成就是金剛身。迦葉。我於往昔護法因緣。今得成就是金剛身常住不壞。
善男子。護持正法者。不受五戒不修威儀。應持刀劍弓箭鉾槊。守護持戒清淨
比丘。迦葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘離於守護。獨處空閑塚間樹下。當說
是人為真比丘。若有隨逐守護者行。當知是輩是禿居士。佛告迦葉。莫作是語
言禿居士。若有比丘隨所至處供身趣足。讀誦經典思惟坐禪。有來問法即為宣
說。所謂布施持戒福德少欲知足。雖能如是種種說法。然故不能作師子吼。不
為師子之所圍遶。不能降伏非法惡人。如是比丘不能自利及利眾生。當知是輩
懈怠懶墮。雖能持戒守護淨行。當知是人無所能為。若有比丘供身之具亦常豐
足。復能護持所受禁戒。能師子吼廣說妙法。謂修多羅祇夜受記伽陀優陀那伊
帝曰多伽闍陀伽毘佛略阿浮陀達磨。以如是等九部經典為他廣說。利益安樂諸
眾生故。唱如是言。涅槃經中制諸比丘。不應畜養奴婢牛羊非法之物。若有比
丘。畜如是等不淨之物。應當治之。如來先於異部經中說。有比丘畜如是等非
法之物。某甲國王如法治之驅令還俗。若有比丘。能作如是師子吼時。有破戒
者聞是語已。咸共瞋恚害是法師。是說法者。設復命終故名持戒自利利他。以
是緣故我聽國主群臣宰相諸優婆塞護說法人。若有欲得護正法者。當如是學。
迦葉。如是破戒不護法者名禿居士。非持戒者得如是名。善男子。過去之世無
量無邊阿僧祇劫。於此拘尸那城有佛出世。號歡喜增益如來應正遍知明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾時世界廣博嚴淨豐樂安隱。人民熾
盛無有飢渴。如安樂國諸菩薩等。彼佛世尊住世無量。化眾生已然後乃於娑羅
雙樹入般涅槃。佛涅槃後正法住世無量億歲。餘四十年佛法未滅。爾時有一持
戒比丘。名曰覺德。多有徒眾眷屬圍遶能師子吼。頒宣廣說九部經典。制諸比
丘不得畜養奴婢牛羊非法之物。爾時多有破戒比丘。聞作是說。皆生惡心執持
刀杖逼是法師。是時國王。名曰有德。聞是事已為護法故。即便往至說法者所
。與是破戒諸惡比丘極共戰鬥。令說法者得免危害。王於爾時身被刀劍箭槊之
瘡。體無完處如芥子許。爾時覺德尋讚王言。善哉善哉。王今真是護正法者。
當來之世。此身當為無量法器。王於是時得聞法已心大歡喜。尋即命終生阿
[門@(人/(人*人))]佛國。而為彼佛作第一弟子。其王將從人民眷屬。有戰鬥
者。有隨喜者。一切不退菩提之心。命終悉生阿[門@(人/(人*人))]佛國。覺
德比丘。卻後壽終亦得往生阿[門@(人/(人*人))]佛國。而為彼佛作聲聞眾中
第二弟子。若有正法欲滅盡時。應當如是受持擁護。迦葉。爾時王者則我身是
。說法比丘迦葉佛是。迦葉。護正法者。得如是等無量果報。以是因緣我於今
日得種種相以自莊嚴。成就法身不可壞身

迦葉菩薩復白佛言。世尊。如來常身猶如畫石。佛告迦葉菩薩。善男子。以是
因緣故。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。應當勤加護持正法。護法果報廣大無量。
善男子。是故護法優婆塞等。應執刀杖擁護如是持法比丘。若有受持五戒之者
。不得名為大乘人也。不受五戒為護正法乃名大乘。護正法者。應當執持刀劍
器仗侍說法者。迦葉白佛言。世尊。若諸比丘與如是等諸優婆塞持刀杖者。共
為伴侶為有師耶為無師乎。為是持戒為是破戒。佛告迦葉。莫謂是等為破戒人
。善男子。我涅槃後濁惡之世國土荒亂。互相抄掠人民飢餓。爾時多有為飢餓
故發心出家。如是之人名為禿人。是禿人輩見有持戒威儀具足清淨比丘護持正
法。驅逐令出若殺若害。迦葉菩薩復白佛言。世尊。是持戒人。護正法者。云
何當得遊行村落城邑教化。善男子。是故我今聽持戒人。依諸白衣持刀杖者以
為伴侶。若諸國王大臣長者優婆塞等。為護法故雖持刀杖。我說是等名為持戒
。雖持刀杖不應斷命。若能如是即得名為第一持戒

迦葉。言護法者。謂具正見能廣宣說大乘經典。終不捉持王者寶蓋油瓶穀米種
種果蓏。不為利養親近國王大臣長者。於諸檀越心無諂曲具足威儀摧伏破戒諸
惡人等。是名持戒護法之師。能為眾生真善知識。其心弘廣譬如大海。迦葉。
若有比丘以利養故為他說法。是人所有徒眾眷屬。亦效是師貪求利養。是人如
是便自壞眾。迦葉眾有三種一者犯戒雜僧。二者愚癡僧。三者清淨僧。破戒雜
僧則易可壞。持戒淨僧利養因緣所不能壞。云何破戒雜僧。若有比丘雖持禁戒
。為利養故與破戒者坐起行來。共相親附同其事業。是名破戒亦名雜僧。云何
愚癡僧。若有比丘在阿蘭若處。諸根不利闇鈍[夢-夕+登]瞢少欲乞食。於說戒
日及自恣時。教諸弟子清淨懺悔。見非弟子多犯禁戒。不能教令清淨懺悔。而
便與共說戒自恣。是名愚癡僧。云何名清淨僧。有比丘僧。不為百千億數諸魔
之所沮壞。是菩薩眾本性清淨。能調如上二部之眾。悉令安住清淨眾中。是名
護法無上大師善持律者。為欲調伏利眾生故。知諸戒相若輕若重。非是律者則
不證知。若是律者則便證知。云何調伏眾生故。若諸菩薩為化眾生常入聚落不
擇時節。或至寡婦婬女舍宅。與同住止經歷多年。若是聲聞所不應為。是名調
伏利益眾生。云何知重。若見如來因事制戒。汝從今日慎莫更犯。如四重禁。
出家之人所不應作。而便故作。非是沙門。非釋種子。是名為重。云何為輕。
若犯輕事如是三諫。若能捨者。是名為輕。非律不證者。若有讚說不清淨物應
受用者。不共同止。是律應證者。善學戒律不近破戒。見有所行隨順戒律心生
歡喜。如是能知佛法所作善能解說。是名律師。善解一字。善持契經。亦復如
是。如是善男子。佛法無量不可思議。如來亦爾不可思議。迦葉菩薩白佛言。
世尊。如是如是。誠如聖教。佛法無量不可思議。如來亦爾不可思議。故知如
來常住不壞無有變異。我今善學。亦當為人廣宣是義。爾時佛讚迦葉菩薩。善
哉善哉。如來身者。即是金剛不可壞身。菩薩應當如是善學正見正知。若能如
是了了知見。即是見佛金剛之身不可壞身。如於鏡中見諸色像

大般涅槃經名字功德品第三

爾時如來復告迦葉。善男子。汝今應當善持是經文字章句所有功德。若有善男
子善女人。聞是經名生四趣者。無有是處。何以故。如是經典乃是無量無邊諸
佛之所修習。所得功德我今當說。迦葉菩薩白佛言。世尊。當何名此經。菩薩
摩訶薩云何奉持。佛告迦葉。是經名為大般涅槃。上語亦善。中語亦善。下語
亦善。義味深邃其文亦善。純備具足清淨梵行。金剛寶藏滿足無缺。汝今善聽
。我今當說。善男子。所言大者。名之為常。如八大河悉歸大海。此經如是。
降伏一切諸結煩惱及諸魔性。然後要於大般涅槃放捨身命。是故名曰大般涅槃
。善男子。又如醫師有一祕方。悉攝一切所有醫方。善男子。如來亦爾。所說
種種妙法祕密深奧藏門。悉皆入於大般涅槃。是故名為大般涅槃。善男子。譬
如農夫春月下種常有悕望。既收果實眾望都息。善男子。一切眾生亦復如是。
修學餘經常悕滋味。若得聞是大般涅槃。悕望諸經所有滋味悉皆永斷。是大涅
槃能令眾生度諸有流。善男子。如諸跡中象跡為最。此經如是。於諸經三昧最
為第一。善男子。譬如耕田秋耕為勝。此經如是諸經中勝。善男子。如諸藥中
醍醐第一善治眾生熱惱亂心。是大涅槃為最第一。善男子。譬如甜酥八味具足
。大般涅槃亦復如是八味具足。云何為八。一者常。二者恒。三者安。四者清
涼。五者不老。六者不死。七者無垢。八者快樂。是為八味具足。具是八味。
是故名為大般涅槃若諸菩薩摩訶薩等安住是中。復能處處示現涅槃。是故名為
大般涅槃。迦葉。善男子善女人。若欲於此大般涅槃而涅槃者。當如是學如來
常住。法僧亦然。迦葉菩薩復白佛言。甚奇世尊。如來功德不可思議。法僧亦
爾不可思議。是大涅槃亦不可思議。若有修學是經典者。得正法門能為良醫。
若未學者。當知是人盲無慧眼無明所覆

大般涅槃經卷第三

大般涅槃經卷第四

北涼天竺三藏曇無讖譯

如來性品第四之一

佛復告迦葉。善男子。菩薩摩訶薩分別開示大般涅槃。有四相義。何等為四。
一者自正。二者正他。三者能隨問答。四者善解因緣義。云何自正。若佛如來
見諸因緣而有所說。譬如比丘見大火聚便作是言。我寧抱是熾燃火聚。終不敢
於如來所說十二部經及祕密藏。謗言云是波旬所說。若言如來法僧無常。如是
說者為自侵欺。亦欺於人。寧以利刀自斷其舌。終不說言。如來法僧是無常也
。若聞他說亦不信受。於此說者應生憐愍。如來法僧不可思議。應如是持。自
觀己身猶如火聚。是名自正

云何正他。佛說法時。有一女人乳養嬰兒。來詣佛所稽首佛足。有所顧念。心
自思惟。便坐一面。爾時世尊知而故問。汝以愛念多唅兒酥。不知籌量消與不
消。爾時女人即白佛言。甚奇世尊。善能知我心中所念。唯願如來教我多少。
世尊。我於今朝多與兒蘇。恐不能消將無夭壽。唯願如來為我解說。佛言。汝
兒所食尋即消化增益壽命。女人聞已心大踊躍。復作是言。如來實說故我歡喜
。世尊。如是為欲調伏諸眾生故。善能分別說消不消。亦說諸法無我無常。若
佛世尊先說常者。受化之徒當言此法與外道同即便捨去。復告女人。若兒長大
能自行來。凡所食噉能消難消。本所與蘇則不供足。我之所有聲聞弟子亦復如
是。如汝嬰兒。不能消是常住之法。是故我先說苦無常。

若我聲聞諸弟子等。功德已備堪任修習大乘經典。我於是經為說六味。云何六
味。說苦醋味無常鹹味無我苦味樂如甜味我如辛味常如淡味。彼世間中有三種
味。所謂無常無我無樂。煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅槃飯。謂常樂我。
令諸弟子悉皆甘嗜。復告女人。汝若有緣欲至他處。應驅惡子令出其舍。悉以
寶藏付示善子。女人白佛。實如聖教。珍寶之藏應示善子。不示惡子。姊。我
亦如是。般涅槃時。如來微密無上法藏。不與聲聞諸弟子等。如汝寶藏不示惡
子。要當付囑諸菩薩等。如汝寶藏委付善子。何以故。聲聞弟子生變異想謂佛
如來真實滅度。然我真實不滅度也。如汝遠行未還之頃汝之惡子便言汝死。汝
實不死。諸菩薩等說言如來常不變易。如汝善子不言汝死。以是義故。我以無
上祕密之藏付諸菩薩。善男子。若有眾生謂佛常住不變異者。當知是家則為有
佛。是名正他

能隨問答者。若有人來問佛世尊。我當云何不捨錢財。而得名為大施檀越。佛
言。若有沙門婆羅門等。少欲知足不受不畜不淨物者。當施其人奴婢僕使。修
梵行者施與女人斷酒肉者施以酒肉

不過中食施過中食。不著花香施以花香。如是施者施名流布。遍至他方。財寶
之費不失毫釐。是則名為能隨問答。爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不
應施肉。何以故。我見不食肉者有大功德。佛讚迦葉。善哉善哉。汝今乃能善
知我意。護法菩薩應當如是。善男子。從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越
信施之時。應觀是食如子肉想。迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來不聽食肉
。善男子。夫食肉者斷大慈種。迦葉又言。如來何故。先聽比丘食三種淨肉。
迦葉。是三種淨肉隨事漸制。迦葉菩薩復白佛言。世尊。何因緣故。十種不淨
乃至九種清淨而復不聽。佛告迦葉。亦是因事漸次而制當知即是現斷肉義。迦
葉菩薩復白佛言。云何如來。稱讚魚肉為美食耶。善男子。我亦不說魚肉之屬
為美食也。我說甘蔗粳米石蜜一切穀麥及黑石蜜乳酪蘇油。以為美食。雖說應
畜種種衣服。所應畜者要是壞色。何況貪著是魚肉味。迦葉復言。如來若制不
食肉者。彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金
銀盂器。如是等物亦不應受。善男子。不應同彼尼乾所見。如來所制一切禁戒
各有異意。異意故聽食三種淨肉。異想故斷十種肉。異想故一切悉斷。及自死
者。迦葉。我從今日制諸弟子。不得復食一切肉也。迦葉。其食肉者。若行若
住若坐若臥。一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已。眾人見之聞師
子臭亦生恐怖

善男子。如人噉蒜臭穢可惡。餘人見之聞臭捨去。設遠見者猶不欲視。況當近
之。諸食肉者亦復如是。一切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有
命之類悉捨之走。咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。為度眾生示現食肉
。雖現食之其實不食。善男子。如是菩薩清淨之食。猶尚不食。況當食肉。善
男子。我涅槃後。無量百歲。四道聖人悉復涅槃正法滅後。於像法中當有比丘
。似像持律少讀誦經。貪嗜飲食長養其身。身所被服麤陋醜惡。形容憔悴無有
威德。放畜牛羊擔負薪草。頭鬚髮爪悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細視徐
行如貓伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善內懷貪嫉。
如受啞法婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人破壞如
來所制戒律正行威儀。說解脫果離不淨法。及壞甚深祕密之教。各自隨意反說
經律。而作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論。言是佛說互共諍訟。各自稱
是沙門釋子。善男子。爾時復有諸沙門等。貯聚生穀受取魚肉。手自作食。執
持油瓶寶蓋革屣。親近國王大臣長者。占相星宿勤修醫道畜養奴婢。金銀琉璃
車磲馬瑙頗梨真珠珊瑚虎珀璧玉珂貝。種種果蓏學諸伎藝。畫師泥作造書教學
。種植根栽蠱道咒幻。和合諸藥作倡伎樂。香花治身樗蒱圍碁學諸工巧。若有
比丘能離如是諸惡事者。當說是人真我弟子。爾時迦葉復白佛言。世尊。諸比
丘比丘尼優婆塞優婆夷。因他而活。若乞食時得雜肉食。云何得食應清淨法。
佛言。迦葉。當以水洗令與肉別然後乃食。若其食器為肉所污。但使無味聽用
無罪。若見食中多有肉者則不應受。一切現肉悉不應食食者得罪。我今唱是斷
肉之制。若廣說者即不可盡。涅槃時到。是故略說。是則名為能隨問答

迦葉。云何善解因緣義。如有四部之眾來問我言。世尊。如是之義如來初出。
何故不為波斯匿王說是法門深妙之義。或時說深。或時說淺。或名為犯。或名
不犯。云何名墮。云何名律。云何名波羅提木叉義。佛言。波羅提木叉者。名
為知足。成就威儀無所受畜。亦名淨命。墮者名四惡趣。又復墮者。墮於地獄
乃至阿鼻。論其遲速過於暴雨。聞者驚怖。堅持禁戒不犯威儀。修習知足。不
受一切不淨之物。又復墮者。長養地獄畜生餓鬼。以是諸義故名曰墮。波羅提
木叉者。離身口意不善邪業。律者入戒威儀深經善義。遮受一切不淨之物及不
淨因緣。亦遮四重十三僧殘二不定法三十捨墮九十一墮四悔過法眾多學法七滅
諍等。或復有人盡破一切戒。云何一切。謂四重法乃至七滅諍法。或復有人誹
謗正法甚深經典。及一闡提具足成就盡一切相無有因緣。如是等人自言我是聰
明利智。輕重之罪悉皆覆藏。覆藏諸惡如龜藏六。如是眾罪長夜不悔。以不悔
故日夜增長。是諸比丘所犯眾罪終不發露。是使所犯遂復滋蔓。是故如來知是
事已。漸次而制不得一時。爾時有善男子善女人。白佛言。世尊。如來久知如
是之事。何不先制將無。世尊。欲令眾生入阿鼻獄。譬如多人欲至他方迷失正
路隨逐邪道。是諸人等不知迷故皆謂是道。復不見人可問是非。眾生如是迷於
佛法不見正真。如來應為先說正道。敕諸比丘。此是犯戒此是持戒。當如是制
。何以故。如來正覺是真實者知見正道。惟有如來天中之天。能說十善增上功
德及其義味。是故啟請應先制戒。佛言。善男子。若言如來能為眾生宣說十善
增上功德。是則如來視諸眾生如羅[目*侯]羅。云何難言將無。世尊。欲令眾
生入於地獄。我見一人有墮阿鼻地獄因緣。尚為是人住世一劫若減一劫。我於
眾生有大慈悲。何緣當誑如子想者令入地獄。善男子。如王國內有納衣者。見衣
有孔然後方補。如來亦爾。見諸眾生有入阿鼻地獄因緣。即以戒善而為補之。
善男子。譬如轉輪聖王先為眾生說十善法。其後漸漸有行惡者。王即隨事漸漸
而斷。斷諸惡已然後自行聖王之法。善男子。我亦如是雖有所說不得先制。要
因比丘漸行非法。然後方乃隨事制之。樂法眾生隨教修行。如是等眾乃能得見
如來法身。如轉輪王所有輪寶不可思議。如來亦爾不可思議。法僧二寶亦不可
思議。能說法者及聞法者皆不可思議。是名善解因緣義也。菩薩如是分別開示
四種相義。是名大乘大涅槃中因緣義也

復次自正者。所謂得是大般涅槃。正他者。我為比丘說言。如來常存不變。隨
問答者。迦葉。因汝所問故。得廣為菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷。說
是甚深微妙義理。因緣義者。聲聞緣覺不解如是甚深之義。不聞伊字三點而成
解脫涅槃摩訶般若成祕密藏。我今於此闡揚分別為諸聲聞開發慧眼。假使有人
作如是言。如是四事云何為一非虛妄耶。即應反質是虛空無所有不動無礙。如
是四事有何等異。是豈得名為虛妄乎。不也世尊。如是諸句即是一義。所謂空
義。自正。正他。能隨問答。解因緣義。亦復如是。即大涅槃等無有異

佛告迦葉。若有善男子善女人作如是言。如來無常。云何當知是無常耶。如佛
所言。滅諸煩惱名為涅槃。猶如火滅悉無所有。滅諸煩惱亦復如是故名涅槃。
云何如來為常住法不變易耶。如佛言曰。離諸有者乃名涅槃。是涅槃中無有諸
有。云何如來為常住法不變易耶。如衣壞盡不名為物。涅槃亦爾。滅諸煩惱不
名為物。云何如來為常住法不變易耶。如佛言曰。離欲寂滅名曰涅槃。如人斬
首則無有首。離欲寂滅亦復如是。空無所有故名涅槃。云何如來為常住法不變
易耶。如佛言曰

譬如熱鐵搥打星流散已尋滅

莫知所在得正解脫亦復如是

已度婬欲諸有淤泥得無動處

不知所至

云何如來為常住法不變易耶。迦葉。若有人作如是難者名為邪難。迦葉。汝亦
不應作是憶想。謂如來性是滅盡也。迦葉。滅煩惱者不名為物。何以故。永畢
竟故是故名常。是句寂靜為無有上。滅盡諸相無有遺餘。是句鮮白常住不退。
是故涅槃名曰常住。如來亦爾常住無變。言星流者。謂煩惱也。散已尋滅莫知
所在者。謂諸如來煩惱滅已不在五趣。是故如來是常住法無有變易。復次迦葉
。諸佛所師所謂法也。是故如來恭敬供養。以法常故諸佛亦常。迦葉菩薩復白
佛言。若煩惱火滅如來亦滅。是則如來無常住處。如彼迸鐵赤色滅已莫知所至
。如來煩惱亦復如是滅無所至。又如彼鐵熱與赤色滅已無有。如來亦爾。滅已
無常滅煩惱火便入涅槃。當知如來即是無常。善男子。所言鐵者名諸凡夫。凡
夫之人雖滅煩惱滅已復生故名無常。如來不爾滅已不生是故名常。迦葉復言。
如鐵赤色滅已還置火中赤色復生。如來若爾應還生結。若結還生即是無常。佛
言。迦葉。汝今不應作如是言如來無常。何以故。如來是常。善男子。如彼燃
木滅已有灰。煩惱滅已便有涅槃。壞衣斬首破瓶等喻亦復如是。如是等物各有
名字。名曰壞衣斬首破瓶。迦葉。如鐵冷已可使還熱。如來不爾斷煩惱已畢竟
清涼。煩惱熾火更不復生。迦葉。當知無量眾生猶如彼鐵。我以無漏智慧熾火
。燒彼眾生諸煩惱結。迦葉復言。善哉善哉。我今諦知如來所說諸佛是常。佛
言。迦葉。譬如聖王素在後宮。或時遊觀在於後園。王雖不在諸婇女中。亦不
得言聖王命終。善男子。如來亦爾。雖不現於閻浮提界入涅槃中不名無常。如
來出於無量煩惱入于涅槃安樂之處。遊諸覺華歡娛受樂

迦葉復問。如佛言曰。我已久度煩惱大海。若佛已度煩惱海者。何緣復共耶輸
陀羅生羅[目*侯]羅。以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。唯願如來說其因
緣。佛告迦葉。汝不應言如來久度煩惱大海。何緣復共耶輸陀羅生羅[目*侯]
羅。以是因緣當知如來未度煩惱諸結大海。善男子。是大涅槃能建大義。汝等
今當至心諦聽。廣為人說莫生驚疑。若有菩薩摩訶薩住大涅槃須彌山王。如是
高廣悉能令入葶藶子[米*會]。其諸眾生依須彌者亦不迫迮。無來往想如本不
異。唯應度者見是菩薩以須彌山內葶藶[米*會]復還安止本所住處。善男子。
復有菩薩摩訶薩住大涅槃。能以三千大千世界置葶藶[米*會]。其中眾生亦無
迫迮。及往來想如本不異。唯應度者見是菩薩以此三千大千世界置葶藶[米*會]
。復還安止本所住處。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。能以三千大千世界
內一毛孔。乃至本處亦復如是。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方
三千大千諸佛世界。置於針鋒如貫棗葉。擲著他方異佛世界。其中所有一切眾
生不覺往返為在何處。唯應度者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。復有
菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取十方三千大千諸佛世界。置於右掌如陶家輪。擲置
他方微塵世界。無一眾生有往來想。唯應度者乃見之耳。乃至本處亦復如是。
善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。斷取一切十方無量諸佛世界悉內己身。其
中眾生悉無迫迮。亦無往返及住處想。唯應度者乃能見之。乃至本處亦復如是
。善男子。復有菩薩摩訶薩住大涅槃。以十方世界內一塵中。其中眾生亦無迫
迮往返之想。唯應度者乃能見之。乃至本處亦復如是。善男子。是菩薩摩訶薩
住大涅槃。則能示現種種無量神通變化。是故名曰大般涅槃。是菩薩摩訶薩所
可示現如是無量神通變化。一切眾生無能測量。汝今云何能知如來習近婬欲生
羅[目*侯]羅

善男子。我已久住是大涅槃種種示現神通變化。於此三千大千世界百億日月百
億閻浮提種種示現。如首楞嚴經中廣說。我於三千大千世界或閻浮提示現涅槃
。亦不畢竟取於涅槃。或閻浮提示入母胎令其父母生我子想。而我此身畢竟不
從婬欲和合而得生也。我已久從無量劫來離於婬欲。我今此身即是法身隨順世
間示現入胎。善男子。此閻浮提林微尼園。示現從母摩耶而生。生已即能東
行七步唱如是言。我於人天阿修羅中最尊最上。父母人天見已驚喜生希有心。
而諸人等謂是嬰兒。而我此身無量劫來久離是法。如來身者即是法身。非是肉血
筋脈骨髓之所成立。隨順世間眾生法故示為嬰兒。南行七步示現欲為無量眾生
作上福田。西行七步示現生盡永斷老死是最後身。北行七步示現已度諸有生死
。東行七步示為眾生而作導首。四維七步示現斷滅種種煩惱四魔種性。成於如
來應正遍知。上行七步示現不為不淨之物之所染污猶如虛空。下行七步示現法
雨滅地獄火。令彼眾生受安隱樂。毀禁戒者示作霜雹。於閻浮提生七日已又示
剃髮。諸人皆謂我是嬰兒初始剃髮。一切人天魔王波旬沙門婆羅門。無有能見
我頂相者。況有持刀臨之剃髮。若有持刀至我頂者無有是處。我久已於無量劫
中剃除鬚髮。為欲隨順世間法故示現剃髮。我既生已父母將我入天祠中。以我
示於摩醯首羅。摩醯首羅即見我時合掌恭敬立在一面。我已久於無量劫中捨離
如是入天祠法。為欲隨順世間法故示現如是。我於閻浮提示現穿耳。一切眾生
實無有能穿我耳者。隨順世間眾生法故示現如是。復以諸寶作師子璫用莊嚴耳
。然我已於無量劫中離莊嚴具為欲隨順世間法故作是示現。示入學堂修學書疏
。然我已於無量劫中具足成就。遍觀三界所有眾生無有堪任為我師者。為欲隨
順世間法故示入學堂故名如來應正遍知。習學乘象盤馬捔力種種伎藝亦復如是
。於閻浮提而復示現為王太子。眾生皆見我為太子於五欲中歡娛受樂。然我已
於無量劫中捨離如是五欲之樂。為欲隨順世間法故示如是相。相師占我若不出
家當為轉輪聖王王閻浮提。一切眾生皆信是言。然我已於無量劫中捨轉輪王位
為法輪王。於閻浮提現離婇女五欲之樂。見老病死及沙門已出家修道。眾生皆
謂悉達太子初始出家。然我已於無量劫中出家學道。隨順世法故示如是。我於
閻浮提示現出家受具足戒精勤修道。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
眾人皆謂是阿羅漢果易得不難。然我已於無量劫中成阿羅漢果。為欲度脫諸眾
生故坐於道場菩提樹下以草為座摧伏眾魔。眾皆謂我始於道場菩提樹下降伏魔
官。然我已於無量劫中久降伏已。為欲降伏剛強眾生故現是化。我又示現大小
便利出息入息。眾皆謂我有大小便利出息入息。然我是身所得果報悉無如是大
小便利出入息等。隨順世間故示如是。我又示現受人信施。然我是身都無飢渴
。隨順世法故示如是。我又示同諸眾生故現有睡眠。然我已於無量劫中。具足
無上深妙智慧遠離三有。進止威儀頭痛腹痛背痛木槍洗足洗手洗面漱口嚼楊枝
等。眾皆謂我有如是事。然我此身都無此事。我足清淨猶如蓮花。口氣淨潔如
優缽羅香。一切眾生謂我是人我實非人。我又示現受糞掃衣浣濯縫打。然我久
已不須是衣。眾人皆謂羅[目*侯]羅者是我之子。輸頭檀王是我之父。摩耶夫
人是我之母。處在世間受諸快樂。離如是事出家學道。眾人復言。是王太子瞿
曇大姓。遠離世樂求出世法。然我久離世間婬欲。如是等事悉是示現。一切眾
生咸謂是人然我實非。善男子。我雖在此閻浮提中數數示現入於涅槃。然我實
不畢竟涅槃。而諸眾生皆謂如來真實滅盡。而如來性實不永滅。是故當知是常
住法不變易法。善男子。大涅槃者即是諸佛如來法界。我又示現閻浮提中出於
世間。眾生皆謂我始成佛。然我已於無量劫中所作已辦。隨順世法故復示現於
閻浮提初出成佛。我又示現於閻浮提不持禁戒犯四重罪。眾人皆見謂我實犯。
然我已於無量劫中。堅持禁戒無有漏缺。我又示現於閻浮提為一闡提。眾人皆
見是一闡提。然我實非一闡提也。一闡提者云何能成阿耨多羅三藐三菩提。我
又示現於閻浮提破和合僧。眾生皆謂我是破僧。我觀人天無有能破和合僧者。
我又示現於閻浮提護持正法。眾人皆謂我是護法悉生驚怪。諸佛法爾不應驚怪
。我又示現於閻浮提為魔波旬。眾人皆謂我是波旬。然我久於無量劫中離於魔
事。清淨無染猶如蓮花。我又示現於閻浮提女身成佛。眾人皆言。甚奇女人能
成阿耨多羅三藐三菩提。如來畢竟不受女身。為欲調伏無量眾生故現女像。憐
愍一切諸眾生故。而復示現種種色像。我又示現閻浮提中生於四趣。然我久已
斷諸趣因。以業因故墮於四趣。為度眾生故生是中。我又示現閻浮提中作梵天
王。令事梵者安住正法。然我實非而諸眾生咸皆謂我為真梵天。示現天像遍諸
天廟亦復如是。我又示現於閻浮提入婬女舍。然我實無貪婬之想。清淨不污猶
如蓮花。為諸貪婬嗜色眾生。於四衢道宣說妙法。然我實無欲穢之心。眾人謂
我守護女人。我又示現於閻浮提入青衣舍。為教諸婢令住正法。然我實無如是
惡業墮在青衣。我又示現閻浮提中而作博士。為教童蒙令住正法。我又示現於
閻浮提入諸酒會博弈之處。示受種種勝負鬥諍。為欲拔濟彼諸眾生。而我實無
如是惡業。而諸眾生皆謂我作如是之業。我又示現久住塚間。作大鷲身度諸飛
鳥。而諸眾生皆謂我是真實鷲身。然我久已離於是業。為欲度彼諸鳥鷲故示如
是身。我又示現閻浮提中作大長者。為欲安立無量眾生住於正法。又復示作諸
王大臣王子輔相。於是眾中各為第一。為修正法故住王位。我又示現閻浮提中
疫病劫起多有眾生為病所惱。先施醫藥然後為說微妙正法。令其安住無上菩提
。眾人皆謂是病劫起。又復示現閻浮提中飢餓劫起。隨其所須供給飲食。然後
為說微妙正法。令其安住無上菩提。又復示現閻浮提中刀兵劫起。即為說法令
離怨害。使得安住無上菩提。又復示現為計常者說無常想。計樂想者為說苦想
。計我想者說無我想。計淨想者說不淨想。若有眾生貪著三界。即為說法令離
是處。度眾生故為說無上微妙法藥。為斷一切煩惱樹故。種植無上法藥之樹。
為欲拔濟諸外道故說於正法。雖復示現為眾生師。而心初無眾生師想。為欲拔
濟諸下賤故。現入其中而為說法。非是惡業受是身也。如來正覺如是安住於大
涅槃。是故名為常住無變。如閻浮提東弗于逮西瞿耶尼北鬱單越亦復如是。如
四天下三千大千世界亦爾。二十五有如首楞嚴經中廣說。以是故名大般涅槃。
若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃。能示如是神通變化而無所畏。迦葉。以是
緣故汝不應言羅[目*侯]羅者是佛之子。何以故。我於往昔無量劫中已離欲有
。是故如來名曰常住無有變易

迦葉復言。如來云何名曰常住。如佛言曰如燈滅已無有方所。如來亦爾。既滅
度已亦無方所。佛言。迦葉。善男子。汝今不應作如是言。燈滅盡已無有方所
。如來亦爾既滅度已無有方所。善男子。譬如男女然燈之時。燈爐大小悉滿中
油。隨有油在其明猶存。若油盡已明亦俱盡。其明滅者喻煩惱滅。明雖滅盡燈
爐猶存。如來亦爾。煩惱雖滅法身常存。善男子。於意云何。明與燈爐為俱滅
不。迦葉答言。不也世尊。雖不俱滅然是無常。若以法身喻燈爐者。燈爐無常
。法身亦爾應是無常。善男子。汝今不應作如是難如世間言器。如來世尊無上
法器。而器無常非如來也。一切法中涅槃為常。如來體之故名為常。復次善男
子。言燈滅者即是羅漢所證涅槃。以滅貪愛諸煩惱故喻之燈滅。阿那含者名曰
有貪。以有貪故不得說言同於燈滅。是故我昔覆相說言。喻如燈滅。非大涅槃
同於燈滅。阿那含者非數數來。又不還來二十五有。更不受於臭身蟲身食身毒
身。是則名為阿那含也。若更受身名為那含。不受身者名阿那含。有去來者名
曰那含。無去來者名阿那含

大般涅槃經卷第四

大般涅槃經卷第五

北涼天竺三藏曇無讖譯

如來性品第四之二

爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說諸佛世尊有祕密藏。是義不然。何以故
。諸佛世尊唯有密語無有密藏。譬如幻主機關木人。人雖睹見屈伸俯仰。莫知
其內而使之然。佛法不爾咸令眾生悉得知見。云何當言諸佛世尊有祕密藏。佛
讚迦葉。善哉善哉。善男子。如汝所言。如來實無祕密之藏。何以故。如秋滿
月處空顯露。清淨無翳人皆睹見。如來之言亦復如是。開發顯露清淨無翳。愚
人不解謂之祕藏。智者了達則不名藏。善男子。譬如有人多積金銀至無量億。
其心慳吝不肯惠施拯濟貧窮。如是積聚乃名祕藏。如來不爾於無邊劫積聚無量
妙法珍寶。心無慳吝常以惠施一切眾生。云何當言如來祕藏。善男子譬如有人
身根不具。或無一目一手一足。以羞恥故不令人見。人不見故名為祕藏。如來
不爾所有正法具足無缺令人睹見。云何當言如來祕藏。善男子。譬如貧人多負
人財。怖畏債主隱不欲現故名為藏。如來不爾不負一切眾生世法。雖負眾生出
世之法而亦不藏。何以故。恒於眾生生一子想。而為演說無上法故。善男子。
譬如長者多有財寶。唯有一子心甚愛重情無捨離。所有珍寶悉用示之。如來亦
爾。視諸眾生同於一子。善男子。如世間人以男女根醜陋鄙惡。以衣覆蔽故名
為藏。如來不爾永斷此根。以無根故無所覆藏。善男子。如婆羅門所有語論。
終不欲令剎利毘舍首陀等聞。何以故。以此論中有過惡故。如來正法則不如是
。初中後善。是故不得名為祕藏。善男子。譬如長者唯有一子。心常憶念憐愛
無已。將詣師所欲令受學。懼不速成尋便將還。以愛念故晝夜慇懃教其半字。
而不教誨毘伽羅論。何以故。以其幼稚力未堪故。善男子。假使長者教半字已
。是兒即時能得了知毘伽羅論不。不也世尊。如是長者於是子所有祕藏不。不
也世尊。何以故。以子年幼故不為說。不以祕故吝而不說。所以者何。若有嫉
妒祕吝之心乃名為藏。如來不爾。云何當言如來祕藏。佛言。善哉善哉。善男
子。如汝所言。若有瞋心嫉妒慳吝乃名為藏。如來無有瞋心嫉妒。云何名藏。
善男子。彼大長者謂如來也。所言一子者謂一切眾生。如來視於一切眾生猶如
一子。教一子者謂聲聞弟子。半字者謂九部經。毘伽羅論者所謂方等大乘經典
。以諸聲聞無有慧力。是故如來為說半字九部經典。而不為說毘伽羅論方等大
乘。善男子。如彼長者子既長大堪任讀學。若不為說毘伽羅論可名為藏若諸聲
聞有堪任力。能受大乘毘伽羅論。如來祕惜不為說者。可言如來有祕密藏。如
來不爾。是故如來無有祕藏。如彼長者教半字已。次為演說毘伽羅論。我今亦
爾。為諸弟子說於半字九部經已。次為演說毘伽羅論。所謂如來常存不變

復次善男子。譬如夏月興大雲雷降注大雨。令諸農夫下種之者多獲果實。不下
種者無所剋獲。無所獲者非龍王咎。而此龍王亦無所藏。我今如來亦復如是。
降大法雨大涅槃經。若諸眾生種善子者得慧芽果。無善子者則無所獲。無所獲
者非如來咎。然佛如來實無所藏。迦葉復言。我今定知如來世尊無所祕藏。如
佛所說毘伽羅論。謂佛如來常存不變。是義不然。何以故。佛昔說偈

諸佛與緣覺及以弟子眾

猶捨無常身何況諸凡夫

今者乃說常存無變。是義云何。佛言。善男子。我為一切聲聞弟子。教半字故
而說是偈。善男子。波斯匿王其母命終悲號戀慕不能自勝來至我所。我即問言
。大王。何故悲苦懊惱乃至於此。王言。世尊。國大夫人是日命終。假使有能
令我母命還如本者。我當捨國象馬七珍及以身命悉以賞之。我復語言。大王。
且莫愁惱憂悲啼哭。一切眾生壽命盡者名之為死。諸佛緣覺聲聞弟子尚捨此身
況復凡夫。善男子。我為波斯匿王教半字故而說是偈。我今為諸聲聞弟子說毘
伽羅論。謂如來常存無有變易。若有人言如來無常。云何是人舌不墮落

迦葉復言。如佛所說

無所聚積於食知足如鳥飛空

跡不可尋

是義云何。世尊。於此眾中誰得名為無所積聚。誰復得名於食知足。誰行於空
跡不可尋。而此去者為至何方。佛言迦葉。夫積聚者名曰財寶。善男子。積聚
有二種。一者有為。二者無為。有為積聚者即聲聞行。無為積聚者即如來行。
善男子。僧亦有二種。有為無為。有為僧者名曰聲聞。聲聞僧者無有積聚。所
謂奴婢非法之物庫藏穀米。鹽豉胡麻大小諸豆。若有說言如來聽畜奴婢僕使如
是之物舌則卷縮。我諸所有聲聞弟子名無積聚。亦得名為於食知足。若有貪食
名不知足。不貪食者是名知足。跡難尋者則近無上菩提之道。我說是人雖去無
至。迦葉復言。若有為僧尚無積聚況無為僧。無為僧者即是如來。如來云何當
有積聚。夫積聚者名為藏匿。是故如來凡有所說無所吝惜云何名藏。跡不可尋
者所謂涅槃。涅槃之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病死二十五有。離諸憂
苦及諸煩惱。如是涅槃如來住處常不變易。以是因緣。如來至是娑羅樹間於大
涅槃而般涅槃。佛告迦葉。所言大者其性廣博。猶如有人壽命無量名大丈夫。
是人若能安住正法名人中勝。如我所說八大人覺。為一人有為多人有。若一人
具八則為最勝。所言涅槃者無諸瘡疣。善男子。譬如有人為毒箭所射多受苦痛
。值遇良醫為拔毒箭傅以妙藥。令其離苦得受安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚
落。隨有患苦瘡疣之處。即往其所為療眾苦。善男子。如來亦爾。成等正覺為
大醫王。見閻浮提苦惱眾生。無量劫中被婬怒癡煩惱毒箭受大苦切。為如是等
說大乘經甘露法藥。療治此已復至他方有諸煩惱毒箭之處。示現作佛為其療治
。是故名曰大般涅槃。大般涅槃者名解脫處。隨有調伏眾生之處。如來於中而
作示現。以是真實甚深義故名大涅槃。迦葉菩薩復白佛言。世尊。世間醫師悉
能療治一切眾生瘡疣病不。善男子。世間瘡疣凡有二種。一者可治二不可治。
凡可治者醫則能治。不可治者則不能治。迦葉復言。如佛言者如來則為於閻浮
提治眾生已。若言治已是諸眾生其中云何復有未能得涅槃者。若未悉得云何如
來說言治竟欲至他方。善男子。閻浮提內眾生有二。一者有信二者無信。有信
之人則名可治。何以故。定得涅槃無瘡疣故。是故我說治閻浮提諸眾生已。無
信之人名一闡提。一闡提者名不可治。除一闡提餘悉治已。是故涅槃名無瘡疣

世尊。何等名涅槃。善男子。夫涅槃者名為解脫。迦葉復言。所言解脫為是
色耶為非色乎。佛言。善男子。或有是色或非是色。言非色者即是聲聞緣覺解
脫。言是色者即是諸佛如來解脫。善男子。是故解脫亦色非色。如來為諸聲聞
弟子說為非色。世尊。聲聞緣覺若非色者云何得住。善男子。如非想非非想天
亦色非色。我亦說為非色。若人難言。非想非非想天若非色者。云何得住去來
進止。如是之義諸佛境界。非諸聲聞緣覺所知。解脫亦爾。亦色非色說為非
色。亦想非想說為非想。如是之義諸佛境界。非諸聲聞緣覺所知

爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍重垂廣說大涅槃行解脫之義。佛讚迦
葉。善哉善哉。善男子。真解脫者名曰遠離一切繫縛。若真解脫離諸繫縛。則
無有生亦無和合。譬如父母和合生子。真解脫者則不如是。是故解脫名曰不生
。迦葉。譬如醍醐其性清淨。如來亦爾。非因父母和合而生其性清淨。所以示
現有父母者。為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來。如來解脫無二無別。譬
如春月下諸種子。得煖氣已尋便出生。真解脫者則不如是。又解脫者名曰虛無
。虛無即是解脫。解脫即是如來。如來即是虛無非作所作。凡是作者猶如城郭
樓觀卻敵。真解脫者則不如是。是故解脫即是如來。又解脫者即無為法。譬如
陶師作已還破。解脫不爾。真解脫者不生不滅。是故解脫即是如來。如來亦爾
。不生不滅不老不死不破不壞非有為法。以是義故名曰如來入大涅槃。不老不
死有何等義。老者名為遷變。髮白面皺。死者身壞命終。如是等法解脫中無。
以無是事故名解脫。如來亦無髮白面皺有為之法。是故如來無有老也。無有老
故則無有死。又解脫者名曰無病。所謂病者四百四病及餘外來侵損身者。是處
無故故名解脫。無疾病者即真解脫。真解脫者即是如來。如來無病是故法身亦
無有病。如是無病即是如來。死者名曰身壞命終。是處無死即是甘露。是甘露
者即真解脫。真解脫者即是如來。如來成就如是功德。云何當言如來無常。若
言無常無有是處。是金剛身云何無常。是故如來不名命終。如來清淨無有垢穢
。如來之身非胎所污。如分陀利本性清淨。如來解脫亦復如是。如是解脫即是
如來。是故如來清淨無垢。又解脫者諸漏瘡疣永無遺餘。如來亦爾。無有一切
諸漏瘡疣。又解脫者無有鬥諍。譬如飢人見他飲食生貪奪想。解脫不爾。又解
脫者名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者謂摩醯首羅。如是之言即是虛妄。真安靜
者畢竟解脫。畢竟解脫即是如來。又解脫者名曰安隱。如多賊處不名安隱。清
夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏故名安隱。是故安隱即真解脫。真解脫者
即是如來。如來者即是法也。又解脫者無有等侶。有等侶者如有國王有鄰國等
。夫解脫者則無如是。無等侶者謂轉輪聖王。無有能與作齊等者。解脫亦爾無
有等侶。無等侶者即真解脫。真解脫者即是如來轉法輪王。是故如來無有等侶
。有等侶者無有是處。又解脫者名無憂愁。有憂愁者譬如國王畏難強鄰而生憂
愁。夫解脫者則無是事。譬如壞怨則無憂慮。解脫亦爾是無憂畏。無憂畏者即
是如來。又解脫者名無憂喜。譬如女人只有一子從役遠行卒得凶問。聞之愁苦
後復聞活便生歡喜。夫解脫中無如是事。無憂喜者即真解脫。真解脫者即是如
來。又解脫者無有塵垢。譬如春月日沒之後風起塵霧。夫解脫中無如是事。無
塵霧者喻真解脫。真解脫者即是如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢。夫解脫性
亦復如是無有垢穢。無垢穢者喻真解脫。真解脫者即是如來。如真金性不雜沙
石乃名真寶。有人得之生於財想。夫解脫性亦復如是如彼真寶。彼真寶者喻真
解脫。真解脫者即是如來。譬如瓦瓶破而聲[斯/瓦]。金剛寶瓶則不如是。夫
解脫者亦無[斯/瓦]破。金剛寶瓶喻真解脫。真解脫者即是如來。是故如來身
不可壞。其聲[斯/瓦]者如蜱麻子盛熱之時置之日曝出聲震爆。夫解脫者無如
是事。如彼金剛真寶之瓶無[斯/瓦]破聲。假使無量百千之人悉共射之無能壞
者。無[斯/瓦]破聲喻真解脫。真解脫者即是如來。如貧窮人負他物故。為他
所繫枷鎖策罰受諸苦毒。夫解脫中無如是事無有負債。猶如長者多有財寶無量
億數勢力自在不負他物。夫解脫者亦復如是。多有無量法財珍寶勢力自在無所
負也。無所負者喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無逼切。如春涉熱
夏日食甜冬日冷觸。真解脫中無有如是不適意事。無逼切者喻真解脫。真解脫
者即是如來。又無逼切者譬如有人飽食魚肉而復飲乳。是人則為近死不久。真
解脫中無如是事。是人若得甘露良藥所患得除。真解脫者亦復如是。甘露良藥
喻真解脫。真解脫者即是如來。云何逼切不逼切耶。譬如凡夫我慢自高。而作
是念一切眾中誰能害我。即便攜持蛇虎毒虫。當知是人不盡壽命則為橫死。真
解脫中無如是事。不逼切者如轉輪王。所有神珠能伏蜣蜋九十六種諸毒虫等。
若有聞是神珠香者諸毒消滅。真解脫者亦復如是。皆悉遠離二十五有。毒消滅
者喻真解脫。真解脫者即是如來。又不逼切者譬如虛空解脫亦爾。彼虛空者。
喻真解脫。真解脫者即是如來。又逼切者如近乾草然諸燈火。近則熾然。真解
脫中無如是事。又不逼切者譬如日月不逼眾生。解脫亦爾於諸眾生無有逼切。
無有逼切喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無動法。猶如怨親真解脫
中無如是事。又不動者如轉輪王更無聖王以為親友。若更有親則無是處。解脫
亦爾更無有親。若有親者亦無是處。彼王無親喻真解脫。真解脫者即是如來。
如來者即是法也。又無動者譬如素衣易受染色解脫不爾。又無動者如婆師花欲
令有臭及青色者無有是處。解脫亦爾欲令有臭及諸色者亦無是處。是故解脫即
是如來。又解脫者名為希有。譬如水中生於蓮花非為希有。火中生者是乃希有
。有人見之便生歡喜。真解脫者亦復如是。其有見者心生歡喜。彼希有者喻真
解脫。真解脫者即是如來。其如來者即是法身。又希有者譬如嬰兒。其齒未生
漸漸長大然後乃生。解脫不爾無有生與不生。又解脫者名曰虛寂無有不定。不
定者如一闡提究竟不移。犯重禁者不成佛道無有是處。何以故。是人若於佛正
法中心得淨信。爾時即便滅一闡提。若復得作優婆塞者。亦得斷滅於一闡提。
犯重禁者滅此罪已則得成佛。是故若言畢定不移不成佛道無有是處。真解脫中
都無如是滅盡之事。又虛寂者墮於法界。如法界性即真解脫。真解脫者即是如
來。又一闡提若盡滅者則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶。一闡提者斷滅
一切諸善根。本心不攀緣一切善法。乃至不生一念之善。真解脫中都無是事。
無是事故即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可量。譬如穀聚其量可
知。真解脫者則不如是。譬如大海不可度量。解脫亦爾不可度量。不可量者即
真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無量法。如一眾生多有業報。解脫亦
爾有無量報。無量報者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為廣大。譬
如大海無與等者。解脫亦爾無能與等。無與等者即真解脫。真解脫者即是如來
。又解脫者名曰最上。譬如虛空最高無比。解脫亦爾最高無比。高無比者即真
解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無能過。譬如師子所住之處一切百獸無
能過者。解脫亦爾無有能過。無能過者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫
者名為無上。譬如北方諸方中上。解脫亦爾為無有上。無有上者即真解脫。真
解脫者即是如來。又解脫者名無上上。譬如北方之於東方為無上上。解脫亦爾
無有上上。無上上者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰恒法。譬如
人天身壞命終是名曰恒非不恒也。解脫亦爾非是不恒。非不恒者即真解脫。真
解脫者即是如來。又解脫者名曰堅實。如佉陀羅栴檀沆水其性堅實。解脫亦爾
其性堅實。性堅實者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰不虛。譬如
竹葦其體空疏。解脫不爾。當知解脫即是如來。又解脫者名不可污。譬如牆壁
未被塗治蚊虻在上止住遊戲。若以塗治綵畫彫飾虫聞綵香即便不住。如是不住
喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰無邊。譬如聚落皆有邊表解脫不
爾。譬如虛空無有邊際解脫亦爾無有邊際。如是解脫即是如來。又解脫者名不
可見。譬如空中鳥跡難見。如是難見喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者
名曰甚深。何以故。聲聞緣覺所不能入。不能入者即真解脫。真解脫者即是如
來。又甚深者諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母功德甚深。功德甚深喻真
解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可見。譬如有人不見自頂解脫亦爾。
聲聞緣覺所不能見。不能見者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無屋
宅。譬如虛空無有屋宅解脫亦爾。言屋宅者喻二十五有。無有屋宅者喻真解脫
。真解脫者即是如來。又解脫者名不可取。如阿摩勒果人可取持。解脫不爾不
可取持。不可取持即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名不可執。譬如幻
物不可執持。解脫亦爾不可執持。不可執持即真解脫。真解脫者即是如來。又
解脫者無有身體。譬如有人體生瘡疣及諸癰疽癲狂乾枯。真解脫中無如是病。
無如是病喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為一味。如乳一味解脫亦
爾唯有一味。如是一味即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰清淨。如
水無泥澄靜清淨。解脫亦爾澄靜清淨。澄靜清淨即真解脫。真解脫者即是如來
。又解脫者名曰一味。如空中雨一味清淨。一味清淨喻真解脫。真解脫者即是
如來。又解脫者名曰除卻。譬如滿月無諸雲翳。解脫亦爾無諸雲翳。無諸雲翳
即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰寂靜。譬如有人熱病除愈身得寂
靜。解脫亦爾身得寂靜。身得寂靜即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者即
是平等。譬如野田毒蛇鼠狼俱有殺心。解脫不爾無有殺心。無殺心者即真解脫
。真解脫者即是如來又平等者譬如父母等心於子。解脫亦爾其心平等。心平等
者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無異處。譬如有人唯居上妙清淨
屋宅更無異處。解脫亦爾無有異處。無異處者即真解脫。真解脫者即是如來。
又解脫者名曰知足。譬如飢人值遇甘饌食之無厭。解脫不爾如食乳糜更無所須
。更無所須喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰斷絕。如人被縛斷縛
得脫。解脫亦爾斷絕一切疑心結縛。如是斷疑即真解脫。真解脫者即是如來。
又解脫者名到彼岸。譬如大河有此彼岸。解脫不爾雖無此岸而有彼岸。有彼岸
者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰默然。譬如大海其水沆漲多諸
音聲。解脫不爾如是解脫即是如來。又解脫者名曰美妙。譬如眾藥雜呵梨勒其
味則苦。解脫不爾味如甘露。味如甘露喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫
者除諸煩惱。譬如良醫和合諸藥善療眾病。解脫亦爾能除煩惱。除煩惱者即真
解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰無迮。譬如小舍不容多人。解脫不爾
多所容受。多所容受即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名滅諸愛不雜婬
欲。譬如女人多諸愛欲。解脫不爾如是解脫即是如來。如來如是無有貪欲瞋恚
愚癡憍慢等結。又解脫者名曰無愛。愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛。真解
脫者離餓鬼愛。憐愍眾生故有法愛。如是法愛即真解脫。真解脫者即是如來。
又解脫者離我我所。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是滅盡
離諸有貪。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是救護。能救一
切諸怖畏者。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者即是歸處。若有
歸依如是解脫不求餘依。譬如有人依恃於王不求餘依。雖復依王則有動轉。依
解脫者無有動轉。無動轉者即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。
又解脫者名為屋宅。譬如有人行於曠野則有險難。解脫不爾無有險難。無險難
者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者是無所畏。如師子王於諸百獸不生
怖畏。解脫亦爾於諸魔眾不生怖畏。無怖畏者即真解脫。真解脫者即是如來。
又解脫者無有迮狹。譬如隘路乃至不受二人並行。解脫不爾如是解脫即是如來
。又有不迮譬如有人畏虎墮井。解脫不爾如是解脫即是如來。又有不迮如大海
中捨壞小船得堅牢船。乘之度海到安隱處心得快樂。解脫亦爾心得快樂。得快
樂者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者拔諸因緣。譬如因乳得酪因酪得
酥因酥得醍醐。真解脫中都無是因。無是因者即真解脫。真解脫者即是如來。
又解脫者能伏憍慢。譬如大王慢於小王。解脫不爾如是解脫即是如來。如來者
即是法也。又解脫者伏諸放逸。謂放逸者多有貪欲。真解脫中無有是名。無是
名者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者能除無明。如上妙酥除諸滓穢乃
名醍醐。解脫亦爾除無明滓生於真明。如是真明即真解脫。真解脫者即是如來
。又解脫者名為寂靜純一無二。如空野象獨一無侶。解脫亦爾獨一無二。獨一
無二即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為堅實如竹葦蜱麻莖幹空虛而
子堅實。除佛如來其餘人天皆不堅實。真解脫者遠離一切諸有流等。如是解脫
即是如來。又解脫者名能覺了增益於我。真解脫者亦復如是。如是解脫即是如
來。又解脫者名捨諸有。譬如有人食已而吐。解脫亦爾捨於諸有。捨諸有者即
真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰決定。如婆師花香七葉中無。解脫
亦爾如是解脫即是如來。又解脫者名曰水大。譬如水大於諸大勝能潤一切草木
穀子。解脫亦爾能潤一切有生之類。如是解脫即是如來。又解脫者名曰為入。
如有門戶則通入路金性之處金則可得。解脫亦爾如彼門戶修無我者則得入中。
如是解脫即是如來。又解脫者名曰為善。譬如弟子隨逐於師善奉教敕得名為善
。解脫亦爾如是解脫即是如來。又解脫者名出世法。於一切法最為出過。如眾
味中酥乳最勝。解脫亦爾如是解脫即是如來。又解脫者名曰不動。譬如門閫風
不能動。真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。又解脫者名無濤波。如彼大
海其水濤波。解脫不爾如是解脫即是如來。又解脫者譬如宮殿。解脫亦爾當知
解脫即是如來。又解脫者名曰所用。如閻浮檀金多有所任。無有能說是金過惡
。解脫亦爾無有過惡。無有過惡即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者捨嬰
兒行。譬如大人捨小兒行。解脫亦爾除捨五陰。除捨五陰即真解脫。真解脫者
即是如來。又解脫者名曰究竟。如被繫者從繫得脫洗浴清淨然後還家。解脫亦
爾畢竟清淨。畢竟清淨即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名無作樂。無
作樂者貪欲瞋恚愚癡吐故。喻如有人誤飲蛇毒為除毒故即服吐藥。既得吐已毒
即除愈身得安樂。解脫亦爾吐於煩惱諸結縛毒身得安樂名無作樂。無作樂者即
真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者即真解脫
。真解脫者即是如來。又解脫者名離諸有。滅一切苦得一切樂。永斷貪欲瞋恚
愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者
名斷一切有為之法。出生一切無漏善法。斷塞諸道所謂若我無我非我非無我。
唯斷取著不斷我見。我見者名為佛性。佛性者即真解脫。真解脫者即是如來。
又解脫者名不空空。空空者名無所有。無所有者即是外道尼犍子等所計解脫。
而是尼犍實無解脫故名空空。真解脫者則不如是故不空空。不空空者即真解脫
。真解脫者即是如來。又解脫者名空不空。如水酒酪酥蜜等瓶。雖無水酒酪酥
蜜時。猶故得名為水等瓶。而是瓶等不可說空及以不空。若言空者則不得有
色香味觸。若言不空而復無有水酒等實解脫亦爾不可說色及以非色。不可說空
及以不空。若言空者則不得有常樂我淨。若言不空誰受是常樂我淨者。以是義
故不可說空及以不空。空者謂無二十五有及諸煩惱。一切苦一切相一切有為
行。如瓶無酪則名為空。不空者。謂真實善色常樂我淨不動不變。猶如彼瓶
色香味觸故名不空。是故解脫喻如彼瓶。彼瓶遇緣則有破壞。解脫不爾不可破
壞。不可破壞即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名曰離愛。譬如有人愛
心悕望釋提桓因大梵天王自在天王。解脫不爾若得成於阿耨多羅三藐三菩提已
無愛無疑。無愛無疑即真解脫。真解脫者即是如來。若言解脫有愛疑者無有是
處。又解脫者斷諸有貪。斷一切相一切繫縛一切煩惱一切生死一切因緣一切果
報。如是解脫即是如來。如來即是涅槃。一切眾生怖畏生死諸煩惱故故受三歸
。譬如群鹿怖畏獵師。既得免離若得一跳則喻一歸。如是三跳則喻三歸。以三
跳故得受安樂。眾生亦爾怖畏四魔惡獵師故受三歸依。三歸依故則得安樂。受
安樂者即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是涅槃。涅槃者即是無盡。無
盡者即是佛性。佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。迦葉菩薩
白佛言。世尊。若涅槃佛性決定如來是一義者。云何說言有三歸依。佛告迦葉
。善男子。一切眾生怖畏生死故求三歸。以三歸故則知佛性決定涅槃。善男子
。有法名一義異。有法名義俱異。名一義異者。佛常法常比丘僧常。涅槃虛空
皆亦是常。是名名一義異。名義俱異者。佛名為覺法名不覺僧名和合。涅槃名
解脫虛空名非善亦名無礙。是為名義俱異。善男子。三歸依者亦復如是。名義
俱異云何為一。是故我告摩訶波闍波提憍曇彌。莫供養我當供養僧。若供養僧
則得具足供養三歸。摩訶波闍波提即答我言。眾僧之中無佛無法。云何說言供
養眾僧。則得具足供養三歸。我復告言。汝隨我語則供養佛。為解脫故即供養
法。眾僧受者則供養僧。善男子。是故三歸不得為一。善男子。如來或時說一
為三說三為一。如是之義諸佛境界非是聲聞緣覺所知。迦葉復言。如佛所說畢
竟安樂名涅槃者是義云何。夫涅槃者捨身捨智。若捨身智誰當受樂。佛言。善
男子。譬如有人食已心悶出外欲吐。既得吐已而復迴還。同伴問之汝今所患竟
為差不。而復來還答言。已差身得安樂。如來亦爾畢竟遠離二十五有永得涅槃
安樂之處。不可動轉無有盡滅。斷一切受名無受樂。如是無受名為常樂。若言
如來有受樂者無有是處。是故畢竟樂者即是涅槃。涅槃者即真解脫。真解脫者
即是如來

迦葉復言。不生不滅是解脫耶。如是如是善男子。不生不滅即是解脫。如是解
脫即是如來。迦葉復言。若不生不滅是解脫者。虛空之性亦無生滅應是如來。
如如來性即是解脫

佛告迦葉。善男子。是事不然。世尊。何故不然。善男子。如迦蘭伽鳥及命命
鳥。其聲清妙寧可同於烏鵲音不。不也世尊。烏鵲之聲比命命等百千萬倍不可
為比。迦葉復言。迦蘭伽等其聲微妙身亦不同如來云何比之烏鵲無異葶藶比須
彌山。佛與虛空亦復如是。迦蘭伽聲可喻佛聲。不可以喻烏鵲之音

爾時佛讚迦葉菩薩言。善哉善哉善男子。汝今善解甚深難解如來有時以因緣故
引彼虛空以喻解脫。如是解脫即是如來。真解脫者一切人天無能為匹。而此虛
空實非其喻。為化眾生故以虛空非喻為喻。當知解脫即是如來。如來之性即是
解脫。解脫如來無二無別。善男子。非喻者。如無比之物不可引喻。有因緣故
可得引喻。如經中說面貌端正猶月盛滿。白象鮮潔猶如雪山。滿月不得即同於
面。雪山不得即是白象。善男子。不可以喻喻真解脫。為化眾生故作喻耳。以
諸譬喻知諸法性皆亦如是

迦葉復言。云何如來作二種說。佛言善男子。譬如有人執持刀劍以瞋恚心欲害
如來。如來和悅無恚恨色。是人當得壞如來身成逆罪不。不也世尊。何以故。
如來身界不可壞故。所以者何。以無身聚唯有法性。法性之性理不可壞。是人
云何能壞佛身。直以惡心故成無間。以是因緣引諸譬喻得知實法。爾時佛讚迦
葉菩薩。善哉善哉善男子。我所欲說汝今已說。又善男子。譬如惡人欲害其母
。住於野田在穀[卄/積]下。母為送食其人見已尋生害心便前磨刀。母時知已
逃入[卄/積]中。其人持刀遶[卄/積]遍斫。斫已歡喜生已殺想。其母尋後從穀
[卄/積]出還至家中。於意云何。是人成就無間罪不。不也世尊。不可定說。
何以故。若說有罪母身應壞。身若不壞云何言有。若說無罪生已殺想心懷歡喜
。云何言無。是人雖不具足逆罪而亦是逆。以是因緣引諸譬喻得知實法。佛讚
迦葉。善哉善哉善男子。以是因緣我說種種方便譬喻以喻解脫。雖以無量阿僧
祇喻。而實不可以喻為比。或有因緣亦可喻說。或有因緣不可喻說。是故解脫
成就如是無量功德趣涅槃者。涅槃如來亦有如是無量功德。以如是等無量功德
成就滿故名大涅槃。迦葉菩薩白佛言。世尊。我今始知如來至處為無有盡處。
若無盡當知壽命亦應無盡。佛言。善哉善哉善男子。汝今善能護持正法。若有
善男子善女人欲斷煩惱諸結縛者。當作如是護持正法

大般涅槃經卷第五

大般涅槃經卷第六

北涼天竺三藏曇無讖譯

如來性品第四之三

善男子。是大涅槃微妙經中有四種人。能護正法建立正法憶念正法能多利益。
憐愍世間為世間依安樂人天。何等為四。有人出世具煩惱性是名第一。須陀洹
人。斯陀含人是名第二。阿那含人是名第三。阿羅漢人是名第四。是四種人出
現於世。能多利益憐愍世間為世間依安樂人天

云何名為具煩惱性。若有人能奉持禁戒威儀具足建立正法。從佛所聞解其文義
轉為他人分別宣說。所謂少欲是道。多欲非道。廣說如是八大人覺。有犯罪者
教令發露懺悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之法。是名凡夫非第八人。第八人
者不名凡夫。名為菩薩不名為佛

第二人者名須陀洹斯陀含。若得正法受持正法從佛聞法。如其所聞聞已書寫受
持讀誦轉為他說。若聞法已不寫不受不持不說。而言奴婢不淨之物佛聽畜者無
有是處。是名第二人。如是之人未得第二第三住處名為菩薩已得受記

第三人者名阿那含。阿那含者誹謗正法。若言聽畜奴婢僕使不淨之物。受持外
道典籍書論及為客塵煩惱所障。諸舊煩惱之所覆蓋。若藏如來真實舍利及。為
外病之所惱害。或為四大毒蛇所侵。論說我者悉無是處。若說無我斯有是處。
說著世法無有是處。若說大乘相續不絕斯有是處。若所受身有八萬虫亦無是處
。永離婬欲乃至夢中不失不淨斯有是處。臨終之日生怖畏者亦無是處。阿那含
者為何謂也。是人不還如上所說。所有過患永不能污。往返周旋名為菩薩已得
受記。不久得成阿耨多羅三藐三菩提。是則名為第三人也

第四人者名阿羅漢。阿羅漢者斷諸煩惱捨於重擔。逮得己利所作已辦住第十地
得自在智。隨人所樂種種色像悉能示現。如所莊嚴欲成佛道即能得成。能成如
是無量功德名阿羅漢。是名四人出現於世能多利益憐愍世間為世間依安樂人天
。於人天中最尊最勝猶如如來。名人中勝為歸依處

迦葉白佛言。世尊。我今不依是四種人。何以故。如瞿師羅經中佛為瞿師羅說
。若天魔梵為欲破壞變為佛像。具足莊嚴三十二相八十種好圓光一尋。面部圓
滿猶月盛明眉間毫相白踰珂雪。如是莊嚴來向汝者。汝當撿校定其虛實。既覺
知已應當降伏。世尊。魔等尚能變作佛身況當不能作羅漢等四種之身。坐臥空
中左脅出水右脅出火身出煙炎猶如火聚。以是因緣我於是中心不生信。或有所
說不能稟受亦無敬念而作依止。佛言善男子。於我所說若生疑者尚不應受況如
是等。是故應當善分別知是善不善可作不可作。如是作已長夜受樂。善男子。
譬如偷狗夜入人舍。其家婢使若覺知者即應驅罵汝疾出去。若不出者當奪汝命
。偷狗聞之即去不還。汝等從今亦應如是降伏波旬。應作是言波旬汝今不應作
如是像。若故作者當以五繫繫縛於汝。魔聞是已便當還去。如彼偷狗更不復還

迦葉白佛言。世尊。如佛為瞿師羅長者說。若能如是降伏魔者。亦可得近大般
涅槃。如來何必說是四人為依止處。如是四人所可言說未必可信。佛告迦葉。
善男子。如我所說亦復如是非為不爾。善男子。我為聲聞有肉眼者說言降魔。
不為修學大乘人說。聲聞之人雖有天眼故名肉眼。學大乘者雖有肉眼乃名佛眼
。何以故。是大乘經名為佛乘。而此佛乘最上最勝。善男子。譬如有人勇健威
猛有怯弱者常來依附。其勇健人常教怯者。汝當如是持弓執箭修學槊道長鉤罥
索。又復告言。夫鬥戰者雖如履刃不應生於怖畏之想。當視人天生輕弱想。應
自生心作勇健想。或時有人素無膽勇詐作健相。執持弓刀種種器仗以自莊嚴。
來至陣中唱呼大喚。汝於是人亦復不應生於憂怖。如是輩人若見汝時不怖畏者
。當知是人不久散壞如彼偷狗。善男子。如來亦爾告諸聲聞。汝等不應畏魔波
旬。若魔波旬化作佛身至汝所者。汝當精勤堅固其心降伏於魔。時魔即當愁憂
不樂復道而去。善男子。如彼健人不從他習。學大乘者亦復如是。得聞種種深
密經典其心欣樂不生驚怖。何以故。如是修學大乘之人。已曾供養恭敬禮拜過
去無量萬億佛故。雖有無量億千魔眾欲來侵嬈。於是事中終不驚畏。善男子。
譬如有人得阿竭陀藥不畏一切毒蛇等。畏是藥力故亦能消除一切毒等。是大乘
經亦復如是。如彼藥力不畏一切諸魔毒等。亦能降伏令更不起

復次善男子。譬如有龍性甚妒憋。欲害人時或以眼視或以氣噓。是故一切師子
虎豹豺狼狗犬皆生怖畏。是等惡獸或聞聲見形或觸其身無不喪命。有善咒者以
咒力故。能令如是諸惡毒龍金翅鳥等惡象師子虎豹豺狼。皆悉調善任為御乘。
如是等獸見彼善咒即便調伏。聲聞緣覺亦復如是。見魔波旬皆生恐怖。而魔波
旬亦復不生畏懼之心猶行魔業。學大乘者亦復如是。見諸聲聞怖畏魔事於此大
乘不生信樂。先以方便降伏諸魔悉令調善堪任為乘。因為廣說種種妙法。聲聞
緣覺見調魔已不生怖畏。於此大乘無上正法方生信樂。作如是言我等從今不應
於此正法之中而作障礙

復次善男子。聲聞緣覺於諸煩惱而生怖畏。學大乘者都無恐懼。修學大乘有如
是力。以是因緣先所說者。為欲令彼聲聞緣覺調伏諸魔非為大乘。是大涅槃微
妙經典不可消伏甚奇甚特。若有聞者聞已信受。能信如來是常住法。如是之人
甚為希有如優曇花。我涅槃後若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心。當知是等
於未來世百千億劫不墮惡道

爾時佛告迦葉菩薩。善男子。我涅槃後當有百千無量眾生。誹謗不信是大涅槃
微妙經典。迦葉菩薩復白佛言。世尊。是諸眾生於佛滅後久近便當誹謗是經。
世尊。復有何等純善眾生。當能拔濟是謗法者

佛告迦葉。善男子。我般涅槃後四十年中於閻浮提廣行流布。然後乃當隱沒於
地。善男子。譬如甘蔗稻米石蜜乳酥醍醐隨有之處。其土人民皆言是味味中第
一。或復有人純食粟米及以稗子。是人亦言我所食者最為第一。是薄福人受業
報故。若是福人耳初不聞粟稗之名。所食唯是粳糧甘蔗石蜜醍醐。是大涅槃微
妙經典亦復如是。鈍根薄福不樂聽聞。如彼薄福憎惡粳糧及石蜜等。二乘之人
亦復如是。憎惡無上大涅槃經。或有眾生其心甘樂聽受是經聞已歡喜不生誹謗
。如彼福人食於稻糧

善男子。譬如有王居在山中險難惡處。雖有甘蔗稻糧石蜜以其難得貪惜積聚。
不敢噉食懼其有盡唯食粟稗。有異國王聞之憐笑。即以車載稻糧甘蔗而送與之
。其王得已即便分張舉國共食。民既食已皆生歡喜。咸作是言因彼王故令我得
是希有之食。善男子。是四種人亦復如是。為此無上大法之將。是四種中或有
一人見於他方無量菩薩雖學如是大乘經典若自書寫若令他書。為利養故為稱譽
故為了法故為依止故。為用博易其餘經故。不能廣為他人宣說。是故持是微妙
經典送至彼方與彼菩薩。令發無上菩提之心安住菩提。而是菩薩得是經已即便
廣為他人演說令無量眾得受如是大乘法味。皆悉是此一菩薩力所未聞經悉令得
聞。如彼人民因王力故得希有食。又善男子。是大涅槃微妙經典所流布處。當
知其地即是金剛。是中諸人亦如金剛。若有能聽如是經者。即不退轉於阿耨多
羅三藐三菩提。隨其所願悉得成就如我今日所可宣說。汝等比丘應善受持。若
有眾生不能聽聞如是經典。當知是人甚可憐愍。何以故。是人不能受持如是大
乘經典甚深義故

迦葉菩薩白佛言。世尊。如來滅後四十年中是大乘典大涅槃經於閻浮提廣行流
布。過是已後沒於地者。卻後久近復當還出佛言。善男子。若我正法餘八十年
前四十年。是經復當於閻浮提雨大法雨

迦葉菩薩復白佛言。世尊。如是經典正法滅時正戒毀時。非法增長時無如法眾
生時。誰能聽受奉持讀誦。令其通利供養恭敬書寫解說唯願如來。憐愍眾生分
別廣說令諸菩薩聞已受持。持已即得不退阿耨多羅三藐三菩提心

爾時佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。汝今善能問如是義。善男子。若有眾生於
熙連河沙等諸佛所發菩提心。乃能於是惡世受持如是經典不生誹謗。善男子。
若有能於一恒河沙等諸佛世尊發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法愛樂是典
。不能為人分別廣說。善男子。若有眾生於二恒河沙等佛所發菩提心。然後乃
能於惡世中不謗是法。正解信樂受持讀誦亦不能為他人廣說。若有眾生於三恒
河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷雖為他
說未解深義。若有眾生於四恒河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是
法。受持讀誦書寫經卷為他廣說十六分中一分之義。雖復演說亦不具足。若有
眾生於五恒河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫
經卷廣為人說十六分中八分之義。若有眾生於六恒河沙等佛所發菩提心。然後
乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷為他廣說十六分中十二分義。若有
眾生於七恒河沙等佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫
經卷為他廣說十六分中十四分義。若有眾生於八恒河沙等佛所發菩提心。然後
乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷亦勸他人令得書寫。自能聽受復勸
他人令得聽受讀誦通利。擁護堅持憐愍世間諸眾生故供養是經。亦勸他人令其
供養恭敬尊重讀誦禮拜亦復如是。具足能解盡其義味。所謂如來常住不變畢竟
安樂。廣說眾生悉有佛性。善知如來所有法藏。供養如是諸佛等已。建立如是
無上正法受持擁護。若有始發阿耨多羅三藐三菩提心。當知是人未來之世必能
建立如是正法受持擁護。是故汝今不應不知未來世中護法之人。何以故。是發
心者於未來世必能護持無上正法。善男子。有惡比丘聞我涅槃不生憂愁。今日
如來入般涅槃何期快哉。如來在世遮我等利今入般涅槃誰復當有遮奪我者。若
無遮奪我則還得如來利養。如來在世禁戒嚴峻今入涅槃悉當放捨。所受袈裟本
為法式今當廢壞如木頭幡。如是等人誹謗拒逆是大乘經。善男子。汝今應當如
是憶持。若有眾生成就具足無量功德。乃能信是大乘經典信已受持。其餘眾生
有樂法者。若能廣為解說此經。其人聞已過去無量阿僧祇劫所作惡業皆悉除滅
。若有不信是經典者。現身當為無量病苦之所惱害。多為眾人所見罵辱。命終
之後人所輕賤顏貌醜陋。資生艱難常不供足雖復少得麤澀弊惡。生生常處貧窮
下賤誹謗正法邪見之家。若臨終時或值荒亂刀兵競起。帝王暴虐怨家讎隙之所
侵逼。雖有善友而不遭遇。資生所須求不能得。雖少得利常患飢渴。唯為凡下
之所顧識。國王大臣悉不齒錄。設復聞其有所宣說正使是理終不信受。如是之
人不至善處。如折翼鳥不能飛行。是人亦爾於未來世不能得至人天善處。若復
有人能信如是大乘經典。本所受形雖復麤陋。以經功德即便端正威顏色力日更
增多。常為人天之所樂見。恭敬愛戀情無捨離。國王大臣及家親屬聞其所說悉
皆敬信。若我聲聞弟子之中欲行第一希有事者。當為世間廣宣如是大乘經典

善男子。譬如霧露勢雖欲住不過日出。日既出已消滅無餘。善男子。是諸眾生
所有惡業亦復如是。住世勢力不過得見大涅槃日。是日既出悉能除滅一切惡業

復次善男子。譬如有人出家剃髮雖服袈裟。故未得受沙彌十戒。或有長者來請
眾僧。未受戒者即與大眾俱共受請。雖未受戒已墮僧數。善男子。若有眾生發
心始學是大乘典大涅槃經。書持讀誦亦復如是。雖未具足位階十住則已墮於十
住數中。或有眾生是佛弟子或非弟子。若因貪怖或因利養聽受是經乃至一偈。
聞已不謗當知是人則為已近阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是因緣我說四人
為世間依。善男子。如是四人若以佛說言非佛說無有是處。是故我說如是四人
為世間依。善男子。汝應供養如是四人。世尊。我當云何識知是人而為供養

佛告迦葉。若有建立護持正法。如是之人應從啟請當捨身命而供養之。如我於
是大乘經說

有知法者若老若少故應供養

恭敬禮拜猶如事火婆羅門等

有知法者若老若少故應供養

恭敬禮拜亦如諸天奉事帝釋

迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說供養師長正應如是。今有所疑唯願廣說。若
有長宿護持禁戒。從年少邊諮受未聞云何是人當禮敬不。若當禮敬是則不名為
持戒也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒人邊諮受未聞復應禮不。若出家人
從在家人諮受未聞復當禮不。然出家人不應禮敬在家人也。然佛法中年少幼小
應當恭敬耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威儀。是故應當供養恭敬。如佛言
曰其破戒者。是佛法中所不容受。猶如良田多有稊稗。又如佛說有知法者。若
老若少故應供養如事帝釋。如是二句其義云何。將非如來虛妄說耶。如佛言曰
持戒比丘亦有所犯。何故如來而作是說。世尊。亦於餘經中說聽治破戒。如是
所說其義未了。佛告迦葉。善男子。我為未來諸菩薩等學大乘者說如是偈。不
為聲聞弟子說也。善男子。如我先說正法滅已毀正戒時增長破戒。非法盛時一
切聖人隱不現時。受畜奴婢不淨物時。是四人中當有一人出現於世。剃除鬚髮
出家修道。見諸比丘各各受畜奴婢僕使不淨之物。淨與不淨一切不知。是律非
律亦復不識。是人為欲調伏如是諸比丘故。與共和光不同其塵。自所行處及佛
行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷默然不舉。何以故。我出於世為欲建立護持
正法。是故默然而不舉處。善男子。如是之人為護法故雖有所犯不名破戒

善男子。如有國王遇病崩亡。儲君稚小未任紹繼。有旃陀羅豐饒財寶巨富無量
多有眷屬。自以強力伺國虛弱篡居王位治化未久。國人居士婆羅門等亡叛逃走
遠投他國。雖有在者乃至不欲眼見是王。或有長者婆羅門等不離本土。譬如諸
樹隨其生處即是中死。旃陀羅王知其國人逃叛者眾尋即還。遣諸旃陀羅守邏諸
道。復於七日擊鼓唱令諸婆羅門。有能為我作灌頂師者。當以半國而為爵賞。
諸婆羅門聞是語已悉無來者各作是言。何處當有婆羅門種作如是事。旃陀羅王
復作是言。婆羅門中若無一人為我師者。我要當令諸婆羅門與旃陀羅共住食宿
同其事業。若有能來灌我頂者。半國之封此言不虛。咒術所致三十三天上妙甘
露不死之藥。亦當共分而服食之

爾時有一婆羅門子。年在弱冠修治淨行長髮為相善知咒術。往至王所白言。大
王。王所敕使我悉能為。爾時大王心生歡喜。受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞
是事已。皆生瞋恚責此童子。汝婆羅門。云何乃作旃陀羅師。爾時其王即分半
國與是童子。因共治國經歷多時。爾時童子語其王言。我捨家法來作王師。然
教大王微密咒術。而今大王猶不見親。時王答言。我今云何不親汝耶。童子答
言。先王所有不死之藥猶未共食。王言善哉善哉大師。我實不知師若須者唯願
持去。是時童子聞王語已。即取歸家請諸大臣而共食之。諸臣食已即共白王。
快哉大師。有是甘露不死之藥。王既知已語其師言。云何大師。獨與諸臣服食
甘露而不見分。爾時童子更以其餘雜毒之藥與王令服。王既服已須臾藥發。悶
亂躄地無所覺知猶如死人。爾時童子立本儲君還以為王。作如是言。師子御座
法不應令旃陀羅昇。我從昔來未曾聞見旃陀羅種而為王也。若旃陀羅治國理民
無有是處。汝今應還紹繼先王正法治國。爾時童子經理是已。復以解藥與旃陀
羅令其醒寤。既醒寤已驅令出國。是時童子雖為是事猶故不失婆羅門法。其餘
居士婆羅門等聞其所作歎未曾有。讚言善哉善哉仁者。善能驅遣旃陀羅王。善
男子。我涅槃後護持正法諸菩薩等亦復如是。以方便力與彼破戒假名。受畜一
切不淨物僧同其事業。爾時菩薩若見有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比丘。即往其
所恭敬禮拜四事供養。經書什物悉以奉上。如其自無要當方便從諸檀越求覓而
與。為是事故應畜八種不淨之物。何以故。是人為治諸惡比丘。如彼童子驅旃
陀羅。爾時菩薩雖復恭敬禮拜是人受畜八種不淨之物。悉無有罪。何以故。以
是菩薩為欲擯治諸惡比丘。令清淨僧得安隱住。流布方等大乘經典利益一切諸
天人故。善男子。以是因緣我於經中說是二偈。令諸菩薩皆共讚嘆護法之人。
如彼居士婆羅門等稱讚童子善哉善哉。護法菩薩正應如是。若有人見護法之人
與破戒者同其事業說有罪者。當知其人自受其殃。是護法者實無有罪。善男子
。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔。當知是人名真破戒。菩薩摩訶薩為
護法故雖有所犯不名破戒。何以故。以無憍慢發露悔故。善男子。是故我於經
中覆相說如是偈

有知法者若老若少故應供養

恭敬禮拜猶如事火婆羅門等

如第二天奉事帝釋

以是因緣我亦不為學聲聞人。但為菩薩而說是偈

迦葉菩薩白佛言。世尊。如是等菩薩摩訶薩於戒極緩。本所受戒為具在不。佛
言善男子。汝今不應作如是說。何以故。本所受戒如本不失。設有所犯即應懺
悔悔已清淨。善男子。如故堤塘穿穴有孔水則淋漏。何以故。無人治故。若有
人治水則不出。菩薩亦爾。雖與破戒共作布薩受戒自恣同其僧事。所有戒律不
如堤塘穿穴淋漏。何以故。若無清淨持戒之人僧。則損減慢緩懈怠日有增長。
若有清淨持戒之人。即能具足不失本戒。善男子。於乘緩者乃名為緩。於戒緩
者不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢是名本戒。為護正法以大乘水而自
澡浴。是故菩薩雖現破戒不名為緩。迦葉菩薩白佛言。眾僧之中有四種人。如
菴羅果生熟難知。破戒持戒云何可識

佛言善男子。因大涅槃微妙經典則易可知。云何因是大涅槃經可得知耶。譬如
田夫種稻穀等芸除稗[禾*秀]。以肉眼觀名為淨田。至其成實草穀各異。如是
八事能污染僧若能除卻。以肉眼觀則知清淨。若有持戒破戒不作惡時。以肉眼
觀難可分別。若惡彰露則易可知。如彼稗[禾*秀]易可分別。僧中亦爾若能遠
離於八不淨毒蛇之法是名清淨。聖眾福田應為人天之所供養。清淨果報非是肉
眼所能分別。復次善男子。如迦羅迦林其樹眾多。於是林中唯有一樹名鎮頭迦
。是迦羅迦樹鎮頭迦樹。二果相似不可分別。其果熟時有一女人悉皆拾取。鎮
頭迦果纔有一分。迦羅迦果乃有十分。是女不識齎來詣市而衒賣之。凡愚小兒
復不別故。買迦羅迦果噉已命終。有智人輩聞是事已即問女人。姊於何處持是
果來。是時女人即示方所。諸人即言。如是方所多有無量迦羅迦樹。唯有一根
鎮頭迦樹。諸人知已笑而捨去。善男子。大眾之中八不淨法亦復如是。於是眾
中多有受用如是八法。唯有一人清淨持戒。不受如是八不淨法。而知諸人受畜
非法。然與同事不相捨離。如彼林中一鎮頭迦樹。有優婆塞見是諸人多有非法
。併不恭敬供養是人。若欲供養應先問言。大德。如是八事為受畜不。佛所聽
不。若言佛聽。如是之人得共布薩羯磨自恣不。是優婆塞如是問已。眾皆答言
。如是八事如來憐愍皆悉聽畜。優婆塞言。祇洹精舍有諸比丘或言金銀佛所聽
畜。或言不聽有言聽者。是不聽者不與共住說戒自恣。乃至不共一河飲水。利
養之物悉不共之。汝等云何言佛聽許。佛天中天雖復受之。汝等眾僧亦不應畜
。若有受者乃至不應與共說戒自恣羯磨同其僧事。若共說戒自恣羯磨同僧事者
。命終即當墮於地獄。如彼諸人食迦羅果已而便命終

復次善男子。譬如城市有賣藥人。有妙甘藥出於雪山。亦復多賣其餘雜藥昧甘
相似。時有諸人咸皆欲買然不識別。至賣藥所問言。汝有雪山藥不。其賣藥人
即答言有。是人欺詐以餘雜藥語買者言。此是雪山甘好妙藥。時買藥者以肉眼
故。不能善別即買持去。復作是念我今已得雪山甘藥。迦葉。若聲聞僧中有假
名僧有真實僧。有和合僧若持戒破戒。於是眾中等應供養恭敬禮拜。是優婆塞
以肉眼故不能分別。喻如彼人不能分別雪山甘藥。誰是持戒誰是破戒誰是真僧
誰是假僧。有天眼者乃能分別。迦葉。若優婆塞知是比丘是破戒人不應給施禮
拜供養。若知是人受畜八法亦復不應給施所須禮拜供養。若於僧中有破戒者。
不應以被袈裟因緣恭敬禮拜

迦葉菩薩復白佛言。世尊。善哉善哉。如來所說真實不虛我當頂受。譬如金剛
珍寶異物。如佛所說是諸比丘當依四法。何等為四。依法不依人。依義不依語
。依智不依識。依了義經不依不了義經如是四法應當證知非四種人

佛言善男子。依法者。即是如來大般涅槃。一切佛法即是法性。是法性者即是
如來。是故如來常住不變。若復有言如來無常。是人不知不見法性。若不知見
是法性者不應依止。如上所說四人出世護持法者。應當證知而為依止。何以故
。是人善解如來微密深奧藏故。能知如來常住不變。若言如來無常變易無有是
處。如是四人即名如來。何以故是人能解如來密語及能說故。若有人能了知如
來甚深密藏。及知如來常住不變。如是之人若為利養說言如來是無常者無有是
處。如是之人尚可依止。何況不依是四人也。依法者即是法性。不依人者即是
聲聞。法性者即是如來。聲聞者即是有為。如來者。即是常住。有為者即是無
常。善男子。若人破戒為利養故。說言如來無常變易。如是之人所不應依。善
男子。是名定義

依義不依語者。義者名曰覺了。覺了義者名不羸劣。不羸劣者名曰滿足。滿足
義者。名曰如來常住不變。如來常住不變義者即是法常。法常義者即是僧常。
是名依義不依語也。何等語言所不應依。所謂諸論綺飾文辭。如佛所說無量諸
經。貪求無厭多姦諛諂。詐現親附現相求利。經理白衣為其執役。又復唱言。
佛聽比丘畜諸奴婢不淨之物。金銀珍寶穀米倉庫牛羊象馬。販賣求利於飢饉世
憐愍子故。聽諸比丘儲貯陳宿手自作食不受而噉。如是等語所不應依

依智不依識者。所言智者即是如來。若有聲聞不能善知如來功德。如是之識不
應依止。若知如來即是法身。如是真智所應依止。若見如來方便之身。言是陰
界諸入所攝食所長養亦不應依。是故知識不可依止。若復有人作是說者。及其
經書亦不應依。依了義經不依不了義經。不了義經者。謂聲聞乘。聞佛如來深
密藏處悉生疑怪。不知是藏出大智海。猶如嬰兒無所別知。是則名為不了義也

了義者名為菩薩。真實智慧隨於自心。無礙大智猶如大人無所不知。是名了義
。又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來無常變易名不了義。若言
如來常住不變是名了義。聲聞所說應證知者名不了義。菩薩所說應證知者名為
了義。若言如來食所長養是不了義。若言常住不變易者是名了義。若言如來入
於涅槃如薪盡火滅名不了義。若言如來入法性者是名了義。聲聞乘法則不應依
。何以故。如來為欲度眾生故。以方便力說聲聞乘。猶如長者教子半字。善男
子。聲聞乘者猶如初耕未得果實。如是名為不了義也。是故不應依聲聞乘。大
乘之法則應依止。何以故。如來為欲度眾生故。以方便力說於大乘是故應依。
是名了義。如是四依應當證知

復次依義者。義名質直。質直者名曰光明。光明者名不羸劣。不羸劣者名曰如
來。又光明者名為智慧。質直者名為常住

如來常者名為依法。法者名常亦名無邊。不可思議不可執持不可繫縛而亦可見
。若有說言不可見者。如是之人所不應依。是故依法不依於人。若有人以微妙
之語宣說無常。如是之言所不應依。是故依義不依於語。依智者。眾僧是常無
為不變。不畜八種不淨之物。是故依智不依於識。若有說言識作識受無和合僧
。何以故。夫和合者名無所有。無所有者云何言常。是故此識不可依止依了義
者。了義者名為知足。終不詐現威儀清白。憍慢自高貪求利養。亦於如來隨宜
方便所說法中不生執著。是名了義。若有能住如是等中。當知是人則為已得住
第一義。是故名為依了義經

不依不了義。不了義者如經中說。一切燒燃一切無常一切皆苦一切皆空一切無
我。是名不了義。何以故。以不能了如是義故。令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何
。以取著故於義不了。一切燒者謂如來說涅槃亦燒。一切無常者涅槃亦無常。
苦空無我亦復如是。是故名為不了義經不應依止。善男子。若有人言如來憐愍
一切眾生善知時宜。以知時故說輕為重說重為輕。如來觀知所有弟子有諸檀越
供給所須令無所乏。如是之人佛則不聽受畜奴婢金銀財寶販賣市易不淨物等。
若諸弟子無有檀越供給所須。時世飢饉飲食難得。為欲建立護持正法。我聽弟
子受畜奴婢金銀車乘田宅穀米賣易所須。雖聽受畜如是等物要當淨施篤信檀越
。如是四法所應依止。若有戒律阿毘曇修多羅。不違是四亦應依止。若有說言
有時非時有能護法。不能護法。如來悉聽一切比丘受畜如是不淨物者。如是之
言不應依止。若有戒律阿毘曇修多羅中有同是說。如是三分亦不應依。我為肉
眼諸眾生等說是四依。終不為於有慧眼者。是故我今說是四依。法者即是法性
。義者即是如來常住不變。智者了知一切眾生悉有佛性。了義者了達一切大乘
經典

大般涅槃經卷第六

新亞研究所版權所有

大般涅槃經卷第七

北涼天竺三藏曇無讖譯

如來性品第四之四

爾時迦葉白佛言。世尊。如上所說四種人等應當依耶

佛言。如是如是。善男子。如我所說應當依止。何以故。有四魔故。何等為四
。如魔所說諸餘經律能受持者。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說有四種魔。
若魔所說及佛所說。我當云何而得分別。有諸眾生隨逐魔行。復有隨順佛所教
者。如是等輩復云何知。佛告迦葉。我般涅槃七百歲後。是魔波旬漸當沮壞我
之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦復如是。作比丘像比丘尼像優婆塞像
優婆夷像。亦復化作須陀洹身。乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之
形作無漏身壞我正法。是魔波旬壞正法時。當作是言。菩薩昔於兜率天上沒來
。在此迦毘羅城白淨王宮。依因父母愛欲和合生育是身。若言有人生於人中為
諸世間天人大眾所恭敬者。無有是處。又復說言。往昔苦行種種布施頭目髓腦
國城妻子。是故今者得成佛道。以是因緣為諸人天乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅
摩[目*侯]羅伽之所恭敬。若有經律作是說者。當知悉是魔之所說

善男子。若有經律作如是言。如來正覺久已成佛。今方示現成佛道者。為欲度
脫諸眾生故。示有父母依因愛欲和合而生。隨順世間作是示現。如是經律當知
真是如來所說。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若能隨順佛說經律即是菩薩

若有說言如來生時於十方面各行七步不可信者是魔所說

若復有說如來出世於十方面各行七步。此是如來方便示現。是名如來所說經律
。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若能隨順佛所說者。即是菩薩。若有說言菩薩
生已父王使人將詣天祠。諸天見已悉下禮敬。是故名佛。復有難言天者先出。
佛在於後。云何諸天禮敬於佛。作是難者。當知即是波旬所說若有經言佛到天
祠。是諸天等摩醯首羅大梵天王釋提桓因。皆悉合掌敬禮其足。如是經律是佛
所說。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若能隨順佛所說者即是菩薩

若有經律說言。菩薩為太子時。以貪心故四方娉妻。處在深宮五欲自娛歡悅受
樂。如是經律波旬所說

若有說言菩薩久已捨離貪心妻息之屬。乃至不受三十三天上妙五欲如棄涕唾。
何況人欲。剃除鬚髮出家修道。如是經律是佛所說。若有隨順魔經律者是魔眷
屬。若有隨順佛經律者即是菩薩

若有說言佛在舍衛祇陀精舍。聽諸比丘受畜奴婢僕使牛羊象馬驢騾雞豬貓狗。
金銀琉璃真珠頗梨車磲馬瑙珊瑚虎珀。珂具璧玉銅鐵釜鍑大小銅。盤所須之物
。耕田種植販賣市易儲積穀米。如是眾事。佛大慈故憐愍眾生皆聽畜之。如是
經律悉是魔說若有說言佛在舍衛祇陀精舍那梨樓鬼所住之處。爾時如來因婆羅
門字羖羝德。及波斯匿王說言。比丘不應受畜金銀琉璃頗梨真珠車磲瑪瑙珊瑚
虎珀珂具璧玉。奴婢僕使童男童女。牛羊象馬驢騾雞豬貓狗等獸。銅鐵釜鍑。
大小銅槃。種種雜色床敷臥具。資生所須。所謂屋宅耕田種殖販賣市易。自手
作食自磨自舂。治身咒術調鷹方法。仰觀星宿推步盈虛。占相男女解夢吉凶。
是男是女非男非女。六十四能復有十八。惑人咒術種種工巧。或說世間無量俗
事。散香末香塗香薰香。種種花鬘治髮方術。姦偽諂曲貪利無厭。愛樂憒鬧戲
笑談說。貪嗜魚肉和合毒藥治押香油。捉持寶蓋及以革屣。造扇箱篋種種畫像
。積聚穀米大小麥豆及諸果蓏。親近國王王子大臣及諸女人。高聲大笑或復默
然。於諸法中多生疑惑。多語妄說長短好醜或善不善。好著好衣。如是種種不
淨之物。於施主前躬自讚歎。出入遊行不淨之處。所謂沽酒婬女博弈。如是之
人我今不聽在比丘中。應當休道還俗役使。譬如稗[禾*秀]悉滅無餘。當知是
等經律所制。悉是如來之所說也。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若有隨順佛所
說者即是菩薩

若有說言菩薩為欲供養天神故入天祠。所謂梵天大自在天。違陀天迦旃延天。
所以入者。為欲調伏諸天人故。若言不爾。無有是處。若言菩薩不能入於外道
邪論。知其威儀文章伎藝。僕使鬥諍不能和合。不為男女國王大臣之所恭敬。
又亦不知和合諸藥。以不知故乃名如來。如其知者是邪見輩。又復如來於怨親
中其心平等。如以刀割及香塗身。於此二人不生增益損減之心。唯能處中故名
如來。如是經律當知是魔之所說也

若有說言菩薩如是示入天祠。外學法中出家修道。示現知其威儀禮節。能解一
切文章伎藝。示入書堂伎巧之處。能善和合僕使鬥諍。於諸大眾童男童女後宮
妃后人民長者婆羅門等王及大臣貧窮等中最尊最上。復為是等之所恭敬。亦能
示現如是等事。雖處諸見不生愛心。猶如蓮花不受塵垢。為度一切諸眾生故。
善行如是種種方便隨順世法。如是經律當知即是如來所說。若有隨順魔所說者
是魔眷屬。若能隨順佛所說者是大菩薩。若有說言如來為我解說經律。若惡法
中輕重之罪及偷蘭遮其性皆重。我等律中終不為之。我久忍受如是之法。汝等
不信我當云何自捨己律就汝律耶。汝所有律是魔所說。我等經律是佛所制。如
來先說九部法印。如是九印印我經律。初不聞有方等經典。一句一字如來所說
。無量經律何處有說方等經耶。如是等中未曾聞有十部經名。如其有者。當知
必定調達所作。調達惡人以滅善法造方等經我等不信。如是等經是魔所說。何
以故。破壞佛法相是非故。如是之言。汝經中有我經中無。我經律中如來說言
。我涅槃後惡世當有不正經律。所謂大乘方等經典。未來之世當有如是諸惡比
丘。我又說言。過九部經有方等典。若有人能了知其義。當知是人正了經律。
遠離一切不淨之物。微妙清淨猶如滿月。若有說言如來雖為一一經律說如恒河
沙等義味。我律中無將知為無。如其有者。如來何故於我律中而不解說。是故
我今不能信受。當知是人則為得罪。是人復言。如是經律我當受持。何以故。
當為我作知足少欲斷除煩惱智慧涅槃善法因故。如是說者非我弟子

若有說言如來為欲度眾生故說方等經。當知是人真我弟子。若有不受方等經者
。當知是人非我弟子。不為佛法而出家也。即是邪見外道弟子。如是經律是佛
所說。若不如是是魔所說。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若有隨順佛所說者即
是菩薩

復次善男子。若有說言如來不為無量功德之所成就。無常變異以得空法。宣說
無我不順世間。如是經律名魔所說

若有人言如來正覺不可思議。亦為無量阿僧祇等功德所成。是故常住無有變異
。如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若有隨順佛所說者即是菩
薩

復有人言。或有比丘實不毀犯波羅夷罪。眾人皆謂犯波羅夷。如斷多羅樹。而
是比丘實無所犯。何以故。我常說言。四波羅夷。若犯一者。猶如析石不可還
合。若有自說得過人法。是則名為犯波羅夷。何以故。實無所得詐現得相故。
如是之人退失人法。是名波羅夷。所謂若有比丘少欲知足。持戒清淨住空閑處
。若王大臣見是比丘。生心念言謂得羅漢。即前讚歎恭敬禮拜。復作是言。如
是大師。捨是身已當得阿耨多羅三藐三菩提。比丘聞已即答王言。我實未得沙
門道果。王莫稱我已得道果。唯願大王。勿為我說不知足法。不知足者乃至謂
得阿耨多羅三藐三菩提皆默然受。我今若當默然受者。當為諸佛之所呵責。知
足之行諸佛所讚。是故我欲終身歡樂奉修知足。又知足者。我定自知未得道果
。王稱我得。我今不受。故名知足。時王答言。大師實得阿羅漢果如佛無異。
爾時其王普皆宣告內外人民中宮妃后。悉令皆知得沙門果。是故咸令一切聞者
。心生敬信供養尊重。如是比丘真是梵行清淨之人。以是因緣普令諸人得大福
德。而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以故。前人自生歡喜之心讚歎供養故。如
是比丘當有何罪。若有說言是人得罪。當知是經是魔所說

復有比丘說佛祕藏甚深經典。一切眾生皆有佛性。以是性故斷無量億諸煩惱結
。即得成於阿耨多羅三藐三菩提。除一闡提。若王大臣作如是言。比丘汝當作
佛不作佛耶。有佛性不。比丘答言。我今身中定有佛性。成以不成未能審之。
王言。大德。如其不作一闡提者必成無疑。比丘言爾實如王言。是人雖言定有
佛性。亦復不犯波羅夷也。復有比丘。即出家時作是思惟。我今必定成阿耨多
羅三藐三菩提。如是之人雖未得成無上道果。已為得福無量無邊不可稱計。假
使有人當言是人犯波羅夷。一切比丘無不犯者。何以故。我於往昔八十億劫。
常離一切不淨之物。少欲知足威儀成就。善修如來無上法藏。亦自定知身有佛
性。是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提。得名為佛有大慈悲。如是經律是佛所
說。若有不能隨順是者是魔眷屬。若能隨順是大菩薩

復有說言無四波羅夷十三僧殘二不定法三十捨墮九十一墮四懺悔法眾多學法七
滅諍等。無偷蘭遮五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者。外道之人
悉應生天。何以故。諸外道等無戒可犯。是故如來示現怖人故說斯戒。若言佛
說我諸比丘若欲行婬。應捨法服著俗衣裳然後行婬。復應生念婬欲因緣非我過
咎。如來在世亦有比丘習行婬欲得正解脫。或命終後生於天上。古今有之非獨
我作。或犯四重。或犯五戒。或行一切不淨律儀。猶故而得真正解脫。如來雖
說犯突吉羅如忉利天日月歲數八百萬歲墮在地獄。亦是如來示現怖人。言波羅
夷至突吉羅輕重無差。是諸律師妄作此言言是佛制。畢定當知非佛所說。如是
言說是魔經律。若復說言。於諸戒中若犯小戒。乃至微細當受苦報無有齊限。
如是知已防護自身如龜藏六。若有律師復作是言。凡所犯戒都無罪報。如是之
人不應親近。如佛所說

若過一法是名妄語不見後世

無惡不造

是故不應親近是人。我佛法中清淨如是。況復有犯偷蘭遮罪或犯僧殘及波羅夷
而非罪耶。是故應當深自防護如是等法。若不守護更以何法名為禁戒。我於經
中亦說。有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等。應當苦治眾生。若不護持禁戒。云
何當得見於佛性。一切眾生雖有佛性。要因持戒然後乃見。因見佛性得成阿耨
多羅三藐三菩提。九部經中無方等經。是故不說有佛性也。經雖不說當知實有
。若作是說。當知是人真我弟子

迦葉菩薩白佛言。世尊。如上所說一切眾生有佛性者。九部經中所未曾聞。如
其說有。云何不犯波羅夷耶

佛言。善男子。如汝所說。實不毀犯波羅夷也。善男子。譬如有人說言大海唯
有七寶無八種者。是人無罪。若有說言九部經中無佛性者。亦復無罪。何以故
。我於大乘大智海中說有佛性。二乘之人所不知見。是故說無不得罪也。如是
境界諸佛所知。非是聲聞緣覺所及。善男子。若人不聞如來甚深祕密藏者。云
何當知有佛性耶。何等名為祕密之藏。所謂方等大乘經典。善男子。有諸外道
。或說我常。或說我斷。如來不爾。亦說有我。亦說無我。是名中道。若有說
言佛說中道一切眾生悉有佛性。煩惱覆故不知不見。是故應當勤修方便斷壞煩
惱。若有能作如是說者。當知是人不犯四重。若不能作如是說者。是則名為犯
波羅夷。若有說言我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故。以有佛性故。有佛
性者必定當成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣我今已得成就菩提。當知是人則
名為犯波羅夷罪。何以故。雖有佛性以未修習諸善方便。是故未見。以未見故
不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。以是義故佛法甚深不可思議。迦葉菩
薩白佛言。世尊。有王問言。云何比丘墮過人法

佛告迦葉。若有比丘。為利養故。為飲食故。作諸諛諂姦偽欺詐。云何當令諸
世間人定實知我是乞士也。以是因緣令我大得利養名譽。如是比丘多愚癡故。
長夜常念我實未得四沙門果。云何當令諸世間人謂我已得。復當云何令諸優婆
塞優婆夷等。咸共指我作如是言。是人福德真是聖人。如是思惟。正為求利非
為求法。行來出入進止安詳。執持衣缽不失威儀。獨坐空處如阿羅漢。令世間
人咸作是言。如是比丘善好第一。精勤苦行修寂滅法。以是因緣我當大得門徒
弟子。諸人亦當大致供養衣服飲食臥具醫藥。令多女人敬念愛重。若有比丘及
比丘尼。作如是事墮過人法。復有比丘為欲建立無上正法住空寂處。非阿羅漢
而欲令人謂是羅漢。是好比丘。是善比丘。寂靜比丘。令無量人生於信心。以
此因緣我得無量諸比丘等以為眷屬。因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持戒。以
是因緣建立正法。光揚如來無上大事。開顯方等大乘法化。度脫一切無量眾生
。善解如來所說經律輕重之義。復言我今亦有佛性。有經名曰如來祕藏。於是
經中我當必定得成佛道。能盡無量億煩惱結。廣為無量諸優婆塞。說言汝等盡
有佛性。我之與汝俱當安住如來道地。成阿耨多羅三藐三菩提。盡無量億諸煩
惱結。作是說者。是人不名墮過人法。名為菩薩。若言有犯突吉羅者。忉利天
上日月歲數八百萬歲。墮地獄中受諸罪報。何況故犯偷蘭遮罪。此大乘中若有
比丘犯偷蘭遮不應親近。何等名為大乘經中偷蘭遮罪。若有長者造立佛寺。以
諸花鬘用供養佛。有比丘見花貫中縷不問輒取犯偷蘭遮。若知不知亦如是犯。
若以貪心破壞佛塔犯偷蘭遮。如是之人不應親近。若王大臣見塔朽故。為欲修
補供養舍利。於是塔中或得珍寶即寄比丘。比丘得已自在而用。如是比丘名為
不淨多起鬥諍。善優婆塞不應親近供養恭敬。如是比丘名為無根。名為二根。
名不定根。不定根者欲貪女時身即為女。欲貪男時身即為男。如是比丘名為惡
根。不名為男。不名為女。不名出家。不名在家。如是比丘不應親近供養恭敬
。於佛法中沙門法者。應生悲心覆育眾生。乃至蟻子應施無畏。是沙門法。遠
離飲酒乃至嗅香。是沙門法。不得妄語乃至夢中不念妄語。是沙門法。不生欲
心乃至夢中亦復如是。是沙門法迦葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘夢行婬欲是
犯戒不

佛言。不也。應於婬欲生臭穢想。乃至不生一念淨想。遠離女人煩惱愛想。若
夢行婬寤應生悔。比丘乞食受供養時。應如飢世食子肉想。若生婬欲應疾捨離
。如是法門當知是佛所說經律。若有隨順魔所說者是魔眷屬。若能隨順佛所說
者是名菩薩。若有說言佛聽比丘常翹一腳寂默不言。

投淵赴火。自墜高巖。不避險難。服毒斷食。臥灰土上。自縛手足。殺害眾生
。方道咒術。旃陀羅子無根二根及不定根身根不具。如是等輩如來悉聽出家為
道。是名魔說。佛先聽食五種牛味及以油蜜。憍奢耶衣革屣等物。除是之外。
若有說言聽著摩訶楞伽。一切種子悉聽貯畜。草木之屬皆有壽命。佛說是已便
入涅槃。若有經律作是說者。當知即是魔之所說。我亦不聽常翹一腳。若為法
故聽行住坐臥。又亦不聽服毒斷食五熱炙身。繫縛手足殺害眾生方道咒術。珂
具象牙以為革屣。儲畜種子草木有命。著摩訶楞伽。若言世尊作如是說。當知
是為外道眷屬。非我弟子。我唯聽食五種牛味及油蜜等。聽著革屣憍奢耶衣。
我說四大無有壽命。若有經律作是說者。是名佛說若有隨順佛所說者。當知是
等真我弟子。若有不隨佛所說者。是魔眷屬。若有隨順佛經律者。當知是人是