大毘婆沙論

阿毘達磨大毘婆沙論卷第一

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　阿毘達磨發智大毘婆沙論序

問誰造此論。答佛世尊。所以者何。以一切種所知法性甚深微妙。非佛世尊一
切智者。誰能究竟等覺開示。若爾此中誰問誰答。或有說者。尊者舍利子問。
佛世尊答。復有說者。五百阿羅漢問。佛世尊答。有作是說。諸天神問。佛世
尊答。有餘師說。化苾芻問。佛世尊答。所以者何。諸佛法爾所知法性。於諸
世間定應開示。然無問者。爾時世尊化作苾芻。形容端正眾所樂見。剃除鬚髮
服僧伽胝。令彼請問佛世尊答。猶如徵問義品因緣。問若爾此論何故傳言。尊
者迦多衍尼子造。答由彼尊者受持演說廣令流布。是故此論名稱歸彼。然是佛
說。復有說者。此論即彼尊者迦多衍尼子造。問豈不前言以一切種所知法性甚
深微妙。非佛世尊一切智者誰能究竟等覺開示。云何彼尊者能造此論耶。答以
彼尊者亦有微妙甚深猛利善巧覺慧。善知諸法自相共相。通達文義及前後際。
善解三藏離三界染成就三明。具六神通及八解脫。得無礙解。獲妙願智。曾於
過去五百佛所。積修梵行發弘誓願。我於未來釋迦牟尼佛般涅槃後造阿毘達磨
。故如是說。一切如來應正等覺弟子眾中。法爾皆有二大論師任持正法。若在
世時如尊者舍利子。若般涅槃後如尊者迦多衍尼子。故彼尊者以願智力觀法所
益而造此論。問若爾佛說阿毘達磨。何者是耶。答世尊在世於處處方邑。為諸
有情以種種論道。分別演說阿毘達磨。佛涅槃後或在世時。諸聖弟子以妙願智
。隨順纂集別為部類。是故尊者迦多衍尼子佛去世後。亦以妙願智隨順纂集造
發智論。謂於佛說諸論道中安立章門。摽舉略頌造別納息制總蘊名。謂集種種
異相論道。制為雜蘊。集結論道制為結蘊。集智論道制為智蘊。集業論道制為
業蘊。集大種論道制為大種蘊。集根論道制為根蘊。集定論道。制為定蘊。集
見論道制為見蘊。猶如一切鄔拖南頌。皆是佛說。謂佛世尊於處處方邑。為種
種有情隨宜宣說。佛去世後大德法救。展轉得聞隨順纂集制立品名。謂集無常
頌立為無常品。乃至集梵志頌立為梵志品。此亦如是。阿毘達磨本是佛說。亦
是尊者隨順纂集。又若佛說若弟子說不違法性。世尊皆許苾芻受持。故彼尊者
展轉得聞。或願智力觀察纂集。為令正法久住世故制造此論

復次諸佛出世皆說三藏。謂素怛纜。毘奈耶。阿毘達磨。如是三藏有何差別。
或有說者。無有差別。所以者何。一切佛教從一智海之所生故。隨一覺池之所
出故。等力無畏所攝受故。同一大悲所等起故。復有說者。亦有差別。且名即
差別。謂此名素怛纜。此名毘奈耶。此名阿毘達磨。復次依處亦有差別。謂若
依增上心論道是素怛纜。若依增上戒論道是毘奈耶。若依增上慧論道是阿毘達
磨。問於一切中一切可得。謂素怛纜中亦有依增上戒增上慧論道。毘奈耶中亦
有依增上心增上慧論道。阿毘達磨中亦有依增上心增上戒論道。如是三藏應無
差別。答依增勝說。謂素怛纜中依增上心論道增勝。毘奈耶中依增上戒論道增
勝。阿毘達磨中依增上慧論道增勝。有作是說。素怛纜中依增上心論道是素怛
纜。依增上戒論道即毘奈耶。依增上慧論道即阿毘達磨。毘奈耶中依增上戒論
道是毘奈耶。依增上心論道即素怛纜。依增上慧論道即阿毘達磨。阿毘達磨中
依增上慧論道是阿毘達磨。依增上心論道即素怛纜。依增上戒論道即毘奈耶。
故由依處亦有差別。復次所顯亦有差別。謂素怛纜次第所顯。謂素怛纜中應求
次第。何故世尊此品無間宣說彼品若毘奈耶緣起所顯謂毘奈耶中。應求緣起。
世尊依何緣起制立彼彼學處。阿毘達磨性相所顯。謂阿毘達磨中應求諸法真實
性相。不應求彼次第緣起。或前或後或無緣起俱無過失。復次等流亦有差別。
謂素怛纜是力等流。毘奈耶是大悲等流。阿毘達磨是無畏等流。復次所說亦有
差別。謂種種雜說是素怛纜。說諸學處是毘奈耶。分別諸法自相共相是阿毘達
磨

復次所為亦有差別。謂未種善根者令種善根故說素怛纜。已種善根者令相續成
熟故說毘奈耶。相續已成熟者令得正解脫故說阿毘達磨

復次分位亦有差別。謂依始業位說素怛纜。依已串習位說毘奈耶。依超作意位
說阿毘達磨

復次進趣亦有差別。謂未入正法令入正法故說素怛纜。已入正法令受持學處故
說毘奈耶。已受持學處令通達諸法真實相故說阿毘達磨。是故三藏亦有差別

問何故尊者造此論耶。答為饒益他故。謂彼尊者作是思惟。云何當令諸有情類
於佛聖教無倒受持。精進思惟籌量觀察。由此無量煩惱惡行不現在前。便得悟
入甚深法性。故造斯論。譬如有人為饒益他故於黑闇處然大明燈。令有目者見
種種色。尊者亦爾為饒益他於佛滅後制造此論。令有智者入深法性。又如諸佛
為饒益他。開示演說十二分教。一契經二應頌三記別四諷頌五自說六緣起七譬
喻八本事九本生十方廣十一希法十二論議。所以者何。諸有情類。雖有因力若
無緣力而覺發者。終不能修勝進之行。要遇緣力乃能修行。譬如池中雖有種種
嗢缽羅等眾妙蓮華。若日月光不照觸者。則不開發出種種香。要日月光之所照
觸。乃得隨類開發出香。又如闇中有種種物。若無燈照終不可見。要假燈照乃
得見之。有情亦爾。雖有因力若無緣力。廣說如前。如有頌言

　譬如闇室中　　雖有種種物

　無燈闇所隱　　有目不能見

　如是雖有智　　不從他聞法

　是人終不能　　分別善惡義

　譬如有目者　　因燈見眾色

　有智依多聞　　能別善惡義

　多聞能知法　　多聞離不善

　多聞捨無義　　多聞得涅槃　

又如經說。有二因緣。能生正見。一外聞他法音。二內如理作意。又契經說。
有四法人多有所作。一親近善友。二從他聞法。三如理作意。四法隨法行。復
有經言。若我弟子一心屬耳聽聞正法能斷五蓋。及能修行七覺分滿。故如諸佛
為饒益他說十二分教。如是彼尊者為饒益他制造此論。復次為破無明闇故。如
燈破闇能發光明。阿毘達磨亦復如是。破無明闇發智慧明。故彼尊者制造此論
。復次為顯無我像故。譬如鏡面極善磨瑩。種種色像皆於中現。阿毘達磨亦復
如是。分別諸法自相共相。令無我像分明顯現。故彼尊者制造此論。復次為度
生死河故。如牢船筏百千眾生依之無畏從河此岸渡至彼岸。阿毘達磨亦復如是
。無數諸佛及諸有情。依之無畏。從生死此岸。至涅槃彼岸。故彼尊者制造此
論。復次為照契經等故。如人執燈入諸闇室。能見眾色而無迷亂。如是行者以
阿毘達磨照契經等義而無迷惑。故彼尊者制造此論。復次為觀察善等諸法故。
如別寶人能善觀察金剛等寶。阿毘達磨亦復如是。能善分別善等諸法。故彼尊
者制造此論。復次為顯阿毘達磨。諸大論師不傾動故。如妙高山踞金輪上一切
猛風搖鼓飄擊不能傾動。阿毘達磨諸大論師。亦復如是。住淨尸羅。諸惡見者
輕毀邪論不能摧伏。故彼尊者制造此論。復次尊者以三因緣制造此論。一為增
益智故。二為開覺意故。三為遮計我故。增益智者。謂於內外諸經論中。令智
增益無有能如阿毘達磨。開覺意者。謂諸有情無明所昏。如睡未覺不能了知。
何者是遍行。何者非遍行。何者自界緣。何者他界緣。何者有漏緣。何者無漏
緣。何者有為緣。何者無為緣。云何為攝。云何相應。云何因。云何緣。誰成
就。誰不成就。何者順前句。何者順後句。何者四句。何者如是句。何者不如
是句。於如是等所知境中。令諸有情開發覺意。無有能如阿毘達磨。遮計我者
。尊者所造阿毘達磨。未曾說有補特伽羅。恒顯諸行空無有我。以如是等種種
因緣。故彼尊者制造此論

問阿毘達磨。自性云何。答無漏慧根。以為自性。一界一處一蘊所攝。一界者
謂法界。一處者謂法處。一蘊者謂行蘊。若兼相應及取。隨轉三界二處五蘊所
攝。三界者謂意界法界意識界。二處者謂意處法處。五蘊者謂色蘊乃至識蘊。
如契經說。此藥叉天於長夜中其心質直無有諂誑。諸有所問皆為了知不為嬈亂
。我以甚深阿毘達磨恣彼意問。此中何者甚深阿毘達磨。謂無漏慧根

又契經說。此筏蹉氏及善賢外道并梵壽婆羅門。皆於長夜其性質直無諂無誑。
諸有所問皆為了知不為嬈亂。我以甚深阿毘達磨恣彼意問。此中何者甚深阿毘
達磨。謂無漏慧根。又如佛告西[仁-二+爾]迦言。我有甚深阿毘達磨。難見難
覺不可尋思非尋思境。唯有微妙聰叡智者。乃能知之。非汝淺智之所能及。所
以者何。汝於長夜異見異忍異欲異樂。此中何者甚深阿毘達磨。謂空無我及如
實覺。所以者何。以彼外道恒妄計我。空無我性非彼所及。又如佛告鄔陀夷言
。汝是愚夫盲無慧目。云何乃與上座苾芻共論甚深阿毘達磨。此中何者甚深阿
毘達磨。謂滅定退及如實覺。又如佛告阿難陀言。我有甚深阿毘達磨。謂諸緣
起。難見難覺不可尋思非尋思境。唯有微妙聰叡智者。乃能知之。此中何者甚
深阿毘達磨。謂因緣性及如實覺。又契經說。我有甚深阿毘達磨。謂緣性緣起
此處甚深難見難覺。不可尋思非尋思境。唯有微妙聰叡智者。乃能知之。復有
甚深阿毘達磨。謂一切依皆永捨離。愛盡離染寂滅涅槃。此最甚深難見難覺。
廣說如前。此中何者甚深阿毘達磨。謂因緣性及彼寂滅并如實覺。又如佛告阿
難陀言。復有甚深阿毘達磨。謂有餘法相似甚深我於其中自覺正說。此中何者
甚深阿毘達磨。謂諸見趣及如實覺。又契經說。我有甚深阿毘達磨。謂一切法
甚深故難見。難見故甚深。此中何者甚深阿毘達磨。謂一切法性及如實覺。雖
此等經中隨別意趣作種種異說。然阿毘達磨勝義自性唯無漏慧根。即由此故發
起世間修所成慧。謂煖頂忍世第一法。以能別觀四聖諦故。亦得名為阿毘達磨
。又由此故發起殊勝思所成慧。謂不淨觀持息念等。以能別總觀諸蘊故。亦得
名為阿毘達磨。又由此故發起殊勝聞所成慧。分別諸法自相共相建立諸法自相
共相。害實物愚及所緣愚。以於諸法不增減故。亦得名為阿毘達磨。又由此故
發起殊勝生處得慧。以於三藏十二分教能受能持思量觀察不謬轉故。亦得名為
阿毘達磨。復由如是資糧攝持無漏慧根轉得明盛。是故亦名阿毘達磨

問若阿毘達磨唯無漏慧根為自性者。何故此論復名阿毘達磨。答阿毘達磨具故
亦名阿毘達磨。如處處經中於彼彼具立彼彼名。此亦如是。謂如於樂具立以樂
名。如伽他說

　食所乞食樂　　衣隨得衣樂

　經行山林樂　　栖隱巖窟樂　

飲食衣等體實非樂。勝義樂者謂諸樂受。或有說者。亦輕安樂。然衣食等是樂
具故。於伽他中亦說為樂。又如於垢具立以垢名。如伽他說

　女是梵行垢　　女損害眾生

　苦梵行所淨　　非由水能洗　

女實非垢。勝義垢者謂貪瞋癡。然伽他中說女為垢。是垢具故。又如於漏具立
以漏名。如說七漏是損害是燒然是苦惱。根等實非漏。是漏具故立以漏名。勝
義漏唯三。謂欲漏有漏無明漏。又如於隨眠具立隨眠名。如契經說。苾芻當知
。色是隨眠隨增隨死。若隨增即隨死。若隨死即隨取。若隨取即隨縛。色非隨
眠。勝義隨眠唯有七種。然經說色是隨眠者。隨眠具故。又如於味具立以味名
。如契經說。苾芻當知。眼味妙色。色是魔鉤。眼實非味。勝義味者謂所生愛
。然契經說。眼味色者是味具故。又如於欲具立以欲名。如契經說。欲者是何
。謂五妙欲。又如頌言

　如是五妙欲　　可愛可欣樂

　可意欲所牽　　能令心染著　

色等非欲。勝義欲者。謂於彼愛然經頌說。彼是欲者是欲具故。又如於退具立
以退名。如契經說。有五因緣令時解脫阿羅漢退。一營事業。二樂戲論。三和
諍訟。四好遠行。五遇長病。非營事等是能退體。勝義退者。謂一切不善有覆
無記法。然契經中說營事等是能退者。謂退具故。又於業具立以業名。如契經
說。有三種意。故思惡不善業。若作增長感非愛異熟。謂貪欲瞋恚邪見。非貪
欲等是實意業勝義意業。謂意俱思。然契經中名意業者。謂是不善意業具故。
又如於異熟因具立異熟因名。如彼尊者無滅所說。我由一食異熟因故。七生天
上七生人中。於最後身得盡諸漏。非即一食是異熟因。勝義異熟因者。謂諸不
善善有漏法。然彼尊者即說一食為異熟因。是彼具故。如於此等處處經中以彼
彼名說彼彼具。此論亦爾。是阿毘達磨具故亦名阿毘達磨。如是勝義阿毘達磨
自性。唯是無漏慧根。一界一處一蘊所攝。若兼相應及取隨轉三界二處五蘊所
攝。餘資糧等皆是世俗阿毘達磨。是名阿毘達磨自性。如說自性我物自體相分
本性。應知亦爾

已說自性。所以今當說。以何義故名阿毘達磨。阿毘達磨諸論師言。於諸法相
能善決擇能極決擇故。名阿毘達磨。復次於諸法性能善覺察能善通達故。名阿
毘達磨。復次能於諸法現觀作證故。名阿毘達磨。復次法性甚深能盡原底故。
名阿毘達磨。復次諸聖慧眼由此清淨故。名阿毘達磨。復次能善顯發幽隱法性
故。名阿毘達磨。所知法性無始幽隱。離此無有能顯發故。復次所說法性無有
乖違故。名阿毘達磨。若有能於阿毘達磨自相共相極善串習。必無有能如法問
難。令於法性有少違故。復次能伏一切外道他論故。名阿毘達磨。阿毘達磨諸
大論師。邪徒異學無能敵故。尊者世友作如是說。常能決擇契經等中諸法性相
故。名阿毘達磨。復次於十二支緣起法性善覺了故。名阿毘達磨。復次以能現
觀四聖諦法故。名阿毘達磨。復次善說修習八聖道法故。名阿毘達磨。復次能
證涅槃故。名阿毘達磨。復次能於諸法以無量門數數分別故。名阿毘達磨。大
德說曰。於雜染清淨繫縛解脫流轉還滅法。以名身句身文身次第結集安布分別
故。名阿毘達磨。脅尊者言。此是究竟慧。此是決斷慧。此是勝義慧。此是不
謬慧故名阿毘達磨。尊者妙音作如是說。求解脫者修正行時。能為分別所未了
義。謂此是苦此是苦因。此是苦滅此是趣滅道。此是加行道。此是無間道。此
是解脫道。此是勝進道。此是向道。此是得果。能正分別如是等義故。名阿毘
達磨。法密部說。此法增上故。名阿毘達磨。如有頌言

　慧於世間尊　　能決擇趣向

　以正了知故　　老死盡無餘　

化地部說。慧能照法故。名阿毘達磨。如契經說。一切照中我說慧照最為上首
。譬喻者說。於諸法中涅槃最上。此法次彼故。名阿毘達磨。聲論者言。阿謂
除棄。毘謂決擇。此法能除棄決擇故。名阿毘達磨。何所除棄。謂結縛隨眠隨
煩惱纏。何所決擇。謂蘊界處緣起。諦食及沙門果菩提分等。尊者佛護作如是
說。阿毘者。是助言顯現前義。此法能引一切善法。謂諸覺分皆現在前故。名
阿毘達磨。尊者覺天作如是說。阿毘者。是助言顯增上義。如增上慢者名阿毘
慢。增上覺者。名阿毘覺。增上老者名阿毘老。此亦如是。此法增上故。名阿
毘達磨。尊者老受作如是說。阿毘助言顯恭敬義。如恭敬稽首者名阿毘稽首。
恭敬供養者名阿毘供養。此亦如是。此法尊重可恭敬故。名阿毘達磨

問何故此論名發智耶。答諸勝義智。皆從此發此為初基。故名發智。復次此論
應名智安足處。諸勝義智此為根本依此而立。是故名為智安足處。復次諸勇健
智此最能發。發勇智緣故名發智。復次諸智彼岸依此能到故名發智。開發諸法
自相共相。無有能如此論者故。復次世出世智。皆依此發智之妙門故名發智

問此論勝利其相云何。答隨順解脫斷除繫縛。順空無我違我我所。顯無我理遮
數取趣開覺意息昏迷。遣愚癡生智慧。斷疑網與決定。背雜染向清淨。訶流轉
讚還滅。捨生死得涅槃。摧破一切外道邪論。成立一切佛法正論。此論勝利其
相如是

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一

顯慶元年七月廿七日於長安大慈恩寺翻經院三藏法師玄奘奉　詔譯

弘法寺沙門嘉尚筆受

大慈恩寺沙門明珠證義

大慈恩寺沙門惠貴證義

大慈恩寺沙門法祥證義

西明寺沙門慧景證義

大慈恩寺沙門神泰證義

大慈恩寺沙門普賢證義

大慈恩寺沙門善樂證義

大慈恩寺沙門迻玄綴文

大慈恩寺沙門靜邁綴文

西明寺沙門慧立綴文

西明寺沙門玄則綴文

大慈恩寺沙門義褒正字

大慈恩寺沙門玄應正字

西明寺沙門神察執筆

大慈恩寺沙門辯通執筆

同州魏伐寺沙門海藏筆受

大慈恩寺沙門神昉筆受

西明寺沙門嘉尚筆受

大慈恩寺沙門大乘光筆受

夫物情斯感。資于教悟。大聖貽則。寔啟疑徒。而先匠譯辰。篾爾無紀。爰使
後學積滯疑懷。今故具書。以彰來信。願傳寫之儔。與余同志。庶幾彌劫。永
無惑焉

大唐中大夫內侍護軍佛弟子觀自在。敬寫西域新翻經論。願畢此餘生。道心不
退。庶以流通未聞之所。竊以佛日西沈。正法玄謝。慧流東漸。像教方傳。希
世之符。奧義宣於貝葉。非常之寶。至賾發於龍宮。挹其沖源。截暴河而遐逝
。遊其玄閫。出朽宅而長驅。玄奘法師者。釋門之龍象。振旦之鶖鷺。逾蔥山
而勵學。齎梵文而旋止。殺青甫就永事。流通士方涯多。幸預聞正法。植因或
爽。稟質不全。今罄茲寸祿。繕斯奧旨。片言隻字。具經心目。親蒙口決。庶
無乖舛。以斯福祉。奉福

太宗文皇帝。即御　皇帝王公卿士。六姻親族。凡厥黎庶。及跂行喘息。平等
熏修。乘此勝基。方升正覺

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中世第一法納息第一之一

云何世第一法。如是等章及解章義既領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為
欲分別契經義故。謂契經中佛世尊說。若有一類於諸行中不能如理思惟。能起
世第一法。無有是處。若不能起世第一法。能入正性離生。無有是處。若不能
入正性離生。能得預流一來不還阿羅漢果。無有是處。若有一類於諸行中。能
如理思惟起世第一法。斯有是處。乃至廣說。契經雖說世第一法名。而不廣辯
世第一法義。契經既是此論依處。彼所不顯示者。今應廣分別之。由是因緣故
作斯論。問何故作論依契經耶。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而作此論。不
違法性何煩徵詰。復次一切阿毘達磨。皆為解釋契經中義。以廣分別諸經義故
。乃得名為阿毘達磨。故彼尊者於諸經中纂集種種不相似義。分別解釋立為雜
蘊。乃至纂集種種見趣。分別解釋立為見蘊。然於所立八種蘊中。皆具分別一
切法相。問何故尊者論初先說世第一法。為順次第說諸功德。為逆次第說諸功
德。為依順決擇分先後次第而說耶。設爾何失。若順次第說諸功德者。應先說
不淨觀或持息念等。次說念住。次說三義觀。次說七處善。次說煖次說頂次說
忍。然後應說世第一法。若逆次第說諸功德者。應先說阿羅漢果次說不還次說
一來次說預流次說見道。然後應說世第一法。若依順決擇分先後次第而說者。
應先說煖次頂次忍。然後應說世第一法。如尊者妙音生智論說。云何煖。云何
頂。云何忍。云何世第一法。若不依此三種次第即所造論有雜亂失。如佛在世
尊者大迦多衍那。成就無邊希有功德。於無量法自相共相。無障礙智隨欲現前
。勇猛精進恒無斷絕。已能善入阿毘達磨文義大海無邊覺慧。不可傾動如妙高
山。為大論王能伏他論。自所立論無能當者。今尊者迦多衍尼子亦復如是。何
故造論。先說世第一法耶。答諸師於此種種異說。謂或有說。今於此中非順次
第說諸功德。非逆次第說諸功德。亦不依彼順決擇分先後次第而說。但作論者
意欲爾故。隨彼意欲而作此論。不違法相何煩徵詰。有作是說。阿毘達磨性相
所顯非如契經寧求次第。阿毘達磨以廣論道決擇諸法真實性相。此既繁雜。不
應於中求其次第。若求次第文但增繁於義無益。復有說者。不應詰問作論者意
。以經先說世第一法。廣說如前。今此論師依經造論。故亦先說世第一法。問
置作論者。何故經中世尊先說世第一法。答觀所化者分齊說故。謂佛觀所化者
。已得下中品忍。未得上品忍。及世第一法。欲令得故說如是言。若有一類於
諸行中不能如理思惟能起世第一法。無有是處。乃至廣說。此中如理思惟顯上
品忍。世第一法正說自名。故佛世尊觀所化者修行分齊作如是說。或有說者。
為止於此多誹謗故。謂他於此世第一法起多誹謗。是故先說。多誹謗者。謂於
自性及於名界現前退中皆起誹謗。於自性起誹謗者。謂或有說。信等五根以為
自性。於名起誹謗者。謂或有說。此名種性地法。不應名世第一法

於界起誹謗者。謂或有說。此是欲色界繫。或復有說。此色無色界繫。或復有
說。此是三界繫。或復有說。此是三界繫及不繫。或復有說。此非三界繫亦非
不繫。於現前起誹謗者。謂或有說。此法多念相續現前。於退起誹謗者。謂或
有說。此法可退。為止如是種種誹謗。是故先說世第一法。有餘師說。諸有漏
法皆不牢固。如糞掃淤泥。誰於此中牢固最勝。譬如醍醐。謂世第一法。是故
先說。有說。此法隨順無我。是故先說。謂此論中讚歎出離解脫涅槃隨順無我
。非如外典讚歎受用諸欲樂具隨順我執。世第一法有法聲故。既順無我與此論
同。非如煖等無有法聲不同此論隨順無我。故此先說世第一法。有說。此法世
法中勝。是故先說。謂諸論中此論最勝。世第一法世法中勝與此論同。是故先
說。有說。若有住此法時。名佛出世真實利益。彼於爾時得無障礙受用勝義聖
法財故。謂佛出世眾生入法。凡有二種。一者世俗。二者勝義。世俗者。謂剃
除鬚髮被以法服正信出家。勝義者。謂世第一法無間引生苦法智忍。世俗入法
有二種過。一者破戒。二者歸俗。勝義入法無如是過。隨其種性自在證得自乘
功德。無退失故。有說。若有住此法時。無始時來聖道門閉。今創能開。捨未
曾捨諸異生性。得未曾得所有聖道。是故先說世第一法。有說。若有住此法時
。捨異生名得聖者名。捨異生數得聖者數。捨異生分齊得聖者分齊。捨異生種
性得聖者種性。是故先說世第一法。有說。若有住此法時。得心不得心因。得
明不得明因。得受不得受因。餘心所亦爾。是故先說世第一法

有說。若有住此法時。捨曾習緣得未曾習緣。捨共得不共。捨世間得出世間。
捨有愛味得無愛味。捨耽嗜依得出離依。是故先說世第一法。有說。為斷疑異
生性。是故先說世第一法。謂或有疑此異生性既無有始應亦無終。今顯其有終
即世第一法。有說。若有住此法時。異生過患。異生變異。異生虛誑。異生剛
強。悉不復起。煖頂忍位或有起者。是故先說世第一法。有說。異生起此法已
。要至非異生位。方得命終。如異生非異生如是。未見諦已見諦。未得果已得
果。未入正性離生。已入正性離生。未起現觀已起現觀。住不定聚。住正定聚
。無聖道有聖道。無證淨有證淨應知亦爾。煖頂忍等即不決定。是故先說世第
一法。有說。若有起此善根。唯一剎那必無停滯。煖等不爾。是故先說世第一
法。有說。若有住此法時。異生身中念住等行修至究竟。煖等不爾。是故先說
世第一法。有說。若有住此法時。說名最初有漏。心斷無漏心續。餘位不爾。
是故先說世第一法。有說。此法能令異生可傾動。身而不傾動。是故先說。如
妙高山踞金輪上四方猛風不能傾動。如是異生安住此法。四倒惡見不能傾動。
餘異生位即不如是。有說。此法猶如明相能表始終。是故先說。謂如明相表晝
分始及夜分終。世第一法亦復如是。顯聖道始及異生終。如表始終。如是能表
正度已度。趣入已出加行究竟。應知亦爾。餘位不然。有說。顯此住同法中能
有異相。是故先說。謂世第一法雖苦諦攝。而無間引生初滅苦道。雖有世間流
轉老死薩迦耶攝。而能引生初滅彼道。煖等不然。有說。顯此雖是世間緣。而
能無間引初出世緣。餘位不爾。是故先說。如世間出世間緣如是。有垢無垢。
有過無過。有毒無毒。有濁無濁。有身見事無身見事。有顛倒事無顛倒事。有
愛事無愛事。有隨眠事無隨眠事緣。應知亦爾。是故先說。有說。若有住此法
時。有勢有力能有所作猶如健夫。謂於爾時無間引起聖初止觀。及起聖見慧首
創冠餘覺支鬘。餘位不爾。是故先說世第一法。有說。此法其用最勝。能捨異
生性得聖性。捨邪性得正性。無間能入正性離生。餘法不然。是故先說世第一
法。有說。行者住此法時。能捨輕動過妒羅綿柳疊絮等諸異生性。能於聖教安
住不動如天帝幢。是故先說世第一法。有說。行者住此法時。捨無始來令心心
所成不質直煩惱惡見。得未曾得令心心所成質直性無漏聖道。有說。行者住此
法時。捨五補特伽羅同分。謂五無間者。得八補特伽羅同分。謂四向四果。是
故先說世第一法。有作是言。世第一法。由三事故論先說之。一順經說。二止
多謗。三此剎那得初聖果。順經止謗如前廣說。即此剎那得初聖果者。謂彼與
世第一法為無間士用果。以如是等諸因緣故。此論先說世第一法

有餘師言。尊者於此依逆次第宣說諸法。問若爾此論即應先說阿羅漢果。次說
不還。次說一來。次說預流。次說見道。然後應說世第一法。何故先說世第一
法耶。答此中逆說異生身中淨染諸法。非說一切初說。云何世第一法。廣說乃
至。云何為煖。此則逆說異生身中清淨品法。次作是說。此二十句薩迦耶見。
廣說乃至。若無有見此則宣說異生身中雜染品法。此二品法誰能了知。謂無我
智。是故第二智納息中作如是說頗有一智知一切法。乃至廣說。此無我智何由
而生。謂覺緣起。是故第三納息作如是說。一補特伽羅此生十二支緣起。乃至
廣說。此緣起覺何由而起。謂愛及敬。是故第四納息作如是說。云何愛。云何
敬。乃至廣說。如是愛敬何因而生。謂慚及愧。是故第五納息作如是說。云何
慚。云何愧。乃至廣說。如是慚愧何由而有。為解法相。是故第六納息作如是
說。色法生老無常。乃至廣說。此解法相何由而得。謂捨無義修習有義。是故
第七納息作如是說。諸修劣苦行當知無義俱。乃至廣說。誰捨無義修習有義。
謂能正思正思惟者。是故第八納息作如是說。云何思。云何思惟。乃至廣說。
雜蘊法覺由何明淨。謂由結斷。是故次說第二結蘊。如是結斷由何而證。謂由
諸智。是故次說第三智蘊。誰能生起斷結諸智。謂無業障補特伽羅。是故次說
第四業蘊。諸業多分依誰而生。謂四大種。故次第五說大種蘊。大種所造勝者
是何。謂眼等根。是故次說第六根蘊。諸根清淨由何勢力。謂得諸定。是故次
說第七定蘊。有得定已起邪推求。便復引生諸惡見趣。為令識相能速斷除。故
最後說第八見蘊。雖於如是一一蘊中具攝諸法。而隨增勝制立蘊名。故作是說
。由逆次說異生身中淨染諸法非說一切。是故先說世第一法

云何世第一法。答若心心所法為等無間入正性離生。是謂世第一法。有作是說
。若五根為等無間入正性離生。是謂世第一法

問誰作此說。答是舊阿毘達磨者說。問彼何故作此說。答為遮餘部故作是說。
不必唯說五根為性。謂分別論者執信等五根唯是無漏。一切異生悉不成就。問
彼部何故作此執耶。答彼由契經故作此執。謂契經說。若有五根增上猛利。平
等圓滿多修習故。成阿羅漢諸漏永盡。從此減下成不還者。次復減下成一來者
。次復減下成預流者。若全無此信等五根。我說彼住外異生品。由此經故彼執
五根唯是無漏。為遮彼意故舊阿毘達磨者說。世第一法以五根為自性。世第一
法在異生身。故知五根亦通有漏異生。定不成有為無漏故。問若執五根體唯無
漏。有何過失。答便違契經。如契經說。我若於此信等五根。未如實知。是集
是沒是味是過患是出離。未能超此天人世間及魔梵等。乃至未能證得無上正等
菩提。乃至廣說。非無漏法可作如是品類觀察。分別論者作如是言。世尊此中
說自相觀。謂我於此信等五根。未如實知集等自相。未能超此天人世間及魔梵
等。乃至廣說。云何觀無漏是集自相耶。謂此必因親近善士。聽聞正法如理作
意。法隨法行而集起故。云何觀此是沒自相。謂要未知當知根沒已知根起。已
知根沒具知根起故。云何觀此是味自相。謂此亦是愛所緣故。若爾無漏愛所繫
耶。不爾。如仁許無漏法是煩惱境而非所繫。我宗亦然。愛緣無漏而不能繫。
斯有何失。云何觀無漏是過患自相。謂觀無漏是無常故。云何觀無漏是出離自
相。謂涅槃時必棄捨故。如契經說。般涅槃時一切有為皆悉棄捨。彼言非理。
所以者何。謂此經說。我若於此信等五根。未如實知是集沒味過患出離。未能
證得諸漏永盡無上菩提。非自相觀能盡諸漏。故彼所說決定非理。由此五根非
唯無漏。又執五根唯無漏者。復違經說。如契經說。唯願世尊演說法要。所以
者何。有諸有情處在世間。或生或長。有利根者。有中根者。有軟根者。乃至
廣說。又契經說。苾芻當知。我昔未轉正法輪時。曾以佛眼觀諸有情處在世間
。或生或長有利中軟諸根差別。善容貌善調伏薄塵垢。若不聞法。退失勝利信
等五根。若唯無漏應利根者是阿羅漢。中根者是不還。軟根即是一來預流。若
爾世尊未轉法輪應已名轉。一切聖者於諸世間已充滿故。復轉法輪應成無用。
分別論者作如是言。此中根名說所依處不說根體。於我何違。彼如是言亦不應
理。違餘經故。謂餘經說

生聞梵志往世尊所而白佛言。喬答摩尊說根有幾。佛言。我說二十二根。所謂
眼根。乃至廣說。彼經豈亦說根所依。彼此二經根聲不異。一謂根體。一謂所
依。非所極成。是自妄執。故定應許信等五根亦通有漏。問若通有漏。彼所引
經當云何釋。答信等五根實通有漏。彼經一向說無漏者。所以者何。依無漏根
建立聖者有差別故。有說。彼經唯說聖道。所以者何。聖者差別依聖道說非世
俗故。問彼經又說。若全無此信等五根。我說彼住外異生品。復云何通。答斷
善根者名外異生。謂諸異生總有二種。一內二外。不斷善根。說名為內。斷善
根者。說名為外。彼經意說。若全無此信等五根。我說名為斷善根者。故所引
經於我無失。或說。此是經部所說。謂經部師。亦為遮遣分別論者。如前所執
故作是言。世第一法五根為性。非唯爾所

有說。此是犢子部宗。彼部師執世第一法信等五根以為自性。唯此五根是自性
善。餘雜此故。亦得善名。由此五根建立一切賢聖差別不由餘根。如契經說。
若有五根增上猛利。平等圓滿多修習故成俱解脫。從此減下成慧解脫。次復減
下成身證。次復減下成見至。次復減下成信解。次復減下成隨法行。次復減下
成隨信行。問今此論宗與犢子部。何相關預而敘彼說答為令疑者得決定故。謂
彼與此所立義宗。雖多分同而有少異。謂彼部執世第一法唯以信等五根為性。
諸異生性一向染污。謂欲界繫。見苦所斷。十種隨眠為自性故。隨眠體是不相
應行。涅槃有三種。謂學無學非學無學。立阿素洛為第六趣補特伽羅。體是實
有。彼如是等若六若七與此不同。餘多相似勿有疑。彼與此皆同故。敘彼宗遮
顯有異。今應問彼。若唯五根是自性善。所餘善法自性是何。若謂彼是不善無
記雜五根故亦名善者。如是五根與彼相雜。何故不名不善無記。然信等五與所
餘法。同一所依。同一行相。同一所緣。一起一住。一滅一果同一等流。同一
異熟。而言五根是自性善。餘相雜故假立善名。但順妄情不應正理。勿有此過
。故應說言世第一法根非根性

尊者法救作如是言。諸心心所是思差別。故世第一法以思為自性。尊者覺天作
如是說。諸心心所體即是心。故世第一法以心為自性。彼二尊者作如是言。信
等思心前後各異無一並用。信等五根為等無間。入見道者。約容有義故作是言
。信等五根能入見道。謂或有用信思信心為等無間入於見道。乃至或用慧思慧
心為等無間入於見道若爾應用不相應法為等無間入於見道。彼作是言。許亦何
失。如仁宗說心體前後。雖不相應而有所緣能為無間入於見道。我宗亦爾。信
等思心雖復自體無相應義。而有所緣。能為無間入於見道。斯有何失。有大過
失。所以者何。若信思心為等無間入見道者。既無精進及念定慧。應有懈怠忘
念散亂惡慧能入見道。如是乃至若慧思心為等無間入見道者。既無有信精進念
定。應有不信懈怠忘念散亂能入見道。如是豈不成大過失

為遮如是種種異執故復說言。於此義中若心心所法。為等無間入正性離生。是
謂世第一法。於此義中者。謂於此不顛倒。此宗此論。此蘊此納息此品類。此
順契經。我及諸餘。同梵行者。所許義中如是。尊者迦多衍尼子。欲顯自宗世
第一法以根非根相應俱有心心所法為其自性

問世第一法。與苦法智忍為等無間緣名入見道。為此滅已方名為入。為此住位
即名入耶。若此滅已方名入者。何故此中不言已入。若此住位即名入者。異生
聖者應成雜亂。有作是言。滅已名入。問若爾此文應說已入。爾時見道名已生
故。答應言已入而說入者。此於究竟說加行聲。如今來聲說已來事。如世間說
。大王今者從何處來。彼雖已來而說今來。此亦如是。又如已斷而說今斷。如
契經說斷樂斷苦。乃至廣說。離欲染時。苦根已斷。今離第三靜慮。染樂根斷
時。乃說為斷。豈非已斷而說今斷。又如已解脫而說今解脫。如契經說。心解
脫欲漏有漏無明漏。離欲染時心於欲漏已得解脫。今離非想非非想處染。心於
有漏無明漏得解脫時。乃說為解脫。亦於已解脫而說今解脫。又如已受而說今
受。如契經說。受樂受時如實知受樂受乃至廣說。彼亦已受而說今受。非於受
時可了知故。此亦如是。雖是已入而說今入。有餘師說。此文應言無間而入正
性離生。彼言無理。等無間入無間。而入義有何異。如是說者。世第一法。住
時名入。問若爾異生應即聖者。入聖道故。答無如是過。世第一法至住位時。
苦法智忍在正生位。未成就故不名聖者。苦法智忍雖未已生。以在正生名等無
間。世第一法爾時為彼等無間緣。故名為入。由此故說。若心心所法為等無間
入正性離生。是謂世第一法。問若心心所法。已入正性離生。或當得入。亦是
世第一法不。答亦是。問若爾此中何故不說。答若說正入。當知則說已入當入
。若說現在。當知則說過去未來。其相一故。思心差別論者作如是言。若信思
心為等無間入見道者。唯信思心但為同類等無間緣。如是乃至。若慧思心為等
無間入見道者。唯慧思心但為同類等無間緣。相似相續論者作如是言。心心所
法但為同類等無間緣。謂心與心非心所。心所與心所非心。諸心所中。受與受
非餘。想等亦爾。然諸心所非恒相應。遇別緣起。謂若欣前境起樂受。若厭前
境起苦受。若於境中庸。起不苦不樂受。若欲有所領納生受。若欲取像生想。
若欲有所作生思。乃至若欲有所決擇生慧。故諸心所非恒相應。若爾已起心心
所法。應不皆作等無間緣。彼作是言。一切能作等無間緣。然非無間。如仁宗
許。出無想時。雖五百劫無心心所。而用入位心心所法。為今出位等無間緣。
我宗亦爾。雖同類法多時間斷而前為後等無間緣。斯有何失。彼言無理。所以
者何。有心無心義各別故。又相應法。有即與果有未與果。不應理故。未生心
等。非等無間。預作彼緣不應理故。又彼違害品類足說如說云何心等無間法。
謂心無間餘心心所法。或已生或正生。及無想定滅盡定。或已生或正生。又若
爾者復有別過。謂若從有尋有伺地心心所法無間。無尋唯伺地。或無尋無伺地
。心心所法現在前。前地已起心心所法。應非後地等無間緣。不相似故。乃至
若從無尋無伺地。心心所法無間。無尋唯伺地。或有尋有伺地。心心所法現在
前。說亦如是。善不善無記等心心所法展轉無間。其過亦爾。前若非後等無間
緣。後既無緣。應不得起。若謂後起由前隔越。同類諸法等無間緣。此亦不然
。在有心位隔越為緣。不應理故。又初無漏。及無始來曾所未起殊勝有漏。彼
既無有前起。同類等無間緣應不得起。又彼所言有大過失。謂貪無間應常起貪
。無時伏貪起不淨觀。若瞋無間應常起瞋。無時伏瞋起慈悲觀。若癡無間應常
起癡。無時伏癡起因緣觀。起我見等如理應知。執異類起無近緣故。又此勝善
曾未起故。是則善心無由得起。若爾則無得解脫義。勿有如是種種過失

是故應許前生心聚為後生聚等無間緣。若等不等。前於後生開避力同。如穀豆
聚。問世第一法。現在前時。所修未來心心所法。彼法亦是世第一法不。有說
。彼非世第一法。所以者何。以此中說若心心所法為等無間。入正性離生。是
謂世第一法。彼未來者。既不能作等無間緣。是故彼非世第一法。又彼若是世
第一法。則世第一法應有多心。便違後文。世第一法。應言一心非眾多心。如
是說者。彼法亦是世第一法若彼法非世第一法。便與智蘊所說相違。如說若有
未曾得道現在前時。修餘未來彼種類道。若執彼非世第一法。云何名為彼種類
道。問彼不能作等無間緣。如何可名世第一法。答彼雖不作等無間緣。而能隨
順由起得故。譬如苾芻與僧欲法。謂如僧眾布灑他時。有諸苾芻雖不在眾。由
與欲故得布灑他。諸餘僧事亦得成立。如是未來所修種類。雖不能作等無間緣
。而起自得顯相隨順。設彼不起顯相順得。此不能作等無間緣。此能為緣由彼
順力。彼於聖道起不礙力強故。問若彼亦是世第一法。此中本論何故不說。答
應說而不說者。當知此義有餘。復次若有能作等無間緣。此中即說。彼不能作
等無間緣。是故不說。復次若行世者此中說之。彼不行世是故不說。復次若能
取果與果此中說之。彼不能取果與果。是故不說。復次若因長養得而亦在身者
。此中說之。彼雖因長養得而不在身。是故不說。復次若有勢力能修未來。此
中即說。彼無修力故不說之。復次若心彼因彼心此果。此中即說彼法不爾。故
不說之。復次若法酬因。亦能取果在身緣境。此中即說。彼法不爾故不說之。
復次若具二修此中即說。彼唯得修無行修義。故不說之。復次若有作用此中說
之。彼無作用。是故不說。問若爾何故此後文說世第一法非多心耶。答彼說現
世有作用者。唯有一心非說一切。若說一切實有多心。未來世中有多品類種類
同故。雖非所修尚得名為世第一法。況所修者而非是耶。故有問言。頗有相應
世第一法而不與苦法智忍作等無間緣耶答有。謂即未來所修種類。問世第一法
。隨轉色心不相應行。為是世第一法不。有作是說。彼非世第一法。由此中言
若心心所法。為等無間入正性離生。是謂世第一法。彼不能作等無間緣。是故
不名世第一法。如是說者。彼法亦是世第一法。問彼既不作等無間緣。云何得
名世第一法。答彼雖不作等無間緣而能隨順。由彼與此心心所法。一起一住一
滅。一果一等流一異熟。極親近故。問若爾此中何故不說。答應說而不說者。
當知此義有餘。復次若法能作等無間緣。此中即說。彼法不爾。故不說之。復
次若法因長養得而有所緣。此中即說。彼法不爾。故不說之。復次若法相應。
有所依有行相。有所緣有警覺。此中說之。彼法不爾。是故不說。故有問言。
頗有現在世第一法非苦法智忍等無間緣耶答有。謂此隨轉色。心不相應行

說一切有部發智大毘婆沙論卷第二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中世第一法納息第一之二

問已知世第一法。隨轉生住老無常。亦是世第一法。彼得為亦是世第一法不。
設是或非俱有何失。若彼得亦是世第一法者。得聖果已。順決擇分應重現前。
若彼得非世第一法者。何故沙門果得。是沙門果。而世第一法得。非世第一法
耶。答彼得定非世第一法。得聖果已。順決擇分不重起故。問何故沙門果得。
是沙門果。而世第一法得。非世第一法耶。答沙門果成就所顯故。沙門果得是
沙門果。世第一法等無間緣所顯。彼得既非等無間緣。亦不隨順如彼生等。故
彼得非世第一法。煖頂忍得。亦非煖等勿得聖已重現前故。有作是說。彼得亦
是世第一法。問若爾得聖果已。順決擇分應重現前。答許彼一分現前亦無有過
。謂相應者不重現前。不相應者有重現前。煖頂忍得亦復如是。有餘師說。彼
俱起得亦是世第一法。後起者非故無前失。煖等亦爾。評曰。若彼俱起若後起
得。一切皆非世第一法。種類同故。煖等亦爾。是故初說於理為善。問何故世
第一法。生住老無常。亦是世第一法而得非耶。答生等與彼同一果。相隨行不
相離。常和合無前無後。相與所相未嘗相離。由此亦是世第一法。得與彼法不
同一果。不相隨行。性相離不和合。或前或後。得與所得有時相離。譬如樹皮
或時離樹。是故得非世第一法。煖頂忍得亦復如是

問世第一法為幾念住。答現在唯一。雜緣法念住未來具四。似見道故。問世第
一法為幾緣。答為四緣。謂因等無間所緣增上緣。為因緣者。謂與彼相應俱有
同類等法為因緣。為等無間緣者。謂與苦法智忍為等無間緣。為所緣緣者。謂
與能緣此心心所法為所緣緣。為增上緣者。謂除自性。與餘一切有為法為增上
緣。問世第一法有幾緣。答有四緣。有因緣者。謂此相應俱有同類等法。有等
無間緣者。謂已生增上忍。有所緣緣者。謂欲界五蘊。有增上緣者。謂除自性
餘一切法

問文雖不說義必應有。云何出世第一法耶。答苦法智忍是。謂此能持一切聖道
故。有餘師說。金剛喻定是。謂此能得一切結盡遍知果故。有作是說。初盡智
是。謂此能持一切無學法故。或有說者。阿耨多羅三藐三菩提是。謂於一切有
為法中此最勝故。復有說者。涅槃界是。謂於一切有為無為法中此最勝故。有
說。阿羅漢最後聖道剎那是。謂如異生位最後剎那心名世第一法。如是阿羅漢
最後剎那無漏心。名出世第一法。有說。阿羅漢最後心是。謂如異生位最後心
是世第一法。如是阿羅漢最後心。是出世第一法。評曰。彼不應作是說。以阿
羅漢最後心非出世法故。此諸說中初說為善。由此能任持一切聖道故

何故名世第一法。乃至廣說。問何故作此論。答前雖說世第一法自性。而未說
彼立名因緣。今欲說故。譬如有人世稱最勝。理應說。彼立名因緣。為以族姓
。為色為力富貴眷屬名最勝耶。此亦如是故作斯論。何故名世第一法。答如是
心心所法。於餘世間法。為最為勝。為長為尊。為上為妙。故名世第一法。此
心心所。於餘世法為都勝故說名第一。為分勝故名第一耶。設爾何失。若都勝
故名第一者。此豈能勝現觀邊世俗智。然現觀邊所修世俗智。是見道眷屬隨屬
。見道慧力殊勝。此法不爾。又此豈勝雜修靜慮。然彼等至及所感生。不共異
生。此法不爾。又此豈勝初盡智時所修善根。然修彼時離一切障所依清淨。此
法不爾。又此豈勝空空。無願無願。無相無相。三三摩地。然彼尚能厭惡聖道
。況於有漏。此法不爾。若分勝故名第一者。煖頂忍等應亦名第一。各勝彼彼
下位善根故。有作是說。此法都勝故名第一。然約能開聖道門說。非據一切。
謂現觀邊世俗智等。雖有如前所說勝事。然皆無力開聖道門。此法獨能。是故
都勝。或有說者。此法於餘一切事勝故名第一。謂現觀邊世俗智等。所有勝事
皆由此成。所以者何。彼諸勝事若無此法開聖道門。體尚不修。況有勝用。要
由此法開聖道門。方修彼體乃有勝用。彼諸勝事既由此成。故此於餘一切事勝
。有餘師說。此法分勝故名第一。問若爾煖等應亦名第一。各勝彼彼下位善根
故。答彼於二分中俱非最勝故。謂世善法總有二分。一依異生。二依聖者。世
第一法。雖於聖者世俗智等不名最勝。而於異生。所得靜慮。無量解脫。勝處
遍處。乃至所得第一。有思及不淨觀。持息念諸念住。三義觀七處善。煖頂忍
中。皆悉最勝。煖等不爾。故此獨稱世第一法。問此何義故名第一耶。答此最
勝故。能引第一故。得第一果故。趣第一性故。是第一義。有作是說。此能摧
伏第一有故是第一義。有餘師說。此是異生最後心故。如高幢頂更無有上。是
第一義

問此中所說。為最為勝。為長為尊。為上為妙。有何差別。或有說者。無有差
別。皆是讚述第一義故。復有說者。亦有差別。且名則差別。謂此名最。乃至
名妙。復次對諸善根亦有差別。謂此對聞所成名為最。對思所成名為勝。對不
淨觀持息念念住等名為長。對煖名為尊。對頂名為上。對忍名為妙。復次約所
依地亦有差別。謂此依未至定名為最。依初靜慮名為勝。依靜慮中間名為長。
依第二靜慮名為尊。依第三靜慮名為上。依第四靜慮名為妙。復次依義不同。
亦有差別。謂此至邊頂故名為最。上品攝故名為勝。作吉祥故名為長。體昇進
故名為尊。性堅牢故名為上。滿所願故名為妙。復次體用有異。亦有差別。謂
此能作苦法智忍等無間緣。故名為最。超過一切異生善根故名為勝。映奪一切
世俗善根。故名為長。能逮勝德。故名為尊。無二分故名為上。似無漏故名為
妙。復次相用有異。亦有差別。謂是異生最後心。故猶如樹端名為最。能開聖
道門。故名為勝。根猛利故名為長。以於一切順決擇分此最上。故名為尊。折
伏一切煩惱冤。故名為上。引愛果故名為妙。有餘師說。如是六句。以後釋前
。故有差別。謂此最故名第一。勝故名最。長故名勝。尊故名長。上故名尊。
妙故名上。由此故名世第一法

復次如是心心所法。為等無間。捨異生性得聖性。捨邪性得正性。能入正性離
生。故名世第一法。捨異生性者。謂此心心所法能捨異生性。問誰正能捨異生
性耶。為世第一法。為苦法智忍。設爾何失。若世第一法正能捨異生性者。云
何住彼能捨彼耶。若苦法智忍正能捨異生性者。此在何位。為生時捨為滅時捨
。若生時捨者。云何未來能有所作。若滅時捨者。彼性已捨。復何所捨。有作
是說。世第一法。正能捨異生性。問此既是異生法。云何住彼而能捨彼。答住
彼捨彼亦無有過。如調御者乘象調象。乘馬調馬。乘船御船。乘車御車。如勝
怨士昇怨害怨。如伐樹人昇樹伐樹。世第一法亦復如是。依異生性而能捨之。
或有說者。苦法智忍正能捨異生性。謂正生時捨異生性。於正滅位能斷欲界見
苦所斷十種隨眠。如燈生時發明破闇。滅時燒炷熱器盡油。問云何未來能有所
作。一法二用。理豈應然。答於義無違許亦何失

謂一切法。能於未來有作用者。總有三類。一者內法。如苦法智忍。二者外法
。如日等光明。三者內外法。如諸生相。一燈多用世所共知。苦法智忍二用何
失。有餘師言。世第一法苦法智忍。更互相資捨異生性。謂世第一法。與異生
性雖恒相違。而力劣故不能獨捨。由此引生苦法智忍。共相助力捨異生性。譬
如羸人依因健者。更相助力能伏怨家。由此因緣。世第一法如無間道。苦法智
忍如解脫道。捨異生性。是故世第一法。與異生性成就得俱滅。苦法智忍。與
異生性不成就得俱生。得聖性者。謂此心心所法。能得苦法智忍。以能任持一
切聖法。故且說彼以為聖性。又餘聖道雖亦聖性攝。然非此所得故不說之。有
說。見道皆是聖性。有餘師說。一切聖道皆是聖性。若不爾者。修道無學道中
應不成就聖性。是則不應名為聖者。問世第一法。唯能引得苦法智忍。於苦法
智尚不能得。況能得餘。云何乃言此得聖性。答一切聖道能成聖者。皆名聖性
。種類同故世第一法得彼一分。亦名為得。如說燒衣

捨邪性者。謂此心心所法。能捨三種邪性。一業邪性。二趣邪性。三見邪性。
業邪性者。謂五無間業。趣邪性者。謂三惡趣。見邪性者。謂五顛倒見。問於
此位中。業趣邪性先不成就。道類智時。捨見邪性。乃得究竟。如何可說此位
能捨三邪性耶。答由三緣故此位名捨。一由不作故名捨。謂業邪性。二由不往
故名捨。謂趣邪性。三由不行故名捨。謂見邪性。問增上忍時三緣已具。何故
此位乃說捨邪。答今破彼依故說捨彼。問何謂彼依。答無覆無記異生性。是謂
諸煩惱依異生性。害諸有情。令於生死受諸苦故。如師子王。依止無覆無記窟
穴。能害種種傍生等類。世第一法。能捨彼依異生性故。說名捨彼。有餘師說
。苦法智忍。是彼對治。世第一法。引之令生。故說捨彼。問業趣邪性是修所
斷。苦法智忍如何能治。答苦法智忍。能為五種對治。謂捨斷持不作不往對治
。捨對治者。謂此能捨異生性故。斷對治者。謂此能斷欲界見苦所斷十隨眠故
。持對治者謂此能持一切後位諸聖道故。不作對治者。謂此能令畢竟不作五無
間故。不往對治者。謂此能令畢竟不往三惡趣故。得正性者。謂此心心所法。
能得苦法智忍。以能任持一切正法。故且說彼以為正性。又餘聖道雖亦正性攝
。然非此所得故不說之。有說。見道皆是正性。有餘師說。一切聖道皆是正性
。若不爾者。修道為學道中。應不成就正性。是則不應名為聖者。問世第一法
。唯能引得苦法智忍。於苦法智尚不能得。況能得餘。云何乃言此得正性。答
一切聖道離顛倒故。皆是正性。種類同故。世第一法得彼一分亦名為得。如說
燒衣

能入正性離生者。謂此心心所法。能入見道。問一切聖道。皆是正性亦是離生
。何故此中獨說見道。答一切煩惱或諸貪愛。令諸善根不得成熟。及令諸有潤
合起過。雖皆名生而見所斷。於此所說生義增上。見道能為畢竟對治。是故見
道獨說離生。諸不正見。要由見道。能畢竟斷故名正性。世第一法無間引起。
故說能入正性離生。復次一切煩惱或諸貪愛。能令善根不得成熟。及令諸有潤
合起過。皆名為生。見道起已摧彼勢力。令不復為增上生過。由此見道獨名離
生。入正性言義如前說。由此義故尊者妙音作如是說。諸有情類善根成熟能入
見道。是故見道名為離生。復次見所斷惑。令諸有情墮諸惡趣受諸劇苦。譬如
生食久在身中。能作種種極苦惱事。是故此惑說名為生。見道能滅故名離生。
入正性言。亦如前說。復次有身見等剛強難伏。如獸[怡-台+龍]悷故說名生。
見道能滅故名離生。入正性言亦如前說。復次此中生名顯異生性。能起暴惡諸
惑業故。見道捨彼故說離生。餘如前說。復次見修所斷諸煩惱聚。展轉相助引
無窮生。見道起已摧彼勢力。令不能招無窮生過。是故見道獨謂離生。餘如前
說。復次異生身中。煩惱惡業極不調順。故說為生。諸瑜伽師於此淪沒。見道
拔彼置聖位中。故名離生。餘如前說。復次見所斷惑。猶如根栽。生無窮過。
見道永拔。故名離生。餘如前說。有餘師說。此文應言入正性決定。所以者何
。謂於此時從不定聚出入正定聚故。復次行者爾時捨邪定聚所依異生性入正定
聚所依見道。是故名為入正性決定。復次行者爾時捨五同分入八同分。五同分
者。謂諸異生所有同分。依彼能造五無間故。八同分者。謂諸聖者。所有同分
依彼能得四向果故。彼於爾時捨邪定分入正定分。是故名入正性決定。復次所
入見道非邪定聚。故名正性。非不定聚故名決定。有作是言。此聲顯入正性任
持。以此尼夜摩聲亦顯任持義故。如牛馬等。所防[飢-几+人]處。任持彼類不
令放逸。諸瑜伽師亦復如是。住見道已終不放逸故。說世第一法名入正性任持
。譬喻部師作如是說。此聲顯入正性離繫。以夜摩聲。亦顯繫義尼。謂遮止亦
顯離義。一切聖道永離繫縛。名尼夜摩。餘如前說。聲論者言。此聲顯入正性
不往。以夜摩聲亦顯往義尼。謂遮止亦顯不義。諸瑜伽師。得聖道已。畢竟不
往不善士趣。是故聖道名尼夜摩。餘如前說。或有說者。此文應言入正性如理
。一切聖道。與理相應。故名如理。餘如前說。復有說者。此文應言從平等位
入於正性。平等位即是世第一法時。正性言顯示苦法智忍等。世第一法。能從
自位入於見道。故名為入。問諸平等者。亦正性耶。答此應作順後句。謂諸正
性皆是平等。有是平等而非正性。此體即是世第一法。問何故世第一法。是平
等非正性耶。答無始時來。心心所法。由諸煩惱惡行倒見所惱亂故成不正直。
世第一法。伏除彼故令心心所轉成正直。故名平等。然是有漏有隨眠故不名正
性。復次佛及獨覺聲聞種姓。同於此位。住上上品。故名平等。餘如前說。復
次現行等故。說名平等。謂諸行者於此位中。皆一剎那而現行故。復次世第一
法。處在中位。如懸稱繩故名平等。如稱稱物繩懸其中。若輕重有偏則低昂不
等。世第一法亦復如是。處在聖者異生中間若苦法智忍已生。則偏住聖者品。
若增上忍正滅。則偏住異生品。是故唯此是平等位。問爾時猶是異生位攝。何
故乃名住平等位。答爾時雖在異生位中。而背異生趣求聖位。故名平等。餘則
不然。復次世第一法與苦法智忍。有四事等故。名為平等。一者地等。謂依此
地起苦法智忍。即依此地世第一法。二者根等。謂若苦法智忍。與此根相應。
世第一法相應亦爾。三者行相等。謂若此行相苦法智忍。即此行相世第一法。
四者所緣等。謂若緣此境起苦法智忍亦即緣此境起世第一法。尊者世友作如是
說。有誦名入正性離生。謂諸聖道永滅顛倒故名正性。離隔生故復名離生。謂
無始來見修所斷二分煩惱展轉和合。作諸惡事性剛強故說名為生。見道起已斷
彼一分。令彼展轉永乖離故。世第一法為此一分等無間緣故名為入。有誦名入
正性決定。謂見道位無漏相續。必無餘隔故名決定後位不然。餘如前說

世第一法。當言欲界乃至廣說。問何故作此論答雖已說彼立名因緣。而未分別
在何界繫今欲分別。如人言勝已說勝因。而未知彼所居國邑。此亦如是故作斯
論。復次為止他宗差別執故。謂大眾部執。世第一法通欲色界繫。所以者何。
彼謂若地有現觀邊諸世俗智。此地即有世第一法。若犢子部執。世第一法通
色無色界繫。所以者何。彼謂若地有諸聖道。此地即有世第一法。若化地部執
。世第一法通三界繫。所以者何。彼謂若地有盡智時。所修善根。此地即有世
第一法。若法密部執。世第一法通三界繫及不繫。所以者何。彼謂如是世第一
法既名世故通三界繫。名第一故亦通不繫。即彼部中復有別執。世第一法非三
界繫亦非不繫。所以者何。彼謂如是世第一法。名第一故非三界繫。以名世故
亦非不繫。為止如是他宗別執顯示己宗故作此論。世第一法。當言欲界繫色界
繫無色界繫耶。答應言色界繫。此即顯示世第一法唯色界繫。雖有此言而更應
說其所以。何故此法不應言欲界繫耶。答非以欲界道能斷蓋制纏。令欲界纏不
復現起。乃以色界道能斷蓋制纏。令欲界纏不復現起。若以欲界道能斷蓋制纏
。令欲界纏不復現起。如是世第一法。應言欲界繫。然非以欲界道能斷蓋制纏
。令欲界纏不復現起。乃以色界道能斷蓋制纏。令欲界纏不復現起。是故世第
一法。不應言欲界繫。此中斷制不復現起言。顯示畢竟斷制不起義。以欲界道
不能畢竟斷蓋制纏令不復起。是故無有世第一法。色界不然故於彼有。問何故
欲界。無有畢竟斷制不起道。而色界有耶。答欲界非定地。非修地非離染地。
是故無有畢竟斷制不現起道。色界是定地。是修地是離染地。故有此道。復次
欲界。不善根強善根弱故無此道。色界善根強無不善根故有此道。復次欲界不
善勝因長養。善不爾故。色界善法勝因長養。無不善故。復次欲界不善如主有
力。善法如客無勢力故。色界善法如主有力。無不善故。復次欲界不善能斷善
根。善不爾故。色界善法斷不善根。無不善故。復次欲界威儀不相敬難如夫妻
故。色界威儀共相敬難如母子故。復次欲界威儀無所忌憚。譬如王子與長者子
。同囹圄故。色界威儀有所忌憚。譬如王子與執惡子。同囹圄故。復次欲界善
根。與欲界惑。必同一縛無力斷彼。如人被縛不能自解況能害他。此亦如是。
色界善根與色界惑。有不同縛地有別故。尚能斷自界況不能斷下復次欲界善根
必為欲界愛所染著不能永棄。如人親友雖劣不捨。色界善根。有非色界愛。所
染著地有別故。於自界愛尚能永斷。況不能斷下地諸愛。復次以有漏道斷煩惱
時。欣修自地厭斷於下。欲界無下可厭斷故。無有能畢竟斷制不起道。色界有
下可厭斷故。得有能畢竟斷制不起道。有餘師說。此中斷制不起言。顯示暫時
斷制不起義。以欲界道尚不能暫時斷蓋制纏令不復起。況能畢竟。是故無有世
第一法。色界不然。故於彼有如暫時斷制不起。畢竟斷制不起。如是有片無片
。有影無影。有隨縛無隨縛。摧枝幹拔根本。伏纏垢害隨眠。應知亦爾。問欲
界可無畢竟斷制不起道。豈亦無暫時斷制不起道耶。答雖有此道。而不可信。
所以者何。以不堅牢不久住不流注。非增上不相連續。不久隨轉。心於所緣速
取速捨。無勝勢力伏諸煩惱。故不能入正性離生。如池水上有浮萍等。蝦蟆小
石投擲其中。雖初暫離後即隨合。如是欲界。雖有暫時斷蓋等道。而不可信。
廣說如前。於色界中。非唯有彼畢竟斷制不現起道。而亦有彼暫時斷制不現起
道深可保信。所以者何。以彼道堅牢。久住流注增上。相連續久隨轉。心於所
緣不速取捨。有勝勢力伏諸煩惱。故能趣入正性離生。如池水上有浮萍等。龍
象大石投入其中。經久離散。難可還合。如是色界亦有暫時斷蓋等道。而可保
信。廣說如前。是故應知欲界無有斷蓋等道。色界不爾。由此應言世第一法唯
色界繫。非欲界繫。問世第一法。不能斷結。何故乃言若以欲界道能斷蓋制纏
。令欲界纏不復現起。如是世第一法。應言欲界繫等。答世第一法。雖不斷結
而此善根勝妙第一。在深遠處。宜應與彼能斷結道。同在一地。是故應以此道
證之。復次世第一法。引生見道定與見道同在一地。見道既能斷諸煩惱。故斷
結道可為此證。復次世第一法。既於欲界極生厭患。應與能治欲界惑道。同在
一地。故可引彼。證此法有。問若爾世第一法唯應在未至地。唯未至地能斷欲
界諸煩惱故。上地應無。答對治有二種。一斷對治。二厭壞對治。未至地。於
欲界具二對治。上五地於欲界雖無斷對治。而有厭壞對治故。彼亦有世第一法
。尊者妙音作如是說。色界六地於欲界惑。皆得具有二種對治。上五地道非不
能斷。由未至地先已斷故。雖有斷力而無可斷。譬如六人。同一冤家。而共議
言隨於何處。獲者便害。於中一人先獲害之。其餘五人雖有害力而無可害。又
如六人各持一燈。相與次第入一闇室。初燈入時諸闇皆破。餘雖有力無闇可除
。又如日光初中後分。無不皆與夜闇相違。日初出時。破闇皆盡。餘雖有力無
闇可破。如是六地。於欲界惑雖皆能斷。廣說如前。問云何得知。色界六地。
於欲界惑具二對治。彼作是言。依上五地入見道者。於欲界斷分別作證。別起
無漏離繫得故。若上五地於欲界惑。無斷對治此事應無。評曰。不應作如是說
。彼於欲界煩惱畢竟。無有能斷者故。誰言彼地有無漏得。於欲界斷分別作證
。而復引彼證此義耶。是故前說於理為善。問因論生論。世第一法。何故不能
斷諸煩惱。答世第一法彼於爾時善根微小。法身未長而有威勢。以善根微小法
身未長故不能斷惑。有威勢故不為煩惱之所摧伏。如師子子身小未長而有威勢
。以身小未長故不能害獸。有威勢故不為諸獸之所侵害。或有說言。世第一法
唯一剎那故不能斷。問苦法智忍亦一剎那云何能斷。答苦法智忍。雖一剎那而
有相續起故能斷惑。世第一法無如是事故不能斷。有餘師言。世第一法。加
行道攝故不能斷。要無間道方能斷故。於此義中復有分別。問何緣世第一法。
唯在色界繫耶。答以彼色界能為三道三地三根等無間緣。又能引發初法智品次
類智品。餘界不然。故世第一法唯是色界繫。問世第一法何緣定非欲界繫耶。
答欲界非定界非修界非離染界。要定界修界離染界。乃有世第一法故。復次欲
界是卑賤界是麤重界是下劣界。要尊勝界。細輕界。勝妙界。乃有世第一法。
復次若世第一法是欲界繫者。便有能緣自性過故。謂彼若是欲界繫者。為緣自
性。為不能緣。若緣自性有違理失。自性不能取自性故。若不能緣便違本論。
如後文說。若緣此法起苦法智忍。即緣此法起世第一法。苦法智忍。遍緣欲界
五蘊為境。此亦應然。是故世第一法。決定非欲界繫

說一切有部發智大毘婆沙論卷第三

阿毘達磨大毘婆沙論卷第四

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中世第一法納息第一之三

何故此法。不應言無色界繫耶。答入正性離生。先現觀欲界苦為苦。後合現觀
色無色界苦為苦。聖道起先辨欲界事。後合辦色無色界事。若入正性離生。先
現觀無色界苦為苦。後合現觀欲色界苦為苦。聖道起先辦無色界事。後合辦欲
色界事。如是世第一法。應言無色界繫。然入正性離生。先現觀欲界苦為苦。
後合現觀色無色界苦為苦。聖道起先辨欲界事。後合辦色無色界事。是故世第
一法。不應言無色界繫。此中入正性離生。先現觀欲界苦為苦。後合現觀色無
色界苦為苦者。謂見道中。先別現觀欲界苦諦。為苦行相。後合現觀色無色界
苦諦為苦行相。問見道位中。具觀四諦。何故但說觀苦諦耶。答見道位中。先
觀苦諦。以相麤顯是故偏說。問四種行相。皆現觀苦。何故但說苦行相耶。答
理應具說而不說者。當知此中是有餘說。有說此文但應作如是說。先現觀欲界
苦。後合現觀色無色界苦。不應言為苦。而復言為苦者有何意耶。答四行相中
。苦最居首故且說苦類顯餘三。有說以苦行相久遠所傳。過去如來應正等覺。
皆於諦首標苦名故。有說以苦行相。唯屬苦諦故偏說之。非常行相通屬三諦。
空非我行相屬一切法故。有說此苦行相。能違諸有能棄生死。勝餘行相順厭心
故。乃至嬰兒雖得種種上妙飲食。適欲食時有人語言。此食有苦即便棄捨。是
故偏說。有說以苦行相易可信受。謂內外道老少愚智皆信有苦。是故偏說。有
說苦相麤顯易以智知纔說即了。是故偏說。如智於所知。覺於所覺。行相於所
行。根於根義。能緣於所緣。應知亦爾。問何故行者。見道位中。先現觀欲界
苦。後合現觀色無色界苦耶。答麤細異故。謂欲界苦麤易可觀察故先現觀色無
色界苦。細難可觀察故後現觀。如習射人先射麤物後射毛端。此亦如是。問若
爾色界苦麤無色界苦細。何故行者俱時現觀。答以觀行者。於定不定二界差別
起現觀故。謂欲界苦不定界攝故別現觀。色無色界苦俱定界攝故合現觀。如定
不定界。修不修界。離染不離染界。應知亦爾。有說欲界苦於觀行者。現為逼
惱猶如重擔故先現觀。色無色界苦。於觀行者。則不如是故後現觀。有說欲界
苦是觀行者現所執受故先現觀。色無色界苦。則不如是故後現觀。有說欲界苦
於觀行者現生痛惱故先現觀。色無色界苦不爾故後現觀。有說欲界苦行者現見
故先現觀。色無色界苦不爾故後現觀。問若色無色界苦不現見者。行者云何於
彼現觀。答現見有二種。一執受現見。二離染現見。彼觀行者於欲界苦具二現
見。於色無色界苦但有離染現見。猶如商人有財兩擔。一自擔之。二使人擔。
於自所擔。具二現見。謂輕重現見及財物現見。於他所擔唯有一種財物現見。
此亦如是。有說欲界苦近故先現觀。色無色界苦遠故後現觀。如近遠與身俱不
與身俱。在自身在他身亦爾。有說欲界苦有三種。謂善不善無記故先現觀。
色無色界苦。但有二種。謂善無記故後現觀。有說修觀行者將入聖時。必成就
欲界異生性。不成就色無色界異生性。現觀法爾於成就者先起。於不成就者後
起。有說見欲界苦時斷二種結。謂不善無記故先現觀。見色無色界苦時唯斷無
記結故後現觀。如不善無記。有異熟無異熟。生二果生一果。無慚無愧相應。
無慚無愧不相應。當知亦爾。有說如異生位。謗苦諦時。先謗欲界苦。後謗
色無色界苦。今入聖位信苦諦時。亦先信欲界苦。後信色無色界苦。如謗信迷
悟疑決。應知亦爾。是故於欲界苦先別現觀。於色無色界苦後合現觀

聖道起先辦欲界事。後合辦色無色界事者。謂見道中。先別辦於欲界所應作事
。後合辦於色無色界所應作事。問現觀辦事。有何差別。有作是言。此無差別
現觀即是所辦事故。故有說者。亦有差別且名即差別。謂此名現觀。此名辦事
。復次通達所緣是現觀。斷諸煩惱是辦事。復次現觀者謂智現觀。辦事者謂事
現觀。復次現觀者謂智遍知。辦事者謂斷遍知。如智遍知。斷遍知智作證。得
作證。明解脫道道果。應知亦爾。復次現觀者。謂無間道所作。辦事者。謂解
脫道所作。如無間道所作。解脫道所作。斷繫得證離繫。得除過失修功德。出
下賤入勝妙。捨無義得有義。盡愛膏油受無熱樂。應知亦爾。復有說者。剎那
是現觀。相續是辦事。如剎那相續入數。入應知亦爾。若入正性離生等者。反
舉非理。順成是義。問如於色界苦非先現觀。而世第一法是色界繫。如是於無
色界苦。雖非先現觀。何妨世第一法是無色界繫。答以色界中有遍緣智。能緣
自地及緣上下。故於色界苦。雖非先現觀而世第一法。得是色界繫。無色界中
無遍緣智。雖緣自上而不緣下。故世第一法非無色界繫

復次入無色定。除去色想。非除色想能知欲界。若緣此法起苦法智忍。即緣此
法起世第一法。問此中復次理不應說。應但說言入無色定除去色想。乃至廣說
。所以者何是一門故。有餘於此以義正文應作是言。何故此法不應言無色界繫
。答入無色定除去色想。乃至廣說。所以者何。此於所問義是根本答。故應作
是說。而不說者。有何意耶。答夫設言論法有二種。一者方便。二者根本。先
所說者。是方便言論。今所說者。是根本言論。根本異方便故。復次言方便法
在前故。應如文說。有作是說。論道有二。一者開縱。二者遮奪。此中前門。
是開縱論道。後門是遮奪論道。由此本文於義無失。有餘師說。此中前門顯苦
法智忍但緣欲界。後門顯世第一法與苦法智忍同一所緣故。彼定非無色界繫。
以無色定有除色想。必不緣下有漏色故。除色想定。在四無色及彼上三近分地
攝。問有多處說。除色想言。謂此處說入無色定。除去色想。乃至廣說。大種
蘊說。云何除色想。謂有苾芻。起如是勝解。乃至廣說。波羅衍拏。亦作是說

　諸有除色想　　能除一切身

　於內外法中　　無有不見者　

眾義品中。亦作是說

　於想有想非即離　　亦非無想非除想

　如是平等除色想　　無有染著彼因緣　

如是諸說。義有何異。答此蘊中說。不緣下地流轉諸色名除色想。大種蘊說。
遣積集色令不現前名除色想。波羅衍拏眾義品說。斷色界愛名除色想。有說此
處除色想者通四念住。大種蘊說除色想者。唯身念住。波羅衍拏眾義品說。除
色想者。唯法念住有說此處除色想者。在七地攝謂四無色上三近分大種蘊說。
除色想者。在第四靜慮攝。波羅衍拏眾義品說除色想者。亦在七地攝。謂未至
中間四靜慮。空無邊處近分。有作是言。大種蘊說除色想者。是不共唯內道有
故。餘三是共。有餘師說。此蘊所說除色想者。是共內外道俱有故。餘三是不
共。如是名為諸說義異

於此義中。復有分別。問何緣世第一法。非無色界繫耶。答非田等故。謂無
色界於世第一法。非田非器非地。不能生長世第一法。故於彼無。復次若地有
餘順決擇分。彼地可有世第一法。無色界無餘順決擇分。是故無有世第一法。
復次若定。容有遍觀三界四諦善根。彼定可有世第一法。於無色定無此善根。
是故無有世第一法。復次若定容有緣一切法無我行相。彼地可有世第一法。無
色定中無此行相。是故無有世第一法。復次若地。能修現觀邊世俗智。彼地可
有世第一法。無色地中無如是事。故彼無有世第一法。復次若地有見道。可有
世第一法。無色界中無有見道。是故無有世第一法。問因論生論。何故無色界
無見道耶。答如前所說無世第一法因亦為此證。復有別義。謂無色界奢摩他增
故。要毘缽舍那增地。能有見道。有餘於此雙遮二界。謂欲界極麤故。無色界
極細故。俱無世第一法。復次欲界善根極羸劣故。無色界善根極沈昧故。俱無
世第一法。復次欲界極喧動故。無色界極寂靜故。俱無世第一法。復次若地。
有遍緣智及斷結道。彼地容有世第一法。欲界雖有遍緣智。而無斷結道。無
色界雖有斷結道。而無遍緣智。是故俱無世第一法。問頗有二聖者。同生一處
。於世第一法。一成就。一不成就耶。答有。謂一依初靜慮。入正性離生。一
依第二靜慮。入正性離生。彼俱命終生第二靜慮。依初靜慮者。不成就世第一
法。越地捨故。依第二靜慮者。猶成就世第一法。生自地故。問頗有二阿羅漢
。俱在欲界於世第一法。一成就。一不成就耶。答有。謂一依初靜慮。入正性
離生。一依第二靜慮。入正性離生。彼俱命終。生第二靜慮中。有未離欲界。
俱得阿羅漢果。依初靜慮者。不成就世第一法。越地捨故。依第二靜慮者。成
就世第一法。生自地故

世第一法。當言有尋有伺。乃至廣說。問何故作此論。答雖已說彼在色界繫。
而未分別彼在何地。今欲分別。如已知人所居國邑。而未知彼所居宅等。此亦
如是故作斯論。復次為令疑者得決定故。謂先說言。世第一法。唯色界繫。然
色界中。有三種地。一有尋有伺地。二無尋唯伺地。三無尋無伺地。而未顯示
世第一法定在何地。有諸善根唯在有尋有伺地。如詞無礙解。有諸善根。唯在
無尋無伺地。如淨解脫。後四勝處。前八遍處。有諸善根。在有尋有伺。及無
尋無伺地。如喜無量。有說。亦如初二解脫。前四勝處。勿有生疑。世第一法
。唯在一地。或在二地。今成立彼定在三地。故作此論。世第一法。當言有尋
有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答應言或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺
。問何故顯示世第一法在三地耶。答為止餘部執。此善根唯在一地。謂或有執
。世第一法。唯有尋有伺。有相有警覺。非等引屬異生緣諸行。唯有尋有伺者
。思搆轉故。有相者緣名起故。有警覺者。有功用故。非等引者相續轉故。屬
異生者。異生得故。緣諸行者。緣有為故。為止彼執。顯此善根。通在三地。
云何有尋有伺。答若依有尋有伺三摩地。入正性離生。彼所得世第一法。謂依
未至及初靜慮。入正性離生者。所得世第一法。問此中依言。欲顯何法。有作
是說。此俱生定說名為依。謂世第一法。相應定以依聲說。此俱生依。有成文
證。如智蘊說。若依空三摩地。入正性離生。彼於苦法智忍相應定。以依聲說
。此亦如是。有餘師說。此等無間緣定。說名為依。謂增上忍相應定。以依聲
說。如是說者。即彼三地。說名為依。後所說依。應知亦爾。云何無尋唯伺。
答若依無尋唯伺三摩地。入正性離生。彼所得世第一法。謂依靜慮中間。入正
性離生者。所得世第一法。云何無尋無伺。答若依無尋無伺三摩地。入正性離
生。彼所得世第一法。謂依第二第三第四靜慮。入正性離生者。所得世第一法

若依未至定。入正性離生。彼修一地。見道一地。世第一法。二地現觀邊世俗
智。若依初靜慮。入正性離生。彼修二地。見道一地。世第一法。三地現觀邊
世俗智。若依靜慮中間。入正性離生。彼修三地。見道一地。世第一法。四地
現觀邊世俗智。若依第二靜慮入正性離生。彼修四地。見道一地。世第一法。
五地現觀邊世俗智。若依第三靜慮。入正性離生。彼修五地。見道一地。世第
一法。六地現觀邊世俗智。若依第四靜慮。入正性離生。彼修六地。見道一地
。世第一法。七地現觀邊世俗智。有餘師說。若依初靜慮。入正性離生彼修二
地。見道二地。世第一法。三地現觀邊世俗智。若依靜慮中間。入正性離生。
彼修三地。見道三地。世第一法。四地現觀邊世俗智。所以者何。以彼三地。
皆一地故。一隨眠故。此中善法互為因故。依餘地如前說。評曰彼不應作是說
。所以者何。若作是說。則依靜慮中間。入正性離生者。應得二地世第一法。
謂有尋有伺。及無尋唯伺。若爾便違此文。所說云何。有尋有伺。若依有尋有
伺三摩地。入正性離生。彼所得世第一法。云何無尋唯伺。若依無尋唯伺三摩
地。入正性離生。彼所得世第一法。勿有此過。是故前說於理為善。問何故見
道。修自他地。世第一法。唯修自地耶。答見道無漏解脫離繫。世第一法不如
是故。復次見道雖在地而不墮界。世第一法在地亦墮界故。復次見道由三緣故
修。一因長養故。二同辦事故。三同對治故。因長養者。謂六地見道。展轉為
因。同辦事者。謂上地見道。所應作事。下地見道。亦能辦之。同對治者。謂
上地見道。所對治惑。下地見道。亦能對治。修道亦以如上所說三緣故修自地
他地。因長養者。謂九地修道。展轉為因。又如法智離欲界染。亦修類智。此
但由一緣謂因長養故。同辦事者。謂上地修道所應作事。下地修道亦能辦之。
又如苦智所應作事。乃至道智。亦皆能辦。同對治者。謂上地修道所對治惑。
下地修道亦能對治。又如一念此智現前。能於未來修無量念。世第一法。非因
長養。諸地不能互為因故。亦非同辦事。於煩惱斷。不能證故。亦非同對治。
以不能永斷諸煩惱故。復次世第一法。繫屬相續。見道不如是故。復次世第一
法。能辦異熟。見道不如是故。復次世第一法。為愛所繫。見道不如是故。復
次世第一法。有垢有過。有毒有刺。有染有濁。見道不如是故。復次世第一法
依異生身。異生身法不修他地。見道唯依聖者身。聖者身法修自他地故。問世
第一法。與現觀邊諸世俗智。同是有漏。何故彼智。自他地修。世第一法。唯
修自地。答現觀邊世俗智。是見道眷屬。依見道修。如見道修自他地。彼智亦
爾世第一法。不如是故。復次現觀邊世俗智。依聖者身。聖者能修自地他地。
世第一法。不如是故。復次現觀邊世俗智。依隨信隨法行身。彼能具修自地他
地。世第一法。不如是故。復次現觀邊世俗智。有冤敵無勢力。有冤敵故。自
他地修。無勢力故依他力修。世第一法。無冤敵有勢力。無冤敵故。唯修自地
。有勢力故。依自力修。復次現觀邊世俗智。不用功得。隨見道力。自他地修
。世第一法。用功而得。是故唯能修於自地

問何故六地。所起見道。上能修下。下不修上。答上地法勝。現在前時。則能
修下。下地法劣。現在前時。不能修上。如劣朝勝非勝朝劣。此亦如是。復次
下地力劣依上而修。如力劣人依附強者。上地力勝不依下修。如力勝人不依附
劣。復次下地屬上故。上能修下。上地不屬下故。下不能修上。如人屬他受他
驅使。不屬他者他不能役。復次若依上地。入正性離生。彼於下地已得離染故
能修下。若依下地入正性離生。彼於上地未得離染。設已離染不得自在。以不
依彼入正性離生故。由此下地不能修上。復次若於上地。入正性離生。彼於下
地已得故能修。若依下地入正性離生。彼於上地未得故不修。設已得者而不自
在。以不依彼入正性離生故。復次下地求上故上修下。上地不求下故下不修上
。復次下地能斷上故。上能修下。上地不斷下故下不修上。復次下能辦上事故
。上須修下。上不能辦下事故下不修上。復次猶如六種守護法故。謂三十三天
。懼阿素洛。安布六軍而自守護。一依海住龍。二堅手天。三持鬘天。四恒憍
天。五四大王眾天。六三十三天。若阿素洛。從自宮出。欲與諸天興戰諍時。
依海住龍。先與戰諍。若龍能勝阿素洛者。餘五天軍無事而住。若不能勝。堅
手天軍即助其力。若二能勝。餘四天軍無事而住。若不能勝。持鬘天軍復助其
力。若三能勝。餘三天軍無事而住。若不能勝。恒憍天軍復助其力。若四能勝
。餘二天軍無事而住。若不能勝。四大王軍復助其力。若五能勝。三十三天無
事而住。若不能勝。三十三天與前五軍。相助戰諍。令阿素洛退敗馳走。如是
見道。為欲對治見所斷惑安布六地。一未至定乃至第六。第四靜慮若依未至定
入正性離生。未來唯修一地。見道即能永斷見所斷惑。其餘五地無事而住。若
依初靜慮入正性離生。未來便修二地。見道相助永斷見所斷惑。其餘四地無事
而住。若依靜慮中間入正性離生。未來便修三地。見道相助永斷見所斷惑。其
餘三地無事而住。若依第二靜慮入正性離生。未來便修四地。見道相助永斷見
所斷惑。其餘二地無事而住。若依第三靜慮入正性離生。未來便修五地。見道
相助永斷見所斷惑第四靜慮無事而住。若依第四靜慮入正性離生。未來便修六
地。見道相助永斷見所斷惑。故依上地能修於下。依彼下地不能修上。復次猶
如依山六重池故。謂從山頂乃至於下。有六泉池連次流注。其最上水流遍六池
。第二遍五第三遍四。乃至第六唯遍一池。如是六地所起見道。上能修下下不
修上

問頗有世第一法。或尋相應非伺。或伺相應非尋。或尋伺俱相應。或尋伺俱不
相應耶。答有尋相應非伺者。謂未至定初靜慮伺。伺與自性不相應故。伺相應
非尋者。謂尋及靜慮中間除伺。餘心心所法。尋伺俱相應者。謂未至定初靜慮
中除尋伺。餘心心所法。尋伺俱不相應者。謂靜慮中間伺。及上三靜慮心心所
法。并一切隨心轉色。心不相應行。問頗有世第一法。非有尋有伺。非無尋唯
伺。非無尋無伺耶。答有。謂未至定初靜慮伺。彼非有尋有伺。所以者何。如
品類足說。云何有尋有伺法。答若法尋伺相應。彼伺雖尋相應而非伺故。亦非
無尋唯伺。所以者何。如品類足說。云何無尋唯伺法。答若法伺相應非尋。彼
伺唯尋相應非伺故亦非無尋無伺。所以者何。如品類足說。云何無尋無伺法。
答若法尋伺不相應。彼伺唯伺不相應非尋故。問頗有世第一法。尋伺不相應。
非非伺耶。答有。謂靜慮中間伺。彼雖尋伺不相應。而非非伺。所以者何。伺
自性故。問頗有世第一法。在有尋有伺地與伺相應非尋耶。答有。謂尋彼唯與
伺相應故。問頗有世第一法。在無尋有伺地。是相應法。非伺相應耶。答有。
謂靜慮中間。伺彼與自性。不相應故。問頗有世第一法在有尋有伺地。而有三
種。謂有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答有有尋有伺者。謂未至定。及初
靜慮。除尋伺。餘心心所法。無尋唯伺者謂尋。無尋無伺者。謂隨心轉色。心
不相應行。問頗有世第一法。在無尋唯伺地。而有二種。謂無尋唯伺。無尋無
伺耶。答有無尋唯伺者。謂靜慮中間除伺。餘心心所法。無尋無伺者。謂彼地
伺。及隨心轉色。心不相應行

世第一法。當言樂根相應。乃至廣說。問何故作此論。答雖已說彼依地差別。
而未分別與何相應。今欲分別。如已知人所居宅等而未知彼朋友伴侶。此亦如
是。故作斯論。有作是說。雖已顯示世第一法通在三地。而未說彼通在六地。
今顯彼與三根相應。欲令知彼通在六地。分明現見如掌中果。由是因緣故作此
論。世第一法。當言樂根相應。喜根相應。捨根相應耶。答應言或樂根相應。
或喜根相應。或捨根相應。先已說彼非欲界繫。即知不與憂苦相應。是故唯依
三根作論。雖總說彼三根相應。而未顯示相應差別。故應復說差別之相。云何
樂根相應。答若依第三靜慮。入正性離生。彼所得世第一法。然第三靜慮。世
第一法。或樂根相應。或不相應。樂根相應者。謂除樂根。餘心心所法。不相
應者。謂即樂根。及隨心轉色。心不相應行。今且說餘心心所法。故說彼與樂
根相應。云何喜根相應。答若依初二靜慮。入正性離生。彼所得世第一法。然
初二靜慮世第一法。或喜根相應。或不相應。喜根相應者。謂除喜根。餘心心
所法。不相應者。謂即喜根。及隨心轉色。心不相應行。今。且說餘心心所。
故說彼與喜根相應。云何捨根相應。答若依未至第四靜慮。入正性離生。彼所
得世第一法。問何故不說靜慮中間。答此文應作是說。若依未至靜慮中間第四
靜慮。入正性離生。彼所得世第一法。而不爾者。有何意耶。答已說未至應知
。亦說靜慮中間。所以者何。以未至聲亦顯彼故。俱是未至根本地故。如大種
蘊說。大種依何定滅。答依四或未至故。然此三地。世第一法。或捨根相應。
或不相應。捨根相應者。謂除捨根。餘心心所法。不相應者。謂即捨根。及隨
心轉色。心不相應行。今且說彼餘心心所。故說彼與捨根相應。問頗有世第一
法。不與樂根喜根捨根相應耶。答有。謂彼隨心轉色。心不相應行。問頗有世
第一法是相應法而不與樂喜捨根相應耶。答有。謂即三根。以彼不與自性他性
根相應故

說一切有部發智大毘婆沙論卷第四

阿毘達磨大毘婆沙論卷第五

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中世第一法納息第一之四

世第一法。當言一心多心耶。乃至廣說。問何故作此論。答雖已說彼相應差別
。而未顯示現前多少。今欲顯示唯一剎那。故作斯論復次為欲遮遣他宗義故。
如分別論者執。世第一法。相續現前。彼說相續總有三種。一時相續。二生相
續。三相似相續。世第一法。雖無前二。而有後一。今欲遮遣彼所執義顯世第
一法唯一念現前。復次為令疑者得決定故。謂先已說。若心心所法。為等無間
入正性離生。是謂世第一法。勿有生疑。如心所法既有多種心亦應然。為令彼
疑得決定故。顯心所法雖有多種而心唯一。由此因緣。故作斯論。世第一法當
言一心多心耶。答應言一心。問如前已說。未來修者。亦得名為世第一法。是
則此法應有多心。而言一心斯有何意。答此中但說現在前者故言一心。問今於
此中何故不說未來修者。答應說而不說者。當知此義有餘。此中復有多復次釋
。前已說故今不說之。雖說一心而未釋義。何故此法非多心耶。非但有言義則
可了。答從此心心所法無間。不起餘世間心唯起出世心。世間心者謂有漏墮有
心。即所遮止第二念等世第一法。出世心者。謂無漏斷有心。即所引起苦法智
忍相應之心。若當起餘世間心者。為劣為等為勝。無有是處。為分別故假設斯
問。劣等勝者。對前剎那。但有三故。若當劣者應不能入正性離生。何以故。
非以退道能入正性離生故。謂非衰退萎悴墜落破壞之道能入正性離生。要以勝
進增盛勇猛堅固之道。能入正性離生故。若當等者。亦不能入正性離生。何以
故。先以此類道不能入正性離生故。謂此初後品類。相似如初剎那。有障礙有
留離。無勢力故。不能入正性離生。後諸剎那亦應如是如初剎那。不能無間引
起聖道。後諸剎那亦應如是。品類同故。則應究竟不能證入正性離生。如是應
無解脫出離。若當勝者。先應非世第一法。後方是世第一法。以世第一法聲。
顯最勝等義故。問先者既非世第一法。為是何法。答是增上忍。問何故見道唯
勝加行無間。引生於修道。中引生聖道。通劣等勝。答以見道是未曾得道。要
多功用。加行作意。方能現前。是故唯勝加行。引起修道。既是本曾得道。不
多功用。加行作意而現在前。故劣等勝皆能引起。然世第一法與第一法。為因
緣增上緣。因緣者有三因。謂相應因。俱有因。同類因。此是總說。若別說者
。過去與過去為二因。謂相應俱有。與未來為一因。謂同類未來與未來為二因
。謂相應俱有。現在與現在為二因。謂相應俱有。與未來為一因。謂同類增上
緣者。謂不礙生及唯不障

世第一法。當言退不退耶。乃至廣說。問何故作此論。答雖已說彼一心非多。
而未分別為退不退。今欲分別故作此論。復次為止他宗顯正義故。謂或有執。
世第一法亦有退者。為止彼意。顯示此法決定不退故作斯論。世第一法當言退
不退耶。答應言不退。雖有此說應更顯示不退因緣。非但有言義便顯了。何故
此法定不退耶。答世第一法。隨順諦趣向諦臨入諦。此彼中間。無容得起不相
似心。令不得入聖諦現觀。問云何名為隨順諦。趣向諦。臨入諦耶。有說此中
現觀說名為諦。謂世第一法。隨順現觀。趣向現觀。臨入現觀。有說此中道諦
說名為諦。謂世第一法。隨順道諦。趣向道諦。臨入道諦。有說此中見道說名
為諦。謂世第一法。隨順見道。趣向見道。臨入見道。有說此中苦諦說名為諦
。謂世第一法。隨順苦諦。趣向苦諦。臨入苦諦。有說此中苦法智忍名諦。謂
世第一法。隨順苦法智忍。趣向苦法智忍。臨入苦法智忍。然於此中隨順有二
。一趣向隨順。二臨入隨順。世第一法。於苦法智忍。具二隨順。為等無間緣
。引生彼故。此彼中間。無容得起不相似心者。謂此世第一法。彼苦法智忍中
間。無容得起有漏墮有不相似心。令不得入聖諦現觀者。謂令苦法智忍不得現
前。問世第一法。既是有漏與無漏心。可不相似。何故乃說有漏墮有心名不相
似。無漏斷有心名相似耶。答世第一法。厭惡有漏。趣向無漏。故說有漏名不
相似。無漏名相似。背此向彼故。猶如有人為自親里之所苦惱。依附他人以為
救護。於自親里作他人想。於他人處作親里想。此亦如是。復有說者。世第一
法。以與苦法智忍同辦一事。謂捨異生性等。故說有漏。名不相似。無漏名相
似。同辦一事故。為於前義。乃至愚夫。亦能解了。故說現喻。譬如壯士渡河
渡谷渡山渡崖。中間無能迴轉。彼身還至本處。或往餘處。先所發起。增上身
行未至所趣。必不止息。世第一法亦復如是。隨順諦。趣向諦。臨入諦。此彼
中間。無容得起不相似心。令不得入聖諦現觀。此中渡河者。謂從此岸往趣彼
岸。渡谷者。謂從此邊往趣彼邊渡山者。謂從此峰往趣彼峰渡崖者。謂從高趣
下。或如有人。從屋[木*脊]墮。未至地頃。便起是心。我當騰踴卻還本處。
彼如意不無如是事。假使彼人。或以神力。或以咒術。或以藥物。還至本處。
可有是事。然從世第一法。未至苦法智忍。中間能起不相似心。令不得入聖諦
現觀。無有是處。為令此義轉得明了。故今復舉第二現喻。如贍部洲。有五大
河。一名殑伽。二名閻母那。三名薩落瑜。四名阿氏羅筏底五名莫醯。如是五
河。隨順大海。趣向大海。臨入大海。中間無能迴轉。彼流還至本處。或往餘
處。彼決定能流入大海。世第一法。亦復如是。隨順諦。趣向諦。臨入諦。彼
此中間。無容得起不相似心。令不得入聖諦現觀。問前喻今喻。有何差別。又
前於義。有何不盡而更須說第二喻耶。有說。二喻於義無別。欲令前喻所顯義
理轉復增明。故說今喻。有說。二喻亦有差別。前喻為遮不如理事。後喻為顯
如理事故。復次前以內分具足為喻後以外分具足為喻。復次前喻為止內分留難
。後喻為止外分留難。如五大河流入大海。無能迴彼還至本處謂令還入無熱惱
池。無能轉彼往趣餘處。謂使傍流或左或右。前喻迴轉准此應知。彼五大河未
入海頃。頗有能令不入海不。無如是事。假使有人。或以神力。或以咒術。或
以藥物。令至本處。可有是事。然世第一法。未至苦法智忍。中間能起不相似
心。令不得入聖諦現觀。無有是處。尊者造此發智論時。住在東方。故引東方
。共所現見。五河為喻。而實於此贍部洲中。有四大河眷屬各四。隨其方面流
趣大海。謂即於此贍部洲中。有一大池名無熱惱。初但從彼出四大河。一名殑
伽。二名信度三名縛芻四名私多。初殑伽河。從池東面金象口出右遶池一匝流
入東海。次信度河。從池南面銀牛口出。右遶池一匝流入南海。次縛芻河。從
池西面吠琉璃馬口出。右遶池一匝流入西海。後私多河。從池北面頗胝迦師子
口出。右遶池一匝流入北海。殑伽大河。有四眷屬。一名閻母那。二名薩落瑜
。三名阿氏羅筏底四名莫醯。信度大河。有四眷屬。一名毘[竺-二+跛]奢。二
名藹羅筏底。三名設呾荼盧。四名毘呾婆多。縛芻大河。有四眷屬。一名筏刺
弩。二名吠呾刺尼。三名防奢。四名屈惷婆。私多大河。有四眷屬。一名薩梨
。二名避魔。三名捺地。四名電光。如是且說有大名者。然四大河。一一各有
五百眷屬。并本合有二千四河。隨其方面流趣大海。如是所說。二千四河未入
海頃。頗有能令不入海不。無如是事。假使有人。或以神力。或以咒術。廣說
乃至。令不得入聖諦現觀。無有是處

復次世第一法。與苦法智忍作等無間緣。無有一法速疾迴轉過於心者。可於爾
時能作障礙令不得入聖諦現觀。是故此法決定不退。此中復次難釋如前。謂此
前文但是方便開縱論道。今所說者乃是根本遮奪論道故。應言復次及如本文說
。此中意說。世第一法。與苦法智忍。作等無間緣。此正滅位取果與果。彼苦
法智忍次必現前。若法與彼法為等無間緣。正滅位中取果與果。若法若有情若
咒術。若藥物若佛若獨覺。若到彼岸。諸聲聞等。能作障礙。使第二念不現前
者。無有是處。此中所言。無有一法速疾迴轉過於心者。應知即是苦法智忍相
應之心。此心必定速疾現前。無有餘法速疾迴轉過於此故。如世尊說苾芻當知
。我不見一法速疾迴轉猶如心者。乃至廣說。彼契經文。如後定蘊當廣分別。
以佛說心速疾迴轉過餘法故。世第一法無間剎那。苦法智忍必現在前。是故此
法決定不退

於此義中復有分別。問何緣世第一法定不退耶。答加行廣大故。安足堅牢故。
加行廣大者。謂彼所習施戒聞思修所成善。悉以迴向解脫涅槃心無所著。施者
即是莊嚴心施。戒者即是別解脫戒。聞所成者。謂於聖教決擇文義思所成者。
謂不淨觀持息念。念住三義觀七處善。修所成者。謂煖頂下中忍。安足堅牢者
謂增上忍。由世第一法。加行廣大。安足堅牢。故定不退。復次以此法後總證
三界見所斷斷。非於三界見所斷斷有還退者。是故不退。復次以此法後總證非
想非非想地見所斷斷。非於非想非非想地見所斷斷有還退者。是故不退。復次
以此法後必起忍智。非於忍智有還退者。是故不退。復次以此法後必起見道以
為重鎮決定無有退。見道者是故不退。問因論生論。何緣見道定不退耶。答以
彼見道是速疾道無留難道。非中起道是故不退。復次以彼行者墮在見道。大法
駃流為流[漂*寸]激無容可退。其心慢緩方可退故。如人墮在山谷暴流為流所
[漂*寸]無得暫住。行者亦爾是故不退。復次退者多起煩惱現前。住見道時無
覆無記。有漏善心尚不得起。何況得起煩惱之心。是故不退。復次以住見道。
總證三界見所斷斷。非於三界見所斷斷有還退者。是故不退。復次以住見道總
證非想非非想地見所斷斷。非於非想非非想地見所斷斷有還退者。是故不退。
復次若從見道有還退者。應見諦已還不見諦。應得果已還不得果。應現觀已還
不現觀。應入正性離生已。還不入正性離生。應成聖者已還作異生。應住定聚
已還住不定聚。勿有如是眾多過失。是故見道決定不退。有作是說。以此善根
唯一剎那無有能退半剎那者。是故不退。或有說者。以此善根似無間道。非住
無間道可有退者。是故不退。復有說者。以此善根是順勝分。非住順勝分可有
退者。是故不退。然有三種順決擇分。一順退分。二順住分。三順勝分。謂順
退者。名順退分。若順住者。名順住分順勝進者。名順勝分。煖具三種。頂亦
具三。有說。唯二除順住分。以頂位是進退際故。忍亦有二。除順退分。世第
一法。唯順勝分。是故此位定無退理問此中三分。一切皆是順決擇分善根所攝
。與後定蘊所說四分有何差別。答所依各異。謂此但依隨順見道。總立一種順
決擇分。於中義別復開三種。後定蘊中。總依有漏修所成善。建立四分。若順
退者。名順退分。若順住者。名順住分。若順勝進者。名順勝進分。若順聖道
者。名順決擇分。是故此彼所依各異

問頗有世第一法。緣有所緣法耶。緣無所緣法耶。緣有所緣法。亦緣無所緣法
耶。非緣有所緣法。亦非緣無所緣法耶。答有緣有所緣法者。謂若世第一法。
緣心心所法。緣無所緣法者。謂若世第一法。緣色心不相應行。緣有所緣法。
亦緣無所緣法者。謂若世第一法。緣心心所法。及緣色心不相應行。非緣有所
緣法。亦非緣無所緣法者。謂隨心轉色。及隨心轉心不相應行。世第一法。問
頗有住一剎那頃。當得緣有所緣法。世第一法耶。緣無所緣法。世第一法耶。
緣有所緣法。亦緣無所緣法。世第一法耶。非緣有所緣法。亦非緣無所緣法。
世第一法耶。答有。謂住增上忍時。當得如上所說四句。世第一法。問頗有住
一剎那頃。當得世第一法非彼所緣耶。當得彼所緣非世第一法耶。當得世第一
法及彼所緣耶。不當得世第一法。及彼所緣耶。答有。住增上忍時。應作此四
句。且依未至定。入正性離生者。住增上忍時。當得世第一法。非彼所緣者。
謂未至定所攝。世第一法中。除緣當現在前。所依世第一法。諸緣所餘境。世
第一法。當得彼所緣。非世第一法者。謂上五地所攝。世第一法中。緣當現在
前。所依世第一法。當得世第一法。及彼所緣者。謂未至定所攝。世第一法中
。緣當現在前。所依世第一法。不當得世第一法及彼所緣者。謂上五地所攝。
世第一法中。除緣當現在前。所依世第一法。諸緣所餘境。世第一法。如依未
至定。入正性離生者。住增上忍時。作此四句。依上五地入正性離生者。住增
上忍時。應知亦爾。問頗有成就世第一法。不成就彼離繫得耶。答應作四句。
成就世第一法。不成就彼離繫得者。謂若依此地。入正性離生。彼未離此地染
。成就彼離繫得。不成就世第一法者。謂若依此地。入正性離生。彼命終生上
地。成就世第一法。亦成就彼離繫得者。謂若依此地入正性離生。彼已離此地
染。不命終生上地。不成就世第一法。亦不成就彼離繫得者。謂若未能入正性
離生位。有餘依彼有漏離繫得。作如是言問頗有聖者。成就世第一法。不成就
彼離繫得耶。答應作四句。成就世第一法。不成就彼離繫得者。謂若依此地入
正性離生。彼未離此地染。成就彼離繫得。不成就世第一法者。謂若依此地入
正性離生。彼命終生次上地。成就世第一法。亦成就彼離繫得者。謂若依此地
入正性離生。彼已離此地染。不命終生上地。不成就世第一法。亦不成就彼離
繫得者。謂若依此地入正性離生。彼命終超次上地。生餘上地有餘依一切世第
一法。及彼一切離繫得。作如是言。問頗有成就世第一法。不成就彼離繫得耶
。答應作四句。第一句者。謂若依未至定。或初靜慮。靜慮中間。入正性離生
。彼未離初靜慮染。第二句者。謂若依此地入正性離生。彼命終生上地。若未
得世第一法。生欲色界已。離初靜慮染。及生空無邊處。第三句者。謂若依此
地入正性離生已。離初靜慮染。不命終生上地。第四句者。謂除前相

尊者此中。七門分別。世第一法。謂初云何世第一法。乃至第七世第一法。當
言退不退耶。於中前三門是根本論。後四門是因生論。世第一法。由此七門。
分別顯示。極為明了

云何頂乃至廣說。問先應說煖。後方說頂。如何於此先說頂耶。答如前已說。
此中逆說。異生身中淨染諸法。故先說頂後方說煖。問若爾此中應先說忍。何
故於此超說頂耶。答先已說忍而不彰顯。謂先已說若當勝者。先應非世第一法
。後方是世第一法。先者是何。謂增上忍。既已說忍。故今說頂。問尊者何故
覆相說忍。而不彰顯廣說忍耶。答亦應彰顯廣說忍相。謂云何忍何故名忍。忍
當言何界繫。及因生論。皆應廣說。而不說者。有何意耶。答是作論者意欲爾
故。謂作論者。隨自意欲。或顯或隱。或廣或略。而作此論。不應徵詰。尊者
此中彰顯廣說世第一法。隱略說忍。於頂及煖顯略而說。有餘師說。若契經中
。顯了說者。尊者於此彰顯而說。忍於經中不顯了說。是故於此覆相說之。問
豈不經中顯了說忍。如世尊說。若有一類成就六法。於現法中。必不能得遠塵
離垢。於諸法中生淨法眼。云何六法。一不樂聞法。二雖聞說法而不囑耳。三
雖囑耳聽。而不安住奉行教心。四於未證善法不勤求證。五於已證善法不勤守
護。六不成就順忍。應知白品與此相違。忍於此經既彰顯說。尊者何故覆相說
耶。彼作是言。經中雖說順忍。而不說順諦忍。故非顯說。問順忍順諦忍。有
何差別。義無異故。應知前說為善。問因論生論。何故此忍獨名順諦。非煖頂
耶。答亦應說順諦煖順諦頂。而不說者。當知此是有餘之說。義皆有故。復次
言順諦者。謂極隨順聖諦現觀。忍極隨順聖諦現觀。煖頂不爾故偏說忍。復次
忍鄰近見道。煖頂不爾故。復次忍與見道相似。煖頂不爾故。謂見道位唯法念
住。恒現在前忍位亦爾煖頂不然。謂彼初位雖但起法念住。而增進位。亦得起
餘三念住故。復次忍位。必有不出意樂趣入聖道。煖頂不爾故。復次修觀行者
。於忍位中樂別觀諦。於頂位中樂別觀寶於煖位中樂別觀蘊故。復次煖止緣諦
下愚。頂止緣諦中愚。忍止緣諦上愚故。復次煖止緣諦麤愚。頂止緣諦中愚。
忍止緣諦細愚故。復次煖起緣諦下明頂起緣諦中明。忍起緣諦上明故。復次煖
起緣諦麤明。頂起緣諦中明。忍起緣諦細明故。復次煖得緣諦下信。頂得緣諦
中信。忍得緣諦上信故。復次煖得緣諦麤信。頂得緣諦中信。忍得緣諦細信故
。復次以忍位中。或時以十六行相。觀察聖諦。或時以十二行相。觀察聖諦。
或時以八行相。觀察聖諦。或時以四行相。觀察聖諦。煖頂位中。但以十六
行相。觀察聖諦故。復次以忍位中無雜作意。煖頂位中有雜作意故。謂煖頂位
。數數復起欲界善心觀欲界苦。為間雜已。復能引此善根現前。忍位不爾。復
次以忍位中唯別作意別觀諸諦。煖頂位中不如是故。謂煖頂位。雖別作意別觀
諸諦。而於中間。修總行相總觀諸諦。謂觀一切有漏皆苦。觀一切行皆是無常
。觀一切法皆空無我。唯觀涅槃是真寂靜。復次以忍位中有時相續。有一剎那
觀察聖諦。煖頂位中唯有相續觀聖諦故。復次以忍位中漸略觀諦。極能隨順。
趣向涅槃。如適他方。以多貿少。煖頂位中不如是故。以如是等種種因緣。忍
名順諦。煖頂不爾。問世第一法。何故不立順諦名耶。答雖復此位一切皆勝。
而於四諦不遍觀察故。不建立順諦之名

問忍為幾念住。答現在唯一。雜緣法念住。未來具四似見道故。問忍為幾緣。
答為四緣。謂因等無間所緣增上緣。為因緣者。謂與彼相應俱有同類等法為因
緣。為等無間緣者。謂與世第一法為等無間緣。為所緣緣者。謂與能緣此心心
所法為所緣緣。為增上緣者。謂除自性與餘一切有為法為增上緣。問忍有幾緣
。答有四緣。有因緣者。謂此相應俱有同類法。有等無間緣者。謂已生頂。有
所緣緣者謂四聖諦。有增上緣者。謂除自性餘一切法。問忍當言何界繫。答應
言唯色界繫。問忍當言有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答應言三種。問忍
當言樂根相應。喜根相應。捨根相應耶。答應言三根相應。問忍當言一心多心
耶。答應言或多心或一心。以增上忍一剎那故。問忍當言退不退耶。答應言不
退。如是等義。依上所說。世第一法。如理應知

問緣何諦忍後入正性離生耶。有作是說。緣道諦忍後入正性離生問若爾云何所
緣行相。不成倒錯。若倒錯者。云何不與入正性離生而作留難。答此於所緣
行相。雖有倒錯。而於入正性離生不作留難。所以者何。已串習故。謂修行者
於此串習已成徑路自在現前。如見道中。緣欲界忍智。後緣有頂忍智現在前。
緣有頂忍智。後緣欲界忍智現在前。緣苦諦行相。後緣集諦行相現在前。緣集
諦行相。後緣滅諦行相現在前。此等所緣行相。雖有倒錯。而於現觀不作留難
。已串習故此忍亦爾。若作是說。緣道諦忍。後入正性離生者。則有三心。同
一所緣。同一行相。謂世第一法。苦法智忍。苦法智相應二心。同一行相。不
同一所緣。謂苦類智忍。苦類智相應二心。同一所緣。不同一行相。謂集法智
忍。集法智相應餘心。不同一所緣。不同一行相。如是說者。緣苦諦忍。後入
正性離生。所以者何。見道是無漏善根。有大勢力。雖所緣行相有倒錯。而於
現觀不作留難。忍是有漏善根。無大勢力。若所緣行相有倒錯者。則於入正性
離生便作留難。故修行者住忍位中。所緣行相。先廣後略。由此得入正性離生
。謂彼先以四行相觀欲界苦。次以四行相觀色無色界苦。次以四行相。觀欲界
諸行因。次以四行相。觀色無色界諸行因。次以四行相。觀欲界諸行滅。次以
四行相。觀色無色界諸行滅。次以四行相。觀欲界諸行道。後以四行相。觀
色無色界諸行道。齊此名下忍。從此以後。漸漸略之。謂復以四行相。先觀欲
界苦。次觀色無色界苦。乃至最後觀欲界諸行道。漸次略去色無色界諸行道。
復以四行相。先觀欲界苦。次觀色無色界苦。乃至最後觀色無色界諸行滅。漸
次略去一切諸行道復以四行相。先觀欲界苦。次觀色無色界苦。乃至最後觀欲
界諸行滅。漸次略去色無色界諸行滅。復以四行相。先觀欲界苦。次觀色無
色界苦。乃至最後觀色無色界諸行因。漸次略去一切諸行滅。復以四行相。先
觀欲界苦。次觀色無色界苦。後觀欲界諸行因。漸次略去色無色界諸行因。復
以四行相。先觀欲界苦。後觀色無色界苦。漸次略去一切諸行因。復以四行相
。觀欲界苦。漸次略去色無色界苦。彼於欲界苦。以四行相。相續觀察。復漸
略之。至一行相二剎那觀察。如苦法智忍及苦法智。齊此名中忍。彼復於欲界
苦。一剎那觀察如苦法智忍。此名上忍。從此無間復一剎那觀欲界苦。名世第
一法。從此無間生苦法智忍。展轉乃至。生道類智。譬如有人。欲從己國適於
他國。多有財產不能持去。遂以易鋀猶嫌其多。復以易金猶嫌金重。復以貿易
大價寶珠。持此寶珠隨意所往。行者亦爾。先廣觀察上下諸諦。後漸略之。乃
至唯以一剎那心。觀欲界苦。次生世第一法。次生苦法智忍。展轉乃至生道類
智。若如是說緣苦諦忍。後入正性離生。則有四心。同一所緣。同一行相。謂
增上忍。世第一法。苦法智忍。苦法智相應二心。同一行相。不同一所緣。謂
苦類智忍。苦類智相應。二心同一所緣。不同一行相。謂集法智忍。集法智相
應餘心。不同一所緣。不同一行相問世第一法。亦如忍有三品耶。答一相續中
則無。多相續中則有。謂佛種性是上品。獨覺種性是中品。聲聞種性是下品。
依六種性。三根說亦爾

說一切有部發智大毘婆沙論卷第五

阿毘達磨大毘婆沙論卷第六

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中世第一法納息第一之五

云何頂。答於佛法僧生小量信。問何故名頂。答如山頂故。謂如山頂人不久住
。若無諸難便過此山。更至餘山。若有諸難即還退下。如是行者。至頂位中必
不久住。若無諸難便進至忍。若有諸難還退住煖。有說此應名為下。頂以在最
下。順決擇分。煖法上故。有說此頂應名為中。以在下煖上忍中故。尊者妙音
作如是說。順決擇分總有二種。一欲界繫。二色界繫。欲界繫中。下者名煖。
上者名頂。色界繫中。下者名忍。上者名世第一法。此於欲界順決擇分中勝故
名頂。彼不應作是說此四皆是。定地修地。行聖行相。色界法故。應作是說。
順決擇分總有二種。一可退二不可退。可退中下者名煖。上者名頂不可退中。
下者名忍。上者名世第一法。此於可退順決擇分中勝故名頂。問何故此信名小
量耶。尊者妙音作如是說。欲界名小。以下劣故。此在欲界故名小量。有說此
信應名異量。量謂決定信順印可。故名為量。煖是第一頂是第二。此異於前。
故名異量。有說此信應名少量以頂位中不久住故。如露懸枝不久停住。應作是
說。此頂但應名小量信。在可退位樂觀寶故。此中於佛僧生小量信者。說緣道
諦信。於法生小量信者。說緣滅諦信。問此頂善根具以十六行相。緣四聖諦。
何故此中但說緣滅道諦非苦集耶。答依勝說故。謂四諦中滅道是勝出生死故。
復次滅道二諦清淨無垢離過微妙。是可信事。是生信處。是所歸依。是故偏說
。復次滅道二諦。非唯可信亦是可求。難可證得極可欣故。苦集不爾是故不說
。復次為受化者生信樂故。若佛為彼說苦集諦。便作是念。我無始來。為此鄙
劣。煩惱惡行。及所得果。擾亂逼迫。寧可信樂。若說滅道。便深信樂。不欲
捨離。故於此中。偏說滅道。有說於佛僧。生小量信者。說緣道諦信。於法生
小量信者。說緣三諦信。以頂具緣四聖諦故。問緣滅道諦可爾。是可信事。是
生信處。是所歸依。應信樂故。緣苦集諦云何可爾。煩惱惡行及所得果。猶如
糞穢深可厭患。不應於中生信樂故。答信有二種。一者信可。二者信樂。於滅
道諦具二種信。於苦集諦雖無信樂。而有信可。故緣苦集亦生於信。如人掘地
求水寶等。具二種信。一者信可。謂信地中有水寶等故。二者信樂。謂信水等
是可欣樂故。脅尊者言。為厭患苦集故。稱讚滅道。謂此滅道寂靜美妙。止息
對治下劣鄙穢苦集法故。如人風雨所逼惱故稱讚舍宅。故於四諦皆可生信。然
於道諦。亦非一切具二種信。謂隨信行者。於隨法行道具二種信。謂信可彼信
樂彼故。隨法行者。於隨信行道。唯有一信。謂雖信可彼。而不信樂彼故。信
勝解者。於見至道。具二種信見至者於信勝解道。唯有一信。時解脫者。於不
時解脫道。具二種信。不時解脫者。於時解脫道。唯有一信。佛於佛道具二種
信。於二乘道唯有一信。獨覺於二道具二種信。於聲聞道唯有一信。聲聞於三
道皆具二信。此中尊者。欲令前義得成立故。復引契經。如世尊為波羅衍拏摩
納婆說

　若於佛法僧　　生起微小信

　儒童應知彼　　名已得頂法　

問此頂善根。十六行相。觀四聖諦。何故世尊。為摩納婆。說信三寶。答彼於
三寶。愚惑不信。然三寶希有。難可值遇。欲令信解。故為說之。有說彼摩納
婆為苦所逼。欲求出要來詣佛所。說是頌言

　為苦所逼諸眾生　　不知出要來詣佛

　唯願為說除眾患　　如熱所逼入涼池　

出苦之要無過三寶。故佛為說於三寶信。有說欲令所化於佛法中深生信重。故
佛為說於佛法僧生微小信。若佛為說四聖諦者。所化有情便作是念。我等何用
信重如是煩惱惡行顛倒見趣及所得果苦集諦為。若佛為說佛法僧寶。彼便踊躍
深生信重。有說隨修行者樂別觀故。謂修行者於煖位中樂別觀蘊。於頂位中樂
別觀寶。於忍位中樂別觀諦。故於頂位說信三寶

如世尊告阿難陀言。吾今為汝等。說頂及頂墮。謂聖弟子。於五取蘊。起作有
為緣生法中。思量觀察。此是無常苦空無我。彼即於如是思量觀察時。有忍有
見。有欲樂有行解。有見審慮忍。如是名為頂。問何故世尊。為波羅衍拏。說
信為頂。為諸新學苾芻。說慧為頂耶。答佛善知法相。及善知根器。應為說者
即為說之。餘無此能故不應問

復次波羅衍拏。住初業地未串習所作。未得奢摩他未入聖教。未修漸次。諸有
所作皆藉他緣。聞他天神讚佛功德。於佛生信來詣佛所爾時世尊。依頂等流說
信為頂。新學苾芻與彼相違。是故為說頂之自性。復次佛隨所闕而為說故。謂
波羅衍拏。有慧闕信故為彼說信為頂。新學苾芻有信闕慧故。為彼說慧為頂復
次為止諂曲及愚癡故。謂波羅衍拏是婆羅門種。雖有智慧而闕淨信。無信之慧
增長諂曲。為止彼諂曲故說信為頂。新學苾芻是釋迦種。雖有淨信而闕智慧。
無慧之信增長愚癡。為止彼愚癡故說慧為頂。復次世尊所化有利根者。有鈍根
者。為利根者說信為頂。為鈍根者說慧為頂。如利根鈍根。因力緣力。內分力
外分力。內如理作意力。外從他聞法力。無癡增相續力。無貪增相續力。應知
亦爾

云何頂墮。乃至廣說。問何故此中。但說頂墮。不說煖耶答應說而不說者。當
知此義有餘。復次說勝有墮。已顯劣故。謂頂善根是勝尚退。況煖善根劣而無
退。有說不應詰問。尊者不說煖退因緣。所以者何。契經說故。謂契經中。但
說頂墮。不說煖墮。尊者依經。而造此論故不應責。有說從頂退時。生大憂惱
。退煖不爾。故不說之。謂如有人見寶伏藏。滿中珍寶見已歡喜作是思惟。我
今永絕貧窮根本。適欲取時忽然還滅。彼人爾時生大憂惱。如是行者住頂位中
自念不久。入於忍位永捨惡趣。生大歡喜後退此頂。還住煖時生大憂惱。失勝
利故。設從煖位進得頂時。彼猶未能永捨惡趣。故從彼退不大憂惱。有說住頂
位時多諸留難住煖不爾。是故偏說。故如是說。於三時中諸業煩惱。極與行者
而作留難。一從頂入忍時能感惡趣諸業煩惱極為留難。義言行者若入忍位定不
復受諸惡趣生。我於誰身受異熟果。二聖者離欲染時。能感欲界諸業煩惱極為
留難。義言行者。若離欲染於欲界生。定不復受我於誰身受異熟果。三得阿羅
漢果時。能感後有諸業煩惱極為留難。義言行者若得阿羅漢果。定不復受一切
生死。我於誰身受異熟果。有說頂不久住是進退際故。煖位不爾故不說煖墮。
有說住頂位時將獲大利。猶如聖者得不墮法得忍。異生亦復如是。如室路拏二
十俱胝九十一劫不墮惡趣。從頂退時失此大利。故說頂墮。退煖不爾故不說之

云何頂墮。答如有一類。親近善士聽聞正法。如理作意信佛菩提法。是善說增
修妙行。色無常。受想行識無常。善施設苦諦。善施設集滅道諦。彼於異時。
不親近善士。不聽聞正法。不如理作意。於已得世俗信。退沒破壞移轉亡失。
故名頂墮。問何故作此論。答前雖說頂自性。而未說頂云何得云何捨。今欲說
之故作此論。親近善士者。謂親近善友。聽聞正法者。謂屬耳聽聞。如理所引
。訶毀流轉。讚歎還滅。順瑜伽法。如理作意者。謂自內正解信佛菩提法。是
善說增修妙行者。顯信三寶。色無常受想行識無常者。顯信五蘊。善施設苦諦
。善施設集滅道諦者。顯信四諦。此中信佛菩提。乃至信善施設道諦。皆共顯
示法隨法行。此及前三。即是顯示四預流支。是名得頂。問佛為何等所化有情
。於頂位中顯示三寶。復為何等顯示五蘊。又為何等顯示四諦。答為愚寶者顯
示三寶。為愚蘊者顯示五蘊。為愚諦者顯示四諦。復次為初業者顯示三寶為已
串習者顯示五蘊。為已超作意者顯示四諦復次為鈍根者顯示三寶。為中根者顯
示五蘊。為利根者顯示四諦。復次為疑行者顯示三寶。為我慢行者顯示五蘊。
為諸邪見損覺慧者顯示四諦。有作是說。為樂廣者顯示三寶。為樂略者顯示四
諦。為樂廣略者顯示五蘊。是名三種所為差別。已說得頂。云何捨頂。彼於異
時者。謂彼散亂時。不親近善士者。謂親近惡友。不聽聞正法者。謂作意聽聞
非理所引。讚歎流轉訶毀還滅。違瑜伽法。不如理作意者。謂自內邪解。於已
得世俗信。退沒破壞。移轉亡失者。謂於已得即頂位中。頂等流世俗信。退沒
破壞。移轉亡失

此中尊者。欲令頂墮義得成立故。復引契經為證。如佛即為波羅衍拏摩納婆說

　若人於如是　　三法而退失

　我說彼等類　　應知名頂墮　

問何等名為頂墮自性。答頂墮自性是不成就。無覆無記心不相應行蘊所攝。有
說信時名得頂。不信時名頂墮。如是則說。不信為頂墮自性。有說諸煩惱纏。
能令頂墮。如是則說諸染污法。為頂墮自性。有說若法隨順退彼法。名頂墮。
如是則說一切法為頂墮自性。以退頂時一切法皆是退頂。增上緣故。譬喻者言
。此但假說無實自性。謂相續中。先成就頂。今時退失。說為頂墮。如何求覓
頂墮自性。如人有財名為富者。若賊劫去即名貧人。他問汝貧以何為性。彼答
我昔多有珍財。今被劫去唯名貧者。當有何性。又如有人先著衣服。後賊奪去
即便露形。他問汝今露形以何為性。彼答我先有衣。今賊奪去。唯露形住。當
有何性。又如有人衣服破壞。他問汝衣破壞以何為性。彼答我衣本完今已破壞
。唯名衣破。當有何性。如是行者先成就頂今時退失。說名頂墮無別自性。評
曰初說為善。此即攝在。復有所餘如是類法。不相應中。不相應行有多種故

云何煖乃至廣說。問何故名煖。答智於境轉。故有勝智。煖生能燒諸煩惱薪。
故名為煖猶如鑽火。上下相依有火。煖生能燒薪等。有說諸有相依故。有墮有
智煖生。能令諸有皆悉萎悴。故名為煖。猶如夏時聚花為[卄/積]。花生煖氣
還自萎悴。又如夏時積聚糞壤。中生煖氣還自腐爛。有說諸蘊相依故。有墮蘊
智煖生。能燒蘊林令其永滅。故名為煖。如竹[竺-二+韋]等相摩煖生。能燒彼
林令為灰燼。尊者妙音作如是說。依求解脫有善根生。是聖道日前行前相。故
名為煖。如日將出明相先現。復次依求解脫有善根生。是聖道火前行前相。故
名為煖。如火將然煙為前相

云何煖。答若於正法毘奈耶中。有少信愛。即信名愛故名信愛。於正法中。有
信愛者。說緣道諦信。於毘奈耶中。有信愛者。說緣滅諦信。問此煖善根。具
以十六行相。緣四聖諦。何故此中。但說緣滅道諦非苦集耶。答依勝說故。謂
四諦中滅道是勝。出生死故。餘如頂中廣說。有說於正法中。有信愛者。說緣
三諦信。於毘奈耶中。有信愛者。說緣滅諦信。以煖具緣四聖諦故。問緣滅道
諦可爾。是可信事。是生信處。是所歸依。應信愛故。緣苦集諦。云何可爾。
煩惱惡行及所得果。猶如糞穢深可厭患。不應於中生信愛故。答信有二種。一
者信可。二者信愛。於滅道諦具二種信。於苦集諦雖無信愛而有信可。故緣苦
集亦生於信。餘廣說如頂。問諸於正法毘奈耶中。有少信愛者。彼皆得煖耶。
答不爾。所以者何。煖是色界定地修地。十六行相所攝善根。此中說有如是信
愛。非餘信愛故言不爾

此中尊者。引經為證。如世尊為馬師井宿二苾芻說。此二愚人。離我正法及毘
奈耶。譬如大地去虛空遠。此二愚人。於我正法毘奈耶中。無少分煖。此經文
句。雖已隱沒。而作論者以願智力引之為證。問此煖善根殊勝微妙住寂靜地。
世尊何故名少分耶。答此於所餘順決擇分。最微小故得少分名。有說此於正法
毘奈耶中。觀事不共微小善根。後邊生故說名少分。問諸有未得煖善根者。皆
如此二被訶擯耶。答不爾。所以者何。世尊所化。總有三種。一於佛法有意樂
。二於佛法息意樂。三於佛法無意樂。此二苾芻於佛正法。全無意樂故佛訶擯
。諸如是類亦被訶擯。非餘未得煖善根者。有說此二苾芻捨離親愛歸佛出家。
然於正法毘奈耶中。全無信愛可以攝受故佛訶擯。非餘未得煖善根者。即彼經
中。世尊先告馬師井宿二苾芻言。吾當為汝說四句法。汝欲知不當恣汝意。二
苾芻言。我今何用。知尊法為。問此中何者是四句法。有說四聖諦是。所以者
何。彼不見諦造惡行故。有說四念住是。所以者何。彼由顛倒造惡行故。有說
四正斷是。所以者何。彼由懈怠造惡行故。有說四神足是。所以者何。彼闕勝
德造惡行故。有說四聖種是。所以者何。彼貪利養造惡行故。有說四沙門果是
。所以者何。彼實未得四沙門果。而稱我得造惡行故。有說四無量是。所以者
何。彼由貪瞋嫉妒增上。造惡行故。有說四靜慮是。所以者何。彼由欲界煩惱
增上造惡行故。有說四善巧是。謂界善巧。處善巧。緣起善巧。處非處善巧。
所以者何。彼愚因果造惡行故。有說即四種順決擇分善根是。所以者何。佛說
彼二人無少分煖故。有說即增一阿笈摩中。四法跡是。一無貪法跡。二無瞋法
跡。三正念法跡。四正定法跡。有說即雜阿笈摩中。四句法是。如彼頌言

　賢聖法中善言最　　二常愛言遠不愛

　三常實言離虛誑　　四常法言遠非法　

如是說者。四聖諦是彼愚諦理背聖教故。問佛深知彼不堪受法。如何以法而恣
彼耶。答佛欲自顯無過失故。勿有謂彼無教化者。故造惡行而自毀壞。是以如
來舉手告言。諸教化事我皆能作。而汝不受自行邪行。以自損壞非我過也。有
說為止釋種不信心故。若不以法而恣彼者。無量釋種生不信心。云何義成。於
自親族心懷慳嫉不欲教化。將恐彼人與己相似。由佛以法而恣彼意。是諸釋種
不信心息。有說為止外道誹謗業故。若不以法而恣彼者。無量外道便誹謗言。
云何名為得大悲者。若諸弟子隨順恭敬便為說法。若諸弟子違逆不敬則不教化
。由佛以法而恣彼意。是諸外道誹謗便息。有說令彼證知過在己故。佛以軟語
而責彼言。汝本及今恒造惡行。我常教化都不信受。今復為汝欲說法要汝言何
用知尊法為。汝之過失汝自為證。有說令彼後時種善根故。佛知彼二。今雖不
能受我正法。而命終已生龍趣中。便自憶念昔大悲者。恣我正法而我不受。今
生惡趣受諸苦惱。由此便起悔俱善根。以此因緣速脫惡趣。有說為護佛法令不
壞故。佛知彼二。從此命終當生龍趣。劇苦所逼作是念言。我從何沒來生於此
。即自憶念從人中來。復自念言。昔作何業。便自觀見昔曾出家不能正行墮在
此處。次作是念佛不化我故令我今生此惡處。便起瞋恨欲來人中。破窣堵波壞
僧伽藍。殺諸苾芻苾芻尼等。令如來法殄滅無餘。當於爾時佛神力故。有如來
像住立其前。而告之言。馬師井宿。吾當為汝說四句法。汝欲知不當恣汝意。
時二毒龍即便自憶。昔佛亦作如是告我。我時不受是我自咎非如來過。由此因
緣瞋纏遂息。生大慚愧護持佛法。由如是等種種因緣。佛以正法而恣彼意。問
何故二人作如是說我今何用知尊法為。答彼二自知造諸惡行。非正法器故說是
言。彼自思惟於生天論。我尚非器況極微細解脫論耶。有說彼二自知。數犯禁
戒。惡行煩惱。損壞相續。焦塼瓦等可令生芽。我等聞法生解脫芽。無有是處
故作是說。我今何用知尊法為。有說彼二自知。造作增長惡趣定業故作此言。
有說彼二身中惡相現故。謂彼自見於十指端有十道水將欲流出。便作是念我等
決定當生龍中。於如是時。何用更知世尊正法。故作是說何用知為。有說佛記
彼二。已種獨覺菩提善根。於當來世定成獨覺。彼作是念我等現世。終不能入
正性離生得果漏盡。故作是說。我今何用知尊法為

由此世尊復作是說。此二愚人。離我正法及毘奈耶。譬如大地去虛空遠。此二
愚人。於我正法毘奈耶中無少分煖。若諸弟子能以財食供給其師。而共住者。
尚不應以麤言拒逆。況彼不能以此同住。而作如是違戾語耶。問有多種毘奈耶
。謂時毘奈耶。方毘奈耶。種性毘奈耶。家毘奈耶。明毘奈耶。罰罪毘奈耶。
犯毘奈耶。聖毘奈耶。貪毘奈耶。瞋毘奈耶。癡毘奈耶。此中意說何毘奈耶。
有作是說。此中說罰罪毘奈耶。或有說者。此中說犯毘奈耶。復有說者。此中
說聖毘奈耶。如是說者。此中說貪瞋癡毘奈耶。問何故尊者。七門分別。世第
一法。頂唯二門。忍之與煖但說自性。答是作論者。意欲爾故。隨彼意欲而作
此論。或略或廣不應徵詰。復次如以七門分別世第一法亦應以七門分別餘三。
如西方尊者以十七門總分別四種順決擇分。此亦應爾。總以七門分別四種。而
不爾者。當知此是有餘之說。復次世第一法。微細難見難可覺知。以不分明不
現見故。七門分別。餘三不爾故略說之。復次世第一法。多諸誹謗。故以七門
分別遮止。餘三不爾故略分別。復次世第一法。唯一剎那。其相難了須廣分別
。餘三相續故略說之

如是四種順決擇分。謂煖頂忍世第一法。問如是四種自性云何。答皆以五蘊為
其自性。尊者妙音作如是說。順決擇分有欲界繫。有色界繫。欲界繫中下者名
煖。上者名頂。此二自性唯有四蘊。欲界中無隨轉色故。色界繫中下者名忍。
上者名為世第一法。此二自性皆具五蘊。色界中有隨轉色故。如是說者。此四
善根皆是色界。定地修地。行聖行法故四自性皆具五蘊。問若此四種。皆色界
繫。云何建立四種別耶。答此四善根。雖同色界。而有可動。有不可動。有有
留難。有無留難。有可斷有不可斷。有可慮有不可慮。有可退有不可退諸可動
有留難。可斷可慮可退。中下者名煖。上者名頂。諸不可動無留離。無斷無慮
不可退。中下者名忍。上者名為世第一法。故此四種雖同色界繫。五蘊為自性
而有差別如說自性。我物自體相分。本性亦爾。已說自性當說所以。問此何故
名順決擇分。答決擇者。謂聖道。如是四種。是順彼分。順彼分中。此四最勝
。是故名為順決擇分。即此四種亦名行諦。亦名修治。亦名善根。行諦者。謂
以無常等十六行相遊歷四諦故修治者。謂為求聖道修治身器除去穢惡引起聖道
故。猶如農夫為求子實修治田地除去穢草此亦如是。善根者。謂聖道涅槃。是
真實善。此四與彼為初基本。為安足處故名為根。問此四善根。為有幾品。答
總有三品。謂下中上。煖是下品。頂是中。品。忍及世第一法是上品。有說煖
有二品。謂下下下中。頂有三品。謂下上中下中中。忍有三品。謂中上上下上
中。世第一法唯一品謂上上。若以三品攝之。煖唯下品。頂下中品。忍中上品
。世第一法。唯是上品。尊者妙音說曰。煖有三品。頂有六品。忍有八品。世
第一法唯上上品。若以三品攝之。煖唯下品。頂下中品。忍通三品。世第一法
唯是上品。尊者覺天說曰。煖有三品。謂下下下中下上。頂有三品。謂中下中
中中上。忍有二品。謂上下上中。世第一法。唯一品謂上上。若以三品攝之如
初說。尊者世友說曰。煖有三品。謂下下下中下上。頂有二品。謂中下中中。
忍有三品。謂中上上下上中。世第一法唯一品謂上上。若以三品攝之。煖唯下
品。頂唯中品。忍中上品。世第一法唯是上品。問此四善根有何差別。答所說
品異。即是差別。復次名亦差別。謂此名煖。乃至此名世第一法。復次念住。
為等無間名煖。煖為等無間名頂。頂為等無間。名忍。忍為等無間。名世第一
法。如等無間無間趣入。加行亦爾。復次樂別觀蘊名煖。樂別觀寶名頂。樂別
觀諦名忍。由此發生世第一法。復次煖止緣諦下愚。頂止緣諦中愚。忍止緣諦
上愚。由此發生世第一法。復次煖止緣諦麤愚。頂止緣諦中愚。忍止緣諦細愚
。由此發生世第一法。復次煖生緣諦下明。頂生緣諦中明。忍生緣諦上明。由
此發生世第一法。復次煖生緣諦麤明。頂生緣諦中明。忍生緣諦細明。由此發
生世第一法。如生明生信亦爾。是謂差別

順決擇分善根中。煖亦得亦捨。得者由加行故。捨者或由退故。或由越界地故
。或由捨眾同分故。捨此煖已。亦作無間業。亦斷善根。亦墮惡趣。有何勝利
。能與涅槃作決定因。謂得煖者。如吞鉤魚。已得決定涅槃法故。頂亦得亦捨
。得者由加行故。捨者或由退故。或由越界地故。或由捨眾同分故。捨此頂已
。亦作無間業。亦墮惡趣。復有何勝利。謂能畢竟不斷善根。問若爾天授應未
得頂。彼起邪見斷善根故。伽他所說。當云何通。如說

　愚夫眾所識　　是名為失利

　白法皆滅壞　　應知從頂墮　

此頌世尊。為天授說。是則天授。從頂退已。而斷善根。云何乃言。捨此頂已
。必不斷善。答依未得退說頂墮言。提婆達多。已修得煖。不久得頂。著名利
故還退失煖。復斷善根於頂應得而不得故。說名頂墮非已得退。有作是說。世
尊如頂於佛作惡。而墮惡趣。故名頂墮。有餘師說佛法如頂。彼壞佛法便自退
落。故名頂墮。忍亦得亦捨。得者由加行故。捨者或由越界地故。或由捨眾同
分故。不由退故。復有何勝利。謂畢竟不退。不作無間業。不墮惡趣。世第一
法。亦得亦捨。得者由加行故。捨者由越界地故。不由退故。亦不由捨眾同分
故。復有何勝利。能為等無間。入正性離生。有餘師說。煖亦得亦捨如前說。
捨此煖已。亦作無間業。亦墮惡趣。有何勝利。能與涅槃作決定因。及能畢竟
不斷善根。若爾天授應未得煖。彼起邪見斷善根故。頂亦得亦捨如前說。捨此
頂已亦墮惡趣。復有何勝利。不作無間業。忍亦得亦捨如前說。復有何勝利。
畢竟不退。不墮惡趣。不執著我。問若爾鄔波離室利鞠多。指鬘諦語等。應未
得忍。彼執有我。抗拒佛故。答彼欲論議。假立有我。實不執著。世第一法。
得捨等事。皆如前說

說一切有部發智大毘婆沙論卷第六

阿毘達磨大毘婆沙論卷第七

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中世第一法納息第一之六

西方尊者以十七門分別此四如彼頌言

　意趣依因所緣果　　等流異熟及勝利

　行相二緣慧界定　　尋等根心退為後　

問煖有何意趣。答先所修集。一切善根。謂從布施。乃至七處善。皆以迴向解
脫。是其意趣。問煖依何而起。答依自地定。問煖以何為因。答前生自地同類
善根。問煖誰為所緣。答四聖諦。問煖以何為果。答以頂為近士用果。問煖誰
為等流。答後生自地同類善根。問煖誰為異熟。答色界五蘊。問順決擇分。亦
能牽引眾同分不。有說不能。所以者何。厭背有故。謂此善根。厭背諸有於眾
同分。但能圓滿不能牽引。有說亦能。謂此善根。雖厭背有。而能牽引。隨順
聖道。眾同分果。謂此所招眾同分果。增上熾盛。微妙殊勝。無有災橫順勝善
品。問煖有何勝利。答能與涅槃作決定因。有說得煖定不斷善。問煖有幾行相
。答十六行相。問煖為緣名為緣義。答名義俱緣。問煖為聞所成。為思所成。
為修所成。答唯修所成。問煖為欲界繫。為色界繫。為無色界繫。答唯色界繫
。問煖為在定。為不在定。答唯在定。問煖為有尋有伺。為無尋唯伺。為無尋
無伺。答具三種。問煖為樂根相應。為喜根相應。為捨根相應。答三根相應。
問煖為一心。為多心。答多心。問煖為可退。為不可退。答可退。頂意趣者。
謂從布施。乃至煖果者。以忍為近士用果。勝利者。不斷善根。有說亦不作無
間業。餘如煖說。忍意趣者。謂從布施。乃至頂果者。以世第一法。為近士用
果。勝利者不退。不作無間業。不墮惡趣。有說亦不執我。餘如頂說。世第一
法意趣者。謂從布施。乃至忍所緣者。唯苦諦果者。以苦法智忍。為近士用果
。勝利者。為等無間入正性離生。行相者。苦諦四行相。一心多心者。當言一
心。餘如忍說。初煖緣三諦。法念住現在修未來。修四念住。一行相現在修未
來。修四行相俱同類修。非不同類緣滅諦。法念住現在修未來。亦唯修法念住
。一行相現在修未來。修四行相亦同類修。非不同類。所以者何。非初觀蘊滅
能修緣蘊道。故增長煖。緣三諦四念住隨一。現在修未來。修四念住此同類修
。亦不同類。一行相現在修未來。修十六行相。緣滅諦。法念住現在修未來。
修四念住。一行相現在修未來。修十六行相。問何故初煖。唯同類修非不同類
。增長煖能修同類不同類耶。答初煖未曾得種性。初學觀諦故。唯修同類。增
長煖已曾得種性。串習觀諦。故同類修亦不同類。初頂緣四諦。法念住現在修
未來。修四念住。一行相現在修未來。修十六行相。增長頂。緣三諦四念住隨
一。現在修未來。修四念住。一行相現在修未來。修十六行相緣滅諦。法念住
現在修未來。修四念住。一行相現在修未來。修十六行相。初及增長忍緣四諦
。法念住現在修未來。修四念住。一行相現在修未來。修十六行相。問何故忍
初及增長皆唯法念住現在修。煖頂不爾。答忍近見道。與見道相似。如見道中
。唯起法念住。忍亦如是。尊者妙音作如是說。初忍及增長忍。如初煖及增長
煖說。於色界善根。未曾得種性。及已曾得種性故。彼不應作是說。此四善根
。皆是色界修所成故。忍近見道。如見道起法念住故。問增長忍一切時。修十
六行相耶。答不爾或時十六。或時十二或時八或時四。所以者何。如如漸次略
所緣諦。如是如是略修行相。由此漸能近於見道。如見道故。世第一法。法念
住現在修未來。修四念住。一行相現在修未來。修四行相。唯同類修。非不同
類。問世第一法。已曾得種性。串習觀諦。何故但修同類。非異類耶。答世第
一法。唯有爾所行相可修。無餘行相。如人唯有一衣。奪已更無可奪。此亦如
是故不應問。復次世第一法。鄰逼見道。似見道故。復次世第一法。開見道門
。導生見道。如見道故。問初煖頂忍於四聖諦。為相續觀。為不相續。有說相
續。如見道中十五心頃。於四聖諦相續現觀。此亦如是。有說不相續。謂觀欲
界苦聖諦已。即便止住。次起加行。觀色無色界苦聖諦已。復便止住。餘諦亦
爾。如是說者。此不決定。或相續觀或不相續。隨彼加行。勢力轉故。問何等
作意無間。引起煖耶。答色界定。修所成行相攝。有厭離有渴仰。有惡賤有思
慕。作意無間引起煖。煖無間引起頂。頂無間引起忍。忍無間引起世第一法。
問已離欲染者可爾。未離欲染者云何。答欲界亦有似彼作意。思所成行相攝。
有厭離有渴仰。有惡賤有思慕。未離欲染者。此作意無間引起煖。餘如前說。
問修煖滿已將欲起頂。遂便命終。彼餘生中。為即起頂。為從本起。答若遇明
師。隨彼應起。分齊說者。即能起頂。若不爾者還從本起。然能速起。非如初
修。問若餘生中即起頂者。從何作意無間起耶。答如起煖時所有作意。如說從
煖起頂。從頂起忍亦爾。問若爾何故。說煖無間起頂。頂無間起忍耶。答依一
身中相續起者作如是說。然非一切。問若退煖已還生煖時。為得先時曾得煖不
。答應言不得隨爾所度。退已還生。即爾所度。新新而得。所以者何。極難得
故。未曾習故。用功成故。如別解脫戒。隨爾所度。捨已復受。即爾所度。新
新而得。此亦如是。如說煖頂亦爾。依根本靜慮所起煖頂。亦必不退。以所依
定自在堅牢故。依未至定靜慮中間所起煖頂。則不決定。以可退故。問煖頂忍
位。依下生中。依中生上。中上品後。起下中不。答決定不起。所以者何。居
勝進位於先所得不欣尚故。問起煖以後為離染不。有作是說。不樂離染。所以
者何。彼寧起頂。不樂發起第一有思。況下地定。如是說者。此則不定。若彼
行者。自知有力能生頂者。即便起頂。若知無力能生頂者。則求離染。所以者
何。若得離染。當生勝處。離下界故

煖頂忍等。種類差別。有七十三。其事云何。謂於欲界染具離。有十具縛。為
一離一品染。乃至離九。并前為十。於初靜慮染。離一乃至離九為九。無別具
縛。即是欲界第十攝故。後位亦爾。如是乃至。於無所有處染。離一乃至離九
為九。於此諸位。所起煖等。有七十三種類差別。問隨一所起。與餘所起。為
一為異。有說是一。問若爾何故。說七十三種類差別。答體雖是一而位有異。
依位差別。故說爾所。有說各異。謂具縛者。所起異離一品者所起異。廣說乃
至。離無所有處。第九染者所起異。然具縛者。於具縛者。所起煖等。亦得亦
在身。亦成就亦現在前。於離縛者。所起煖等。不得不在身。不成就不現在前
。離欲界一品染者。於離欲界一品染者。所起煖等。亦得亦在身。亦成就亦現
在前。於具縛者。所起煖等。得而不在身不成就不現在前。於餘所起。不得不
在身。不成就不現在前。廣說乃至。離無所有處第九品染者。於自所起煖等亦
得。亦在身亦成就。亦現在前。於餘所起煖等。得而不在身。不成就不現在前

依根本靜慮。起煖等者。現身必入正性離生。所以者何。彼由聖道。引煖等故
。依未至定靜慮中間。起煖等者。此則不定。所以者何。彼由煖等。引聖道故
。問若依此地。起順決擇分。即依此地。入正性離生耶。有作是說。若依此地
。起順決擇分。即依此地。入正性離生。如是說者。此則不定。或即依此地。
或復依餘地。或即依此地者。謂聲聞種性。若依未至定起煖。即依此地起頂忍
世第一法。入正性離生。乃至若依第四靜慮起煖。即依此地起頂忍世第一法。
入正性離生。或復依餘地者。謂聲聞種性。若依未至定起煖。彼依初靜慮。起
煖頂忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定起煖頂。彼依
初靜慮。起頂忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定。起
煖頂忍。彼依初靜慮。起忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。有說
若依未至定起煖。彼依初靜慮。起頂忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮
亦爾。若依未至定起煖頂。彼依初靜慮。起忍世第一法。入正性離生。乃至第
四靜慮亦爾。若依未至定。起煖頂忍彼依初靜慮。起忍世第一法。入正性離生
。乃至第四靜慮亦爾。有說若依未至定起煖。彼依初靜慮起煖頂忍世第一法。
入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定起煖頂。彼依初靜慮。起煖頂忍
世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定起煖頂忍。彼依初靜
慮。起煖頂忍世第一法。入正性離生。乃至第四靜慮亦爾。問順決擇分。中上
品後。不起下中。云何今時作如是說。答同地不起。異地得起。如是等說聲聞
種性。問菩薩云何。有作是說菩薩若依未至定起煖。依初靜慮乃至第三靜慮。
起煖頂忍。依第四靜慮。起煖頂忍世第一法。入正性離生。若依未至定起煖頂
。依初靜慮乃至第三靜慮。起煖頂忍。依第四靜慮。起煖頂忍世第一法。入正
性離生若依未至定。起煖頂忍。依初靜慮乃至第三靜慮。亦起煖頂忍。依第四
靜慮。起煖頂忍世第一法。入正性離生。問順決擇分。中上品後。不起下中。
云何今時。作如是說。答同地不起。異地得起。有說聲聞不起。菩薩能起。有
餘為離如是過失。作如是言。菩薩若依未至定起煖。乃至第四靜慮亦爾。若依
未至定起頂。乃至第四靜慮亦爾。若依未至定起忍。乃至第四靜慮亦爾。即依
第四靜慮。起忍世第一法。入正性離生。如是說者。菩薩唯依第四靜慮。起煖
頂忍世第一法。入正性離生。所以者何。菩薩一切殊勝功德。唯依第四靜慮引
起。謂從不淨觀。乃至無生智。問獨覺云何。答麟角喻獨覺。如菩薩說部行獨
覺不定。如聲聞說。問菩薩昔餘生中。曾起順決擇分善根不。設爾何失。若曾
起者何故說言。菩薩所有殊勝善根。謂從不淨觀。乃至無生智。皆一坐得。若
不起者。菩薩九十一劫。不墮惡趣。是誰威力耶。有作是說。菩薩昔餘生中。
曾起順決擇分。由忍力故。九十一劫。不墮惡趣。問若爾何故說言。菩薩善根
皆一坐得。答昔所起者。是他種性。非自種性。一坐得者。說自種性。故不相
違。有說不起。所以者何。菩薩善根。不經歷世。菩提樹下。一坐得故。問若
爾菩薩。九十一劫。不墮惡趣。是誰力耶。答能障惡趣。不必要由順決擇分。
所以者何。或施或戒或聞或思。或煖或頂。能障惡趣。若鈍根者。得忍方能。
然諸菩薩行一施時。亦攝戒慧。行一戒時。亦攝施慧。行一慧時。亦攝施戒。
由此能障那庾多惡趣。況三惡趣而不能障耶。如是說者。菩薩所有殊勝善根。
謂從不淨觀。乃至無生智。皆此生中依第四靜慮一坐引起。尚非此生餘位何況
前生。麟角喻獨覺亦爾。部行獨覺善根不定。如聲聞說

煖頂忍世第一法。各有六種種性差別。謂退法種性思法護法。住法堪達不動法
種性。此中轉退法種性煖。起思法種性煖。乃至轉堪達種性煖。起不動法種性
煖。轉聲聞種性煖。起獨覺或佛種性煖轉獨覺種性煖。起佛或聲聞種性煖。佛
種性煖定不可轉。如說煖說頂亦爾。轉聲聞種性忍。起獨覺種性忍。非轉聲聞
獨覺種性忍。能起佛種性忍。所以者何。忍違惡趣。菩薩發願生惡趣故。亦非
轉獨覺種性忍。能起聲聞種性忍。所以者何。忍不退故。有說轉聲聞種性煖頂
忍。能起獨覺種性煖頂忍。若起獨覺種性煖頂。亦不能起餘乘煖頂。所以者何
。獨覺善根。始從不淨觀。乃至無生智。一坐得故。評曰彼不應作是說。所以
者何。麟角喻獨覺種性。善根雖一坐得。部行獨覺種性不定如聲聞說。故世第
一法。六種種性。及三乘種性。皆不可轉。一剎那故

問順決擇分。何處起耶。答欲界能起。非色無色界。於欲界中人天能起。非三
惡趣。勝善根故。人中三洲能起非北俱盧。天中雖能起。而後起非初。謂先人
中起已。後退生欲天中。由先習力續復能起。問何故天中不能初起。答彼處無
勝厭離等作意故。問惡趣中有勝厭離等作意。何故不起此善根耶。答惡趣中無
勝依身故。若有勝厭離等作意。亦有勝依身者。則能初起此類善根。欲天中雖
有勝依身。而無勝厭離等作意。惡趣中雖有勝厭離等作意。而無勝依身。人中
具二。故能初起。問色無色界。何故不起此善根耶。答若處能入正性離生彼處
能起。色無色界既不能入正性離生。故不能起。問因論生論。何故色無色界。
不能入正性離生耶。答非田非器。乃至廣說。復次若處能起忍智彼處能入正性
離生。色無色界雖能起智。而不起忍故不能入正性離生。復次若處能起法智類
智。彼處能入正性離生。色無色界雖起類智。而不起法智故不能入正性離生。
復次若處有勝依身及有苦受。彼處能入正性離生。色無色界雖有勝依身。而無
苦受故。不能入正性離生

問此煖頂忍世第一法。依何身起。答依男女身。問依女身得女身所起煖為。亦
得男身所起煖耶。答得。如得煖。得頂忍亦爾。問依男身得男身所起煖為。亦
得女身所起煖耶。答得如得煖。得頂忍亦爾。女身於女身所起煖。亦得亦在身
。亦成就亦現在前。於男身所起煖得。而不在身成就。不現在前。如說煖說頂
忍亦爾。男身於男身所起煖。亦得亦在身。亦成就亦現在前。於女身所起煖。
得而不在身成就。不現在前。如說煖說頂忍亦爾。女身所起煖。與女身所起煖
為因。與男身所起煖亦為因。如說煖說頂忍亦爾。男身所起煖。與男身所起煖
為因。不與女身所起煖為因。所以者何。勝非劣因彼是劣故。如說煖說頂忍亦
爾。問依男身。起順決擇分善根已。更可受女身不。答更可受。唯前三非世第
一法。所以者何。一剎那故。問起順決擇分善根已。更可受扇搋半擇迦。無形
二形身不。答更可受。唯煖頂非餘。所以者何。若得忍已。便違惡趣。彼扇搋
等身形鄙陋。是人中惡趣。若得忍等殊勝善根。必更不受彼類身故。問得忍異
生。於命終位。既捨眾同分亦捨忍不。設爾何失。若捨者應墮惡趣。何故乃言
若得忍者不墮惡趣。又若捨者。何故異生命終時捨。聖者不然。若不捨者。何
故業蘊。及大種蘊。俱不說耶。如說異生住胎藏等。但成就身。不成就身業。
答此應言捨。有說不捨。有說不定。或捨不捨。此中一一。廣釋所以。如後業
蘊害生納息中說。如是說者。異生命終定捨於忍。善根劣故。異生依此地。起
此類善根。若有命終還生此地。捨同分故。尚決定捨況此善根。是色界法。經
欲界生。而當不捨。問修煖加行其相云何。答以要言之。三慧為相。謂聞所成
慧。思所成慧。修所成慧。問云何修習聞所成慧。答修觀行者。或遇明師。為
其略說諸法要者。唯有十八界。十二處五蘊。或自讀誦素怛纜藏。毘奈耶藏。
阿毘達磨藏。令善熟已作如是念。三藏文義甚為廣博。若恒憶持令心厭倦三藏
所說要者。唯有十八界十二處五蘊。作是念已。先觀察十八界。彼觀察時立為
三分。謂名故自相故共相故。名者謂此名眼界乃至此名意識界。自相者。謂此
是眼界自相。乃至此是意識界自相。共相者。謂十六行相。所觀十八界。十六
種共相。彼緣此界修智修止。於十八界修智止已。復生厭倦作如是念。此十八
界即十二處。故應略之入十二處。謂十色界。即十色處。七心界即意處。法界
即法處。彼觀察此十二處時。立為三分。謂名故自相故共相故。名者謂此名眼
處。乃至此名法處。自相者。謂此是眼處自相。乃至此是法處自相。共相者。
謂十六行相。所觀十二處。十六種共相。彼緣此處修智修止。於十二處修智止
已。復生厭倦作如是念。此十二處。除無為即五蘊故。應略之入於五蘊謂十
色處。及法處所攝色即色蘊。意處即識蘊。法處中受即受蘊。想即想蘊。餘心
所法不相應行即行蘊。彼觀察此五蘊時。立為三分。謂名故自相故共相故。名
者謂此名色蘊。乃至此名識蘊。自相者。謂此是色蘊自相。乃至此是識蘊自相
。共相者。謂十二行相。所觀五蘊。十二種共相。彼緣此蘊修智修止。於五蘊
修智止已。復生厭倦作如是念。此五蘊并無為。即四念住故。應略之入四念住
。謂色蘊即身念住。受蘊即受念住。識蘊即心念住。想行蘊并無為。即法念住
。彼觀察此四念住時。立為三分。謂名故自相故共相故。名者謂此名身念住。
乃至此名法念住。自相者。謂此是身念住自相。乃至此是法念住自相。共相者
。謂十六行相。所觀四念住。十六種共相。彼緣此念住。修智修止。於四念住
修智止已。復生厭倦作如是念。此四念住。除虛空非擇滅。即四聖諦故。應略
之入四聖諦。謂有漏法果分即苦諦。因分即集諦。擇滅即滅諦。對治即道諦。
彼觀察此四聖諦時。立為三分。謂名故自相故共相故。名者謂此名苦諦。乃至
此名道諦自相者。謂此是苦諦自相。乃至此是道諦自相。共相者。謂四行相。
所觀苦諦四種共相。一苦二非常三空四非我。四行相所觀集諦。四種共相。一
因二集三生四緣。四行相所觀滅諦。四種共相。一滅二靜三妙四離。四行相所
觀道諦。四種共相。一道二如三行四出。彼緣此諦修智修止。於四聖諦修智止
時。如見道中。漸次觀諦。謂先別觀欲界苦。後合觀色無色界苦。先別觀欲界
集。後合觀色無色界集。先別觀欲界滅。後合觀色無色界滅。先別觀欲界道後
合觀色無色界道。如是觀察四聖諦時。猶如隔絹觀諸色像。齊此修習聞所成慧
。方得圓滿。依此發生思所成慧。修圓滿已。次復發生修所成慧。即名為煖。
煖次生頂。頂次生忍。忍次生於世第一法。世第一法次生見道。見道次生修道
。修道次生無學道。如是次第善根滿足

善根有三種。一順福分。二順解脫分。三順決擇分。順福分善根者。謂種生人
生天種子。生人種子者。謂此種子。能生人中高族大貴。多饒財寶眷屬圓滿。
顏貌端嚴身體細渜乃至或作轉輪聖王。生天種子者。謂此種子。能生欲色無
色天中。受勝妙果。或作帝釋魔王梵王。有大威勢多所統領。順解脫分善根者
。謂種決定解脫種子。因此決定得般涅槃。順決擇分善根者。謂煖頂忍世第一
法。此中應廣分別順解脫分善根。問此善根以何為自性。答以身語意業為自性
。然意業增上。問此善根為在意地。為五識身。答在意地。非五識身。問此善
根為加行得為離染得。為生得耶。答唯加行得。有說。亦是生得。評曰。前說
者好。加行起故。問此善根為聞所成。為思所成。為修所成耶。答聞思所成非
修所成。有說亦是修所成。評曰。前說者好。唯欲界繫故。問此善根於何處起
。答於欲界起非色無色界欲界中人趣起非餘趣。人趣中三洲起非北俱盧。問此
善根於何時種。答佛出世時。要有佛法方能種故。有餘師說。雖無佛法。若遇
獨覺。亦能種此善根。問此善根依何身起。答亦依男身亦依女身。問為因何事
種此善根。答或因施。或因戒或因聞。而不決定。所以者何。意樂異故。謂或
有人因施一摶食。或乃至一淨齒木。即能種殖解脫種子。如戰達羅等。彼隨所
施皆作是言。願我因斯定得解脫。或有雖設無遮大會而不能種解脫種子。如無
暴惡等。彼隨所施皆求世間富貴名稱。不求解脫。或有受持一晝一夜八分齋戒
。即能種殖解脫種子。或有受持盡眾同分別解脫戒。而不能種解脫種子。或有
讀誦四句伽他。即能種殖解脫種子。或有善通三藏文義。而不能種解脫種子。
問誰決定能。種此順解脫分善根。答若有增上意樂。欣求涅槃。厭背生死者。
隨起少分施戒聞善。即能決定種此善根。若無增上意樂。欣求涅槃。厭背生死
者。雖起多分施戒聞善。而亦不能種此善根。問若有種殖此善根已。為經久如
能得解脫。答若極速者。要經三生。謂初生中種此種子。第二生中令其成熟。
第三生中即能解脫。餘則不定。謂或有人種順解脫分善根已。或經一劫。或經
百劫。或經千劫流轉生死。而不能起順決擇分。或復有人。起順決擇分善根已
。或經一生。或經百生。或經千生流轉生死。而不能入正性離生。順解脫分。
亦有六種。謂退法種性。乃至不動。法種性。轉退法種性順解脫分。起思法種
性順解脫分。乃至轉堪達種性順解脫分。起不動法種性順解脫分。轉聲聞種性
順解脫分。起獨覺及佛種性順解脫分。轉獨覺種性順解脫分。起聲聞及佛種性
順解脫分。若起佛種性順解脫分已。則不可轉極猛利故。問煖加行中有生滅觀
。此生滅觀加行云何。答諸瑜伽師。將觀生滅。先取內外興衰相已。還所住處
。調適身心。觀一期身前生後滅。次觀分位。次年次時次月。次半月次一晝夜
。次牟呼栗多。次臘縛。次怛剎那。次復漸減。乃至於一切有為法。觀二剎那
生二剎那滅。齊此名為加行成滿。次復於有為法。觀一剎那生一剎那滅。此則
名為生滅觀成。問此生滅觀。觀生滅時。為一心觀。為二心觀。若一心觀者。
為作一解。為作二解。若作一解者。如觀生為生。亦應觀滅為生。觀生為生可
名正觀。觀滅為生應是邪觀。如觀滅為滅亦應觀生為滅。觀滅為滅可名正觀。
觀生為滅應是邪觀。如何一解。亦正亦邪。若作二解者。應有二體。一心二體
。無有是處。若二心觀者。一心觀生。一心觀滅。應無生滅觀。云何名為生滅
觀耶。答二剎那頃。一心觀生。一心觀滅。依相續說名生滅觀。不依剎那。故
無有失。有說。一心雙觀生滅。而無如前所說過失。以見生時比知有滅。以有
生法。必有滅故。若見滅時比知有生。以有滅法必有生故。評曰。彼說非理。
云何一心可有二解。現比二量體不同故。前說為善。問此生滅觀。為勝解作意
。為真實作意。有說。真實作意。問若爾諸行實無來去。見有來去云何真實。
答此觀未成見有來去。成時但見生滅。不見有去來相。如舞獨樂。緩見來去急
則不見。旋火輪喻。陶家輪喻。應知亦爾。有說。勝解作意。問若爾伽他所說
。當云何通。如說

　若有知見能盡漏　　若無知見云何盡

　若能觀蘊生滅者　　是則解脫煩惱意　

非勝解作意能斷煩惱。答依傳因說。如子孫法。謂勝解作意。引生真實作意。
由真實作意。斷諸煩惱。故不相違

說一切有部發智大毘婆沙論卷第七

阿毘達磨大毘婆沙論卷第八

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中世第一法納息第一之七

此二十句。薩迦耶見。幾我見幾我所見。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分
別契經義故。謂諸經中。佛說有二十句薩迦耶見。尊者舍利子。於池喻經中。
雖略分別此二十句薩迦耶見。而皆未說幾是我見幾我所見。彼經是此論所依根
本。彼所未說者。今欲說之故作斯論。復次為止他宗顯正義故。謂譬喻者。作
如是說。薩迦耶見無實所緣。彼作是言。薩迦耶見計我我所。於勝義中無我我
所。如人見繩謂是蛇。見杌謂是人等。此亦如是故無所緣。為止彼執。顯示此
見實有所緣。故作斯論。問於勝義中無我我所。云何此見實有所緣。答薩迦耶
見。緣五取蘊計我我所。如緣繩杌謂是蛇人。行相顛倒非無所緣。以五取蘊是
實有故。此二十句薩迦耶見。幾我見幾我所見耶。答五我見。謂等隨觀色是我
。受想行識是我。十五我所見。謂等隨觀我有色。色是我所。我在色中。我有
受想行識。受想行識是我所。我在受想行識中。問如我見行相。緣五取蘊。有
五我所見行相。緣五取蘊亦應有五。何故乃說有十五耶。答我見行相。緣五取
蘊無差別故。但有五種。我所見行相。緣五取蘊有差別故。有十五種。謂我眾
具於一一蘊。皆有三種差別相故。然此薩迦耶見。或應說一。謂五見中薩迦耶
見。或應說二。謂我我所行相差別。說為我見及我所見。或應說三。謂欲色無
色三界別故。或應說五。謂緣五蘊有差別故。或應說六。謂於三界各有我見我
所見故。或應說九。謂從欲界乃至非想非非想處。九地別故。或應說十。謂緣
五蘊各有我見我所見故。或應說十二。謂緣十二處有差別故。或應說十八。謂
於九地各有我見我所見故。又緣十八界有差別故。或應說二十。謂分別緣蘊。
我具行相差別。不分別所起處。如等隨觀。色是我我有色。色是我所。我在
色中。受想行識亦爾。五蘊各四故有二十。或應說二十四。謂緣十二處。各有
我見我所見故。或應說三十六。謂緣十八界。各有我見我所見故。或應說四十
八。謂分別緣處。我具行相差別。不分別所起處。如等隨觀。眼處是我我有眼
處。眼處是我所。我在眼處中。餘十一處亦爾。十二處各四故有四十八。或應
說六十五。謂分別緣蘊。我具行相差別。亦分別所起處。如等隨觀。色是我受
是我。瓔珞是我。僮僕是我器。如受有三。想行識亦爾。四三十二并觀色是我
。總有十三。如觀色是我有十三。受想行識亦爾。五種十三。為六十五。或應
說七十二。謂分別緣界。我具行相差別。不分別所起處。如等隨觀。眼界是我
我有眼界。眼界是我所。我在眼界中。餘十七界亦爾。十八界各四故有七十二
。或應說四百八。謂分別緣處。我具行相差別。亦分別所起處。如等隨觀。眼
處是我。色處是我。瓔珞是我。僮僕是我器。如色處有三。餘十處亦爾。十一
種三。有三十三。并觀眼處是我。總有三十四。如觀眼處是我有三十四。餘十
一處亦爾。十二種三十四。為四百八。或應說九百三十六。謂分別緣界。我具
行相差別。亦分別所起處。如等隨觀。眼界是我。色界是我。瓔珞是我。僮僕
是我器。如色界有三。餘十六界亦爾。十七種三。有五十一。并觀眼界是我。
總有五十二。十八種五十二。為九百三十六。如是緣蘊行相。界地分別。緣處
行相。界地分別。緣界行相。界地分別。若以相續。若以世若以剎那。分別則
有無量薩迦耶見。此中且說分別緣蘊我具行相差別。不分別所起處故。但有二
十句薩迦耶見。問何故此中但依緣蘊。說二十句薩迦耶見。非界處耶。答彼作
論者。意欲爾故。乃至廣說。復次亦應依界處說。而不說者。當知此義有餘。
復次蘊在初故且依蘊說。界處不爾。復次此中。不應問作論者。以作論者依經
造論。佛於經中但依蘊說薩迦耶見有二十句。故作論者依之造論問若爾置作論
者。應問。何故世尊。但依蘊說薩迦耶見有二十句。非界處耶。答觀所化故。
謂佛觀察所化有情。若依蘊說薩迦耶見有二十句。便得解了能辦所作。非依界
處。設依界處。彼得解了能辦所作。佛亦說之。但不如是。故不為說。復次薩
迦耶見多緣蘊。非界處故偏說之。問何故此中。但說薩迦耶見有二十句。不說
餘見耶。答彼作論者。意欲爾故。乃至廣說。復次應知此中是有餘說。謂亦應
說邊執見有二十。邪見有八十。見取亦爾。戒禁取有四十。而不說者當知有餘
。復次薩迦耶見。於五見中最為上首。是以偏說。復次薩迦耶見。是十種空近
所對治。所以偏說。十種空者。謂內空。外空。內外空。有為空。無為空。散
壞空。本性空。無際空。勝義空。空空。問二十句者。句是何義。答是自性義
。謂此見有二十自性。問等隨觀色是我。受想行識是我者。云何等隨觀色是我
。受想行識是我耶。答諸所有色。若四大種。若四大種所造。彼一切等隨觀是
我。乃至識隨所應當說。問薩迦耶見。唯有漏緣非無漏。自界地緣非他界地。
自界地中亦非一切一時而緣。何故言彼一切等隨觀是我耶。答此一切言是少分
一切。非一切一切。故無有失。復次此一切言。依自所行境界而說。是以無過
。問頗有於一蘊執我我所耶。答有。謂色蘊行蘊中。各有多法。執一為我。餘
為我所。受想識蘊。雖無多類。而有種種差別自性。是故亦得計一為我餘為我
所。等隨觀我有色。乃至廣說者。云何等隨觀我有色。答於餘四蘊。展轉隨執
一是我已。然後於色執為我有。如人有財有瓔珞等。云何等隨觀色是我所。答
於餘四蘊。展轉隨執一是我已。然後於色執為我所。如人有侍有僮僕等。云何
等隨觀我在色中。答於餘四蘊。展轉隨執一是我已。然後於色執為我器我處。
其中如油在麻中。膩在摶中。蛇在篋中。刀在鞘中。酥在酪中。血在身中等。
如等隨觀色有此三種。乃至等隨觀識應知亦爾。問執受等是我在於色中。是事
可爾。以色是麤受等細故。執色是我在受等中。云何可爾。以麤法不應在細中
故。脅尊者言。理不應責無明者愚盲者墮坑。有餘師說。若執色是我在受等中
者。彼執色細受等是麤是故尊者世友說曰。遍四大種造色身中。隨與觸合皆能
生受。此說何義。此說身中遍能起觸。亦遍生受。彼作是念。從足至頂既遍有
受。故知色我在於受中。大德說曰。一切身分皆能生受。彼作是念。受遍身有
身之一分。是我非餘。是故受中得容色我。如受乃至識亦如是。問為有緣一極
微起薩迦耶見不。設爾何失。若有者此應是正見非薩迦耶見。所以者何。要真
實行智。方見極微故。若無者六法論說。當云何通。如彼論說。極微是常各別
住故。此各別住。非無常因。是故極微決定常住。彼說云何。證此見緣極微。
彼說邊執見緣極微為境。證有身見亦緣極微。身邊二見所緣一故。答無緣一極
微起薩迦耶見。問若爾六法論說當云何通。答彼論所說不順正理。不可引證此
緣極微。謂彼論中更說多種不順理因。不可為證。有餘師說。有緣一極微起薩
迦耶見。問若爾此應是正見非薩迦耶見。答此約所緣故說有。非約現起故說有
。評曰。彼說非理。所以者何。如何此見。能住所緣。而不能起。是故前說於
理為勝。問為有俱時總緣五蘊執為我不。設爾何失。若有者六法論說。當云何
通。如彼論說。我體唯一無有五種。若有俱時總緣五蘊執為我者。我應有五。
然蘊自相五種各別。彼所執我相無差別。以所執我無有細分。無差別相。常住
不變。生老病死不能壞故。若無者諦語經說當云何通。如彼經說。諦語外道白
佛言。喬答摩。我說色是我。受想行識是我。有作是說。無有俱時總緣五蘊執
為我者。問若爾六法論說。便為善通。諦語經說當云何通。答彼憍慢故作非理
說。實無此執。復次彼欲試佛故作如是不順理言。謂彼聞佛有勝智見。心不定
信。作是念言。我今當試有此事不。故作是說。復次彼心驚怖故。作如是不順
理說。謂彼先設多種方便。來詣佛所欲興論議。既是世尊身有殊勝大論師相。
謂頷輪如師子。眼睫如牛王。其牙纖利具四十齒。梵音深妙。令人樂聞。彼見
是已恐墮負處生大怖畏故作是說。復次佛威神力映蔽彼心。故作如是不順理說
。謂彼外道為論議故來詣佛所。既見世尊威德熾盛。梵釋護世尚不能睹。見已
驚惶故作是說。復次天龍藥叉。威神力故。令作如是不順理說。謂有信佛天龍
藥叉。作如是念。此惡外道結搆言詞欲惱亂佛。當以勢力擾亂其心。令違理說
速墮負處。如鄔波梨欲來罵佛。天神威力擾亂其心。翻成讚歎。此亦如是。復
有說者。有於一時總緣五蘊而起我執。問若爾諦語經說便為善通。六法論說當
云何通答彼於五蘊起一合想。執為一我故無有失。問若爾彼執何為我所。答若
執內蘊為我。彼執外蘊為我所。若執外蘊為我。彼執內蘊為我所。故亦無失。
問有五蘊外執有我不。設爾何失。若有者。契經所說當云何通。如契經說。諸
有沙門或婆羅門。施設有我。一切皆緣五聚蘊起。若無者。云何說有第六我見
。答無五蘊外執有我者。問若爾云何說有第六我見。答於思行蘊所起我見。於
餘行蘊所起我見。各別建立故有六種。問梵網經說。六十二見趣。一切皆以有
身見為本。師子吼經說。諸有沙門或婆羅門。多種異見皆依二見。謂依有見及
無有見。此二經說有何差別。答依等起故說諸見趣以有身見為本。依推求故說
諸異見。依有無有見。復次薩迦耶見。能引發諸見趣。有無有見能守護諸異見
。是謂二經所說差別。若非常常見。於五見何見攝。何見所斷。乃至廣說。問
何故作此論。答此諸見趣於生死中。與諸有情作大繫縛。作大衰患作大損伏。
由有此故。令諸有情數於欲界色無色界受多苦惱輪轉生死。遠離慧明入母胎藏
。住在生藏熟藏中間受諸迫迮。如重罪人禁在囹圄。欲令有情覺知如是見趣過
失勤求解脫。故作此論。猶如世間繫縛衰患損伏之處。人若不知不能遠避。人
若知之即能遠避。此亦如是。此論雜蘊智蘊見蘊。皆以二事尋求見趣。一以自
性。二以對治。以自性者。謂如是見於五見何見攝。以對治者。謂如是見。何
見所斷。生智論中。亦以此二事。尋求見趣。如彼論說外道謗佛言。沙門喬答
摩。是大幻者誑惑世間。然世尊道已超於幻。彼言。是幻者是謗道邪見。見道
所斷。謗道邪見者。顯彼自性。彼謗世尊超幻道故。見道所斷者。顯彼對治道
。忍智生永斷彼故。又彼論說。有作是言。世尊何故。慳阿羅漢。然世尊道已
超於慳。彼言。是慳者是謗道邪見見道所斷。此中二事如前應知。又於問論梵
網經中。復以一事尋求見趣。謂如是見由何而起。如是總說。便以三事。尋求
見趣。一以自性。二以對治。三以等起。脅尊者言。不應如是尋求見趣。如不
應責無明者愚盲者墮坑。評曰。應以三事尋求見趣。所以者何。若以三事尋求
見趣。則具縛異生。亦畢竟不起。如以聖道永斷遍知。此中應廣說實法師因緣
。謂昔在此迦濕彌羅國中。有一阿練若處。諸瑜伽師。共會一處。論說諸見。
作如是言。聖者於此無量過患。諸惡見趣。永不現行。甚為希有。時彼眾內。
有一法師。名達臘婆。謂眾人曰。聖者於此諸惡見趣。已斷遍知。永不現前。
有何希有。如我今者。具縛異生。以此三事。尋求見趣。設我後際流轉生死。
如前際來。所經劫數。於此見趣更不現行。乃為希有。爾時眾中有阿羅漢。作
如是念。具縛異生。乃能於此賢聖眾中。作師子吼。甚為希有。吾當後時驗彼
所言。為實非實。然所積財必歸於盡。一切高貴必當墮落。一切合會必當別離
。一切壽命必歸於死。此實法師。後命終已。還生本國婆羅門家。彼阿羅漢天
眼見之。數往其家而問安不。如是荏苒至年長大。時阿羅漢為試驗之。取彼嚴
具而問之言。此是誰許。彼默不答。其母謂曰。兒今何故不答師問。彼白母言
。師所問者。世間所無當云何答。母曰。世間無何等物。彼言。無我。所以者
何。以一切行皆無我。無有情無命者。無補特伽羅。無生者無養育者。無作者
無受者。唯空行聚故不應答。時阿羅漢聞已歎言。甚為希有。雖經生死。而諸
見趣猶不現行。汝於前世賢聖眾中作師子吼。具縛異生。若以三事尋求見趣。
設經多劫亦不現前。斯言有實。是故應以所說三事尋求見趣。有大饒益

若非常常見。於五見何見攝。何見所斷。答邊執見常見攝。見苦所斷。問何謂
非常。答諸有為法。問何緣外道計彼為常。答由二緣故。一見諸色法相似相續
故。二見心心所法憶本事故。見諸色法相似相續故者。謂彼外道見老時色似小
時色。見今日色似昨日色。便作是念。即小時色轉至老時。即昨日色轉至今日
。見心心所法憶本事故者。謂彼外道見小時所作所習所受。老時能憶見。昨日
所作所習所受。今日能憶便作是念。老時心心所法。即小時心心所法。今日心
心所法。即昨日心心所法。由此二緣故彼外道於五取蘊妄計為常。尊者世友作
如是說。彼諸外道於五取蘊相似相續覆故。不知非常威儀。將攝覆故不知是苦
。薄皮莊飾覆故。不知不淨作用。我執覆故不知無我。由此外道起常等見。此
中邊執見常見攝者顯彼自性。此於常斷二邊執中常邊攝故。見苦所斷者。顯彼
對治。見苦諦時永斷彼故。謂於苦諦忍智。若生如是種類。不正尋思不正分別
。顛倒見不平等取。永斷止息。如草端露日照則銷。彼亦如是以迷苦生見苦便
斷。問善說法者。亦說諸法常有實體性相我事。何故所見不名為惡。外道亦然
。獨稱惡見。答善說法者。雖說諸法有實體等。而無作用。外道所說兼有作用
。有說。善說法者。唯說諸法暫起作用。彼說諸法數起作用。有說。善說法者
。宣說諸法為生所生。為老所老。為滅所滅。彼說諸法非生所生。非老所老。
非滅所滅。有說。善說法者。宣說諸法流轉三世。彼說諸法不經於世。有說。
善說法者宣說諸法。依因託緣和合而生。彼說諸法非因緣生。有說。善說法者
。宣說諸法生滅相應。有因有緣有為相合。彼說不爾。由如是等種種因緣。善
說法者。所見非惡。外道所起獨稱惡見。問若於非常起常見者。決定誹謗無常
因緣。彼見云何不名邪見。答無行相轉立邪見名。彼見不然故非邪見。有說。
壞實事者立邪見名。彼乃增益故非邪見。問何故此見名邊執見。答執常邊故斷
常乖中俱名為邊。執二邊見名邊執見。如世尊告迦多衍那。若以正智觀世是集
。言無所有則更不行。無所有者即是斷見。若以正智觀世是滅。言有所有則更
不行。有所有者即是常見。謂觀有情未來蘊起故非是斷。現在蘊滅故非是常。
復次起我見者。猶是邊鄙世所訶責。況復於我執有斷常。此執邊鄙極可訶故名
邊執見

若常非常見。於五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。見滅所斷。問何謂為常。
答寂滅涅槃。問何緣外道計彼非常。答外道執有四種解脫。一名無身。二名無
邊意。三名淨聚。四名世間窣堵波。無身者。謂空無邊處。無邊意者。謂識無
邊處。淨聚者。謂無所有處。世間窣堵波者。謂非想非非想處。然四無色雖久
還退。彼作是念。我等解脫既有退墮。當知釋種所說涅槃亦有退墮。故於涅槃
起非常見。此中邪見攝者。顯彼自性。以彼撥無常涅槃故。見滅所斷者。顯彼
對治。見滅諦時永斷彼故。餘如前說。問為有邪見。能於寂滅涅槃。起非常
行相不。設爾何失。若有者品類足說。當云何通。如彼說。云何邪見。謂謗因
謗果。謗作用壞實事。諸忍樂慧觀見。若無者此中所說。當云何通。如說。若
常非常見邪見攝。見滅所斷。答應作是說。有此邪見。問品類足說當云何通。
答彼說邪見行相不盡。謂有所餘煩惱行相。彼不說故。有說。攝在彼所說中。
謂謗因者謗集諦。謗果者謗苦諦。謗作用者謗道諦。壞實事者謗滅諦。有說。
謗因謗果謗作用者。各謗三諦。壞實事者。唯謗滅諦。有餘師說。無此邪見。
問此中所說。當云何通。答涅槃中有常相。若謗無涅槃。亦謗此常相。如指中
有四處。若撥無指。亦撥四處。有說。義准故作是說。謂諸外道唯執有蘊是常
住法。涅槃非蘊是故義准。彼定撥無。由此說有常非常見。然無邪見。能於寂
滅涅槃。實起無常行相

若苦樂見。於五見何見攝。何見所斷。答取劣法為勝。見取攝。見苦所斷。問
何謂為苦。答諸有漏法。問何緣外道計彼為樂。答愚於少時適意事故。如疲暫
息。寒暫得暖。熱暫得冷。飢暫得食。渴暫得飲。便作是念。我今受樂。然諸
蘊中。有少分樂如量而取亦非顛倒。外道於中增益而取同究竟樂。故成顛倒。
此中取劣法為勝。見取攝者顯彼自性。取苦苦等為妙樂故。見苦所斷者顯彼對
治。見苦諦時永斷彼故。餘如前說。問何故取苦為樂名為見取。取無常為常非
見取耶。答取苦為樂者。一向取劣法為勝故。名見取。取無常為常者。非一向
取劣法為勝故非見取。以常法中勝不勝法同為一聚。如虛空非擇滅。是無記故
不名勝法。復有說者。於諸蘊中有少分樂。由觀彼故取苦為樂名為見取。非諸
蘊中有少分常可觀彼故。取無常為常亦名見取。所以者何。色等五蘊剎那性故
。體虛幻故。暫時住故。臨滅壞故。如說。云何滅時法。謂現在法。故取無常
為常住者。名邊執見。不名見取。若樂苦見。於五見何見攝。何見所斷。答邪
見攝。見滅所斷。問何謂為樂。答勝義樂唯涅槃。問何緣外道謂涅槃苦。答彼
作是說。一根壞時。尚生於苦。況涅槃中諸根皆壞。是故涅槃必是極苦。對彼
尊者世友說言。根是苦因。若一根在猶能生苦。況有多根。唯涅槃中諸根皆滅
。無苦因故乃是極樂。此中邪見攝者顯彼自性。謗涅槃故。見滅所斷者。顯彼
對治。見滅諦時永斷彼故。餘如前說。問道諦亦樂。如契經說。道依資糧。涅
槃依道。由道樂故。得涅槃樂。何故唯說見滅所斷。答應知此中是有餘說。謂
應說言。若樂苦見是邪見攝。此有二種。若謂滅為苦見滅所斷。若謂道為苦見
道所斷。而不說者有別意趣。謂無漏道雖亦是樂而屬二分。屬樂分者得涅槃故
。屬苦分者是無常故。如契經說。無常故苦。復有說者。道諦非樂。得涅槃故
假說為樂。如說。由樂至樂涅槃。故此唯說見滅所斷。問為有邪見能於涅槃起
苦行相不。設爾何失。此中難通。廣如前非常說

若不淨淨見。於五見何見攝何見所斷。答取劣法為勝見取攝。見苦所斷。問何
謂不淨。答諸有漏法。問何緣外道計彼為淨。答愚於少時鮮淨事故。如治髮爪
口齒皮等。令顯形色暫時鮮淨。便作是念。我身清淨。然諸蘊中有少分淨。如
量而取亦非顛倒。外道於中增益而取。同究竟淨故成顛倒。此中取劣法為勝。
見取攝者顯彼自性。取糞穢等為真淨故。見苦所斷者顯彼對治。見苦諦時永斷
彼故。餘如前說。問現見九孔不淨常流。如何外道執身是淨。答彼作是念。已
流出者。雖是不淨未流出者必應是淨。如堅叔迦樹花紅赤似肉。野干蹲下望之
作如是念。我於今者定當食肉。須臾彼花有墮地者。便走嗅之乃知非肉。復作
是念。已墮地者雖非是肉。餘未墮者必應是肉。外道亦爾。無明所迷故作是執
。諸有漏法由二義故。說名不淨。一由煩惱。二由境界。諸染污法具由二義。
不染污法但由境界。問若爾云何有漏善法亦名清淨。答少分淨故。謂彼雖是有
垢有過有毒有濁。而違煩惱不雜煩惱壞煩惱故。復有說者。諸無漏法是勝義淨
。有漏善法牽引順彼故亦名淨。問善說法者。於有漏法亦說有淨。如三淨業而
不名惡。何故外道說彼為淨便名惡見。答善說法者。唯說妙行為淨。外道總說
妙行惡行為淨。復次善說法者唯說善根為淨。外道總說善不善根為淨。復次善
說法者唯說對治。結縛隨眼。隨煩惱纏諸法為淨。外道亦說結等為淨。復次善
說法者。說有漏法有少分淨。外道說彼為究竟淨。是故外道所說是惡。善說法
者不名惡見

若淨不淨見。於五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。此有二種。若謂滅為不淨
見滅所斷。若謂道為不淨見道所斷。問何謂為淨。答滅道二諦。問何緣外道計
滅道諦為不淨耶。答彼說煩惱是真不淨。聖道斷之便成不淨。道所得滅亦成不
淨。如以刀水割洗穢物。便成不淨。以此刀水割洗餘物。亦成不淨。滅道亦然
故應不淨。此中邪見攝者顯彼自性。誹謗滅道是不淨故。見滅道所斷者顯彼對
治。見滅道時永斷彼故。餘如前說。問為有見能於滅道二諦起不淨行相不。設
爾何失。此中難通廣如前說

說一切有部發智大毘婆沙論卷第八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第九

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中世第一法納息第一之八

若非我我見。於五見何見攝。何見所斷。答有身見攝。見苦所斷。問何謂非我
。答一切法。問何緣外道於彼計我。答愚去來等作用事故。彼作是念。若無我
者。誰去誰來。誰住誰坐。誰屈誰申。誰起誰臥。誰見聞嗅嘗觸憶識。以有我
故有此等事。故諸外道於彼計我。此中有身見攝者顯彼自性。於五取蘊執有我
故。見苦所斷者顯彼對治。見苦諦時永斷彼故。餘如前說。問薩迦耶見有二
行相。謂我行相。我所行相。即是我見我所見攝。何故此中唯說我見非我所見
。答是作論者意欲爾故乃至廣說。有作是說。亦應說彼而不說者。應知此中是
有餘說。復有說者。此中已說我見故應知亦說我所見。所以者何。以有我故得
有我所。以有我見故得有我所見。以有己見故得有己所見。以有五我見故。得
有十五我所見。以有我愛故得有我所愛。以有我愚故得有我所愚。有餘師說。
我見是根本是顛倒性故。此中偏說。我所見非根本。非顛倒性故此中不說。問
善說法者。亦說諸法常有實體性相。我事而非惡見。何故外道說有實我便是惡
見。答我有二種。一者法我。二者補特伽羅我。善說法者。唯說實有法我。法
性實有。如實見故不名惡見。外道亦說。實有補特伽羅我。補特伽羅非實有性
。虛妄見故名為惡見。問何故不說我非我見。答我實非有。若見非我便為正見
。此中唯說諸惡見趣。是故不說我非我見。若非因因見。於五見何見攝。何見
所斷。答非因謂因戒禁取攝。見苦所斷。問何謂非因。答自在天等不平等因。
問何緣外道非因謂因。答親近惡友。聞說自在自性士夫時方空等生諸法故。如
農夫等秋多收實。便作是言。私多未度天等所與。若生男女。復作是言。是難
陀等天神所與。信自在者。若生男女。便作是言。毘瑟拏天。矩陛羅等天神所
與。如是等類非因計因。然有情數各別業生。非有情數共業所生。非自在等邪
因所生。此中非因謂因。戒禁取攝者。顯彼自性。執非親正因為親正因故。然
戒禁取略有二種。一非因計因。二非道計道。此中但說非因計因。見苦所斷者
顯彼對治。見苦諦時永斷彼故。餘如前說。問何故此見非見集斷。答果處轉故
。問非因謂因者。亦謗諸法因。何故此見非邪見攝。答無行相轉名為邪見。此
有行相轉故不名邪見。復有說者。壞實事轉名為邪見。此乃增益轉故不名邪見
。尊者世友作如是言。若撥無因名為邪見。此非因計因故不名邪見。於非正因
謂正因故

若因非因見。於五見何見攝。何見所斷。答邪見攝。見集所斷。問何謂為因。
答業煩惱等。問何緣外道執內外事無因而生。答不了內外緣起法故。彼作是念
。誰掘河海。誰積山原。誰纖棘刺。誰畫禽獸。准此一切皆無因生。故彼頌言

　誰掘河海積山原　　誰纖棘刺畫禽獸

　世無自在能作者　　故知一切皆無因　

此中邪見攝者。顯彼自性。誹謗諸法所從因故。見集所斷者。顯彼對治。見集
諦時永斷彼故餘如前說。問何故此中謗因邪見見集所斷。見蘊中說謗因邪見見
集道斷。答是作論者意欲爾故乃至廣說。復次此非了義說。彼是了義說。此有
餘意趣。彼無餘意趣。此說有餘緣彼說無餘緣。此說依世俗。彼說依勝義。復
次此說少分因。彼說一切因。此唯說苦因。彼說苦及非苦因。此唯說顛倒因。
彼說顛倒及非顛倒因。此唯說生果因。彼說生果不生果因。復次謗集邪見撥無
因體亦撥因義。謗道邪見唯撥因體不撥因義。言涅槃無因是正非邪故。此中唯
說謗因邪見故。見集所斷非見道所斷。若有無見於五見何見攝。何見所斷。答
邪見攝。此有四種。若謂無苦見苦所斷。若謂無集見集所斷。若謂無滅見滅所
斷。若謂無道見道所斷。問何謂為有。答四聖諦。問何緣外道撥無四諦。答彼
執有我故便撥無四諦。彼作是言色等五蘊是我非苦。便撥苦諦。我無有因便撥
集諦。我常不滅便撥滅諦。我無對治便撥道諦。如善說法者。知色等五蘊是苦
非我便信苦諦。此苦有因便信集諦。此苦可滅便信滅諦。苦有對治便信道諦。
此中邪見攝者。顯彼自性。撥無實有四聖諦故。此有四種。廣說乃至。若謂無
道。見道所斷者。顯彼對治。見四諦時永斷彼故。餘如前說應知此中謗苦諦者
。有二種謗。一謗物體。二謗果義。謗集諦者。有二種謗。一謗物體。二謗因
義。謗滅諦者。唯謗物體不謗果義。有作是說。亦謗果義。謗道諦者。唯謗物
體不謗因義。有作是說。亦謗因義。有作是說。亦謗因果。有作是說。謗道諦
者。唯謗作用。問何故邪見不緣虛空及非擇滅。答若法是蘊是蘊因。是蘊滅是
蘊對治。邪見則緣虛空非擇滅。非蘊非蘊因。非蘊滅非蘊對治故彼不緣。復次
若法是苦是苦因。是苦滅是苦對治。邪見則緣。虛空非擇滅。非苦非苦因。非
苦滅非苦對治故彼不緣。如苦苦因等。應知病癰箭惱重擔及彼因等亦爾。復次
若法是雜染清淨事。邪見則緣。虛空非擇滅非雜染清淨事故彼不緣。復次若法
是無漏正見所緣。邪見則緣。虛空非擇滅非無漏正見所緣故彼不緣。如無漏正
見對治邪見。應知無漏智明決定信等對非智等亦爾。復次若法如此岸彼岸中流
船筏。邪見則緣。虛空非擇滅非如此岸彼岸中流船筏故彼不緣。復次若法有因
果義。邪見則緣。虛空非擇滅無因果義故彼不緣。復次若法是欣厭事。邪見則
緣。虛空非擇滅非欣厭事故彼不緣。復次若法能為損益。邪見則緣。虛空非擇
滅不能損益故彼不緣。問撥無虛空非擇滅者為緣何法。答即緣虛空非擇滅名。
所以者何。撥無彼者無深重心。如謗雜染清淨事故。問此是何智。答此是欲界
修所斷中。無覆無記邪行相智。然諸有者。有說二種。一實物有。謂蘊界等。
二施設有。謂男女等。有說三種。一相待有。謂如是事。待此故有。待彼故無
。二和合有。謂如是事。在此處有在彼處無。三時分有。謂如是事。此時分有
彼時分無。有說五種。一名有。謂龜毛兔角空花鬘等。二實有。謂一切法各住
自性。三假有。謂瓶衣車乘軍林舍等。四和合有。謂於諸蘊和合施設補特伽羅
五相待有。謂此彼岸長短事等

若無有見於五見何見攝。何見所斷。答此非見是邪智。問此若非見云何乃言若
無有見。有作是說。此中應言若無有見於五見何見攝。何見所斷。答有身見攝
。見苦所斷。復有說者。此中應言若無有慧。於五見何見攝。何見所斷。答此
非見是邪智。或有說者此中應言。若無有見此非見。五見中不說故。如是說者
。應如文說。所以者何。為問答故。為成問答。雖無此理。而作是說。如十門
品作是問言。三無漏根諸無為法。是幾隨眠之所隨增。答言。無有隨眠隨增。
此亦如是。問此邪智是何。答此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相智。如於杌
起人想。及於人起杌想。於非道起道想。於道起非道想。如是等有餘師說。如
是邪智。亦有染污能起慢類。梵王住此作如是言。我是大梵諸梵中尊。我能造
化能生世間。為世間父。此說非理。所以者何。見所斷心不能發起身語業故。
由此前說於理為善。謂是欲界修所斷中無覆無記邪行相智。問若爾智蘊所說。
當云何通。如說。云何邪智。謂染污慧。答邪智有二種。一染污。二不染污。
染污者無明相應。不染污者無明不相應。如於杌起人想等。染污者聲聞獨覺俱
能斷盡亦不現行。不染污者。聲聞獨覺雖能斷盡而猶現行。唯有如來畢竟不起
。煩惱習氣俱永斷故。由此獨稱正等覺者。染污邪智。由勝義故名為邪智。不
染污者。由世俗故得邪智名。非由勝義。煩惱邪法不相應故。後智蘊中所說邪
智是勝義者。今說世俗故不相違

　　發智大毘婆沙論雜蘊第一中智納息第二之一

頗有一智知一切法耶。如是等章及解章義。既領會已。次應廣釋。問何故作此
論。答為止他宗顯己義故。謂或有執。心心所法能了自性。如大眾部彼作是說
。智等能了為自性故。能了自他。如燈能照為自性故。能照自他。或復有執。
心心所法能了相應。如法密部彼作是說。慧等能了相應受等。或復有執。心心
所法。能了俱有。如化地部彼作是說。慧有二種。俱時而生。一相應。二不相
應。相應慧知不相應者。不相應慧知相應者。或復有執。補特伽羅能了諸法。
如犢子部彼作是說。補特伽羅能知非智。為止如是他宗異執顯自所說。諸心心
所。不了自性。相應俱有。補特伽羅性不可得。故作斯論。復次勿為止他及顯
己義。然諸法相。理應分別。饒益有情故造斯論。頗有一智知一切法耶。答無
。若此智生一切法非我。此智何所不知。答不知自性及此相應俱有諸法。此中
不知自性者。即止大眾部執。不知相應諸法者。即止法密部執。不知俱有諸法
者。即止化地部執。言智能知。即止犢子部執。又於此中有問有答。有難有通
。頗有一智知一切法。耶者是問。答無者是答。若此智生一切法非我。此智何
所不知者是難。答不知自性及此相應俱有諸法者是通。問此中誰問誰答。誰難
誰通。答分別論者問。應理論者答。分別論者難。應理論者通。有說。弟子問
師答。弟子難師通。有說。此中無別現問難者。但本論師。為辯法相假設賓主
。此中一智者。謂一剎那智。由此不知自性。相應俱有諸法。若作是問。於十
智中。頗有一智知一切法耶。應答言有。謂世俗智。如是問於九八七六五四三
二智中。頗有一智知一切法耶。答有。謂世俗智。若即於此世俗智中。作如是
問。頗二剎那頃知一切法耶。答有。謂此智初剎那頃。除其自性相應俱有。餘
悉能知。第二剎那。亦知前自性相應俱有法。故答言有。今此唯問一剎那智。
故答言無。問何緣自性不知自性。答勿有因果。能作所作。能成所成。能引所
引。能生所生。能屬所屬。能轉所轉。能相所相。能覺所覺。無差別過。是故
自性不知自性。有說。自性於自性。無益無損。無養無害。無成無壞。無增無
減。無聚無散。無因無等無間。無所緣。無增上。諸法自性。不觀自性。但於
他性能作諸緣。是故自性不知自性。有說。世間現見。指端不自觸。刀刃不自
割。瞳子不自見。壯士不自負。是故自性不知自性。尊者世友說曰。何故自性
不知自性。答非境界故。復次若自性知自性者。世尊不應安立二緣生於六識。
謂眼及色為緣生眼識。乃至意及法為緣生意識。復次若自性知自性者。世尊不
應安立三和合觸。謂眼及色為緣。生眼識三和合故。觸乃至廣說。復次若自性
知自性者。世尊不應安立邪見。謂彼邪見若能自知我是邪見便為正見。如說。
邪見若能自觀是邪見者。應名正見非謂邪見。復次若自性知自性者。不應建立
惡心遍體皆是不善。以了自體非邪僻故。復次若自性知自性者。不應建立能取
所取。能知所知。能覺所覺。境有境。行相所緣。根根義等。復次若自性知自
性者。則四念住應無差別。以身念住即法念住。乃至心念住即法念住故。復次
若自性知自性者。四聖諦智應無差別。以苦智即道智。乃至滅智即道智故。復
次若自性知自性者。則宿住隨念智應不說有。以彼即知現世事故。復次若自性
知自性者。則他心智應不說有。以彼亦知自心所故。大德說曰。若自性知自性
者。則應不知他性。於自性轉故。若自性知他性者。則應不知自性。於他性轉
故。若知自性及他性者。云何而知。如知自性是自性。知他性亦爾耶。如知他
性是他性。知自性亦爾耶。若如知自性是自性。知他性亦爾者。則知自性是自
性。可是正。知他性是自性應是邪。若如知他性是他性。知自性亦爾者。則知
他性是他性。可是正知自性是他性應是邪。若爾應無邪正二智體相差別若一時
知自性是自性。知他性是他性者。則應一智有二解用。解用別故體亦應別。體
既各別。應非一智。一有情身二智並起不應正理勿有此失。是故自性不知自性
。問若爾大眾部所說喻云何通。答不必須通。彼非素怛纜毘奈耶阿毘達磨攝故
。又不可以世俗現喻難賢聖法。賢聖法異世俗法異故。若必須通。應說喻過。
喻既有過。所喻不成。如燈無根無所緣慮非有情數。智亦應爾。如燈是色極微
所成。智亦應爾。既不如是。云何為喻。又彼許燈是照性不。若是照性復何須
照。若非照性體應是闇不應名燈。破闇名燈寧非照性。故不應執燈能自照。由
此所喻。亦不得成。問何緣不知相應諸法。答同一所緣。俱時轉故。謂一有情
心心所法。於一境界俱時而轉。理無展轉互相緣義。譬如多人集在一處。或同
觀下。或共觀空。理必不能互相見面。心心所法亦復如是。若智能知相應受者
。彼受為能緣自體不。若緣自體。則有前說緣自性過。若不能緣。則心心所應
俱時起。不同所緣勿有此失。故不能知相應諸法。問何緣不知俱有諸法。答極
相近故。如籌霑取安繕那藥置於眼中。極相近故眼不能見此亦如是。問何等名
為俱有諸法。答此隨轉色。及此隨轉不相應行。西方諸師作如是說。與慧俱生
諸蘊相續。自身攝者是俱有法。彼說非理。所以者何。若爾眼識應不能取自身
諸色。餘識亦爾。彼作是說。五識能取自身中境意識不能。若爾意識應不能取
一切境界便為非理。復有餘過。苦法智忍應不現觀自身俱生諸蘊相續。若爾便
為於自諦境少分現觀。彼作是言。苦法智忍於自諦境少分現觀。亦無有失。苦
法智生盡現觀故。如道法智忍於自諦境。雖少分現觀而無有失。道法智生盡現
觀故。彼言非理。所以者何。苦道現觀義各異故。謂欲界繫見道所斷。一一邪
見總謗一切法智品道。道法智忍。設唯於一法智品道得現觀者。亦能總斷能謗
邪見。況除自性相應俱有。餘並現觀薩迦耶見。於五取蘊。執我我所。或總或
別。苦法智忍。若於自諦不盡現觀。應有別緣薩迦耶見。爾時不斷不現觀彼所
執境故。薩迦耶見。若不斷盡彼為上首見苦所斷諸餘煩惱。亦應不斷。若爾不
應名於自諦得真現觀。若於苦諦不得現觀。於集滅道亦應不得。如是便無究竟
解脫。勿有此過故不應說苦法智忍。不觀自身俱生諸法。又若爾者。便與本論
前說相違。如說。若緣此法起苦法智忍。即緣此法起世第一法。世第一法既能
總緣欲界五蘊。苦法智忍何為不能。是故應知前說為善。問補特伽羅何緣不知
。答彼如兔角不可得故。謂一切法無我有情補特伽羅。命者生者能養育者。作
者受者。唯空行聚。是故無有補特伽羅。能知諸法

頗有一識了一切法耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或
有執。識即是智唯長一字所謂毘字。為止彼宗顯識與智其體各別。如契經言。
智相應識。或執六識各別所緣。如五識身所緣各別。如是意識但緣法處。為止
彼宗顯示意識緣十二處。如契經說。一切皆是意識所緣。或有執智緣一切法識
不能爾。為止彼宗顯識與智俱能總別緣一切法。或有執智緣自相共相。識唯緣
自相。為止彼宗顯智與識俱緣二相。或有執智緣同分不同分境。識唯緣同分境
。為止彼宗顯智與識俱緣二分。或有執智緣三世境及非世境。識唯緣現在境。
為止彼宗顯智與識俱緣三世及非世境。或有執智通緣五蘊及非蘊境。識唯緣
色。為止彼宗顯智與識俱緣五蘊及非蘊境。或有執智緣自相續及他相續。識唯
緣自相續。為止彼宗顯智與識俱緣自他。或有執智緣內外處。識唯緣外處。為
止彼宗顯智與識俱緣內外。或有執智緣有漏無漏。識唯緣有漏。為止彼宗顯智
與識俱緣二種。或有執智緣有為無為。識唯緣有為。為止彼宗顯智與識俱緣二
種。或有執智唯是道支。識唯是有支。如犢子部。以契經說正見是道。支行緣
識故。為止彼宗顯智與識俱通二支。但隨強說。或有執智與識不俱。如譬喻者
。為止彼宗顯智與識有俱時生。由此因緣故造斯論

問何故此中智後說識。答是作論者意欲爾故乃至廣說。有說。此是經論舊法。
謂契經說。尊者摩訶俱瑟恥羅。往詣尊者舍利子所。先問。智者何故名智。後
問識者何故名識。舍利子言。能知故名智。能了故名識。品類足論先說所知後
說所識。先說智門後說識門。達磨難提亦作是說。若於是處有智識轉。當知必
有勝事成辦。故此亦於智後說識。有說。俱是根本法故。謂一切清淨品中智為
根本。一切雜染品中識為根本。清淨品勝是故前說。有說。俱是上首法故。如
契經說。明為上首無量善法皆得生長。識為上首諸雜染法皆得生長。諸善法勝
是故前說。有說。俱是所依趣故。如契經說。應依趣智不依趣識。又說。五根
各別所行。各別境界。意根於彼所行境界俱能領受。意根皆為彼所依趣。智依
趣勝是故前說。有說。俱是有所緣故。十二處中二有所緣。謂意處法處。此中
說智。即總顯有所緣法處。說識即顯意處法處法多。是故前說。有說。此中說
心心所法故。謂若說智則總顯諸心所法。若說識則顯心心所法多。是故前說

頗有一識了一切法耶。答無。若此識生一切法非我。此識何所不了。答不了自
性及此相應俱有識法。此中破執。問答難通釋本文等准前應說。問此中所說緣
一切法。非我行相。由何契經知有如是緣一切法非我行相耶。答如契經說

　若時以慧觀　　一切法非我

　爾時能厭苦　　是道得清淨　

由此契經。知有如是緣一切法非我行相。問此經為說緣一切法非我行相。為說
緣苦諦非我行相耶。設爾何失。若說緣一切法非我行相者。云何復言爾時厭苦
。若說緣苦諦非我行相者。云何說觀一切法非我。有作是言。此經中說緣一切
法非我行相。問云何復言爾時厭苦。答此頌前半。說緣一切法非我行相。後半
說緣苦諦非我行相。有說。前半說修觀時。後半說現觀時。有說。前半說聞思
修所成慧。後半唯說修所成慧。有說。前半說有漏慧。後半說無漏慧。如有漏
無漏。世間出世間。有味無味。耽嗜依出離依。墮界不墮界。順取非順取。應
知亦爾。有說。前半說同相作意。後半說別相作意。有餘師說。此經但說緣苦
諦非我行相。問云何說觀一切法非我。答一切有二種。謂一切一切。少分一切
。此中但說少分一切。餘處亦說少分一切。如世尊說。一切熾然。非無漏法有
熾然義。此中亦爾。此中雖不說緣一切法非我行相。而餘經說。如世尊說。一
切行無常。一切法無我。涅槃寂靜。評曰。隨有經證。或無經證。然決定有緣
一切法非我行相。謂瑜伽師。於修觀位起此行相。故此中說。問亦有空行相。
能緣一切法。此中何故不說耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。應說
而不說者。當知此義有餘。有說。非我行相其義決定。是故偏說。謂空行相義
不決定。以一切法有義故。空約他性故。有義故。不空約自性故。非我行相無
不決定。以約自他俱無我故。由此尊者世友說言。我不定說諸法皆空。定說一
切法皆無我。問若非我行相。與空行相。俱能緣一切法者。此二行相有何差別
。答非我行相對治我見。空行相對治我所見。如對治我見我所見。對治己見己
所見。五我見十五我所見。我行相我所行相。我執我所執。我愛我所愛。我愚
我所愚。應知亦爾。有說。觀蘊非我。是非我行相。觀蘊中無我。是空行相。
如觀蘊非我蘊中無我。觀界界中。觀處處中。應知亦爾。有說。於非有觀非有
。是非我行相。於有觀非有。是空行相。有說。於無觀無。是非我行相。於有
觀無。是空行相。有說。觀自性空。是非我行相。觀所行空。是空行相。有說
。觀體不自在。是非我行相。觀內無士夫。是空行相。是謂二種行相差別。問
何故有漏非我行相。緣一切法。無漏非我行相。唯緣苦諦耶。答有漏非我行相
。非煩惱對治故。能緣一切法。無漏非我行相。是煩惱對治故。不緣一切法。
非一切法順煩惱性故。有說。有漏非我行相。非顛倒對治故。能緣一切法。無
漏非我行相。是顛倒對治故。不緣一切法。非一切法順顛倒性故。有說。有漏
非我行相。無分齊緣故。若緣一切法。無漏非我行相。有分齊緣故。不緣一切
法。緣我見境為非我故。有說。有漏非我行相。修觀時勝故。能緣一切法。以
修觀時觀一切法為非我故。無漏非我行相。現觀時勝故不緣一切法。以現觀時
但緣苦諦為非我故。現觀位中別觀諦故。由此因緣。有漏非我行相。能緣一切
法。無漏非我行相。但緣苦諦。問有漏非我行相。亦不能緣一切法。以不能緣
自性相應俱有法故。云何乃言緣一切法。答依多分說故無有過。謂所緣者猶如
大地。四大海水。蘇迷盧山。太虛空量所。不緣者。猶如芥子大海一渧。妙高
一塵。虛空蚊處。故無有失。有說。以此有漏非我行相。二剎那頃緣一切法。
故作是說。非如無漏非我行相。雖多剎那。亦不能緣一切法盡。有說。有漏非
我行相。一剎那頃。亦緣一切所應。緣法自性。相應俱有諸法。非所緣故。不
應為責。由此因緣。如是有漏非我行相。雖言一切法皆非我。而非顛倒

說一切有部發智大毘婆沙論第九卷

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中智納息第二之二

問緣一切法非我行相。自體是何。答慧為自體。如自體我物相分。自性亦爾。
已說自體。所以今當說。問何故名為緣一切法非我行相。答此慧行一切法起非
我相故。名緣一切法非我行相。界者此行相。唯欲色界無色界中。亦有此行相
而不能緣一切法。後當廣說。地者此行相在七地謂欲界未至靜慮中間。及根本
四靜慮。此則總說。若別說者。聞所成慧。唯在五地。謂欲界四靜慮。思所成
慧唯在欲界。修所成慧唯在六地。謂前說七地中除欲界。四無色地。亦有此
行相。而不能緣一切法。謂空無邊處。非我行相。緣四無色。彼因彼滅。一切
類智品道。及四無色非擇滅。一切類智品道。非擇滅并一切虛空無為。或欲令
是一物。或欲令是多物。此行相盡能緣。識無邊處非我行相。緣上三無色。彼
因彼滅。一切類智品道。及上三無色非擇滅。一切類智品道。非擇滅并一切虛
空無為。或欲令是一物。或欲令是多物此行相盡能緣。無所有處非我行相。緣
上二無色。彼因彼滅。一切類智品道。及上二無色非擇滅。一切類智品道非擇
滅。及一切虛空無為。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相盡能緣非想非非
想處。非我行相。緣非想非非想處。彼因彼滅。一切類智品道。及非想非非想
處非擇滅。一切類智品道。非擇滅并一切虛空無為或欲令是一物。或欲令是多
物。此行相盡能緣。有餘師說。空無邊處非我行相。緣五地非擇滅。謂四無
色第四靜慮。餘如前說。乃至非想非非想處非我行相。緣二地非擇滅。謂彼自
地無所有處。餘如前說。評曰。應知此中前說者好。問何故無色地。無緣一切
法。非我行相耶。答若地中有順決擇分。及彼加行相似善根。彼地可有緣一切
法。非我行相。無色不爾故彼地無。有說。若地中有行諦善根。彼地可有如是
行相。無色不爾。有說。若地中有現觀邊世俗智。彼地可有如是行相。無色不
爾。有說。若地中有見道及見道加行。彼地中有如是行相。無色不爾。有說。
若地觀勝有此行相無色止勝故彼地無。所依者。此非我行相。依欲色界身。初
起依欲界身。行相者。作非我行相。所緣者。緣一切法。念住者。是雜緣法念
住。智者是世俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相應者三根相應。謂樂喜捨。
問亦有善憂根能緣一切法。何故此行相非彼相應。答互相違故。謂此歡行相轉
。彼慼行相轉。故不相應。世者此行相墮三世。緣三世及離世。善不善無記者
。是善緣三種三界。繫不繫者。欲色界繫。緣三界繫及不繫。學無學。非學非
無學者。是非學非無學。緣三種見所斷修所斷。不斷者是修所斷緣三種。緣名
緣義者。名義俱緣。緣自相續他相續。非相續者。三種俱緣。聞思修所成者。
通三種。加行得。離染得。生得者。可言通三種。此則總說。若別說者。欲界
聞思所成非我行相。唯加行得。色界聞所成非我行相。可言加行得可言生得。
云何可言加行得。謂若此間於自共相善。修習者生彼便得。若不爾者生彼不得
。云何可言生得。謂雖此間善修習已。若未生彼終不能得。生彼方得。彼聞所
成非我行相。必依此間所修加行。生彼得故。色界修所成非我行相。是加行得
及離染得。亦可言是生得。問若欲界沒。生第二靜慮。第二靜慮沒生初靜慮。
彼得初靜慮非我行相不。答若先善修習者得。不爾者不得。乃至生第四靜慮亦
爾。問若欲界沒。生無色界。無色界沒。生初靜慮。彼得初靜慮非我行相不。
有說。不得。以極遠故。如是說者。若先善修習者得。不爾者不得。乃至生第
四靜慮亦爾。問若初靜慮沒。生第二靜慮。第二靜慮沒。生初靜慮。彼得初靜
慮非我行相不。答若先善修習者得。不爾者不得。生餘地亦爾。問何等補特伽
羅得此行相。為但聖者。為通異生。有作是說。唯聖者得。非諸異生。如是說
者。異生亦得。問異生有二種。謂內法外法。何等異生得此行相。有作是說。
內法者得。非外法者。彼著我故。不能修習空無我見。如是說者。外法異生亦
得此行相。然與內別。謂內法者。亦加行得亦生得。亦得亦在身亦成就。亦現
在前。外法異生。唯生得而不在身成就。不現在前。以著我故。問云何起非我
行相耶。答若生欲界。起欲色界非我行相。俱能緣一切法。若生初靜慮。起初
靜慮非我行相。不定者亦能緣一切法。定者唯緣從初靜慮乃至有頂。起上三靜
慮非我行相。亦唯能緣從初靜慮乃至有頂。若生第二靜慮。起第二靜慮非我
行相。不定者能緣一切法。定者唯緣從第二靜慮乃至有頂。起第三第四靜慮非
我行相。亦唯能緣從第二靜慮乃至有頂。若生第三第四靜慮。如理應說。若生
欲界色無色界。起無色界非我行相。緣法分齊如前已說。問欲色二界非我行相
。何者緣法多耶。答色界非我行相。若不定者。所緣法與欲界等。若定者則所
緣法少於欲界。謂不能緣自隨轉色。欲界非我行相。無隨轉色故。能緣一切
色故。有說。言有身念住。緣一切色無有受心。法念住緣一切受心法。問此緣
一切法非我行相。為有漏為無漏耶。答是有漏非無漏。所以者何。有世俗非我
行相。尚不能緣一切法。如順決擇分。何況無漏非我行相。能緣一切法耶。以
此行相別諦緣故。如諸邪見尚無一時緣二諦者。況緣多耶。如所對治能對治亦
爾。問有漏非我行相。能斷煩惱不。答不能斷。問若爾聖者何故起耶。答令根
轉利入聖道故。復次由四緣故聖者起之。一為現法樂住故。二為觀本所作故。
三為遊戲功德故。四為受用聖財故。問此非我行相。為欣作意俱。為厭作意俱
耶。設爾何失。若欣作意俱者。云何緣可厭法。若厭作意俱者。云何緣可欣法
。答應作是說。欣作意俱。問若爾云何緣可厭法。答彼瑜伽師。於可欣法生欣
尚故。設於無量可厭聚中。有一可欣則生欣樂。何況多耶。如銅錢聚上置一金
錢。便於此聚總生欣樂。此亦如是。故無有失

頗有二心展轉相因耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或
有執。因緣無體。為止彼宗欲明因緣實有體性。或復有執。一補特伽羅。有二
心俱生。如大眾部。為止彼宗明一補特伽羅無二心俱生。或有外道。引世現喻
執後為前因。彼作是說。現見泉涌。後逼於前。令其涌泒。此中後水為前水因
。如是諸法行三世時。未來世逼令入現在。現在世逼令入過去。故未來世為現
在因。現在復與過去為因。為止彼宗欲明後法非前法因。若是因者。便違內外
緣起諸法。違內法緣起者。謂應行緣無明。乃至老死緣生。父母因子。眼色因
眼識。乃至意法因意識。又應羯邏藍因頞部曇。乃至壯因於老。如是等違外法
緣起者。謂應種子因芽。乃至花因於果。如是等復有大過。謂應未造業而受果
。受果已方造業。其事云何。應先受苦樂異熟。後造善惡業。先得律儀不律儀
果。後受律儀不律儀戒。先墮地獄後造無間。先作輪王後造彼業。先得無上正
等菩提。然後乃修六到彼岸。若未作業先受根者。應已作業而便失壞。是則應
無解脫出離。是故不可後為前因。由此因緣故作斯論。頗有二心展轉相因耶。
答無。所以者何。無一補特伽羅非前非後。二心俱生。又非後心為前心因。此
中無者。即止撥無因緣實體。謂無二心展轉相因。然有餘法互為因義。無一補
特伽羅等者。即止大眾部執。一補特伽羅有二心俱生。一補特伽羅者。遮多補
特伽羅。非前者遮過去。非後者遮未來。此則顯示一補特伽羅現在一剎那頃無
有二心。有別誦言。非曾非當非現一補特伽羅二心俱生。此則顯示一補特伽羅
三世。一剎那頃皆無二心。又非後心為前心因者。此即止外道執後為前因。顯
示後法非前因義。此中俱依五因作論故答言無。若依六因應答言有。以能作因
皆遍有故。無一補特伽羅等者。遮相應俱有因義。又非後心為前心因者。遮同
類遍行異熟因義。皆不遮者。謂能作因。如說二心無互為因義。如是二受二想
。二思二觸。二作意二勝解。二欲二念。二定二慧等。諸心所法二眼。乃至二
身等諸色法。二命根二眾同分等。心不相應行法同類。皆無互為因義

頗有二心。展轉相緣耶。乃至廣說。問此中不應先作此論。應先作此論。何故
無一補特伽羅。乃至廣說。所以者何。先說無一補特伽羅。非前非後二心俱生
。雖作是說。而未說其因緣。故次應說。何故無一補特伽羅。乃至廣說。而不
先作是說者。有何意耶答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。阿毘達磨為顯
諸法性相故說。不應求其次第。但不違法相。若先若後。俱不應責。有說。論
有二種。一根本論。二傍生論。此中頗有二心。展轉相因相緣等者。是根本論
。何故無一補特伽羅等者。是傍生論。二根本論。理應先說。一傍生論理應後
說。故此先說。頗有二心展轉相緣耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者
得決定故。謂前說無二心展轉相因。勿謂亦無二心展轉相緣。為除此疑。顯有
二心展轉相緣。復有說者。為止撥無所緣緣體者。意顯所緣緣體性實有。故作
斯論

頗有二心展轉相緣耶。答有。如有心起無未來。心即思惟。此起第二心。乃至
廣說。問此中但應總答言。有不應更說。如有等言。所以者何。如說若法與彼
法為所緣。此法與彼法。有時非所緣耶。答無。時非所緣故。答雖總言有於義
已足。而為饒益諸弟子等。令得明了故復重說。如有等言。如有心起無未來。
心即思惟。此起第二心者。謂先起一剎那邪見。或唯謗未來邪見聚。或總謗未
來有漏諸蘊。後起第二剎那邪見。或唯謗過去邪見聚。或總謗過去諸蘊。彼二
邪見。相應心展轉相緣。如邪見後生邪見於彼謗無。如是邪見後生有身見。於
彼執我我所。邊執見計。斷常見取執。第一戒禁取執能淨疑猶豫貪染。恚憎慢
自舉無明不了。又邪見後或生正見。於彼起非常苦空非我。因集生緣。是有是
實是性是分。有因有起。有處有事行相。或生無覆無記心。於彼起非如理。非
不如理行相。是名邪見。相應心與諸有漏心。展轉相緣。如邪見心餘染污心應
知亦爾。此中且說邪見為門。同染污故。如有心起有未來。心即思惟此起第二
心。問何故復作此論。答前說邪見心。與有漏心展轉相緣。今欲說正見心。與
有漏心展轉相緣。故作此論。謂先起一剎那正見或唯於未來正見聚。或總於未
來有漏諸蘊。起有行相。後起第二剎那正見。或唯於過去正見聚。或總於過去
有漏諸蘊。起非常等行相。如正見後生正見。於彼起非常等行相。如是正見後
或生邪見。於彼謗無有身見。執我我所。廣說乃至無明不了。又正見後或生無
覆無記心。於彼起非如理非不如理行相。是名正見。相應心與諸有漏心。展轉
相緣。如正見心。無覆無記心應知亦爾。同不染故。如有心起無未來道。心即
思惟此起第二心。問何故復作此論。答前說邪見心。與有漏心。展轉相緣。今
欲說邪見心。與無漏心展轉相緣。故作此論。謂先起一剎那邪見謗未來道。後
入正性離生。起苦忍苦智。或集忍集智。於彼過去邪見聚。起非常苦空非我。
因集生緣行相。如是二心展轉相緣。應知此中遮剎那遮流注。不遮時分。不遮
眾同分。不遮無始以來。遮剎那者。謂必無有前剎那起邪見謗聖道。第二剎那
即能入正性離生故。遮流注者。謂必無有一流注中。先起邪見謗聖道。後即能
入正性離生。不遮時分者。謂初日分時。起邪見謗聖道。中日分時。即能入正
性離生。中日分時。起邪見謗聖道。後日分時。即能入正性離生。夜三分亦爾
。如是晝夜半月月時年諸位皆悉不遮。況眾同分。無始已來。如邪見疑無明應
知亦爾。同緣道故。如有心起有未來道。心即思惟此起第二心。問何故復造此
論。答前說正見心。與有漏心展轉相緣。今欲說正見心。與無漏心展轉相緣。
故造斯論。謂先起一剎那正見。或唯於未來無漏心。或總於未來無漏諸蘊。起
有行相。後起聖道。或惟於過去正見聚。或總於過去有漏諸蘊。起非常苦空非
我。因集生緣行相。如是二心展轉相緣。應知此中諸有欲令唯共相作意無間起
聖道者。彼遮剎那。不遮流注等。遮剎那者。此有未來道心行相。是自相作意
故。諸有欲令二種作意無間皆起聖道者。彼亦不遮剎那。如有二知他心者。彼
二心展轉相緣。問何故復作此論。答前說自相續心。與自相續心展轉相緣。今
欲說自相續心。與他相續心展轉相緣。故作斯論。問此中說何等二知他心者。
彼二心互相緣耶。答此中說根等地等道等。二知他心者。彼二心展轉相緣。根
等者。謂同利根中根軟根。地等者。謂同依初靜慮。乃至同依第四靜慮。道等
者。謂同有漏。同無漏。同法智品。同類智品。同學同無學。問彼二心云何相
緣。答但緣彼心。非彼心所緣及能緣行相。若緣彼心所緣及能緣行相者。則有
自緣之過。問亦有餘智俱心展轉相緣。何故但說他心智俱。答是作論者。意欲
爾故。乃至廣說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中但說明了
不雜易可知者。餘智不爾。問有多種他心智。此中為說何者。答說加行得離染
得者。問何故不說餘耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。應說而不說
者。當知此義有餘。有說。此中但說名義勝者。謂加行得。離染得者。是修所
成。通慧所攝四支五支。勝靜慮果。有說。此智於境無有謬失。餘則不爾。是
以不說。今因此文動爾焰海。如說。二心展轉相緣。應知受等諸心所法相緣亦
爾。又亦應說部界善等諸心相緣。部者。謂見苦所斷心。與見苦集修所斷心展
轉相緣。見集所斷心。與見苦集修所斷心。展轉相緣。見滅所斷。有漏緣心展
轉相緣。見道所斷。有漏緣心展轉相緣。見道所斷。無漏緣心與無漏心。展轉
相緣。應知無漏心亦展轉相緣。修所斷心展轉相緣。修所斷心與無漏心展轉相
緣。應知修所斷心。與見苦集所斷心展轉相緣者。謂善無覆無記。與無漏心。
展轉相緣者唯善。界者欲界心。與欲色界及不繫心。展轉相緣。色界心與色無
色界及不繫心。展轉相緣。無色界心。與無色界及不繫心。展轉相緣。應知無
色界心。與色界心展轉相緣者。謂空無邊處近分。善等者。謂善不善無記心。
各與三種心。展轉相緣。唯除不善異熟。以彼唯在五識身故。餘無覆無記心。
有展轉相緣義。又此中所說。邪見謗因謗果者。有四句差別。謂或依因謗果。
或依果謗因。或不依因謗果。或不依果謗因。依因謗果者。如說。妙行惡行無
果異熟。依果謗因者。如說。一切士夫補特伽羅所受苦樂無因無緣。不依因謗
果者。如說。無有化生有情。不依果謗因者。如說。無有妙行惡行

問緣有四種。此中何故但說因及所緣。非餘二耶。答是作論者意欲爾故。乃至
廣說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。彼二亦在此所說中。謂若
說因緣。應知已說等無間緣。如無二心展轉為因。亦無二心展轉為等無間故。
若說所緣緣。當知已說增上緣。如有二心展轉為所緣。亦有二心展轉為增上故
。何故無一補特伽羅。乃至廣說。問何故復作此論。答為止他宗顯己義故。謂
或有執。等無間緣。體非實有。為遮彼意。欲顯實有等無間緣。或有執。一補
特伽羅二心俱生為重遮彼顯唯一心。有說。此文是傍生論。前說無一補特伽羅
。非前非後。二心俱生。未說所以。今欲說之。故作斯論。何故無一補特伽羅
。非前非後二心俱生。答無第二等無間緣故。謂心心所法生必依止等無間緣。
既無第二等無間緣。故必無一補特伽羅。非前非後二心俱生。此復應問。何故
無第二等無間緣。故復答言。有情一一心相續轉故。謂有情心。法爾一一相續
而轉。無二無多。此是展轉更相答義。有說。此文重答前問謂先問言。何故無
一補特伽羅。非前非後二心俱生。今重答言。有情一一心相續轉。謂一一有情
由法爾力。但有一心相續而轉。所以者何。未來心聚。必由現在和合故生。不
和合則不生。現在但有一和合故。令未來心一一而起。猶如多人經於狹路。一
一而過尚無二並。何況有多。又如牛羊圈門狹小一一而出。無二無多。如是有
情未來心聚。依現和合一一而生。設現在世有多和合。為開次者。則應一時有
多心起。但無此事故一一生。又由和合有先後故。假使先有修道和合。後見道
者則應修道。先見道生但無此事故。先起見道。由此無一補特伽羅。非前非後
。二心俱生。於此義中復有分別。謂何故無一補特伽羅。非前非後二心俱生。
尊者世友說曰。於一剎那身。唯有一心。依彼轉故無有二。復次於一剎那命根
唯一心。依彼轉故無有二。復次於一剎那。唯有一類眾同分心。依彼轉故無有
二。大德說曰。法生時和合唯一無二。不可一和合有二果生故。一剎那心唯有
一。復有說者。若有二心俱生。則應不可調伏。如今一心剛強[怡-台+龍]悷。
猶難調伏況二心耶。若心不可調伏。則無得解脫義。故一相續無二心俱。或有
說者。若一相續二心俱生。則有雜染清淨。俱時起過。謂一心雜染。一心清淨
。如是則無得解脫理。又應一時生善惡趣。復次若一相續二心俱生。何妨有三
。若有三者。應一時受三界異熟。是則界壞亦無解脫。復次若一相續三心俱生
。何妨有四。若有四者。應一時受四生異熟。是則生壞亦無解脫。復次若一相
續四心俱生。何妨有五。若有五者。應一時受五趣異熟。是則趣壞亦無解脫。
復次若一相續五心俱生。何妨有六。則應一時六識俱起應一時取一切境界。復
次若一相續六心俱生。何妨有百。若有百者何妨有千。乃至何妨無數俱起。若
爾諸法從未來世。應一時生。於現在世一時而滅。是則應無未來現在。以觀未
來現在故。說有過去。未來現在無故過去亦無。若無三世則無有為。若無有為
則無無為。如是則一切法皆無。是為大過。是故無有二心俱生。有餘師說。若
一相續二心俱生。則應受等諸心所法亦二俱生。則一剎那應有十蘊。則有情壞
。有情壞故所依身壞。所依壞故則五部壞。五部壞故則對治壞。對治壞故則遍
知壞。遍知壞故沙門果等一切皆壞。勿有此過。故一相續無二心俱。問如一剎
那有多心所。而無前過心亦應爾。尊者世友說曰。心所雖多而與心同一。等無
間緣之所引起。如心是一受等亦一。故無有過。大德說曰。心與受等一和合生
。如心是一受等亦一。故無有過。復有說者。心與受等一作意生。如心是一受
等亦一。雖皆名心所而體類各異。故無有失

問如前所說。等無間緣自體是何。答除阿羅漢最後心心所法。諸餘過去現在心
心所法。是謂等無間緣自體。問何故阿羅漢最後心心所法。非等無間緣耶。答
彼心心所法。若是等無間緣者。彼後應有心心所法生。若爾便無究竟解脫。有
餘師說。彼亦是等無間緣。彼後心心所法不生者。有餘緣故。非彼為礙。設當
生者亦與作緣。猶如意根意界意處。彼不應作是說。所以者何。等無間緣依作
用立。若法與彼法作等無間緣。無法無有情。無咒術無藥物等。能為障礙令彼
不生。意根界處。依根相故立。雖後識不生。而有根等相故。得名根等問何故
阿羅漢最後心有意根等相而無等無間緣相耶。答意根界處。不必觀於後法。故
立觀心所等。亦得名故。等無間緣。觀後法立後不生故。不說為緣。復次不生
法中。有意識相。故最後心是意根等。不生法中無等無間相。以雜亂住故。是
以最後心等。不立等無間緣。問等無間緣。以何為相。答體即是相。相即是體
。不應離體別求其相。尊者世友說曰。能開避義。是等無間緣相。復次與次第
義。是等無間緣相。復次與作用義。是等無間緣相。復次能生心義。是等無間
緣相。復次能引發心義。是等無間緣相。復次能警覺心義。是等無間緣相。復
次能令心相續義。是等無間緣相。大德說曰。能引生無間心義。是等無間緣相
。尊者婆末羅說曰。能令未已生心續已生心義。是等無間緣相。阿毘達磨者說
曰。能令各別自相法無間生義。是等無間緣相。各別自相法者。謂受想等心所
。及心自相各別。俱時而生無容有二。有餘師說。令相似法無間生義。是等無
間緣相。已說體相。所以今當說。問何故名曰等無間緣。答此緣能引等無間法
。是故名曰。等無間緣

問前後剎那。諸心所法。或多或少。云何名等。如欲界心所多非色界。色界心
所多非無色界。善心所多非不善。不善心所多非無記。有漏心所多非無漏。如
何可說此緣能引等無間法耶。答。依事等說。不依數等。故無有過。若一心中
。有一想二受等者可不名等。以一心中受等心所隨所應生。各唯有一。是故名
等。問為心但與心。受等但與受等。作等無間緣。為不爾耶。相似相續沙門說
曰。心但與心作等無間緣。受等亦爾。各與自類作等無間緣。彼不應作是說。
所以者何。若必爾者。應善心還生善心。不善心還生不善心。無記心還生無記
心。貪心還生貪心。恚心還生恚心。癡心還生癡心。如是便無究竟解脫。又諸
心所。或少或多。少生多時。便應緣闕。多生少時。便應果減。如是則一心聚
中。有從緣生。有不從緣生。有作緣者。有不作緣者。又無漏心聚。應無緣而
生。應作是說。心與心亦與受等。受與受亦與心等。作等無間緣。餘心所亦爾

問為心與心。作近等無間緣非受等。受等與受等。作近等無間緣非心等。為不
爾耶。相似相續沙門說曰。心與心作近等無間緣非受等。受等與受等。作近等
無間緣非心等。彼不應作是說。所以者何。前已說能開避義是等無間緣相。開
避義中。無遠近故。應作是說。前生心聚與後生心聚。作等無間緣。無有差別
。如豆等聚

說一切有部發智大毘婆沙論卷第十

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十一

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中智納息第二之三

問未來世中有等無間緣不。設爾何失。若有者未來諸法應次第住。修正加行應
成無用。所以者何。若法在此無間而住。彼法從此無間必生。修正加行復何所
用。又應無有伏諸煩惱生對治義。如是便無究竟解脫。見蘊所說復云何通。如
說。若法與彼法作等無間。或時不與彼法作耶。答若時此法未至已生。若無者
何故世第一法無間。唯生苦法智忍。不生乃至盡無生智。八分經說。復云何通
。如說。如是補特伽羅作此業已。或十三劫。或十四劫。或乃至二十劫。不墮
惡趣。又云何建立。順現法受。順次生受。順後次受。三種業耶。答未來無有
等無間緣。問若爾何故世第一法無間。唯生苦法智忍。不生乃至盡無生智耶。
答此名數定。非事相定。所以者何。苦法智忍。在六地未知何地者。當生三根
相應。未知何根相應者。當生有四行相。未知何行相。當生無量剎那。未知何
剎那當生故。乃至住增上忍時。苦法智忍。唯於三事定。謂地定根定行相定。
於二事猶不定。謂剎那不定。等無間緣不定。若住世第一法時。於五事皆定。
復次不必要有等無間緣。諸法次第相續而起。所以者何。若法依屬彼法。從彼
法後無間得生。餘則不爾。猶如外物雖無等無間緣。而相依屬前後次第生起。
如種芽莖枝條花果。依屬彼者。彼無間生。餘則不爾。如是內法在未來世。雖
無等無間緣。而依屬彼者彼無間生。餘則不爾。苦法智忍。依屬世第一法。苦
法智等則不如是。是故世第一法無間。唯生苦法智忍。不生乃至盡無生智。復
次未來法生。依現在法。若現在法和合。彼則得生。若不和合彼則不生。雖無
是處為分別故。假使修道生緣先合。亦應先生。然無是事。唯苦法智忍。依世
第一法和合而生。苦法智等依餘和合。是故世第一法無間。唯生苦法智忍。不
生乃至盡無生智。問八分經等。復云何通。有說。世尊依過去現在。比知未來
。故作是說。謂世尊觀過去現在。如是種類補特伽羅。造如是業。爾所劫中不
墮惡趣。如是種類補特伽羅。造如是業現世受果。造如是業次生受果。造如是
業後次受果。由此現見。如是種類補特伽羅。造如是業比知當來。爾所劫中不
墮惡趣。如是種類補特伽羅。造如是業當現受果。造如是業當生受果。造如是
業當後受果。有餘師說。有情身中有如是相。是不相應行蘊所攝。世尊觀彼。
便知如是補特伽羅於未來世。爾所劫中不墮惡趣。亦知如是補特伽羅所造諸業
。或當現受。或當生受。或當後受。評曰。不應作如是說。若作是說。便顯世
尊於未來事唯有比量智無現量智。此不應理。應作是說。佛知未來是現非比。
謂佛智見明淨猛利。未來諸佛。雖雜亂住無有次第。而能現知。如是種類補特
伽羅。造如是業。於未來世爾所劫中不墮惡趣。如是種類補特伽羅。造如是業
。或當現受。或當生受。或當後受。明了無謬。有餘師說。未來亦有等無間緣
。問若爾未來諸法應次第住。修正加行應成無用。又應無有伏諸煩惱生對治義
。如是便無究竟解脫。答未來諸法雖有等無間緣性相定。而無前後次第定。謂
心心所未已生位。有應從彼無間生法而無前後次第行列。至已生位。有應從彼
無間生法。亦有前後次第行列。如多沙門。若雜亂住雖大小已定。而行列未定
。若次第住大小亦定。行列亦定。此亦如是故無有失。修正加行非成無用。一
心無間有二心故。謂未來世一心無間。有二心住一善二染。若現在世修正加
行。則善心生染心不生。若現在世起邪加行。則染心生善心不生。如一種後二
事應生一芽二灰。若芽緣和合則芽生灰不生。若灰緣和合則灰生芽不生。此亦
如是。由此亦有伏諸煩惱生對治義。漸次便證究竟解脫。問見蘊所說復云何通
。如說。若法與彼法作等無間。或時不與彼法作耶。答若時此法未至已生。答
彼依前後次第定說。不依為緣性相定說。故不相違。評曰。應作是說。未來無
有等無間緣。所以者何。等無間緣不雜亂住。未來世法雜亂住故。等無間緣次
第而住。未來世法無次第故。等無間緣依開避義。立未來世法。無開避義故。
復次若未來有等無間緣則。欲修善者應常作善。欲作惡者應常作惡。然今現見
欲修善者。後便作惡。如天授等。欲作惡者後便作善。如指鬘等。故未來世決
定無有等無間緣

問何故色法非等無間緣。答若法相應。有所依有行相。有警覺有所緣。彼法可
立等無間緣。色法不爾故。非等無間緣。有說。等無間緣現前無亂。色法有亂
故。非等無間緣。謂一剎那。起欲界色及色界色。或一剎那。起欲界色及不繫
色。或一剎那。起色界色及不繫色。尊者世友說曰。一異熟色相續未滅。有長
養色及等流色。復相續生多類俱生。故非等無間緣。大德說曰。以諸色法少無
間生多。多無間生少故。非等無間緣。少無間生多者。如夏雨時。少雲無間起
無量雲。遍覆虛空。從小樹子生極高大諾瞿陀樹。從小羯刺藍生廣大身色。多
無間生少者。如大草聚燒為少灰。問若爾心所法亦多無間生少。少無間生多。
應不建立等無間緣。多無間生少者。如從有尋有伺地。入無尋無伺地。少無間
生多者。如從無尋無伺地入有尋有伺地。答此依同地前後數等說。不依異地故
無有失。有說。此依同類前後數等說。不依異類故無有失。謂一心中。若一受
等無間二受等生。二受等無間一受等生。可有此失。然無是事故與色別。以諸
色法同類極微。於一聚中眾多俱起。故不可立等無間緣。心心所法無如是事

問何故不相應行。非等無間緣。答若法相應。有所依有行相。有警覺有所緣。
彼法可立等無間緣。不相應行不爾。故非等無間緣。有說。等無間緣現前無亂
。不相應行現前有亂。故非等無間緣。謂一剎那。有起三界及不繫。不相應
行故。餘隨所應。如前廣說。品類足論。有如是言。云何心等無間法。答若心
等無間。餘心心所法。已生正生。及無想定滅盡定。已生正生。是謂心等無間
法。問彼何故不說無想異熟耶。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。
二無心定。有加行有功用。勤勞而得故彼說之。無想異熟與此相違。故彼不說
。有說。二無心定是善故說。無想異熟無覆無記故不說之。有說。若由心力無
間引起。不雜亂者。可名為心等無間法。無想異熟是異熟因力所引起。任運而
轉。非入彼心勢力所引。故不名心等無間法。問若爾異熟心心所法。亦異熟因
力所引起。任運而轉。應不名心等無間法。答自類相引有勝勢力。不同彼故。
俱是相應有所依等。說名自類。問何故二無心定。是心等無間法。而非心等無
間緣耶。答彼由心加行功用。勤勞所引得故。名心等無間法。與心相違遮斷心
故。非心等無間緣。有說。彼由心勢力所引起。故名心等無間法。不相應無所
依。無行相無警覺。無所緣故。非心等無間緣。有說。彼由心勢力得增長。有
作用故。名心等無間法。損減心令不起作用故。非心等無間緣。問何故二無心
定。前後相似無亂續生。而前非後等無間緣。答由入定心勢力所引。不由前念
力所引生。故前非後等無間緣。問若爾異熟心心所法。由異熟因勢力引起。任
運而轉。前應非後等無間緣。答心心所法。是相應有所依。有行相有警覺。有
所緣故。前念於後有勝勢力。引發開避。故皆是後等無間緣。不相應行與此相
違。不可為例。問入出無想滅盡定。心中間或經半劫一劫。云何可說等無間耶
。答中間無餘心為隔故。謂入出心相去雖遠。中間更無餘心所間。故後於前名
等無間。猶如二人共涉遠路。一前一後相遠而行。有人問言。汝有伴不。彼答
言有。次後而來。二人中間雖有禽獸。無人為隔故言次後。此亦如是。無心為
隔名等無間。問若法是心等無間。亦是心無間耶。答應作四句。有法是心等無
間。非心無間。謂除初剎那二無心定。及有心位心心所法。諸餘相續。二無心
定及出定心心所法。有法是心無間。非心等無間。謂初剎那二無心定。及有心
位心心所法。生老住無常。有法是心等無間亦是心無間。謂初剎那二無心定。
及有心位心心所法。有法非心等無間亦非心無間。謂除初剎那二無心定。及有
心位心心所法。生老住無常。諸餘相續二無心定。及出定心心法生老住無常。
問若法是心等無間。亦是無心定無間耶。答應作四句。有法是心等無間。非無
心定無間。謂初剎那二無心定。及有心位心心所法。有法是無心定無間。非心
等無間。謂除初剎那。二無心定。及有心位心心所法。生老住無常諸餘相續。
二無心定。及出定心心所法。生老住無常。有法是心等無間。亦是無心定無間
。謂除初剎那二無心定。及有心位心心所法。諸餘相續二無心定。及出定心心
所法。有法非心等無間。亦非無心定無間。謂初剎那二無心定。及有心位心心
所法。生老住無常

有三種作意。謂自相作意。共相作意。勝解作意。自相作意者。思惟色是變礙
相。受是領納相。想是取像相。行是造作相。識是了別相。地是堅相。水是濕
相。火是煖相。風是動相。如是等。共相作意者。如十六行相等。勝解作意者
。如不淨觀持息念。無量解脫勝處遍處等。問此三種作意。幾種無間。聖道現
在前。聖道無間。幾種現在前耶。有說。三種無間。聖道現在前。聖道無間。
三種現在前。如是善通契經所說。不淨觀俱行。修念等覺支。依止厭依止離依
止滅。迴向於捨。此中俱聲。顯無間義。有說。二種無間。聖道現在前。除自
相作意聖道無間。三種現在前。有說。唯共相作意無間。聖道現在前。聖道無
間。三種現在前。問契經所說。當云何通。如說。不淨觀俱行修念等覺支。答
依展轉因故作是說。如子孫法轉相生故。謂勝解作意。引起共相作意。共相作
意。引起聖道。有說。共相作意無間。聖道現在前。聖道無間。共相作意現在
前。問若爾依未至定。入正性離生者。出聖道時。可起欲界共相作意。若依上
地。入正性離生者。出聖道時。彼欲界心既不得起。以極遠故。復未得色界共
相作意。彼雖已得順決擇分。而聖道後不復現前。彼以何等共相作意。出聖道
耶。答彼於順決擇分中間。已修得如是行相。謂一切行非常。一切法非我。涅
槃寂靜等。今出聖道起彼作意。評曰。彼不應作是說。如前說者好。謂三種無
間。聖道現在前。聖道無間三種現在前

復次欲界有三種作意。謂聞所成作意。思所成作意。生得作意。色界有三種作
意。謂聞所成作意。修所成作意。生得作意。無色界有二種作意。謂修所成作
意。生得作意。無漏有一種作意。謂修所成作意。此中欲界。唯思所成無間。
聖道現在前。聖道無間。三種現在前。色界唯修所成無間。聖道現在前。聖道
無間。二種現在前除生得。無色界唯修所成無間。聖道現在前。聖道無間。亦
唯修所成現在前。問何故聖道無間。欲界生得現在前。非色無色界生得耶。答
欲界生得猛利。色無色界。生得不猛利故。若依未至定。得阿羅漢果。彼或以
欲界心出聖道。或以未至定心出聖道。若依無所有處。得阿羅漢果。彼或以無
所有處心出聖道。或以非想非非想處心出聖道。若依餘地。得阿羅漢果。彼唯
以自地心出聖道

復次初靜慮有三種。謂味相應淨無漏。如是乃至無所有處。皆有三種。非想非
非想處。但有二種。謂除無漏。此中味相應無間。二種現在前除無漏。淨無間
三種現在前。無漏無間二種現在前。除味相應淨初靜慮。復有四種。謂順退分
。順住分。順勝進分。順決擇分。如是乃至。無所有處。皆有四種。非想非非
想處。唯有三種。除順勝進分。此中順退分無間。二種現在前。謂順退分。及
順住分。順住分無間。三種現在前。謂除順決擇分。順勝進分無間。三種現在
前。謂除順退分。順決擇分無間。二種現在前。謂順決擇分。及順勝進分。問
若生第二第三第四靜慮。起初靜慮諸識身時。幾心無間入幾心出耶。答隨所生
地。若未離染者。三種心無間。彼諸識身現在前。彼諸識身無間。三種心現在
前。謂善染污。無覆無記。若已離染者。二種心無間。彼諸識身現在前。彼諸
識身無間。二種心現在前。謂除染污

有十二心欲界四。謂善不善。有覆無記。無覆無記。色無色界各三。謂前四中
除不善。無漏有二。謂學無學。問此十二心。一一無間生幾心。復從幾心無間
生耶。答欲界善心無間生九心。謂欲界四。色界二。善有覆無記。無色界一。
有覆無記。及學無學心。此心復從八心無間生。謂欲界四。色界二善有覆無記
。及學無學心。不善心無間生四心。謂欲界四心。此心復從十心無間生。謂欲
界四。色無色界各三心。如不善心。欲界有覆無記心亦爾。欲界無覆無記心無
間生七心。謂欲界四。色界二善有覆無記無色界一。有覆無記心。此心復從五
心無間生。謂欲界四。及色界一善心。色界善心無間。生十一心。謂十二心中
。除無色界無覆無記心。此心復從九心無間生。謂色界三。欲界二善無覆無記
。無色界二。善有覆無記。及學無學心。色界有覆無記心無間生六心。謂色界
三。欲界三除無覆無記心。此心復從八心無間生。謂色無色界各三。欲界二善
無覆無記心。色界無覆無記心無間生六心。謂色界三。欲界二不善有覆無記。
無色界一有覆無記心。此心復從三心無間生。謂色界三心。無色界善心無間生
九心。謂無色界三。欲界二不善有覆無記。色界二善有覆無記。及學無學心。
此心復從六心無間生。謂無色界三。色界一。善及學無學心。無色界有覆無記
心無間生七心。謂無色界三。欲界二。不善有覆無記。色界二。善有覆無記心
。此心復從七心無間生。謂無色界三。欲色界各二。善無覆無記心。無色界無
覆無記心無間生六心。謂無色界三。欲界二。不善有覆無記。色界一。有覆無
記心。此心復從三心無間生。謂無色界三心。學心無間生五心。謂三界善。及
學無學心。此心復從四心無間生。謂三界善及學心。無學心無間生四心。謂三
界善及無學心。此心復從五心無間生。謂三界善及學無學心有二十心。欲界八
。謂加行善。生得善。不善有覆無記。威儀路工巧處異熟生通果心。色界六。
謂前八心中。除不善及工巧處。無色界四。謂加行善。生得善。有覆無記。異
熟生心。無漏二。謂學無學心。問此二十心。一一無間生幾心。復從幾心無間
生耶。答欲界加行善心無間生十心。謂欲界七除通果心。色界一加行善。及學
無學心。此心復從八心無間生。謂欲界四。除無覆無記四。色界二。加行善有
覆無記及學無學心。有餘師說。此心復從十一心無間生。謂前八及欲界。威儀
路工巧處異熟生心。所以者何。以熟修習加行善心者。從自界威儀路工巧處。
異熟生心無間。亦現在前。欲界生得善心無間生九心。謂欲界七除通果心。
色無色界各一。有覆無記心。此心復從十一心無間生。謂欲界七。除通果心。
色界二。加行善有覆無記。及學無學心。不善心無間生七心。謂欲界七除通果
心。此心復從十四心無間生。欲界七。除通果心。色界四。除加行善及通果心
。無色界三。除加行善心。如不善心。欲界有覆無記心亦爾。欲界威儀路心無
間生八心。謂欲界六。除加行善及通果心。色無色界各一。有覆無記心。有餘
師說。此心無間生九心。謂前八及欲界加行善心。熟修習者能現前故。此心復
從七心無間生。謂欲界七。除通果心。如欲界威儀路心。欲界異熟生心亦爾。
工巧處心無間生六心。謂欲界六除加行善及通果心。有餘師說。此心無間生七
心。謂前六及欲界加行善心。熟修習者能現前故。此心復從七心無間生。謂欲
界七。除通果心。欲界通果心無間生二心。謂欲界通果。及色界加行善心。此
心復從二心無間生。謂欲界通果。及色界加行善心。色界加行善心無間生十二
心。謂色界六。欲界三。加行善生得善通果。無色界一。加行善及學無學心。
此心復從十心無間生。謂色界四。除威儀路異熟生心。欲界二。加行善通果心
。無色界二。加行善有覆無記。及學無學心。色界生得善心。無間生八心謂
色界五。除通果。欲界二。不善有覆無記。無色界一。有覆無記心。此心復從
五心無間生。謂色界五。除通果心。色界有覆無記心。無間生九心謂色界五。
除通果。欲界四。加行善。生得善。不善有覆無記心。此心復從十一心無間生
。謂色界五。除通果。欲界三。生得善威儀路異熟生。無色界三。除加行善心
。色界威儀路心無間生七心。謂色界四。除加行善通果心。欲界二。不善有覆
無記。無色界一。有覆無記心。此心復從五心無間生。謂色界五。除通果心。
如色界威儀路心。色界異熟生心亦爾。色界通果心無間生二心。謂色界加行善
。及通果心。此心復從二心無間生。謂色界加行善。及通果心。無色界加行善
心無間生七心。謂無色界四。色界一。加行善及學無學心。此心復從六心無間
生。謂無色界三。除異熟生色界一。加行善及學無學心。無色界生得善心無間
生七心。謂無色界四。欲界二。不善有覆無記。色界一。有覆無記心。此心復
從四心無間生。謂無色界四心。無色界有覆無記心無間生八心。謂無色界四。
欲界二。不善有覆無記。色界二。加行善有覆無記心。此心復從十心無間生。
謂無色界四。欲色界各三。生得善威儀路異熟生心。無色界異熟生心無間生六
心。謂無色界三。除加行善心。欲界二不善有覆無記。色界一。有覆無記心。
此心復從四心無間生。謂無色界四心。學心無間生六心。謂欲界二。加行善生
得善。色無色界各一。加行善及學無學心。此心復從四心無間生。謂三界各一
。加行善及學心。無學心無間生五心。謂欲界二。加行善生得善。色無色界各
一。加行善及無學心。此心復從五心無間生。謂三界各一。加行善及學無學心

補特伽羅既不可得。又無前心往後心。理何緣能憶本所作事。乃至廣說。問何
故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或有執補特伽羅。自體實有。如犢子部。
彼作是說。我許有我。可能憶念本所作事。先自領納今自憶故。若無我者。何
緣能憶本所作事。或復有執。物性相隱。如說。諸法相隱。外道彼作是說。諸
有為法有晝夜分。互相藏隱夜時晝入。夜中晝性。雖在而不顯現。晝時夜入。
晝中夜性。雖在而不顯現。如是可能憶本所作。晝夜分中。有夜晝故。夜晝時
所作。晝夜時能憶。若不爾者。何緣能憶本所作事。或復有執物性相變。如說
。諸法相變。外道彼作是說。即羯刺藍位變作。頞部曇位。乃至即堅固位變作
。衰老位。如即青葉變作黃葉。如是可能憶本所作。以前後位體無異故。前位
所作後位能憶。若不爾者。何緣能憶本所作事。或復有執。物性相往。如說。
諸法相往。外道彼作是說。羯刺藍往。入頞部曇位中。乃至堅固往。入衰老位
中。如是可能憶本所作。以後位中有前法故。前位所作後位能憶。若不爾者。
何緣能憶本所作事。問物性相變相往。外道二執何別。答相變外道執。即前位
變作後位。後位中無前位。相往外道執。前位往後位既至後位其相不壞。即與
後位俱時增長。有作是說相變外道執。後與前不一不異。相往外道執。後與前
亦一亦異。或復有執。覺性是一。如說前後。一覺論者。彼作是說。前作事覺
。後憶念覺。相用雖異其性是一。如是可能憶本所作。以前後位覺體一故。前
位所作後位能憶。若不爾者。何緣能憶本所作事。或復有執。意界是常。如執
意界是常論者。彼作是說。六識雖生滅而意界是常。如是可能憶本所作。六識
所作事。意界能憶故。若不爾者。何緣能憶本所作事。或復有執。蘊有二種。
一根本蘊。二作用蘊。前蘊是常。後蘊非常。彼作是說。根本作用二蘊雖別。
而共和合成一有情。如是可能憶本所作。以作用蘊所作事。根本蘊能憶故。若
不爾者。何緣能憶本所作事。或復有執。前心往告後心。我作是事汝可憶持。
彼作是說。心細冥通。前有所作必告後知。如是可能憶本所作。若不爾者。何
緣能憶本所作事。然過殑伽沙數諸佛及佛弟子雖不說有補特伽羅。亦不說有物
性相隱相變相往。一覺性意界常。根本蘊異作用蘊異。前心往告後心。而說有
能憶本所作。此義決定。微細甚深難可覺了。為欲顯示如是決定。微細甚深。
難可覺了。諸法性相。及止他宗不如理說。故作斯論。問此中應具說補特伽羅
既不可得。亦無物性相隱相變相往。一覺性意界常。根本蘊異作用蘊異。前心
往告後心理。何緣能憶本所作事。何故但說補特伽羅既不可得。又無前心往後
心理。答此中說補特伽羅不可得者。別遮初一補特伽羅論。又無前心往後心理
者。總遮後七論。有說。此中說補特伽羅既不可得者。遮第一補特伽羅論。又
無前心往後心理者。遮第八前心往告後心論。既遮初後。應知。已遮中間六論
。謂本論師略舉初後。令諸弟子易受持故

說一切有部發智大毘婆沙論卷第十一

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十二

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中智納息第二之四

補特伽羅既不可得。又無前心往後心理。何緣能憶本所作事。答有情於法由
串習力。得如是同分智。隨所更事能如是知。問前說無有補特伽羅。今何復言
有情於法。答前依聖想名示現。今依世想名示現。前依聖言說示現。今依世言
說示現。前依勝義。今依世俗。有說。為順文故。若說法於法於義雖順。於文
不順。若說有情。於法文義俱順。依世俗理有有情故。有說為生解故。若說法
於法弟子不了。誰能憶誰若說有情於法。弟子便了有情憶法。有情於法由串習
力。得如是同分智者。謂有情智於所知法。決定串習。隨欲自在前後相似。故
名同分。隨所更事能如是知者。謂隨本所見。隨本所受能如是憶。有說。此文
應作是說。隨所有事能如是知。謂隨本所有體。所有相。所有我。所有物。所
有性。所有分。能如是憶。有說。此文應作是說。隨所住事能如是知。謂隨本
所住顯色。隨本所住形色等。能如是憶。為令此義得分明故。引世現喻。謂如
有二造印者。能了自他所造印字。雖彼二人不往相問。汝云何造此字。亦不相
答我如是造此字。而彼二人由串習力。得如是同分智。能了自他所造印字。有
情亦爾。由串習力。乃至廣說。此中能書者皆名造印者。如彼二人雖不相問亦
不相答。而由串習力得如是同分智。能了自他所造印字。乃至海外書來亦能讀
知。有情亦爾。雖無真實補特伽羅。亦無前心往後心理。而由串習力得如是同
分智。隨所更事能如是知。復令此義重分明故。引第二喻。又如有二知他心者
互相知心。雖彼二人不往相問。汝云何知我心。亦不相答。我如是知汝心。而
彼二人由串習力。得如是同分智互相知心。有情亦爾。由串習力。乃至廣說。
此中知他心者。謂得他心通者。如彼二人雖不相問亦不相答。而由串習力。得
如是同分智互相知心。乃至百踰繕那外亦相知心。有情亦爾。雖無真實補特伽
羅。乃至廣說。問若異心所更異心能憶者。云何不天授所更祠授能憶。祠授所
更天授能憶耶。答彼相續異故。前心後心相續無異。不應為難。有說。彼心相
望無因義故。前心能與後心為因。不應為難。有說。彼二身心不相屬故。前後
身心既相繼屬。故先所更後能記憶。問若心相屬即能憶者。何不見異牛而憶是
前牛。答若於曾受。今見相似則能記憶。若雖曾受。今見不相似便不能憶。日
初分所更日後分能憶。日後分所更日初分能憶。前後所見身相似故

復次一切心心所法。於所緣定安住所緣。此於所問是勝義根本。答所以者何。
如見蘊說。若法與彼法作所緣。或時不與彼法作耶。答無時非所緣。以心心所
於所緣定。安住所緣不可移轉。是故能憶本所作事。謂於一所緣有無量心心所
聚。轉此一所緣如以此理趣以此性類以此法式。與一心心所聚作所緣事。與餘
無量心心所聚。作所緣事亦爾。如一心心所聚。以此理趣以此性類以此法式。
領受此所緣。餘無量心心所聚。領受此所緣亦爾。譬如一人而有百子。此一人
如於一子作父事。於餘子亦爾。如一子於父作子事。餘子於父亦爾。此中眼識
及相應法於色所緣定。乃至意識及相應法。於一切法所緣定。此色與眼識及相
應法。為所緣者。無時非所緣。乃至此法與意識及相應法。為所緣者。無時非
所緣。以一切心心所法。各能領受自所緣故。由此無有餘心聚所更。餘心聚能
憶。問云何心心所法。於所緣定為於處定。為於青等定。為於剎那定耶。此中
有說。唯於處定。所以者何。勿有無量心心所法。住不生法中故。問云何於處
定。答眼識及相應法於色處定。乃至身識及相應法於觸處定。意識及相應法於
法處等定。如一眼識。若遇青色和合現前則緣青起。若遇黃等和合現前則緣黃
等起。如是餘識於自所緣亦唯處定。彼不應作是說。所以者何。若爾者。應一
覺有多了性。一法多體不應道理。識身論說復云何通。如說。過去眼識唯緣過
去色。非未來現在。有餘欲避知是過失。說心心所法於所緣處定。亦於青等定
非於剎那定。所以者何。勿有無量心心所法。住不生法中故。問云何亦於青等
定耶。答緣青等心心所其體各異。若遇青色和合現前則生。緣青心心所法。若
遇黃等和合現前則生。緣黃等心心所法。彼亦不應作如是說。所以者何青有多
種。謂青根青莖青枝青葉青花青果。黃等亦爾。應緣根等覺即是緣莖等覺。若
爾一覺有多了性。一法多體不應道理。亦與識身論所說相違如前說。如是說者
心心所法於三事定。問若爾則應無量心心所法。住不生法中。答斯有何過。未
來世寬無容處耶。然彼本來已有住處。故不應難。問心心所法。如於所緣定。
於所依亦定不。設爾何失。若於所依亦定者。何故此中但說於所緣定。不說於
所依定耶。品類足說復云何通。如說。云何有俱有法。答一切有漏法。及有漏
法俱生無漏法。若於所依不定者。何故於所緣定。於所依不定耶。答於所依亦
定。然心心所法。在未來世與所依遠。現在則俱。過去復遠。有說。在未來世
與所依遠。現在過去與所依俱。有說。三世皆與所依俱。問若爾。何故此中不
說。答此中但欲說憶本所作。所憶者。是所緣非所依故。問品類足說復云何通
。答彼文應作是說。云何有俱有法。答一切有為法。而不作是說者。彼文顯示
有用聖道。不說無用故不相違。有說彼文顯示聖道。依他力得依他力起。故但
說與有漏法俱生者。問若心心所法。於所緣定於所依亦定者。彼於何位取所緣
耶為於生時為於滅時。設爾何失。若生時者生時在未來。云何未來法能有所作
。若滅時者。滅時諸法衰退散壞。云何此位能取所緣。答應言滅時。問云何衰
退散壞之法能取所緣。答諸有為法性羸劣故。不自依故。依他轉故。無作用故
。不自在故。隨於何位。若遇所依。所緣和合即於彼位。能取所緣。唯於滅時
有此和合。有說生時是未來世。未來諸法無作用故。不能取所緣滅時是現在世
。現在諸法有作用故能取所緣。若滅時不取所緣者。則心心所法畢竟不能取於
所緣。勿有斯過。故於滅時能取所緣

又以受意為因力強。念便不忘。應知此中前生心聚以意聲說。後生心聚以念聲
說。然受意有二種。一受行相意。二受所緣意。且如於增上忍有二心。受彼
行相不受彼所緣。謂苦類智忍苦類智相應有二心。受彼所緣不受彼行相。謂集
法智忍集法智相應有三心。受彼行相亦受彼所緣。謂世第一法苦法智忍苦法智
相應。餘心不受彼行相。亦不受彼所緣謂餘忍智相應。如於增上忍於餘心。隨
應廣說亦爾。受行相所更受所緣能憶。受所緣所更受行相能憶。復有二種意。
一染污。二不染污。一一所更二種。能憶復有三種意。謂善不善無記。一一所
更三種能憶。復有四種意。謂善不善有覆無記無覆無記。一一所更四種能憶。
復有四種意。謂彼因彼等無間彼所緣彼增上。一一所更四種能憶。復有五種意
。謂見苦所斷乃至修所斷。此中見苦所斷所更五種能憶。見集修所斷所更亦爾
。見滅所斷所更四種能憶。除見道所斷。見道所斷所更四種能憶。除見滅所斷
。復有五種意。謂善不善有覆無記。如理所引無覆無記。不如理所引無覆無記
。此中有說。善所更二種能憶。謂善如理所引無覆無記。如理所引無覆無記所
更亦爾。不善所更三種能憶。謂不善有覆無記。不如理所引無覆無記有覆無記
。不如理所引無覆無記所更亦爾。如是說者。一一所更五種能憶。復有六種意
。謂眼識乃至意識。五識所更意識能憶。意識所更六識能憶。復有十二種意。
欲界有四。謂善不善有覆無記無覆無記。色界有三。謂前四除不善。無色界亦
爾。無漏有二。謂學無學。欲界善所更十二種能憶。不善色界善所更亦爾。欲
界有覆無記所更八種能憶。謂除色界有覆無記無色界三。欲界無覆無記所更亦
爾。色界有覆無記所更十種能憶。除欲界二無記。無色界善所更亦爾。色界無
覆無記所更十種能憶。除無色界二無記。無色界有覆無記所更九種能憶。除欲
界二無記及色界無覆無記。無色界無覆無記所更亦爾。學所更十一種能憶。除
欲界有覆無記。無學所更若退法者如學說。若不退法者七種能憶。除學及四染
污。由前受意為因力強。於彼所緣引生後念。不忘者。謂心不狂亂非苦所逼。
尊者世友說曰。由三因緣憶本所作。一善取前相故。二同分相續現行故。三不
失念故。由此雖無補特伽羅。亦無前心往後心理。而能憶念本所作事

何緣有情忘而復憶。答有情同分相續轉時。於法能起相屬智見。此中忘者是失
念義。非不念義。所以者何。無有少法名不念故。同分有三種。謂加行同分所
緣同分。隨順同分。加行同分者。如有先誦素怛纜藏。中間忘失。後因如前所
作加行還得記憶。先誦毘奈耶阿毘達磨藏亦爾。如是先起不淨觀。中間忘失。
後因如前所作加行還得記憶。先起持息念界方便亦爾。曾聞有婆羅門子。先誦
得四吠陀書。中間忘失。復溫誦之盡其方便不能通利。便往師所具述因緣。師
即問言。汝先誦時以何加行。答言。本時手繩口誦。師言。汝當如本加行。彼
隨師教一切皆憶。所緣同分者。如有先見如是園林泉池山谷經行處等。中間忘
失。後見相似園林等時一切皆憶。隨順同分者。如得隨順飲食衣服臥具房舍說
法人等。則能憶念先所更事。曾聞有一苾芻。先誦得四阿笈摩。中間忘失。復
溫誦之盡其方便不能通利。便往尊者阿難陀所。問其因緣。尊者答言。汝今可
往以油塗身溫室洗浴。求諸隨順衣服飲食臥具房舍說法人等。苾芻依教悉還通
利。如是同分相續轉時。於法能起相屬智見。問起誰相屬。答三種同分有異。
誦言於法能起連續智見。即是起長時流注相續智見義。復有誦云。於法能起次
第智見。即是起彼彼周遍行列智見義。復有誦言。於法能起無礙智見。即是起
無滯無著無斷智見義。復有誦言。於法能起無障智見。即是起離障伏所治勝怨
敵智見義。又以受意為因力強念便不忘。應知此中前生心聚以意聲說。後生心
聚以念聲說。受意言如前釋。由前受意為因力強。於彼所緣。引生後念。中間
雖忘而後復憶。不忘言如前釋

何緣有情憶而復忘。答有情異分相續轉時。於法不起相屬智見。此中忘者。是
失念義。廣說如前。異分有三種。謂加行異分。所緣異分。隨順異分。加行異
分者。如有先誦素怛纜藏。中間忘失。捨之復誦毘奈耶。或阿毘達磨藏。後皆
不憶。先誦毘奈耶阿毘達磨藏亦爾。如是先起不淨觀。中間忘失。捨之復起持
息念。或界方便後皆不憶。先起持息念界方便亦爾。所緣異分者。如有先見如
是園林泉池山谷經行處等。中間忘失。後更不見彼相似相。於前所更不復能憶
。隨順異分者。如有不得隨順飲食衣服等事。於前所更不能復憶。如是異分相
續轉時。於法不起相屬智見。問不起誰相屬。答三種同分此中亦有四種異誦。
與前相違應廣說。又以受意為因力劣念便忘失。應知此中前生心聚以意聲說。
後生心聚以念聲說。受意言如前釋。由前受意為因力劣。於彼所緣不生後念。
中間雖憶而後復忘。忘者謂心狂亂苦受所逼。尊者世友說曰。由三因緣念便忘
失。一不善取前相故。二異分相續現行故。三失念故。復作是說。由八因緣念
便忘失。一者生時生苦所逼故念便忘失。二者死時死苦所逼故。三者餘語多現
行故。四者根鈍依餘智故。五者生非愛趣苦受所逼故。六者五根於境馳散不息
多放逸故。七者重煩惱障數現行故。八者不數修定心散亂故。念便忘失

問何等智所更念有忘失。聞所成耶。思所成耶。修所成耶。生得等耶。有說。
聞思所成及生得等所更念有忘失。非修所成。定力所持無忘失故。有說。修所
成所更亦有忘失。身羸弱故。謂有得定身羸弱者。心亦羸弱故。彼所更亦有忘
失。問何處有忘念耶。答在欲界。非色無色界。於五趣中皆有忘念。有說地獄
無有忘念。以恒忘故。問何等補特伽羅有忘念耶。答異生聖者皆有忘念。聖者
中預流一來不還阿羅漢獨覺。皆有忘念。唯除世尊。以佛成就無忘失法故。云
何知然。答經為量故。如說。舍利子假使諸苾芻眾。以床座舁我行經百年。欲
令如來無上慧辯。有少退失無有是處。故知佛具無忘失法

如象跡喻。契經中說。舍利子言。若內意處不壞外法處。現前及能生作意正起
。爾時意識生。問意云何壞。答有三種壞。一暫時壞。二盡眾同分壞。三究竟
壞。暫時壞者。謂善心無間。不善無記心現前。爾時名為善心暫壞。乃至無記
心無間。善不善心現前。爾時名為無記心暫壞。如是欲界心無間。色界不繫心
現前。爾時名為欲界心暫壞。乃至不繫心無間三界心現前。爾時名為不繫心暫
壞。若入無想滅盡等至。爾時名為一切心暫壞。盡眾同分壞者。謂斷善根者。
善心有盡眾同分壞。離欲染異生不善心。有盡眾同分壞如是等。究竟壞者。謂
苦智已生集智未生。三界見苦所斷心究竟壞。乃至滅智已生道智未生。三界見
苦集滅所斷心究竟壞。預流者三界見所斷心究竟壞。不退法一來者。三界見所
斷及欲界修所斷六品心究竟壞。不退法不還者。三界見所斷及欲界修所斷染污
心究竟壞。不退法阿羅漢。三界見修所斷染污心究竟壞。不退法異生離欲染者
。欲界染污心究竟壞。乃至離無所有處染者。八地染污心究竟壞。尊者世友說
曰。意若遇和合緣不名為壞。若不遇和合緣則名為壞。復作是說。意若不為相
違因所障不名為壞。若為相違因所障則名為壞

何緣祭祀餓鬼則到非餘趣耶。乃至廣說。問何故作此論。答為釋經故。如契經
說。生聞婆羅門來詣佛所。白佛言喬答摩。我有親里命過欲施其食。彼為得我
食不。世尊告言。此事不定。所以者何。諸有情類有五趣別。若汝親里生地獄
中。食地獄食。以自存活。彼不能受汝食。生傍生趣天趣人趣。亦復如是。若
汝親里生鬼趣中。則能受汝所施飲食。婆羅門言。若我親里不生鬼趣。所施飲
食誰當受之。佛語彼言。餓鬼趣中。無汝親里無有是處。乃至廣說。彼經雖作
是說。而不說何緣祭祀餓鬼則到非餘。彼經是此論所依根本。彼所不說者。今
應說之。故作斯論。問彼婆羅門。何故不問佛何緣祭祀餓鬼則到非餘。答有二
緣故。謂彼或是利根或是鈍根。若是利根自能解了不須問佛。若是鈍根不能生
疑故不問佛。問何故世尊。不為彼說唯施餓鬼則到因緣。答亦二緣故。謂彼或
是利根或是鈍根。若是利根自能解了不須佛說。若是鈍根非法器故。佛不為說

何緣祭祀餓鬼則到非餘趣耶。答彼趣法爾得如是處。事生我分。是故祭祀則到
非餘。此中問意此趣為以下賤故到。為以高貴故到。設爾何失。若以下賤故到
者。則祭祀地獄傍生彼亦應到。若以高貴故到者。則祭祀人天彼亦應到。此中
答意不以下賤故到。亦不以高貴故到。然由二緣。一由彼趣法爾故。二由業異
熟故。於中先顯示彼趣法爾。謂彼鬼趣法爾得如是處。事生我分。是故祭祀則
到非餘。欲令此義得分明故。引世現喻。如鵝雁孔雀鸚鵡舍利命命鳥等。雖如
意自在飛翔虛空。而神力威德不大於人。然彼趣法爾得如是處。事生我分能飛
翔虛空。鬼趣亦爾。由法爾力祭祀則到。餘趣不爾。謂如傍生趣中鵝雁孔雀等
。由趣法爾力能飛翔虛空久住。遊戲人離神足咒術藥草。欲住虛空去地四指。
經須臾頃猶無能者。然彼神力威德不勝於人。餓鬼亦爾。由趣法爾力。祭祀則
到非餘。欲令前義重分明故。引第二喻。又如一類那落迦。能憶宿住亦知他心
。一類傍生。一類餓鬼。能憶宿住亦知他心。及起煙焰。興雲致雨作寒熱等。
雖能作是事。而神力威德不大於人。然彼趣法爾得如是處。事生我分能作是事
。鬼趣亦爾。由法爾力祭祀則到。餘趣不爾。此中一類那落迦。能憶宿住者。
如契經說。地獄眾生作如是念。大德沙門婆羅門等。觀欲將來能作過患。是大
怖畏。恒為我等說斷欲法。我等雖聞而不能斷。今因欲故受大苦惱。又作是念
。我等昔於淨行沙門婆羅門等作邪惡行。由彼為因今受此苦。問彼於何時能作
是念。答於初生時非中後時。所以者何。彼初生時未受苦痛。能作是念。若受
苦痛。今生所受尚不能憶。況先所受。問彼住何心能作是念。善耶。染污耶。
無覆無記耶。答三種皆能。問何無覆無記。答威儀路非工巧處。彼無工巧事故
。非異熟生。彼異熟心是五識故。問彼如是念。為在意地為五識身。答在意地
非五識身。五識中無此分別故。問彼如是念為憶幾生。答彼唯憶一生。謂所從
沒來生此者。有說。能憶多生乃至五百。亦知他心者。謂地獄中有生處得知。
能知他心。然無事可顯。問彼於何時能知他心。答唯初生時。所以者何。若受
苦痛心便悶亂故。問彼住何心知他心耶。答住三性心皆能知。問何無覆無記。
答威儀路非工巧處。異熟生如前說。問為在意地為五識身。答在意地非五識身
。以五識身緣色法故。一類傍生能憶宿住者。如契經說

婆羅門告餉佉狗言。若是我父刀提耶者。可昇此座。彼便昇之。復語之言。若
是我父刀提耶者。可食此飯。彼便食之。又復告言。若是我父刀提耶者。汝命
終時所藏財寶。今可示我。彼便示之。問何時能憶宿住事耶。答初中後時並皆
能憶。問住何心憶。答住三性心。問何無覆無記。答威儀路。工巧處。異熟生
。皆能憶。問此在何識。答在意地非五識身問能憶幾生。有說。唯能憶一生。
謂所從沒來生此者。有說。能憶多生乃至五百。云何知然。傳說。有一女人置
兒一處。有緣他行。須臾有狼負其兒去。眾人捕逐而語之言。汝今何緣負他兒
去。狼言。此女五百生來常殺我子。我亦於其五百生中常殺其子。若彼能捨舊
怨嫌心。我亦捨之。女言。已捨。狼觀此女口雖言捨而心不捨。即便斷其子命
而去。亦知他心者。謂傍生趣亦知他心。即如彼狼知女心事。問何時能知。答
三時皆知。問住何心知。答住三性心。問何無覆無記。答威儀路工巧處異熟生
皆能知。問此在何識。答在意地非五識。一類餓鬼能憶宿住者。如伽他說

　我昔集資財　　以法或非法

　他今受富樂　　我獨受貧苦　

問何時能憶。答三時皆能。問住何心憶。答住三性心。問何無覆無記。答三種
如前說。問此在何識。答在意地非五識身。問能憶幾生。答乃至五百。云何知
然。傳聞。有一女人為鬼所執。羸困欲死。咒師語言。汝今何故惱他女人。鬼
言。此女五百生來常害我命。我亦於其五百生中常害彼命。彼若能捨舊怨嫌心
。我亦捨之。女言。已捨。鬼觀此女口雖言捨而心不捨。便害而去。亦知他心
者。即如彼鬼知女心事。問何時能知。答三時皆能。問住何心知。答住三性心
。問何無覆無記。答三種如前說。問此在何識。答在意地非五識。及起煙焰興
雲致雨。作寒熱等者。此唯傍生趣能非餘趣。傍生趣中唯龍能。非餘類。問若
爾。經說當云何通。如說。有天能興雲。有天能降雨。有天作寒熱。有天起風
雷。答應知彼經說龍為天。如餘經說

佛告阿難。汝看天雨為不雨耶。彼亦於龍以天聲說。問起煙焰等。為多龍作。
為一龍耶。答一龍亦能。問若爾何故經作是說。有天能興雲有天能致雨。乃至
廣說。答隨別所樂故作是說。謂或有龍。唯樂興雲。或復有龍。唯樂致雨。餘
亦如是。此中煙焰雲雨等事。是龍加行所引發故。唯是彼龍近士用果。若從龍
宮所流出水。非彼加行所引發故。是一切有情共增上果。如地獄等由趣法爾力
。雖有如上所說事。而神力威德不大於人。鬼趣亦爾。由趣法爾力。祭祀則到
非餘。復有說者。五趣皆有法爾勝事。謂地獄趣異熟色等斷已還續。餘趣不爾
。傍生趣中有能飛空興雲雨等。餓鬼趣中祭祀則到。人趣能受善戒惡戒。修勝
品善。勇猛強記智力深遠。天趣中欲天。隨其所須應念則至。色無色天有勝生
勝定。復有說者。諸方亦有法爾勝事謂支那國雖奴僕等。皆衣繒絹。餘方貴勝
所不能得。印度等國乃至貧賤皆衣[疊*毛]衣。餘方貴人亦不能得。迦濕彌羅
國中秋時牛頸繫鬱金花鬘餘方勝人所不能得。北方貧人飲葡萄酒餘方富者亦不
能得。如諸方有法爾勝事。餓鬼亦爾祭祀則到。有說。諸趣法爾有異。謂四趣
中一一皆有生處得智。唯人趣無三惡趣有。如前廣說。天趣有能憶宿住者。如
伽他說

　我施誓多林　　蒙大法王住

　賢聖僧受用　　故我心歡喜　

彼亦知他心。而無現事可說何時憶知等。如傍生鬼隨應廣說。問此生處得智為
憶知幾趣。有說各唯自憶知。有說地獄唯憶知地獄。傍生憶知二趣。餓鬼憶知
三趣。天憶知五趣。問若傍生不知天者。施設論說當云何通。如說。善住龍王
等知帝釋心念。乃至廣說。答此是比知非現知故無相違過。如是說者此事不定
。如狼及鬼憶知人故。問何故人趣無此智耶。答非田非器。乃至廣說。復次人
趣有瞻相智。睹言相智。本性念生智。妙願智等。覆蔽彼故。如生處得智。餘
趣皆有唯人趣無。如是祭祀。唯鬼趣到。餘趣不爾。如是已顯示由趣法爾力。
祭祀餓鬼則到非餘。今當顯示由業異熟。復次有人長夜起如是欲。如是愛樂我
當娶婦。為兒娶婦。為孫娶婦。令生子孫紹繼不絕。我命終已若生鬼趣。彼念
我故當祭祀我。由彼長夜有此欲樂。是故祭祀則到非餘。謂彼由起如是欲樂。
引發諸業生鬼趣中。是故祭祀則到非餘。如諸聚落城邑中人。或為子孫不斷絕
故。或為財產轉增盛故。或為富名久流傳故。以法非法集諸財寶牛羊等物。於
己親屬尚不欲與。況施他人。彼由慳貪纏縛心故。捨人同分生鬼趣中。於自舍
宅水竇廁溷不淨處住。彼有親屬追戀生苦。作是念言。彼集財產自不受用。亦
不施人。今生何所。遂集親里。請諸沙門婆羅門等。設大施會。願此資彼捨苦
受樂。爾時餓鬼於自住處。見如是事。於自親里生眷屬想。於其財物生己有想
。即時歡喜。於福田所。生信敬心。於其所作起隨喜心。便離重苦。由此因緣
祭祀則到。問若爾何故。不名他作業他受果耶。答不爾。彼於爾時。由生敬信
隨喜心故。見施功德慳貪過失。由此增長捨相應思。成順現受業得現法果故。
尊者世友說曰。今所受果是先業所引。先業有障以今業除之故。無他作業他受
果失。謂彼餓鬼先世已造感飲食業。但由慳貪障蔽心故。於所飲食起倒想見不
得受用。然彼餓鬼有二種。一樂淨。二樂不淨。彼樂淨者。以慳貪故河見非河
。水見為血。所有飲食見為不淨。樂不淨者。河見乾枯。水見無水。滿飲食器
悉見為空。若彼親里為設施會。彼便信敬起隨喜心。見施功德。慳貪過失捨相
應思。得增長故除想見倒。彼樂淨者。見河是河。見水澄清。於諸飲食皆見淨
妙。樂不淨者。見河盈溢見水是水。見飲食器悉皆盈滿。故彼親里祭祀則到。
有作是說。彼先世亦有感飲食業。但由慳貪所覆蔽故。今時感得怯劣身心。諸
飲食處必有大力鬼神守護。彼怯劣故不能得往。設復得往亦不敢食。若彼親里
為設施會。廣說乃至捨相應思。得增長故。令彼身心轉得強勝。由此能至有飲
食處。食其飲食。由此因緣祭祀則到。是故無有他作業他受果失。大德說曰。
彼先雖造感飲食業。以微劣故未能與果。若彼親里為設施會。廣說乃至捨相應
思得增長故。先所作業便能與果。故彼親里祭祀則到。由此無有他作業他受果
失。問捨相應思得增長已。為但感資具為亦感得勝身心耶。答二種俱得。勝身
心者。捨劣色香味觸。得勝色香味觸。捨無威德得有威德。感資具者。謂得飲
食衣服園林宅舍等事。問若生餘趣親里為其修福業者。彼亦得不。答若彼亦能
生於信。敬隨喜之心。令捨俱思得增長者。亦得其福。問若爾。此中何故不說
。答應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中從多分說。謂餓鬼中多有是事
。餘趣不爾故。有說。鬼趣多有。如是業故。謂造此業者。多生鬼趣故。有說
鬼趣於人常希求故。有說。鬼趣飢渴所逼。於一切處常有希望。是故偏說。此
中應辨五趣義。如定蘊當廣分別

說一切有部發智大毘婆沙論卷第十二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十三

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中智納息第二之五

當言一眼見色。二眼見色耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故
。謂或有執眼識見色。如尊者法救。或復有執眼識相應慧見色。如尊者妙音。
或復有執和合見色。如譬喻者。或復有執一眼見色。如犢子部。為止如是他宗
異執。顯示己宗二眼見色。故作斯論。所以者何。若眼識見色者。識應有見相
。然識無見相故不應理。若眼識相應慧見色者。耳識相應慧亦應聞聲。然慧無
聞相故不應理。若和合見色者。應一切時見色。以無時不和合故亦不應理若一
眼見色非二眼者。身諸分亦應不俱時。覺觸如身根兩臂相去雖遠而得俱時覺觸
生一身識。兩眼亦爾。相去雖遠。何妨俱時見色生一眼識。問若眼見色者。餘
識俱時何故不見。又無識時亦應見色。答眼有二種。一者識合。二者識空。識
合者能見識空者不能見。故無有失。復次所以作此論者。欲令疑者得決定故。
謂諸有情兩眼相去。或半麻一麻半。麥一麥半。指一指半。[打-丁+桀]手一
[打-丁+桀]手半。弓一弓半。俱盧舍一俱盧舍半。踰繕那一踰繕那。或復乃至
百踰繕那。如大海中有大身眾生。或長百踰繕那。乃至或長二千一百踰繕那。
如曷邏呼。阿素洛王身量極大。又如天趣色究竟身。一萬六千踰繕那量。此等
二眼相去甚遠。或有生疑。云何眼識依之而轉。為二眼識。俱時各依一眼生耶
。為一眼識。依一眼生已。復依第二眼轉耶。為一眼識分為二分。於二眼處各
半生耶。為一眼識。如橫一物通二眼耶。若二眼識俱時各依一眼生者。應一有
情二心俱轉此不應理。若一眼識依一眼生已。復依第二眼轉者。則應一法二剎
那住然無是事。若一眼識分為二分。於二眼處各半生者。則應一法體有二分。
然一切法體無細分。若一眼識如橫一物通二眼者。則應一識亦是眼識亦是身識
。二眼中間依身根故。然五識身所依各異所緣各異。不應一識二依二緣。欲令
此疑得決定故。顯雖無有二眼識俱。乃至無一識橫通二眼。然其非不依於二眼
一眼識生。二眼雖隔百踰繕那亦無有過。如是理趣微細甚深難可覺了。今欲顯
斯甚深理趣故作斯論

當言一眼見色二眼見色耶。答應言二眼見色。問云何二眼相去甚遠。一識依之
令俱見色。答俱是眼識所依根故。設有百眼一一相去百踰繕那。亦可依之生於
一識。令俱時見。如迦遮器有百小輪。一面對之百面像現。如是一識依多眼生
。令俱時見其義亦爾。應知此中眼見色者。遮法救等三種異執。二眼見者。遮
犢子部。一眼見色。所以者何。若合一眼起不淨識。開二眼時起淨識故。設合
一眼起如是識。開二眼時亦起此識。則不應言二眼見色。然合一眼起不淨識。
開二眼時便起淨識。是故應言二眼見色。非但立宗義即成立。故復問答。顯示
此因起淨識者。謂於多境明白顯了。與此相違名不淨識。如合覆損破壞亦爾。
覆謂以手以衣以葉以餘物覆。損謂垢煙塵等所損。破謂諸膜諸翳所破。壞謂枯
爛挑出自脫虫食等壞。覆等如合起不淨識。與此相違便起淨識。此隨所依說淨
不淨依世俗理。若依勝義。善識名淨染名不淨。由此對眼應作四句。有眼淨識
不淨。謂依具眼起染眼識。有識淨眼不淨。謂依不具眼起善眼識。有眼識俱淨
。謂依具眼起善眼識。有眼識俱不淨。謂依不具眼。起染眼識。如眼見色耳聞
聲鼻嗅香亦爾。俱有二處與眼同故。問何故眼耳鼻各有二處。而舌身唯有一耶
。答諸色根處為莊嚴身。若有二舌是鄙陋事。世便嗤笑。云何此人。而有二舌
如似毒蛇。若有二身亦是鄙陋。世所嗤笑。云何一人。而有二身如兩指並。問
眼耳鼻處何故唯二不增不減。脅尊者言。一切生疑故不應責。謂若增減亦復生
疑。云何此三各唯爾所。然各二處不違法性。有說。根處為莊嚴身。若減若增
身便醜陋。有說。色根為生淨識。若當三識依二處生則明不亂。增便識亂減則
不明。有說。色根為取自境各唯有二。取境事足減則不明增便無用。問何故二
眼二耳二鼻。合立一界一處一根。答作用一故。謂雖有二處而共發一識共取一
境。如身眾分處所雖多作用同故。但立一界一處一根此亦如是

眼有二種謂長養異熟生。無別等流不可得故。問頗唯有長養眼無異熟生。或唯
有異熟生眼無長養耶。答無異熟生眼離長養眼。如人重人如牆重牆長養。防護
異熟亦爾。然有長養眼離異熟生眼如從無眼得天眼者。問為長養眼見色多為異
熟生耶。答長養眼見色多非異熟生。以天眼根是長養故。然約時分二眼勝劣應
作四句。有長養眼勝非異熟生。如幼年時爾時異熟相續小故。有異熟生眼勝非
長養眼。如老病時爾時長養相續小故。有二眼俱勝如盛年時。有二眼俱不勝謂
除前位。約有情相續二眼勝劣亦應作四句。有長養眼勝非異熟生。如有富貴者
。異熟生眼劣資緣多故長養眼勝。有異熟生眼勝非長養眼。如有貧賤者。異熟
生眼勝乏資緣故長養眼劣。有二眼俱勝。如有富貴者異熟生眼勝。資緣多故長
養亦勝。有二眼俱不勝。如有貧賤者。異熟生眼劣。乏資緣故長養亦劣。又長
養眼有二種。謂善法所長養。不善法所長養。問為善法所長養眼見色勝。為不
善法所長養眼勝耶。答善法所長養眼見色勝。如修得天眼是善法所長養故。異
熟生眼亦有二種。謂善業異熟不善業異熟。問為善業異熟眼見色勝。為不善業
異熟眼見色勝耶。答善業異熟眼見色勝。如菩薩轉輪王等眼。是善業異熟故。
若約相續。或有不善業異熟眼見色勝。非善業異熟眼。如龍王等眼見色勝人。
如眼耳鼻舌身亦爾。意有三種謂異熟生等流剎那。剎那者謂苦法智忍相應。
色有三種。謂異熟生長養等流。如色香味觸亦爾。聲有二種。謂長養等流。無
異熟生有間斷故。法有四種。謂異熟生等流剎那及實事。實事者謂諸無為

問眼根極微云何而住。為傍布住為前後住耶。設爾何失。若傍布住者云何風吹
不散。若前後住者云何前不障後耶。有作是說。黑瞳子上傍布而住。對外色境
如胡荽花。或如滿器水上散糗。問若爾。何緣風吹不散。答淨色覆持故吹不散
。有餘師說。黑瞳子中前後而住。問若爾。何故前不障後。答體清淨故不相障
礙。謂如是類所造淨色。雖多積集而不相障。如秋池水以澄淨故。細針墮中而
亦可見。耳根極微住耳孔中。鼻根極微住鼻孔中。如是三根遶頭而住如冠花鬘
。舌根極微住在舌上猶如半月。然於其中如毛端量無有舌根。身根極微隨身內
外次第而住。復有餘師。以喻顯示諸根極微次第住相。眼根極微黑瞳子上如藥
杵頭。耳根極微住耳孔中猶如燈器。鼻根極微住鼻孔中猶如人爪。舌根極微住
在舌上猶如剃刀。身根極微隨身而住。猶如戟槊。女根極微住女形中猶如鼓
[壴*桑]。男根極微住男形上猶如指環。佛於經中。亦以此喻說諸根相。眼根
極微。有時一切是同分。有時一切是彼同分。有時一分是同分一分是彼同分。
如眼根極微。耳鼻舌根極微亦爾。身根極微。有時一切是彼同分。有時一分是
同分一分是彼同分。必無一切是同分時。問若舉身入冷水池中。或鑊湯中。若
在地獄山所磑磨身如爛葉。或十三種猛焰纏身。爾時豈非一切同分。答爾時亦
有彼同分者。假使一切身根極微。皆生身識身便散壞。以五識身皆依積聚。緣
積聚故。問眼等六根幾能取至境。幾能取不至境耶。答至有二種。一為境至。
二無間至。若依為境至說。則六根皆取至境。若依無間至說。則三取至境。謂
鼻舌身。三取不至境。謂眼耳意。問若爾。何故耳聞近聲如耳門邊聲。而眼不
見近色如藥杵頭色耶。尊者世友說曰。雖俱取不至境。而根法爾有能取近境。
有不能取近境。故不應難。有說。若聲逼近耳根。如藥杵頭近眼根者亦不能聞
。耳門邊聲去耳尚遠故得聞之。以耳根極微在耳孔中故。大德說曰。眼因明故
能見色。色若逼近則礙於明故不能見。耳因空故能聞聲。聲雖逼近而不礙空故
能聞之。由此而說眼因明增故見色。耳因空增故聞聲。鼻因風增故嗅香。舌因
水增故嘗味。身因地增故覺觸。意因作意增故能了法。問何故三根能取至境。
三根不能取至境耶。答以眼識依自界。緣自界他界耳識亦爾。意識依自界他界
。緣自界他界。餘三識依自界緣自界故。復次眼識依同分緣同分彼同分。耳識
亦爾。餘四識依同分緣同分。此依現在識說。復次眼識依自地他地緣自地他地
。耳身意識亦爾。餘二識依自地緣自地。復次眼識依無記緣三種。耳識亦爾。
意識依三種緣三種。餘三識依無記。緣無記。復次眼識依近緣近遠耳識亦爾。
意識依近遠緣近遠。餘三識依近緣近。所以者何。乃至三根未與境無間而住。
三識必不得生故。復次眼識或依小而緣大如見大山。或依大而緣小如見毛端。
或依緣等如見葡萄果。耳識亦爾。意識所依雖不可施設大小而所緣。或小或大
。餘三識所依緣等隨依爾所鼻舌身極微。即緣爾所香味觸極微故。復次眼耳意
三識。依非業緣業非業。餘三識依非業緣非業。復次眼耳意三識。依非妙行惡
行。緣妙行惡行及俱非。餘三識。依非妙行惡行緣非妙行惡行。如妙行惡行。
善戒惡戒律儀不律儀表非表亦爾。問頗有一極微為所依。一極微為所緣。生眼
等五識不。答無。所以者何。眼等五識依積聚緣積聚。依有對緣有對。依和合
緣和合故。問若爾所法俱生。即爾所法俱滅剎那後必不住。如何可言鼻嗅香舌
嘗味身覺觸耶。答若緣彼法鼻舌身識生即說彼法是鼻舌身識所了別。即說名為
鼻舌身根所嗅嘗覺故無有失。問眼等。五根處有筋骨血肉耶。答無。以諸色根
是清淨大種所造故。而經說色根處有筋骨血肉者。是根中間色香味觸近根處故
。說名為有。而實根處無筋骨等

色處有二十種。謂青黃赤白長短方圓高下正不正。雲煙塵霧影光明闇。有說
色處有二十一。謂前二十及空一顯色。如是諸色或有顯故可知非形故。謂青黃
赤白影光明闇及空一顯色。或有形故可知非顯故。謂身表業。或有顯形故可知
。謂餘十二種色。若非顯形故可知者無也。問為緣一色生於眼識。為緣多色生
眼識耶。若緣一色生眼識者。此云何通。如說。眼識緣五色縷。若緣多色生眼
識者。則一眼識有多了性。了性多故應有多體。一法多體與理相違。有說。但
緣一色生於眼識。問此云何通。如說。眼識緣五色縷。答多色和合共生一色。
見一色時言見多色。尊者世友說曰。非一眼識頓取多色生。速疾故非俱謂俱。
是增上慢。如旋火輪非輪謂輪。是增上慢。有說。亦緣多色生一眼識。問應一
眼識。有多了性。乃至廣說。答若別分別則緣一色生一眼識。若不別分別則緣
多色生一眼識。大德說曰。若不明了取色差別。則緣多色亦生一識。如觀樹林
總取葉等。問為有一青極微不。答有。但非眼識所取。若一極微非青者。眾微
聚集亦應非青。黃等亦爾。問為有長等形極微不。答有但非眼識所取。若一極
微非長等形者。眾微聚集亦應非長等形。復次有色極細故。不見非非境故。如
減七微色處有色非境故。不見非極細故。如除色處餘積集色有色極細故。不見
亦非境故。如除色處。餘極微色。有色非極細故。不見亦非非境故。如藥杵頭
逼眼瞳子。復次有色極遠故。不見非非境故。如四大王眾天等。住自宮時。彼
雖是人眼境而遠故。不見有色非境故。不見非極遠故。如梵眾天等來至人間雖
近不見有色極遠故。不見亦非境故。如梵眾天等住自宮時。人眼不見有色非極
遠故。不見亦非非境故。如藥杵頭逼眼瞳子。尊者世友說曰。由四緣故。雖有
色而不見一極近故。如逼瞳子藥杵頭色二極遠故。如住此間波吒梨色三極細故
。如減七微色四有障故。如壁外等色數論者說由八緣故。雖有色而不見。謂極
遠故。極近故。根壞故。意亂故。極細故。有障故。被勝映奪故。相似所亂故

聲處有八種。謂執受大種因聲。非執受大種因聲。此各有二。謂有情名聲。非
有情名聲。此復各有可意不可意別故成八種。有作是說。執受大種因聲。非執
受大種因聲。各有可意不可意別。有情數大種因聲。非有情數大種因聲。亦各
有可意不可意別故成八種。問為緣一聲生於耳識。為緣多聲生耳識耶。若緣一
聲生耳識者。云何一時聞五樂聲。及一時聞多人誦聲。若聞多聲生耳識者。則
一耳識有多了性。乃至廣說。有說。但緣一聲生於耳識。問云何一時聞於五樂
及多人誦聲。答多聲和合共生一聲。聞一聲時言聞多聲。尊者世友說曰。非一
耳識頓取多聲生。速疾故非俱謂俱。乃至廣說。有說。亦緣多聲生一耳識。問
應一耳識有多了性。乃至廣說。答若別分別則緣一聲生一耳識。若不別分別則
緣多聲生一耳識。大德說曰。若不明了取聲差別。則緣多聲亦生一識。如聞軍
眾喧雜之聲。香處有四種。謂好香惡香平等香不平等香。問為緣一香生於鼻識
。為緣多香生鼻識耶。若緣一香生鼻識者。云何一時嗅百和香。若緣多香生鼻
識者。則一鼻識有多了性。乃至廣說。有說。但緣一香生於鼻識。問云何一時
嗅百和香。答多香和合共生一香。嗅一香時言嗅多香。尊者世友所說如前。有
說。亦緣多香生一鼻識。問應一鼻識有多了性。乃至廣說。答若別分別則緣一
香生一鼻識。若不別分別則緣多香生一鼻識。大德所說如前。應知

味處有六種。謂甘酢鹹辛苦淡。問為緣一味生於舌識。為緣多味生舌識耶。若
緣一味生舌識者。云何一時嘗百味丸。若緣多味生舌識者。則一舌識有多了性
。乃至廣說。有說。但緣一味生於舌識。問云何一時嘗百味丸。答多味和合共
生一味。嘗一味時言嘗多味。尊者世友所說如前。有說。亦緣多味生一舌識。
問應一舌識有多了性。乃至廣說。答若別分別則緣一味生一舌識。若不別分別
則緣多味生一舌識。大德所說如前。應知。問若嘗味時為舌識先起。為身識耶
。答隨彼境增彼識先起。若二境等舌識先生。以諸有情貪味增故

觸處有十一種。謂四大種滑性澀性輕性重性冷性飢性渴性。問為緣一觸生於身
識。為緣多觸生身識耶。有說。但緣一觸生於身識。謂或緣堅性。乃至或緣渴
性。有說。乃至有緣五觸生一身識。謂滑性及四大種。乃至渴性及四大種。有
說。乃至有緣十一種觸生一身識。如乃至有緣二十種色生一眼識。問云何身識
緣共相境。以五識身緣自相故。答自相有二種。一事自相。二處自相。若依事
自相說者。五識身亦緣共相。若依處自相說。則五識唯緣自相故不相違。問於
嗅嘗覺香味觸時。為嗅嘗覺執受香等。為嗅嘗覺非執受香等耶。若嗅嘗覺執受
香等者。云何名受用施主所施。又應一切時有嗅嘗覺。若嗅嘗覺非執受香等者
。外香味觸於內香味觸。都無有因。云何受用。有說。嗅嘗覺執受香味觸。問
云何名受用施主所施。又應一切時有嗅嘗覺。答外香味觸於內香味觸。是覺發
因故無有失。有說。嗅嘗覺非執受香味觸。問外香味觸於內香味觸。都無有因
。云何受用。答如聲故無失。有說。於執受非執受香味觸俱嗅嘗覺然不一時。
問內香味觸既無增減。云何嗅嘗覺耶。答由外緣故亦有增減

法處有七種。謂前四蘊及三無為。於色蘊中取無表色。三無為者。謂虛空擇滅
。非擇滅。問為緣一法生意識。為緣多法生意識耶。答緣一緣多俱生意識。又
所緣法非唯七種。即前七種。及諸餘法皆能頓緣。唯除自性相應俱有。問曾聞
菩薩六根猛利。云何於境知猛利耶。答菩薩宮邊有無滅舍。彼於舍內然五百燈
。菩薩爾時住自宮內。不見燈焰但見其光。即知彼燈數有五百。於中若有一燈
涅槃即記之言一燈已滅。是名菩薩眼根猛利。無滅舍中有五百妓一時奏樂。菩
薩爾時不見彼妓但聞樂聲。即知其中作五百樂。若一絃斷或一睡眠。即記之言
今減爾所。是名菩薩耳根猛利。菩薩宮內燒百和香。菩薩嗅之知有百種。彼合
香者欲試菩薩。於百種中或增或減。菩薩嗅已即記之言。此於先香增減爾所。
是名菩薩鼻根猛利。菩薩食時侍者常以百味丸進。菩薩嘗之即知其中百味具足
。時造食者欲試菩薩。於百味中或增或減。菩薩嘗已即知其中增減爾所。是名
菩薩舌根猛利菩薩浴時侍者即以洗浴衣進。菩薩觸之即知織者。或進衣者有如
是病。是名菩薩身根猛利。菩薩善知諸法自相及與共相。而無罣礙是名菩薩意
根猛利

諸過去彼一切不現耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂或
有說過去未來無實體性。現在雖有而是無為。欲止彼意顯去來有現是有為。故
作斯論。諸過去彼一切不現耶。答應作四句。過去有二種。一世過去。二瑜伽
過去。不現亦有二種。一世不現。二覆障不現。此中俱依二種作論。過去不現
互有廣狹。故作四句。有過去非不現。謂如具壽鄔陀夷言

　一切結過去　　從林離林來

　樂出離諸欲　　如金出山頂　

鄔陀夷經是此根本。如說。世尊住室羅筏鹿母堂中。於日後分從靜定出將鄔陀
夷往東池所。著襯身衣入池洗浴。時彼尊者為佛揩身。然鄔陀夷於佛昔日為菩
薩時。常隨供侍。今見佛身光明赫弈。勝菩薩時歡喜敬愛。合掌白佛。我今欲
以龍喻之頌讚歎世尊。唯願聽許。佛言。欲說隨意說之。時鄔陀夷便說此頌。
一切結過去者。謂佛解脫一切煩惱。從林離林來者。林謂居家世尊從家。捨於
家法趣非家來。樂出離諸欲者。欲有二種。一煩惱欲。二眾具欲。佛於此二身
心不染故名出離樂。謂於中愛樂而住。如金出山頂者曰名為金山頂即是日所出
處。如日初出山頂之時光明遍照。佛從煩惱隨煩惱出亦復如是。有說。山頂者
是山頂雲。如日從雲出時光明遍照。佛亦如是。有說山頂者是山頂黑砂。金謂
金砂。猶如金砂從黑砂出。光明照耀。佛亦如是。從煩惱出力無畏等。光明照
耀。是謂過去。非不現過去者。是第二過去。非不現者。非二種不現。佛身現
在而顯現故。有不現非過去。謂如有一。或以神通。或以咒術。或以藥物。或
以如是生處得智。有所隱沒令不顯現。或以神通者。謂神通力令不顯現。如契
經說。梵王白佛。我欲隱身。佛言。可爾。時彼大梵隱入地中。佛便指之彼豈
非汝。梵王念言。此由近故。即渡大海入妙高山腹中而住。世尊復指汝住此耶
。梵又念言。此由麤故。即便化作極微細身。入佛白毫宛轉中住。佛既知已舒
毫現之。時大梵王極懷愧恥。佛便告曰。吾當隱身。盡汝所能試知吾不。梵王
敬諾。時佛即入如是等持。放大光明遍梵宮處。亦令梵世聞大音聲。諸梵梵王
莫知佛處。問佛住何處令彼不知。有說。梵王髻中而住。有說。化作極微妙身
。有說。化身令不顯現。有說。化作障色障之。有說。靜慮靜慮境界。佛佛境
界皆不思議。故不可知佛身所在。又如尊者大目乾連。入如是等持即於坐所而
自隱蔽。令提婆達多對目不見如是等類。或以咒術者。謂咒術力令不顯現。如
諸仙人所結咒術。有受持者。隨所隱沒能令不現。或以藥物者。謂藥物力令不
顯現。如有藥物具大神用。若有執持隨所隱沒亦令不現。如畢舍遮宮畔荼等。
或以如是生處得智者。謂彼智力令所隱沒不復顯現。此中有說。地獄雖有生處
得智。而不能令身不顯現。彼若能者終不須臾住彼受苦。有作是說。彼雖不能
於獄卒邊令身不現。而能於餘令身不現。傍生餓鬼天亦有此生處得智。令身不
現。唯人趣無。問此神通等四種力中。誰能於誰令不顯現。答神通能於一切不
現以最勝故。問誰神通於誰能令不現。答佛於一切能令不現。獨覺除佛於餘一
切能令不現舍利子除佛獨覺於餘不現。目乾連除佛獨覺及舍利子。於餘不現。
乃至鈍根者除利根者。於餘不現。咒術除神通。於餘能不現問何咒術於何能令
不現。答有圓滿咒術有不圓滿咒術。有殊勝咒術有不殊勝咒術。圓滿殊勝者。
於一切皆能不現。不圓滿不殊勝者。除圓滿殊勝於餘不現。藥物除神通咒術於
餘能不現。所以者何。由咒術力。能致藥物非藥物力能致咒術故。問何藥於何
能令不現。答勝藥於劣能令不現。生處得智。除前三種於餘不現以最劣故。問
此誰於誰能令不現。有說。地獄唯於地獄能令不現。乃至天唯於天能令不現。
有說。地獄唯於地獄能令不現。傍生於二餓鬼於三天。於五趣能令不現。如是
說者地獄能於五趣不現。乃至天亦能於五趣不現。是謂不現非過去。不現者是
第二不現。非過去者非二種過去。以所隱沒住現在故。有過去亦不現。謂所有
行已起等起。已生等生已轉現轉。已集已現已過去。已盡滅已離變。是過去過
去分過去世攝。如是諸句皆共顯示過去諸行。過去者是世過去。不現者是世不
現。有非過去亦非不現。謂除前相。此中相聲於所名轉。謂若法是前三句。名
所顯者皆悉除之。餘未顯者作第四句。此復云何。謂除一切過去世法現在佛身
及所隱沒。取餘現在一切未來及無為法。問如後盡滅亦約結斷而作四句。何故
此中不約結斷。作四句耶。答有處說結斷。名盡名滅。無處說結斷名不現故

說一切有部發智大毘婆沙論卷第十三

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十四

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中智納息第二之六

諸過去彼一切盡耶。答應作四句。過去有二種。如前說。盡亦有二種。如過去
說。此中俱依二種作論。過去與盡互有廣狹。故作四句。有過去非盡。謂如具
壽鄔陀夷言。一切結過去。乃至廣說。過去者是第二過去。非盡者非初盡。佛
身現在已斷盡故。有盡非過去。謂如佛言。此聖弟子已盡地獄。已盡傍生。已
盡餓鬼。已盡所有險惡趣坑。問此中已盡地獄者。顯聖弟子已盡地獄。已盡傍
生者。顯此已盡傍生。已盡餓鬼者。顯此已盡餓鬼。已盡所有險惡趣坑者。顯
此更何所盡耶。答即顯上三然前廣後略。前別後總前漸後頓。前分別後不分別
。有說。已盡地獄傍生餓鬼者。顯此已盡三惡趣自性。已盡所有險惡趣坑者。
顯此已盡彼中有。有說。已盡地獄等者。顯已盡地獄等。已盡所有險惡趣坑者
。顯已盡人中扇搋半擇迦無形二形。彼是人中險惡趣坑故。有說。前顯已盡地
獄傍生餓鬼。後顯已盡住不律儀。彼當墮險惡趣坑故有說。前顯已盡地獄傍生
餓鬼。後顯已盡造五無間業。彼無間生墮地獄故。有說前顯已盡地獄傍生餓鬼
。後顯已盡斷善根者。以斷善者如險惡趣坑故。若不續善根死必墮地獄故。有
說。前顯已盡地獄等果。後顯已盡地獄等因。如契經說。汝等苾芻。若見行身
語意惡行者。應知已見地獄或餘惡趣。有說。前顯已盡地獄傍生餓鬼。後復言
已盡所有險者。重顯已盡地獄。以地獄中無善果故。惡趣者重顯已盡餓鬼。彼
常貧窮乏資緣故。坑者重顯已盡傍生。身心墮彼難可出故。有成劫時生。彼壞
劫時方命終故。有說。前顯已盡地獄傍生餓鬼。後復言已盡所有險惡趣坑者。
皆重顯已盡三惡趣果。謂三惡趣皆是極險。眾惡所趣所墮坑故。問今地獄中猶
有種種鑊湯爐炭。及獄卒等無量苦具。如何言盡耶。答不往不生故說為盡。謂
聖弟子不復往彼處。不復生彼蘊界處故。此已得彼非擇滅故。問亦有異生得地
獄等非擇滅者。何故但說聖弟子耶

答諸聖弟子皆已盡故。異生品中有未盡者。是故不說。問諸聖弟子亦盡人天。
何故但言盡地獄等。答此中但說一切盡者。諸聖弟子於人天趣。有未盡者故不
說之是謂盡。非過去盡者是第二盡。非過去者非初過去。有過去亦盡。謂所有
行已起等起。乃至廣說。此皆顯示過去諸行。過去者是世過去盡亦爾。有非過
去亦非盡謂除前相。此中相聲義如前釋廣說。乃至此復云何。謂除一切過去世
法現在佛身。未來聖弟子地獄等蘊界處。取餘現在一切未來及無為法。作第四
句

復次若依結斷說者。此中依言顯所憑義。前四句中。依世盡及不生盡說盡言。
今四句中。依斷煩惱得擇滅盡。建立盡名。有結過去非盡。謂結過去。未斷未
。遍知未滅未變吐。未斷者未立斷遍知。未遍知者未立智遍知。未滅者未得擇
滅。未變吐者未棄彼得。有說。未斷者未以無間道斷。未遍知者未以解脫道遍
知。未滅者未證彼離繫得。未變吐者未捨彼繫得。有說。此四句皆顯未棄捨義
。此復云何。謂諸異生若具縛者。過去三界見修所斷結。已離欲染未離初靜慮
染者。過去八地見修所斷結。乃至已離無所有處染者。過去一地見修所斷結。
若聖者具縛入正性離生位。苦法智忍時過去三界見修所斷結。苦法智已生苦類
智未生。過去色無色界見苦所斷。乃至三界見集滅道修所斷結。乃至道法智已
生道類智未生。過去色無色界見道所斷。及三界修所斷結。預流者過去三界修
所斷結。一來者過去欲界修所斷三品。及色無色界修所斷結。不還者若未離初
靜慮染。過去八地修所斷結。乃至若已離無所有處染。過去一地修所斷結。是
謂結過去非盡。有結盡非過去。謂結未來已斷已遍知已滅已變吐。已斷者已立
斷遍知。已遍知者已立智遍知。已滅者已得擇滅。已變吐者已棄彼得。有說。
已斷者已以無間道斷。已遍知者已以解脫道遍知。已滅者已證彼離繫得。已變
吐者已捨彼繫得。有說。此四句皆顯已棄捨義。此復云何。謂阿羅漢未來三界
見修所斷結。若不還者已離無所有處染。未來三界見所斷。及八地修所斷結。
乃至未離初靜慮染者。未來三界見所斷。及一地修所斷結。若一來者未來三界
見所斷。及欲界六品修所斷結。若預流者未來三界見所斷結。若隨信隨法行。
道法智已生道類智未生。未來三界見苦集滅所斷。及欲界見道所斷結。乃至苦
法智已生苦類智未生。未來欲界見苦所斷結。若諸異生已離無所有處染。未來
八地見修所斷結。乃至已離欲染未離初靜慮染。未來一地見修所斷結。是謂結
盡非過去。有結過去亦盡。謂結過去已斷已遍知已滅已變吐。已斷等言如前廣
說。此復云何。謂阿羅漢過去三界。見修所斷結。廣說乃至。若異生已離欲染
未離初靜慮染。過去一地見修所斷結。是謂結過去亦盡。有結非過去亦非盡。
謂結未來未斷未遍知未滅未變吐。及結現在未斷等言如前廣說。此復云何。謂
諸異生若具縛者。未來三界見修所斷結。廣說乃至。若不還者已離無所有處染
。未來一地修所斷結。及一切現在結。是謂結非過去亦非盡。諸過去彼一切滅
耶。答應作四句。過去有二種。如前說。滅亦有二種。一世滅。二隱沒滅。此
中俱依二種作論。過去與滅互有廣狹。故作四句。有過去非滅。謂如具壽鄔陀
夷言。一切結過去。乃至廣說。過去者是第二過去。非滅者非二種滅。佛身現
在非隱沒故。有滅非過去。謂依世俗小街小舍小器小眼。言是滅街乃至滅眼。
謂東方人見小街等說言此滅。即依此義可作是言。頗有眼滅能見色耶。答有。
謂現在世同分小眼是謂滅。非過去滅者是第二滅。非過去者非初過去。有過去
亦滅。謂所有行已起等起。乃至廣說。此皆顯示過去諸行。過去者是世過去滅
亦爾。有非過去亦非滅。謂除前相。此中相聲亦如前說。廣說乃至。此復云何
。謂除一切過去世法。現在佛身及小街等。取餘現在一切未來及無為法。作第
四句。復次若依結斷說者。此中依言義如前說。前四句中依世滅及隱沒滅說滅
言。今四句中依斷煩惱得擇滅滅建立滅名。有結過去非滅。謂結過去未斷未遍
知。未滅未變吐。廣說乃至。有結非過去亦非滅。謂結未來未斷未遍知未滅未
變吐及結現在。此中一切義如前說

如是所說五四句中。前三四句依世施設及聖施設說。依世語言。及聖語言說。
依世俗及勝義說。依契經及現見說。後二四句唯依聖施設聖語言勝義契經說。
問後二四句中。何故但說結不說結法耶。答彼作論者。意欲爾故。乃至廣說。
有說應說而不說者。當知此義有餘。有說。已說結。當知亦已說結法。所以者
何。依結立結法故。又同一對治故。有說。諸結自性斷。斷已不成就。是故說
之。結法不定是故不說。有說。諸結多諸過失。堅牢難斷難破難越是故說之。
結法不爾是故不說。有說。諸結與聖道相違。結法不爾。以善有漏。能與聖道
相入出故。無覆無記能與聖道為依止故。然與結相雜故。亦是聖道所斷。如燈
破闇時亦損炷等。王破他軍時亦損自眾。有說。諸結是結亦是結法。是故說之
。結法非結是故不說。如結結法。縛縛法。隨眠隨眠法。隨煩惱隨煩惱法。纏
纏法。垢垢法。應知亦爾。若於苦生疑此是苦耶。此非苦耶。乃至廣說。問何
故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。有因論婆羅門。來詣佛所作如是
問。沙門喬答摩。疑甚為希有難度非易度。世尊告言。如是如是。婆羅門疑甚
為希有難度非易度。所以者何。有古昔婆羅門造明論者。造咒術者上首有十。
一頞瑟[打-丁+桀]迦。二婆莫迦。三婆莫提婆。四毘濕縛蜜多羅。五闍莫鐸耆
尼。六鴦耆羅。七跋羅墮闍。八婆死瑟搋。九迦葉波。十勃栗瞿。如是等諸婆
羅門。世雖尊敬皆不度疑而命終。是故知疑甚為難度。契經雖作是說而不廣分
別。彼經是此論所依根本。彼所不說者。今應說之。故作斯論。若於苦生疑。
此是苦耶。此非苦耶。當言一心多心耶。答應言多心。謂此是苦耶。是一心。
此非苦耶是第二心。於集滅道生疑亦爾。此中邪聲顯成疑義。若但說此是苦。
便成正見。此非苦便成邪見。乃至於道亦爾。由說邪聲故成疑義。如是於苦乃
至於道。各有二心總成八心。此說極速。於四聖諦次第疑者有此八心。如現觀
時。從苦法智忍。乃至道類智十六剎那。有說。此八非八剎那。以一一心生滅
速疾。若作是念。此是苦耶。中間已經百千生滅。餘心亦爾。但本論師欲令弟
子易解了。故說多剎那以為一心。行相等故。頗有一心。有疑無疑耶。乃至廣
說。問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂阿毘達磨者說一心聚。有多法俱
。生於中有是猶豫謂疑。有是決定謂慧。有非猶豫非決定謂餘心所。勿有生疑
即有疑心。是無疑心。即無疑心。是有疑心為令此疑得決定故。顯有疑心異無
疑心異故作斯論。頗有一心有疑無疑耶。答無。問此言。為約心聚。為約所緣
說耶。若約心聚說者。則一心聚中有是疑有非疑。如前已說。何故言無。若約
所緣說者。則於一佛心有有疑。謂異生有無疑。謂聖者亦不應言無。何故答言
無也。答此約心聚故答言無。謂諸心聚若有疑者名有疑心。若無疑者名無疑心
。是故有疑心異無疑心異。然此中說無疑心者。於四聖諦或了是有或撥為無。
非但與疑不相應起。所以者何。謂於苦諦。若言此是苦耶。此心有疑。若言此
是苦。此心無疑。若言此非苦耶。此心有疑。若言此非苦。此心無疑。於集滅
道應知亦爾。應知此中有十六心。於四聖諦各有四故。謂八是疑。四是正見。
四是邪見。前四種疑引四正見。後四種疑引四邪見。謂此是苦等是正見。此非
苦等是邪見故。問何等補特伽羅疑能引生正見。何等補特伽羅疑能引生邪見。
答若好與此法共住者。彼疑引生正見若好與外道共住者。彼疑引生邪見。復次
若樂習內論者。彼疑引生正見。若樂習外論者。彼疑引生邪見。復次若愛親近
善士聽聞正法者。彼疑引生正見。若愛親近不善士聽聞不正法者。彼疑引生邪
見。復次若因力加行力不放逸力增上者。彼疑引生正見。若因力加行力不放逸
力非增上者。彼疑引生邪見

如契經說。有三種冥身。謂於三世疑惑猶豫。問冥身自性應是無明。何故說疑
。答彼相似故。謂諸煩惱中無有不了。行相與無明相似猶如疑者。是故說疑。
有說。冥身自性實是無明。疑是無明依處舍宅是故說疑。如施設論說。疑是無
知依處舍宅故。有說。疑與無明親近住故。謂若有疑處必有無明。如世於親說
彼是我是。故說疑。有說。疑與無明相類同故。謂彼於境俱不決定二分而轉是
故說疑。有說。彼經為成不成法故。謂無明為冥身自性。不說自成而疑亦有冥
身之義。然不顯了是故偏說。問世尊何故但說緣世疑為冥身。不說緣無為疑耶
。答應說而不說者。當知此義有餘。有說。彼經依多分說。謂多緣世起此冥身
。少緣無為是以不說。有說。有為麤顯於中生疑。聖所訶責說為冥者。無為微
細難可覺了於中生疑。聖不訶責是以不說。如晝顛蹶為世所訶說為盲者。夜分
顛蹶世則不訶。彼亦如是。有說。外道於世起增上愚。疑惑猶豫是故偏說。如
契經言。我於過去。為曾有為非曾有。何所曾有。云何曾有。我於未來為當有
為非當有。何所當有。云何當有。於內猶豫此物是何。此物云何。當何所有。
如是有情生從何來。沒往何所。外道於世數。起如是增上猶豫。是故偏說。有
說。若愚若智內道外道。世間論者乃至童豎皆知有世。謂彼皆了有去來今。而
於中疑甚為盲冥故說冥身。涅槃離相極難覺了。雖猛利智猶不能窮。故於彼疑
此中不說。有說。佛觀未來。有諸弟子撥無過未。故說於世起疑惑者名為冥身

如契經說。有五種心栽。一者疑佛。二者疑法。三者疑戒。四者疑教。五者瞋
僧。如彼經說。有五心栽。云何為五。謂於大師及法戒教疑惑猶豫。不悟入不
信解不害心栽。於佛所讚嘆有智同梵行者。瞋恚毀罵陵辱觸惱不害心栽。問此
五心栽以何為體。答疑瞋為體。前四是疑第五是瞋。問瞋可爾。疑云何。如契
經說。栽有三種。謂貪瞋癡。品類足論亦作是說。瞋云何。謂於有情。作損害
作栽蘗無處說疑為栽自性。此中何以說耶。答彼相似故謂諸煩惱中。無有非栽
自性而作栽事。猶如疑者。如施設論說。疑覆蔽心。令心剛強作栽蘗事。尚不
令心得邪決定。況正決定。譬如良田若不耕墾。即便堅硬多諸株杌。穢草不植
。何況嘉苗。有說。疑與瞋恚行相所對。俱相似故說為心栽。行相相似者。俱
慼行相轉故。所對相似者。俱對歡行相故。問何故疑佛說為心栽。非疑僧耶。
答不應生處而妄生者說名心栽。佛無一切惡行過失。而生猜疑是名非處。於法
戒教應知亦爾。僧有少分惡行過失。而猜疑者是應處起不名心栽。問何故瞋僧
說名心栽。非瞋佛耶。答僧有少分惡行過失。緣之生瞋性必尤重故名心栽。佛
無一切惡行過失。生瞋則輕是故不說。於法戒教應知亦爾。有餘師說。於非重
過施設心栽。於僧生疑其過則重。以應處起難可斷故不名心栽。佛無諸過而能
緣之生瞋性必尤重難斷亦非心栽。於法戒教亦復如是

云何多名身。乃至廣說。問何故作此論。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有
說。為欲分別契經義故。如契經說。苾芻當知如來出世。便有名身句身文身。
出現世間。雖作是說而不分別。云何名身句身文身。今欲分別故作斯論。有說
。為令疑者得決定故。謂此論中分別種種甚深妙義。或有生疑論者。於義雖得
善巧。而於其文或不善巧為令此疑得決定故。顯於文義俱得善巧故作斯論。有
說。為止他宗顯己義故。謂或有執名句文身。非實有法如譬喻者。或復有執名
句文身。聲為自性如聲論者。為止彼執顯名身等是實有法。是不相應行蘊所攝
故作斯論。有說。欲顯世尊三無數劫。所設劬勞有大果故。謂佛過去無量劫前
應得滅度。所以經於三無數劫修習。百千難行苦行。但為利他。夫利他者。必
於名身句身文身。皆得善巧。以善巧故。能為他說蘊界處等。令得涅槃究竟饒
益是名大果。有說。為欲建立三種菩提增上緣故。謂若以上品覺慧。覺名句文
身名佛菩提。若以中品覺慧。覺名句文身名獨覺菩提。若以下品覺慧。覺名句
文身名聲聞菩提。有說。欲顯佛是無量無邊說法者故。謂佛善達名句文身。能
為眾生說法無盡。有說。欲顯世尊異獨覺故。謂佛獨覺皆不由師自能覺悟。而
於名等唯佛善知。獨覺不爾。有說。為欲照了雜染清淨。二法性相令他知故。
謂名身等是能照了染淨根本。若無名等雜染清淨不可顯示。有說。欲顯於名身
等觀察。不觀察者引大義利大衰損故。謂修行者。若能觀察名句文身則能制伏
。猶如積山煩惱惡行。雖遭罵辱能堪忍故。若不觀察名句文身。則煩惱惡行如
河流不絕。如罵太子毘盧釋迦言。婢子何以昇我釋種堂。彼以不能觀察如是四
五字故。牽引無量百千眾生墮大地獄。問彼修行者得他罵時。云何觀察令瞋不
起。答所言阿俱盧舍縵者。是為罵我。若除阿字但是喚我。若除縵字直是罵聲
。若二字俱除直名為喚。彼修行者得他罵時。便審觀察此諸字中。若無阿者便
是喚我何為生瞋。若無縵者但有罵聲。不關於我何由得瞋。若二字俱無直名為
喚。於我何苦而得生瞋。復次行者得他罵時。便審觀察如是諸字。此方是罵他
方是讚。我若於此生瞋生憂。若於他方生貪生喜。則常憂常喜常瞋常貪。誰有
疲苦與我比者。由此觀察便不生瞋。復次行者得他罵時。便審觀察有讚我者更
無別字。但於罵我諸字之中。顛倒次比此讚與罵既不決定。不應於中生憂生喜
。由此於罵不生瞋心。復次行者得他罵時。應審觀察如是語業。誰所成就。為
是罵者。為是我身。即知此是罵者成就。便作是念。彼為自罵何關於我。故不
生瞋。復次行者得他罵時。便觀罵者身中諸法。罵我法多不罵法多。即知罵法
唯攝一界。一處一蘊少分。不罵法攝十七界。一界少分十一處一處少分。四蘊
一蘊少分。作如是念。彼罵我者。罵我法少不罵法多。何為忘多於少生恚。復
次行者得他罵時。應觀一字一剎那頃。必不成罵。無有多字多念俱生。前字生
時後字未起。後字若生前字已滅。都無罵理但妄分別。謂之為罵故不應瞋。復
次行者得他罵時。應觀我身及能罵者。皆念念滅適欲分別。罵者及我皆已滅無
。誰復於誰應生瞋恨。由此觀察故不生瞋。復次行者得他罵時。應觀諸行離我
我所。作者受者皆不可得。唯空行聚何為生瞋。有說。所以作此論者。為顯此
論文義具故。謂此論中分別諸法自相共相。名為義具。此中分別名句文身名為
文具。有說。為顯名句文身有大用故。謂由名等顯示分別蘊界處等。無量義門
。及能讚述佛法僧寶無邊功德。由如是等種種因緣。故作斯論

云何多名身。答謂多名號異語增語想等想假施設。是謂多名身。此中論者於文
善巧。以多文句共顯一名。皆是名之差別名故。問此中何故問多名身。而不問
名及名身耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。應問而不問者。當知此
義有餘。有說。名與名身。二俱攝在多名身中。問多名身則為都問。有說。此
是契經所說。不應問。作論者。契經但問多名身故。論者於中不能增減。問若
爾。何故問多名身。而答以名。答名是根本。名滿名身。名身復滿多名身故。
有說。依展轉因故作是說。如子孫法。謂依名有名身。依名身有多名身故。問
名體是何。答是不相應行蘊所攝。文句亦爾。問何故名名。答名者名為隨名。
為名名為合隨者。如其所作即往相應。名者為此義立。如求便應合者。隨造頌
轉令與義會。此中名具三義故名為名。心心所法有隨有名。而無合義故不名名
。餘不相應色無為法。有隨有合而無名義故亦非名。問名身者是何義。答是二
名聚集義。是故一名不名名身。問多名身是何義答是多名聚集義。如一象二象
不名多象身。要眾多象名多象身。馬等亦爾。句身多句身文身多文身亦復如是
。此中有名。有名身。有多名身。有一字所起名。有二字所起名。有多字所起
名。一字所起名中。於一字但有名於二字有名身多名身者。有欲令依三字。有
欲令依四字。二字所起名中。於二字但有名於四字有名身多名身者。有欲令依
六字。有欲令依八字。三字所起名中。於三字但有名於六字有名身多名身者。
有欲令依九字。有欲令依十二字。四字所起名中。於四字但有名於八字。有名
身多名身者。有欲令依十二字。有欲令依十六字。以此為門餘多字名應知亦爾
。有餘師說。一字所起名中。於一字一呼但有名。即於此字再呼有名身。即於
此字或三呼或四呼有多名多身。於二字所起名等應知亦爾

云何多句身。答諸句能滿未滿足義。於中連合是謂多句身。為成此義引經為證
。如世尊說

　諸惡莫作　　諸善奉行　　自淨其心

　是諸佛教　

如是四句各能滿足。未滿足義於中連合。是謂多句身。如是四句一一能滿。各
自句中。未滿足義於中連合者。於四句中一一各別。連合諸字顯未滿義。或復
連合諸句。顯成頌義為多句身。一一句中有標有釋。謂諸惡者是標。莫作者是
釋。乃至是諸佛者是標。教者是釋。故此頌中有四事滿。一標二釋三句四頌。
若說諸惡於標名滿。於釋於句於頌未滿。復說莫作於標釋句三種名滿。於頌未
滿。復說諸善若於總頌摽釋句滿。若於別句摽滿非餘。乃至復說是諸佛者若於
總頌摽釋句滿。若於別句摽滿非餘。復說教者一切皆滿。此頌處中不長不短八
字為句。三十二字為頌。諸經論頌多依此法。計書寫數亦依此法。又從六字乃
至二十六字皆得為句。然六字者名為初句。二十六字者名為後句。減六字者名
短句。過二十六字者名長句

云何多文身。答諸字眾是謂多文身。為成此義引經為證。如世尊說

　欲為頌本　　文即是字　　頌依於名

　及造頌者　

此中欲者。是欲造頌欣喜愛樂。為頌本者此欲是頌因集生緣。文即是字者。巧
便顯了故名為文。此即是字無轉盡故。此即顯示能顯頌文以字為體。頌依於名
者。頌是假有依名而立。亦依文句且說依名。此中依言如林依樹。及造頌者。
思惟觀察作諸伽他名造頌者。頌依造者如蛇依穴水依於泉。乳依乳房與依名異

應知。此中有名有名身有多名身。有句有句身有多句身。有文有文身有多文身
。於一字有名無名身無多名身。無句無句身無多句身。有文無文身無多文身。
於二字有名有名身無多名身。無句無句身無多句身。有文有文身無多文身。於
四字有名有名身有多名身。無句無句身無多句身。有文有文身有多文身。於八
字有名有名身有多名身。有句無句身無多句身。有文有文身有多文身。於十六
字有名有名身有多名身。有句有句身無多句身。有文有文身有多文身。於三十
二字有名有名身有多名身。有句有句身有多句身。有文有文身有多文身。由此
為門於諸字眾。所說多少如理應知

說一切有部發智大毘婆沙論卷第十四

此卷宋本第十六幅末。便不生瞋復次行者得(之下)所起名中(之上)脫他罵時便
審觀察(乃至)依二十字四字等六十八行文今依二本足

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十五

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中智納息第二之七

問名為隨語地繫。為隨補特伽羅地繫耶。有說。名隨語地繫。彼作是說。生欲
界者。若作欲界語。彼欲界身。欲界語。欲界名。所說義或三界繫或不繫。若
作初靜慮語。彼欲界身初靜慮語。初靜慮名。所說義如前說。生初靜慮者。若
作初靜慮語彼初靜慮身。初靜慮語。初靜慮名。所說義如前說。若作欲界語彼
初靜慮身。欲界語欲界名。所說義如前說。生第二第三第四靜慮者。若作欲界
語。彼第二第三第四靜慮身。欲界語欲界名。所說義如前說。若作初靜慮語。
彼第二第三第四靜慮身。初靜慮語初靜慮名。所說義如前說。問若爾者。上三
靜慮為有名不。有說。無。有說。有。而不可說。評曰。彼不應作是說。寧說
無不應說有。而不可說以無用故。有說。名隨補特伽羅地繫。彼作是說。生欲
界者。若作欲界語。彼欲界身欲界語欲界名。所說義如前說。若作初靜慮語。
彼欲界身初靜慮語。欲界名。所說義如前說。生初靜慮者。若作初靜慮語。彼
初靜慮身初靜慮語。初靜慮名。所說義如前說。若作欲界語。彼初靜慮身欲界
語初靜慮名。所說義如前說。生第二第三第四靜慮者。若作欲界語。彼第二第
三第四靜慮身。欲界語。第二第三第四靜慮名。所說義如前說。若作初靜慮語
。彼第二第三第四靜慮身。初靜慮語。第二第三第四靜慮名。所說義如前說。
問若爾者。無色界為有名不。有說。無。有說。有。而不可說。評曰彼不應作
是說。寧說無不應說有。而不可說以無用故。如說名。文句亦爾

問名等為是有情數。為非有情數耶。答是有情數。問名等為有執受。為無執受
耶。答無執受。問名等為是長養。為是等流。為是異熟生耶。答是等流。非長
養非異熟生。問若名等非異熟生。契經云何通。如說。佛告阿難。我亦說。名
從業生是業果。答名亦是業增上果故作如是說。謂作好業亦得好名。然非異熟
。問名等為善。為不善。為無記耶。答無記。非造業者故。思起故。如四大種

問誰成就名等。為能說者為所說耶。設爾何失。若能說者則阿羅漢。應成就染
污法。離欲染者應成就不善法。異生應成就聖法。斷善根者應成就善法。以阿
羅漢等亦說染污等法故。若所說者。則外事及無為亦應成就名等。以彼亦是所
說法故。答唯能說者成就名等。問若爾後難善通。前難云何通。答阿羅漢等雖
成就染污等名。而不成就染污等法。以染污等名皆是無覆無記法故

問一剎那心能起一語。一剎那語能說一字耶。答佛一剎那心能起一語。一剎那
語能說一字。聲聞獨覺一剎那心能起一語。一剎那語不能說一字。彼說[褒-保
+可]時必經多剎那故。由此唯佛。其言捷利聲韻無過詞辯第一。問三世諸法一
一各有三世名耶。答有。過去諸法有過去名者。如過去佛。以如是名。說過去
法過去諸法。有未來名者。如未來佛。以如是名。說過去法過去諸法。有現在
名者。如現在佛。以如是名。說過去法未來現在法。廣說亦爾問一切名皆能顯
義耶。答一切名皆能顯義。問若以此名顯斷常。第二頭第三手第六蘊。第十三
處第十九界等。此名何所顯耶。答此名即顯斷常等想。問若以此名顯諸法無我
。此名何所不顯耶。有說。除其自性及俱有法。餘悉能顯。有說。唯除自性餘
悉能顯。有說。唯除四字餘悉能顯有說。一切悉顯。謂於此中薩能顯婆。婆能
顯薩。達能顯磨。磨能顯達。是故此中。雖顯一切而無自性顯自性失。問名之
與義何者多耶。答義多名少。所以者何。義攝十七界一界少分十一處一處少分
四蘊一蘊少分。名攝一界一處一蘊少分。有說。名多義少。所以者何。以一一
義有多名故。如古所制尼健荼書。一一義有千名。次後略之。於一一義唯留百
名。今一一義唯留十名。又說法者以無量名說一義故。如是說者義多名少。所
以者何。名亦義故。設名非義義猶為多。以攝十七界一界少分。乃至廣說。況
名亦是義。是餘名所顯故。是則義攝十八界十二處五蘊。名但攝一界一處一蘊
少分。問若名亦是義者。名義有何差別。答能顯是名所顯是義。復次名是非
色。義通色非色。名唯無見。義通有見無見。名唯無對。義通有對無對。名唯
有漏。義通有漏無漏。名唯有為。義通有為無為。復次名唯無記。義通善不善
無記。名唯墮三世。義通墮三世及離世。名唯欲色界繫。義通三界繫及不繫。
名唯非學非無學。義通學無學非學非無學。名唯修所斷。義通見修所斷及不斷
。復次名唯不染污。義通染污不染污。如染污不染污。有罪無罪。有覆無覆是
退非退。黑法白法亦爾。復次名無異熟。義通有異熟無異熟。名非異熟。義通
異熟非異熟。名不相應。義通相應不相應。如相應不相應。有所依無所依。有
所緣無所緣。有行相無行相。有警覺無警覺亦爾。復次名唯苦集諦攝。義通四
諦及非諦攝。由如是等。名義差別。問義為可說。為不可說耶。設爾何失。若
可說者。說火應燒舌。說刀應割舌。說不淨應污舌。說飲應除渴。說食應除飢
。如是等。若不可說者。云何所索不顛倒耶。如索象應得馬。索馬應得象。如
是等。契經所說復云何通。如說。我所說法初中後善。文義巧妙。答義不可說
。問若爾前難善通。云何所索不顛倒耶。答劫初時人。共於象等假立名想。展
轉傳來。故令所索而不顛倒。有說。語能起名名能顯義。語雖不能親說得義而
依展轉。如子孫法故於象等所索無倒。問契經所說復云何通。如說。我所說法
初中後善。文義巧妙。尊者世友作是釋言。語能起文文能顯義。故作是說。復
作是言。為異外道故作是說。謂諸外道所說法。或少義或無義。世尊所說有義
多義。是故說言。我所說法文義巧妙。復作是說。外道所說文義相違。世尊所
說文義相順。欲顯異彼故作是說

問名句文身是不相應行蘊所攝。何故佛說四蘊名名。答佛於有為總立二分。謂
色非色。色是色蘊。非色即是受等四蘊。非色聚中。有能顯了一切法名。故非
色聚總說為名。有說。色法麤顯即說為色。非色微隱。由名顯故說之為名。然
實名等唯不相應行蘊所攝。名有六種。一功德名。二生類名。三時分名。四隨
欲名。五業生名。六摽相名。功德名者謂依功德立名。如解。或誦素怛纜者名
為經師。若解或誦毘奈耶者名為律師。若解。或誦阿毘達磨者名為論師。得預
流果名為預流。乃至得阿羅漢果名阿羅漢。如是等。生類名者。謂依生類立名
。如城市生者名城市人。村野生者名村野人。剎帝利種中生者名剎帝利。乃至
戍達羅種中生者。名戍達羅。如是等。時分名者。謂依時分立名。如童稚時名
為童子。乃至衰老時名為老人。如是等。隨欲名者。謂隨樂欲立名。如初生時
。或父母等。或沙門等。為其立名。如是等。業生名者。謂依作業立名。如善
畫者名為畫師。鍛金鐵者名金鐵師。如是等。摽相名者。謂依摽相立名。如執
杖者名執杖人。執蓋者名執蓋人。如是等。復次名有四種。一假想名。二隨用
名。三彼益名。四從略名。假想名者。如貧賤者名為富貴。如是等。隨用名者
。如腹行者名腹行蟲。如是等。彼益名者。如天神邊求得者名為天授。因祠祀
而得者名為祠授。如是等。從略名者。如具五功德者名為五德。繫屬王者名曰
王人。如是等。復次名有二種。一生名。二作名。生名者。如剎帝利婆羅門等
。作名者。如父母等所為立名。有說。生名者謂初生時父母等所立名。作名者
。謂於後時親友知識所為立名。復次名有二種。一有相名。二無相名。有相名
者。如無常苦空無我等。無相名者。如我人有情意生等。若佛出世則有相名多
無相名少。若不出世則無相名多有相名少。問火名為是有相。為是無相。答若
云尸棄是有相名。若云阿耆尼。是無相名。復次名有二種。一共名。二不共名
。不共名者。如佛法僧蘊界處等。共名者。謂餘世間共所立名。有餘師說。無
不共名。以一法可立一切名。一切法可立一名故。名皆是共如共不共名。曾未
曾名亦爾。復次名有二種。一定名。二不定名。定名者。如蘇迷盧大海洲渚等
。不定名者。謂餘世間隨共立名。有餘師說。無決定名。所以者何。蘇迷盧等
。邊方亦為作種種名。此方文頌亦作餘名。如是說者蘇迷盧等有決定名。劫初
成時蘇迷盧等名已定故。問前劫壞時一切失壞。今劫成已誰傳彼名。答有諸仙
人得宿住智。憶前劫事復傳彼名。或劫初人由法爾力。心想欻有彼名現前。問
諸所有名。為皆先有展轉傳說為新立耶。答蘇迷盧等諸名先有。餘名不定。或
有新立。復次名有二種。一者詮體。二者詮用。詮體名者。如盆中果舍中人等
。詮用名者。如刈者誦者等。有說。詮體名者。如堅濕煖動等。詮用名者。如
持攝熟長等。有說。詮體名者謂諸惡等。詮用名者。謂莫作等。問名為有邊際
不。有作是說。名無邊際法無邊故。於一一法有多名故。復有說者。名有邊際
。唯佛能知餘無知者。以佛能知名邊際故名一切智。有說。佛及獨覺知名邊際
。餘不能知。有說。佛及獨覺到彼岸聲聞知名邊際。餘不能知。評曰。初說為
善。唯佛能知名之邊際。餘皆無有一切智故。問有佛無佛世間恒有名句文身。
何故經言。如來出世。便有種種多名身等出現世間。答依不共名故作是說。如
佛法僧蘊界處等。唯佛出世方。有此名。有作是說。唯佛出世。有順解脫順空
無我。違生死苦違我我所。斷諸見生覺意。背煩惱向出要。止愚癡生智慧。斷
猶豫生決定。厭生死樂涅槃。毀外道讚正法。諸如是等。名句文身出現於世。
餘時不爾故作是說。如契經說。有三種言依。無第四第五。云何為三。謂依過
去說曾諸法。依未來說當諸法。依現在說今諸法。問言依以何為自性。答品類
足說言。依十八界十二處五蘊所攝

問言即是語彼依是名。但應一界一處一蘊所攝。何故言十八界十二處五蘊所攝
耶。答彼論應說。言依一界一處一蘊所攝。而言十八界十二處五蘊所攝者。依
展轉因故作是說。謂語依名轉名依義轉。義是言展轉依義中。具有十八界十二
處五蘊故。說者聽者皆為於義。是故彼論依展轉因。說言依自性。有說言依是
名及所說義。是故具有十八界等。以言依名及義轉故。問何故但依三世法說三
言依。不依無為法說言依耶。答亦應說無為法是言依。而不說者當知此義有餘
。有說。無為攝在現在品中。以現在法得無為故。有說。言多分依有為法轉故
。無為法不說言依。有說。為止有情增上愚故說三言依。於有為法所起無明多
增上故。有說。有情多於三世猶豫故。佛為說三種言依。有說。為止外道執有
我故說三言依。謂外道言若無我者。我言何依故。佛為說三種言依。我言但依
三世起故。有說為止撥無去來二世。并止現在是無為執說三言依。依是有體有
用法故無必無體。無為無用故非言依。有說有為法麤多信是有。易起言說故立
言依。無為法細少信是有難起言說。故非言依。尊者世友作如是說。有為無為
分為二聚。若彼聚中三事可得。謂語名義立為言依。無為聚中雖得有義。而無
餘二故非言依。大德說曰。若法有用取果與果可立言依。無為無用是故不說。
脅尊者言。有為諸法與言可有俱時轉義故立言依。無為不然是故不說。問若依
過去說未來現在法。依未來說過去現在法。依現在說過去未來法。彼是何等言
依攝耶。有作是說彼不攝在三言依中。復有說者。若依過去說未來現在。即攝
在過去中。乃至若依現在說過去未來。即攝在現在中。有餘師說。若依過去說
未來現在。未來者攝在未來。現在者攝在現在乃至。若依現在說過去未來。過
去者攝在過去未來者。攝在未來前說言依義為體故。問若於一時頓說二世。或
復三世何言依攝。有作是說彼不攝在三言依中。復有說者隨能顯名。在何世攝
。即說攝在彼世言依。有餘師說。隨所顯義在何世攝。即說攝在彼世言依。前
說言依義為體故。問契經但說有三種言依於義已足。何故復說無第四第五。答
無第四者遮第四世。恐有執有第四世故。無第五者遮無為法。恐執無為是言依
故。有說二言鄭重遮止。欲令所說義決定故。契經依世建立言依故。說有三無
四無五。若依如理作意建立言依。應說有一無第二第三。無第二者遮有第二如
理作意。無第三者遮如理作意所不攝法。若依止觀建立言依。應說有二無第三
第四義如前說。若依三解脫門建立言依。應言有三無第四第五義如前說。若依
四聖諦建立言依。應說有四無第五第六義如前說。若依五蘊建立言依。應說有
五無第六第七義如前說。若依六隨念建立言依。應說有六無第七第八義如前說
。若依七等覺支建立言依。應說有七無第八第九義如前說。若依八聖道支建立
言依。應說有八無第九第十義如前說。若依九次第定建立言依。應說有九無第
十第十一義如前說。若依如來十力建立言依。應說有十無第十一第十二義如前
說。如是若依餘法建立言依應如理說。此經依世建立言依。故但說三無四無五
。即此經中作如是說。應以四事觀察補特伽羅。知彼具壽為可與語為不可與語
。云何為四。一者處非處。二者智論。三者分別。四者道跡。若於此四善安住
者。彼可與語。與此相違不可與語。問如是四事有何差別。答不善安住處非處
者。謂不如實知是處非處。不善安住智論者。謂不如實知智及爾焰。不善安住
分別者。謂不如實知世俗勝義。不善安住道跡者。謂不如實知趣苦集行及趣苦
滅行。有說不善安住處非。處者。謂不如實知眼色為緣生眼識乃至意法為緣生
意識是處耳等為緣生眼識。乃至眼等為緣生意識非處。不善安住智論者。謂不
如實知十智差別。不善安住分別者。謂不如實知了義經及不了義經。不善安住
道跡者。謂不如實知四種行跡。有說不善安住處非處者。謂不如實知有理無理
。不善安住智論者。謂不如實知聖者正論。不善安住分別者。謂不如實知假設
言論。不善安住道跡者。謂不如實知他言句義。前中後別而輒酬對。有說不善
安住處非處者。謂不能如實立所立宗。不善安住智論者。謂不能堪受他所問難
。不善安住分別者謂不善了知詭誑真實。不善安住道跡者。謂不能成辦增上覺
慧。有說不善安住處非處者。謂於自宗他宗。不善安住而有所說。不善安住智
論者。謂不了知他以量為先有所詰難。不善安住分別者。謂不了知他前後次第
相應言論。不善安住道跡者。謂不能滿足所求勝事。有說不善安住處非處者。
謂不善了知現非現量。不善安住智論者。謂於先所聞堅執不捨。不欲觀察前後
德失。不善安住分別者。謂於他正說心懷猶豫。如不能決是飯是酥。不善安住
道跡者。謂不了知現比至教為先問難。脅尊者言。不善安住處非處者。謂於所
知境不善了知。不善安住智論者。謂於能知智不善了知。不善安住分別者。謂
於邪正教不善了知。不善安住道跡者。謂於邪正行不善了知。尊者僧伽筏蘇說
曰。不善安住處非處者。謂於多界經中所說。處非處義不善了知。不善安住智
論者。謂於四十四智七十七智事不善了知。不善安住分別者。謂於雜染清淨不
善了知。不善安住道跡者。謂於趣色滅行乃至趣識滅行不善了知。與上相違名
善安住

即此經中復作是說。應以四事觀察補特伽羅。知彼具壽為可與語為不可與語。
云何為四。一者應一向記問。二者應分別記問。三者應反詰記問。四者應捨置
記問。若於此四如應記者彼可與語。與此相違不可與語。云何名應一向記問。
此問應以一向記故。謂有問言如來應正等覺耶。法善說耶僧妙行耶。一切行無
常耶。一切法無我耶。涅槃寂靜耶。應一向記此皆如是。問何故此問應一向記
。答此問能引義利能引善法。隨順梵行能發覺慧能得涅槃。是故此問應一向記
。云何名應分別記問。此問應以分別記故。謂有請言為我說法。應告彼言法有
多種。有過去有未來有現在。有善有不善有無記。有欲界繫有色界繫有無色界
繫。有學有無學有非學非無學。有見所斷有修所斷。有不斷欲說何者。云何名
應反詰記問。此問應以反詰記故。謂有問言為我說法。應反詰言法有眾多。汝
問何者眾多法者。謂過去等如前廣說。問應分別記論。應反詰記論有何差別。
答答意雖無差別而問意有異。謂彼問者有為知解故問。有為觸惱故問。若為知
解故問。應告彼言法有多種。有過去有未來有現在廣說乃至。有見所斷有修所
斷有不斷欲說何者。若言為我說過去法。應告彼言過去法亦有多種。有善有不
善有無記欲說何者。若言為我說善法。應告彼言善法亦有多種。有色有受想
行識欲說何者。若言為我說色法。應告彼言色法亦有多種。有離殺生乃至有離
雜穢語欲說何者。若言為我說離殺生。應告彼言離殺生有三種。謂從無貪生。
從無瞋生。從無癡生。欲說何者。若言為我說從無貪生。應告彼言無貪生者復
有二種。謂表無表欲說何者。若為知解故發問者。則應如是分別而答。若為觸
惱故問。應反詰言法有眾多汝問何者不。應為說有過去乃至有不斷。若言為我
說過去法。應反詰言過去法多汝問何者不。應為說善不善無記。若言為我說善
法。應反詰言善法亦多汝問何者不。應為說色乃至識。若言為我說色法。應反
詰言色法亦多汝問何者不。應為說離殺生乃至離雜穢語。若言為我說離殺生。
應反詰言離殺生亦多汝問何者不。應為說從無貪生乃至從無癡生。若言為我說
從無貪生應反詰言從無貪生亦有眾多汝問何者不。應為說表及無表。若為觸惱
故發問者。則應如是總相反詰。令彼問盡或令自答。如有為知解故問。有為觸
惱故問。如是有為求善故問。有為試他覺慧淺深故問。有為求義故問。有為摧
他故問。有質直故問。有諂曲故問。有柔和故問。有憍傲故問應知亦爾。如是
名為分別反詰。二論差別。云何名應捨置記問。此問應以捨置記故。謂有外道
來詣佛所。白佛言。喬答摩。世間常耶乃至廣說。四句世間有邊耶乃至廣說四
句。世尊告曰。皆不應記。問何故世尊不答此問。答彼諸外道執有實我名為世
間。來詣佛所作如是問。佛作是念實我定無。若答言無彼當作是言。我不問有
無。若答言常或無常等。便不應理實我本無。如何可說常無常等。如有問他此
石女兒。恭敬孝順及愛語不。彼作是念石女無兒。若答言無彼當作是言。我不
問有無。若我答言恭敬孝順及愛語者。便不應理石女無兒。如何可說有恭敬等
。此亦如是所問。非有非真非實不應道理故佛不答。復有外道來詣佛所。白佛
言喬答摩。命者即身為異身耶。世尊告曰。俱不應記問。何故世尊不答此問。
答彼諸外道執有實我名為命者。來詣佛所作如是問。佛作是念。實我定無。若
答言無彼當作是言。我不問有無。若我答言即身。或異便不應理。實我本無。
如何可說與身一異。如有問他兔角牛角為相似不。彼作是念兔角本無。若答言
無。彼當作是言。我不問有無。若我答言相似或不相似。便不應理。兔角本無
。如何可說與牛角相似不相似耶。此亦如是所問。非有非真非實。不應道理故
佛不答。復有外道來詣佛所白佛言。喬答摩。如來死後為有為無乃至四句。世
尊告曰。皆不應記。問何故世尊不答此問。答彼諸外道執有實我名為如來。彼
執此我本無。而有問。佛死後為有為無乃至廣說。佛作是念。如是本無今有。
實我畢竟無體。若答此我今尚是無。彼當作是言。我不問今有無。若我答言死
後有等便不應理。如是實我今尚是無。如何可說死後有等。所問非有非真非實
。不應道理故佛不答。復有外道來詣佛所白佛言。喬答摩。自作自受耶。世尊
告曰此不應記。問何故世尊不答此問答彼諸外道執有實我自作自受。佛說無我
故不應答義如前說。彼復問言他作他受耶。世尊告曰此不應記。問何故世尊不
答此問。答彼諸外道執有實我名自在天等。彼能作我受果。佛說無我故不應答
義如前說。彼復問言自他作自受耶。世尊告曰此不應記。問何故世尊不答此問
。答彼諸外道執有實我名為自他。佛說無我故不應答義如前說。彼復問言非自
他作無因而生。無作無受耶。世尊告曰此不應記。問何故世尊不答此問。答世
尊常說果從因生。自作自受故不應答。問何故於彼外道諸問應捨置耶。答彼問
不引義利不引善法。不順梵行不發覺慧不得涅槃。是故彼問皆應捨置。問前三
有答可名為記。第四無答云何名記。答佛雖告言此不應記。而實已與答理相應
。是根本答故亦名記。令彼問者得正解故。或有默然於理得勝。況酬彼問而非
記耶。昔有外道名扇帙略。聰明廣學。是大論師為論議故。來入迦濕彌羅國。
爾時此國有阿羅漢名筏素羅。三明六通具八解脫。學窮內外恒住波利質呾羅林
中。時扇帙略為捔論故。來詣其所共相問訊。種種慰勞在一面坐。白言苾芻。
欲相捔論。尊者與我誰先立宗。筏素羅言我是舊住應先立宗。但汝遠來稍當疲
倦隨意先立。時扇帙略便立宗言。一切立論皆有報答。覺慧若盡其論乃窮。時
筏素羅默然而住。彼扇帙略與諸弟子歡喜而起唱如是言。今此苾芻已墮負處。
時筏素羅告彼弟子。汝師若是扇帙略者。不久當悟誰墮負處。彼諸弟子聞之嗤
笑隨逐其師。從林而出。時扇帙略尋即思惟。何故沙門作如是說乃便自悟。我
立論言一切立論皆有報答。苾芻默然是我墮負深生慚赧。告弟子言吾所立論今
已墮負。可與汝等馳還懺謝。弟子白言何名墮負。時扇帙略具為述之。弟子報
言。已對大眾得勝而來。何須復往懺謝取辱。其師報曰。我寧於智者邊。受劣
不能於愚者邊取勝。即與弟子還入林中。到尊者所頂禮雙足。作如是言尊者得
勝。我已墮負尊者是師我是弟子。從今以後請常教誨。如是默然於理得勝。況
酬彼問而不名答。是故四種皆名為記

說一切有部發智大毘婆沙論卷第十五

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中智納息第二之八

如佛世尊訶諸弟子。稱言癡人乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故
。謂佛世尊愛恚永斷違順平等。拔諍論根滅憍慢本。視諸珍寶猶如瓦礫。於一
切法覺照無遺。無相似愛及恚慢等。諸煩惱習已永斷故。非如獨覺及諸聲聞。
雖斷煩惱而有餘習。貪愛習者如尊者阿難。憐諸釋種瞋恚習者如尊者畢陵伽筏
蹉。語殑伽神言小婢止流吾今欲渡。憍慢習者如尊者舍利子棄擲醫藥。愚癡習
者如尊者笈房缽底。食前咳氣知食未銷不知後苦。而復更食。如是等事其類甚
多。世尊雖無煩惱餘習。而或時有似愛等言。似愛言者如世尊說善來苾芻。能
善出家猶具禁戒。似恚言者如世尊說。汝是釋種婢子釋種是汝大家。似慢言者
如世尊說。我是如來應正等覺。成就十力得四無畏。似癡言者如世尊說。大王
今者從何處來。告阿難言看天雨不。園中何故高聲大聲。或有生疑世尊已斷諸
煩惱習。云何復有如是等類似煩惱言。欲令彼疑得決定解故作斯論。釋其因緣
如此癡言彼亦爾故。問何故佛說似愛等言。答護所化田饒益彼故。謂世尊說似
愛言者。欲令天授所破苾芻身心安隱及除疑故。謂提婆達多貪名利故破壞僧已
。尊者舍利子及大目乾連化使還來。彼諸苾芻深生羞恥。身心戰掉復生疑惑。
我隨天授不失戒耶。聞世尊說善來苾芻能善出家猶具禁戒。戰掉疑惑二事皆除
。若佛爾時不作此語。彼懷愧惱吐血命終。又世尊說似恚言者。摧彼梵志憍慢
幢故。謂彼梵志菴婆瑟吒。不量母卑而懷憍傲。障他出家當墮惡趣。由佛訶彼
傲佷心摧。次第二身得生天上見四聖諦。又由訶彼補色羯羅娑利梵志。得入佛
法逮殊勝果。又世尊說似慢言者。為令不知佛功德者知已歸依修勝行故。又世
尊說似癡言者。為開彼王談論道故。為解阿難睡悶心故。又欲生彼樂靜心故。
佛說此等似煩惱言。皆為有情獲利樂故。今訶弟子稱言癡人。亦為利生如後當
說。問何緣獨覺及諸聲聞。雖斷煩惱而有餘習佛不爾耶。答聲聞獨覺慧不猛利
。雖斷煩惱而有餘習。如世常火雖有所燒而餘灰燼。佛慧猛利斷諸煩惱令無餘
習。如劫盡火隨所燒物無餘灰燼。由前所說種種因緣故作斯論

如佛世尊訶諸弟子。稱言癡人此有何義。答是訶責語。謂佛世尊訶責弟子稱言
癡人。如今親教及軌範師。若有近住依止弟子。起諸過失便訶責言。汝為愚癡
不明不善世尊亦爾。訶諸弟子稱言癡人。此中論文總有二分。一者釋佛訶弟子
義。二者釋佛訶彼因緣。前所舉文即是初分。如今親教及軌範師。為遮弟子所
起過失。或如父母遮防子過。有所訶責皆為饒益。無有惡心佛亦如是。謂佛所
化略有四種。一宜讚嘆。二宜訶責。三宜捨置。四宜因他。宜讚嘆者。如佛讚
嘆俱胝耳等。宜訶責者。如佛訶責鄔陀夷等。宜捨置者。如置無衣迦葉波等。
如佛告彼婆羅門言。今非其時未可答汝。宜因他者。如佛為五苾芻轉正法輪。
爾時八萬諸天皆得聖道。佛為頻毘婆羅王說法。爾時亦有八萬諸天。及摩揭陀
九萬二千人皆得聖道。佛為帝釋說法。爾時亦有八萬諸天得入聖道。佛為羅怙
羅說法。爾時亦有六萬諸天一時得道。諸如是等其類甚多。是故世尊應以訶責
。而入道者必訶責之。有說。世尊大悲所逼故。常求覓利他方便。若不訶罵提
婆達多汝是愚癡食涕唾者。則引無量愚癡眾生作諸惡事。又復數數觸惱世尊。
若不毀呰無比女人。汝身穢惡不淨充滿。即彼欲心無由止息。故訶弟子稱言癡
人。有說世尊所以訶責諸弟子者。欲使未種善根者能種善根。已種善根未成熟
者速能成熟。若已成就未解脫者速得解脫。若不訶責失此善利。故佛為此稱言
癡人。問言癡人者是何義耶。為從癡生故說為癡人。為現行癡故說為癡人。設
爾何失。若從癡生故名癡人者。亦從貪恚慢見等生。世尊何故唯言癡人。若現
行癡故名為癡人。契經不應說阿羅漢亦名癡人。如契經說遠去癡人勿我前住。
又世尊責鄔陀夷言。癡人無眼云何乃與上座苾芻競甚深義。又餘煩惱亦有現
行。何故唯說癡人非餘。有作是說。從癡生故名為癡人。問若爾亦從貪恚慢見
等生。世尊何故唯言癡人。答癡遍行故。若佛知訶阿羅漢等以為癡人。於物有
益即亦訶彼阿羅漢身亦癡生故。如契經說。無明所覆愛結所繫。愚夫感得有識
之身智者亦爾。阿羅漢等說為智者。有餘師說。現行癡故名為癡人。問若爾契
經不應說阿羅漢亦名癡人。答且契經說遠去癡人勿我前住者。是誦者謬誦應如
是說。遠去苾芻勿我前住。世尊臨欲般涅槃時。尊者白淨在佛前住以扇扇佛。
時有無量長壽諸天來詣佛所。嫌彼尊者當佛前住遮蔽我等。不見世尊而使我等
失最後利。佛知彼意便作是言。遠去苾芻勿我前住。又世尊責鄔陀夷言。癡人
無眼云何乃與上座苾芻競甚深義者。亦不相違以鄔陀夷爾時未得阿羅漢果。或
言異生或言有學。有餘師說。阿羅漢等亦現行癡。不染無知猶未斷故。問諸餘
煩惱亦有現行。何故唯說癡人非餘。答前已說言癡遍行故。隨起何地無明現前
。則癡人名依彼而立。由此義故佛訶弟子稱言癡人

何故世尊訶諸弟子稱言癡人。答彼於世尊教誡教授。不隨義行不隨順不相續。
此下論文即第二分。釋佛訶彼癡人因緣。教誡教授總顯佛語。能正行者名隨義
行。彼諸弟子不能正行故名不隨義行。有說。如應行者名隨義行。彼諸弟子不
如應行故名不隨義行。不隨順者於佛聖教不能隨順修功德故。不相續者不能長
時流注相續修功德故。問教誡教授有何差別。答遮無利益故名教誡。與有利益
故名教授。復次教住正念故名教誡。教住正知故名教授。復次令修有表故名教
誡。令修無表故名教授。復次令修奢摩他故名教誡。令修毘缽舍那故名教授。
復次令修聖道故名教誡。令得聖果故名教授。復次令修世間善法故名教誡。令
修出世善法故名教授。是謂教誡教授差別。復次彼於聖教作愚癡事。空無有果
無出無味無有勝利。違越佛教於諸學處不能受學。故佛訶彼稱言癡人此中聖教
意顯聖道。問彼云何於聖道作愚癡事耶。答彼不能令聖道成愚癡事。但彼相續
增長愚癡障礙聖道。有說亦令聖道成愚癡事。謂令成遠不得自在不現行故。有
說。為斷愚癡佛說聖教。彼聞聖教不斷愚癡轉更增長。是故說彼於佛聖教作愚
癡事。空者顯彼無聖道胎。如女身中不任懷孕。空無子故說名石女。彼亦如是
。雖聞佛教不能攝受聖道胎故。佛於彼身無士用果。虛棄功用故名為空。無有
果者無有等流及解脫果。無出者無士用果。復次出者謂得彼於佛法無所得故說
名無出。無味者彼於佛法無出家味無寂靜味。無聖道味無寂滅味故名無味。無
勝利者果名勝利。彼不得果故無勝利。復次有二失故名無勝利。譬如良醫愍諸
有疾四方求藥。得已與之病者輕賤投之糞壤。彼有二失。一者自疾不得除愈。
二者良醫功為虛棄。世尊亦爾。三無數劫修習百千難行苦行。為諸有情求聖法
藥。得已為說彼聞輕賤不自服行用求名利。彼有二失。一者不除自煩惱病。二
者令佛唐捐其功。違越佛教者違越世尊聖教理趣。於諸學處不能受學者。不能
修行法隨法行。復次彼於聖教作愚癡事者。彼斷聖教不令相續故。謂佛為彼說
無上法。若聞正行轉為他說他。復正行更為餘說。如是展轉饒益無窮。乃名如
來聖教不絕。彼聞聖教不能正行。亦復不能轉為他說自既無益復不利他。名斷
聖教不令相續。由此說名作愚癡事。空者自身非法器故。無有果者令佛期心無
有果故。謂佛欲令眾生聞法脫生死苦。彼聞法已不能修行離苦方便。是故令佛
期心無果。無出者彼不能得本出家時所求勝事謂淨持戒。無味者無靜慮味。無
勝利者無無倒慧。違越佛教者謂不得涅槃。佛為眾生得涅槃樂說正法教。彼不
能證故名違越。於諸學處不能受學者。佛所施設種種學處不能受學。有雖受學
不能恒修。如婆柁梨過雨四月方能受學。一坐食法有雖恒修而不圓滿。俱名不
能受學學處。由此因緣佛訶弟子稱言癡人

有六因謂相應因乃至能作因。問何故作此論。答為止無因惡因論故。謂諸外道
或執諸法無因而生。或復執有不平等因。為止彼意顯諸法生決定有因非不平等
。有作是說有執因緣非實有物如譬喻者。為止彼意顯示因緣。若性若相皆是實
有。復有說者欲以六因顯示四果。令其明了如觀掌內阿摩洛迦。謂以相應俱有
二因顯士用果。以同類遍行二因顯等流果。以異熟因顯異熟果。以能作因顯增
上果。由此因緣故作斯論。然此六因非契經說。契經但說有四緣。性謂因緣性
廣說乃至增上緣性。今欲以因分別緣故說此六因。問為因攝緣緣攝因耶。答互
相攝隨其事。謂前五因是因緣能作因是餘三緣。有作是說緣攝因非因攝緣。謂
前五因是因緣能作因。是增上緣。等無間緣。及所緣緣非因所攝。復有說者六
因亦是契經所說。謂增壹阿笈摩增六中說。時經久遠其文隱沒。尊者迦多衍尼
子等。以願智力觀契經中說六因處。撰集製造阿毘達磨。是故於此分別六因。
曾聞增壹阿笈摩經。從一法增乃至百法。今唯有一乃至十在餘皆隱沒。又於增
一乃至十中。亦多隱沒在者極少。曾聞尊者商諾迦衣大阿羅漢。是尊者阿難陀
同住弟子。是大德時縛迦親教授師。彼阿羅漢般涅槃時。即於是日有七萬七千
本生經一萬阿毘達磨論隱沒不現。一論師滅尚有爾所經論隱沒。況從彼後迄至
于今。若百若千諸論師。滅經論隨沒數豈可知。故此六因是契經說。有餘師說
如是六因。雖無一經。次第具說。然於諸經處處散說。謂契經說是名見為根信
證智相應。如是等經說相應因。又契經說。眼及色為緣生眼識三和合故。觸俱
起受想思如是等經說俱有因。又契經說。如是補特伽羅成就善法及不善法。善
法隱沒惡法出現。有隨俱行善根未斷以未斷故。從此善根猶有可起餘善根義。
彼於當來有清淨法。如是等經說同類因。又契經說。諸邪見者。所有身業語業
意業。諸有願求皆如所見。所有諸行皆是彼類如是諸法皆悉能招非欣愛樂不可
意果。如是等經說遍行因。又契經說無處無容身語意惡行受可愛異熟。有處有
容彼受不可愛異熟。如是等經說異熟因。又契經說。二因二緣能生正見。謂他
音聲及內如理作意。如是等經說能作因。故此六因是佛所說。是故尊者依經作
論

云何相應因乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執心心所
法。前後而生非一時起。如譬喻者。彼作是說。心心所法依諸因緣前後而生。
譬如商侶涉嶮隘路。一一而度無二並行。心心所法亦復如是。眾經和合一一而
生。所待眾緣各有異故。阿毘達磨諸論師言。心心所法有別因故。可說眾緣和
合有異有別因故。可說眾緣和合無異。謂心心所各各別。有生住異滅和合而生
。是故可說和合有異。同依一根同緣一境而得生故。可說一切和合無異。是故
一切心心所法。隨其所應俱時而起。或復有執諸法各與自性相應非與他性。彼
作是說相喜樂義是相應義。無法與法共相喜樂。猶如自性與自性者。阿毘達磨
諸論師言。二事和合可說相應。非於一物有相應義。亦無自體喜樂自體。能緣
所緣有差別故。或復有執自性於自性非相應非不相應彼作是說要與他合方名相
應。自於自性無他義故不名相應。互相喜樂是相應義。自於自性深喜樂故非不
相應。阿毘達磨諸論師言。無有自性喜樂自性義如前說

或復有執。力任持義是相應義。彼作是說若法由彼法力任持生。此法與彼法相
應。是故心與心相應心力持心令得生故。心所法與心相應。心力持彼令得生故
。心不與心所法相應。非彼力持而得生故。心所法不與心所法相應。非互相持
而得生故。阿毘達磨諸論師言。心與心所心所與心。心所皆展轉力持而得生故
。更互相應一身二心不並起故。無相應義。為遮此等種種異執。顯示正理故作
斯論。云何相應因。答受與受相應法為相應因。受相應法與受為相應因想思觸
作意欲勝解念三摩地。慧與慧相應法為相應因。慧相應法與慧為相應因。是謂
相應因。問此中何故不說心耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說。或有說者。亦
應說心而不說者。應知此中是有餘說。說六因義皆不盡故。若作盡理無餘說者
。應作是說。云何相應因。謂一切心心所法。云何俱有因。謂一切有為法。云
何同類因。謂一切過去現在法。云何遍行因。謂一切過去現在遍行隨眠。及彼
相應俱有法。云何異熟因。謂一切不善及善有漏法。云何能作因。謂一切法。
有作是說設作是說亦不盡理。不知何位誰與誰為因故。若說此中是有餘說於理
為勝。諸作論者略標少法為根本故。有餘師說。心已說在此所說中。謂受相應
慧相應法亦攝心故。問何故不說心之自相。答平等相似是相應義。心勝如王是
故不說。如伽他言

　第六增上王　　染時染自取

　不染而有染　　染者謂愚夫　

復有說者。以三摩地。有說即心說三摩地。即已說心故不別說。問何故但說十
大地法。為相應因非餘法耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說。有說應說而不說
者當知此義有餘。有說若法一切界一切地一切趣。一切生一切種一切心。可得
者此中說之。餘法不爾故此不說。問大地法是何義。答大者謂心如是十法。是
心起處大之地故名為大地。大地即法名大地法。有說心名為大體用勝故。即大
是地故名大地。是諸心所所依處故。受等十法於諸大地。遍可得故名大地法。
有說受等十法遍諸心品故名為大。心是彼地故名大地。受等即是大地所有名大
地法。問何故名心所。答是心所有故。問何故心心所法展轉為相應因。答展轉
為因故。展轉力生故。展轉相引故。展轉相養故。展轉相增故。展轉相依故。
如二蘆束相依而住。多繩相合能牽大木。多人連手能渡大河。有為諸法性羸劣
故。展轉相依方辦事業義。問受言汝若離想能納境耶。答言不能。餘心心所為
問亦爾。問相應因以何為自性。答一切心心所法即攝三蘊一蘊少分。一處一處
少分七界一界少分。已說自性所以今當說。問相應是何義。答等義是相應義。
問諸心所法或多或少。謂善心多不善心少。不善心多有覆無記心少。有覆無記
心多無覆無記心少。欲界心多色界心少。色界心多無色界心少。有漏心多無漏
心少。云何等義是相應義。答依體等義說名為等。若一心中二受一想可不名等
。然一心中一受一想餘亦如是。故說等義是相應義。復次等不相離是相應義。
復次等不別異是相應義。復次等運轉義是相應義。如車轉時眾分皆轉共辦一事
。如是心車於境轉時。心所亦轉共成一事故名相應。復次等所作義是相應義。
如秋鴿等一時詣場一時食一時起。非前非後心心所法亦復如是。一時趣境一時
受境一時捨境故名相應。復次等相順義是相應義。如人相順即名相應。心心所
法相順亦爾。復次等和合義是相應義。如水乳合說名相應。心心所法和合亦爾
。霧尊者曰。四事等故說名相應。一時分等謂心心所同一剎那而現行故。二所
依等謂心心所同依一根而現行故。三所緣等謂心心所。同緣一境而現行故。四
行相等謂心心所。同一行相而現行故

復次五事等故說名相應。即前四事及物體等。謂心心所各唯一物。和合而起故
名相應。復次如束蘆義是相應義。如一一蘆不能獨立。要多共束方能得住。心
心所法亦復如是。要多相依方能行世。取果與果及取所緣。復次如合索義是相
應義。如一一縷不能牽材木。多縷相合乃有牽用。心心所法亦復如是。廣如前
說。復次如連手義是相應義。如河漂急獨不能渡。多人連手乃能渡之。心心所
法亦復如是。廣如前說。復次如商侶義是相應義。如多商人共為伴侶能過險路
。心心所法亦復如是廣說如前。尊者世友作如是說。相引生義是相應義。問若
爾眼識意識亦互相引彼相應耶。答彼所依異若同所依互相引者乃是相應。復次
不相離義是相應義。問若爾四大種亦不相離彼相應耶。答彼無所依。若有所依
亦不相離乃是相應。復次有所緣義是相應義。問若爾六識皆有所緣彼相應耶。
答彼所依異。若同所依有所緣者乃是相應。復次同所緣義是相應義。問若爾五
識各與意識同一所緣應說相應。又多眼識應說相應。如多有情共觀初月等。答
彼所依異。若同所依同所緣者。乃是相應。復次常和合義是相應義。問若爾壽
煖識三亦常和合彼相應耶。答不爾壽煖二法無所依故。若有所依亦常和合乃是
相應。復次恒俱生義是相應義。問若爾四大種恒俱生彼相應耶。答彼無所依若
有所依。恒俱生者乃是相應。復次俱生住滅是相應義。問若爾隨心轉色隨心轉
心。不相應行亦俱生住滅彼相應耶。答彼無所依。若有所依俱生住滅乃是相應
。復次同一所依同一所緣。同一行相轉義是相應義。問云何知然。答寧知不然
。復次同作一事義是相應義。問若爾諸忍與智同作一事彼相應耶。答彼不俱生
。若俱時生同作一事乃是相應。大德說曰。同伴侶義是相應義。識與心所互相
容受俱時而生。同取一境乃是相應。尊者妙音作如是說。所依所緣行相所作一
切同義是相應義。所以者何。諸有為法性羸劣故。展轉力持方能起作。曾不見
有一大地法。獨起作故。此相應因。定通三世有士用果

云何俱有因乃至廣說。問相應俱有二因何異。有說無異。一剎那受與想等法為
二因故。是故於此應作是說。若相應因即俱有因。有俱有因非相應因。謂不相
應俱有因是。如是說者二因有異。雖依一法而義別故。問若爾二因有何差別。
答名即差別謂名相應因名俱有因。復次為伴侶義是相應因。同一果義是俱有因
。復次同一所依一行相一所緣義是相應因。同一生一老一住一滅一果一等流一
異熟義是俱有因。復次如執杖義是相應因。如執杖已有所作義是俱有因。復次
如連手義是相應因。如連手已渡暴河義是俱有因。復次相隨順義是相應因。不
相離義是俱有因。云何俱有因。答心與心所法為俱有因。心所法與心為俱有因
。問何故前相應因中不說心。今俱有因中即說心耶。答平等義是相應因義。心
王是勝與心所法。等義不顯故不說心。辦一事義是俱有因義。心心所法辦事義
同故今說心。此中心者即一切心。心所法者亦一切心所法。如其所應展轉為俱
有因。心與隨心轉身業語業為俱有因。隨心轉身業語業者。謂靜慮律儀無漏律
儀。問何故此中不說隨心轉身業語業與心為俱有因耶。答是作論者意欲爾故乃
至廣說。有說。應說而不說者當知此義有餘。前說此中所說因義皆不盡故。有
說。此中初後廣說中間略說。義准可知是故不說。有餘師說心於隨心轉身語業
能為因。不隨其事轉以是勝故。隨心轉身語業於心隨其事轉。不能為因以是劣
故。如王於臣能與爵祿不隨其事轉。臣於王隨其事轉。不能與爵祿此亦如是。
評曰。心與隨心轉身語業展轉為俱有因。所以者何。同一果故辦一事故。問若
爾此中何故不說。答由前說三因故

心與隨心轉。不相應行為俱有因。隨心轉不相應行與心為俱有因。問何等隨心
轉不相應行。與心展轉為因耶。答心心所法及隨心轉身語業生老住無常與心展
轉為因。此中有說。心與自生老住無常為俱有因。唯自生住與心為俱有因。非
老無常以能增益說名為因。老與無常衰滅法故不名為因。有說心與自生老住無
常為俱有因。自生老住無常與心為俱有因。皆互相助辦一事故。有說心與心心
所法及隨心轉身語業。生老住無常為俱有因。唯心生老住無常。與心為俱有因
非餘生等。評曰。應作是說。心與心心所法及隨心轉身語業。生老住無常展轉
為俱有因。云何知然品類足說。云何心俱有因法。謂一切心所法道俱有戒定俱
有戒。及心彼諸法生老住無常。問若爾品類足說復云何通。如說或有苦諦以有
身見為因。非與有身見為因。謂除過去現在見苦所斷隨眠。及彼相應苦諦。除
過去現在見集所斷遍行隨眠。及彼相應苦諦。除未來有身見相應苦諦。除未來
有身見生老住無常。諸餘染污苦諦。答品類足論應作是說。除過去現在見苦所
斷隨眠。及彼相應俱有等苦諦。除過去現在見集所斷遍行隨眠。及彼相應俱有
苦諦。除未來有身見相應苦諦。除未來有身見及彼相應法。生老住無常諸餘染
污苦諦。應作是說而不說者。當知彼是有餘之說

復次俱生四大種展轉為俱有因。是謂俱有因。此中有欲令四大種體無偏增者。
彼作是說地大種與三大種為俱有因。三大種與地大種為俱有因。乃至風大種亦
爾。有說令四大種體有偏增者。彼作是說。地大種與四大種為俱有因。四大種
與地大種為俱有因。所以者何。地大種有多體。於中一與多為俱有因。多與一
為俱有因故。乃至風大種亦爾。評曰。應作是說。四大種體若有偏增若無偏增
。地為三俱有因。三為地俱有因。所以者何。地不觀地生所造色。以一切法不
觀自性及同類體為他因故。乃至風大種亦爾。問未生四大種亦是俱有因不。答
亦是俱有因墮因義故。有因相故。有說彼非俱有因。此中但說俱生。四大種展
轉為俱有因故。評曰。應作是說。生未生四大種皆展轉為俱有因。此中生言說
可生義。或生相合如品類足說。云何因所生法。謂一切有為法。如彼生言說生
未生此亦如是。問所造色為有俱有因不。答有一切有為法。皆有生等相為俱有
因故。問所造色與所造色為俱有因不。答有為俱有因。如隨心轉所造色。問有
對造色與有對造色為俱有因不。答無。有說。亦有如眼根等。有多極微俱生展
轉為俱有因。評曰。彼不應作是說。如前說者好。所以者何。同一果義是俱有
因義。彼非同一果故。然一切心皆有隨轉。諸心所法及生等相。非一切心皆有
隨轉身語業色。隨心轉義總有十種。謂一起一住一滅一果一等流一異熟。善則
善不善則不善。無記則無記隨一世中。一果者謂離繫果。一等流者謂等流果。
一異熟者謂異熟果。隨法別說此十多少根蘊當說。問隨轉自性是何。答四蘊五
蘊。欲界無色界四蘊無隨轉色故。色界五蘊有隨轉色故。已說自性所以今當說
。問何故名隨轉。答相隨順義是隨轉義。相攝益義是隨轉義。辦一事義是隨轉
義。隨心轉法義語心言汝所作事。我亦作之心心所法展轉相望。由五事故說名
隨轉。謂所依故所緣故。行相故果故異熟故。心與隨心轉色心不相應行。展轉
相望由二事故說名隨轉。謂果故異熟故

說一切有部發智大毘婆沙論卷第十六

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十七

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中智納息第二之九

問身語業何等隨心轉。何等不隨心轉耶。答色界戒及無漏戒隨心轉。欲界戒及
餘身語業不隨心轉。問何故欲界戒不隨心轉耶。答欲界於彼隨心轉戒。非田非
器乃至廣說。復次欲界非定界非修地非離染地故。無如是道戒可隨轉。色界是
定界是修地是離染地故。有如是道戒可隨轉。復次欲界戒義。問欲界心言汝能
為我。斷破戒及起破戒煩惱不若能者我隨汝轉欲界心義。答欲界戒言我不能戒
義。言若不能我何為隨汝轉如人怖怨。問他人曰。汝能為我作救護不。若能者
當依止汝隨汝而轉他。答不能彼便語言汝若不能。我何為依止。汝隨汝轉此亦
如是。問色界善心一切皆有隨轉戒不。答非一切有。謂初靜慮有六善心無隨轉
戒。一善眼識。二善耳識。三善身識。四死時善心。五起表善心。六聞所成慧
相應善心。第二第三第四靜慮。有二善心無隨轉戒。謂死時善心及聞所成心。
問何故無色界無隨轉戒耶。答彼界於戒非田非器乃至廣說。復次戒是色一分攝
。彼界無色故亦無戒。復次戒是大種所造。彼無大種故亦無戒。問如雖無無漏
大種而有無漏戒。如是彼界雖無大種何妨有戒耶。答無漏戒非大種力故成無漏
。但由心力隨無漏心所等起故。有漏戒由大種力繫屬界地故不相似。復次戒者
對治破戒及起破戒煩惱。無色界道不能對治。破戒及起破戒煩惱故彼無戒。問
因論生論何故無色界道。不能對治破戒及起破戒煩惱耶。答彼唯欲界。無色於
欲有四事遠故無對治。四事遠者。一界地遠。二所依遠。三所緣遠。四對治遠
。問若爾第二第三第四靜慮。亦無破戒及起破戒煩惱。對治彼應無戒。答對治
有二種。一斷對治。二厭壞對治。上三靜慮於破戒及起破戒煩惱。雖無斷對治
而有厭壞對治。如世尊說。聖弟子入不動心解脫。能斷不善修習善法。非彼身
中猶有不善可斷。然依過患對治故作是說。無色界於破戒及起破戒煩惱。無斷
對治亦無厭壞對治是故無戒

隨心轉戒總有二種。一道俱有戒。二定俱有戒。道俱有戒者謂無漏戒。定俱有
戒者謂色界戒。若是道俱有戒彼非定俱有戒。若是定俱有戒彼非道俱有戒。有
作是說道俱有戒謂無漏戒。定俱有戒謂一切有漏無漏隨心轉戒。彼作是說。一
切道俱有戒皆是定俱有戒。或是定俱有戒而非道俱有戒。謂有漏隨心轉戒。有
餘師說。道俱有戒謂無漏戒。定俱有戒謂根本靜慮有漏無漏戒。依如是說應作
四句。有是道俱有戒非定俱有戒。謂近分地諸無漏戒。有是定俱有戒非道俱有
戒。謂根本地諸有漏戒。有是道俱有戒亦是定俱有戒。謂根本地諸無漏戒。有
非道俱有戒亦非定俱有戒。謂近分地諸有漏戒。彼師依得復作四句。有得道俱
有戒非定俱有戒。謂未離欲染入正性離生十六心頃。若已離欲染依未至定入正
性離生。見道十五心頃。若諸聖者為離欲染起加行道。九無間道八解脫道。若
未離欲染信勝解鍊根。作見至所有加行。無間解脫道。若諸聖者未離欲染依未
至定。起無量不淨觀持息念及念住等。如是等時得道俱有戒非定俱有戒。有得
定俱有戒非道俱有戒。謂諸異生離欲染一切最後解脫道。即彼為離初靜慮染依
初靜慮起加行道。及一切最後解脫道。即彼為離第二靜慮染依第二靜慮起加
行道。及一切最後解脫道。即彼為離第三靜慮染。依第三靜慮起加行道。及最
後解脫道。即彼為離第四靜慮染。依第四靜慮起加行道。若諸異生依根本靜慮
。引發諸通起加行道。五無間道三解脫道。若起無量不淨觀持息念念住煖頂忍
世第一法。初三解脫八勝處前八遍處。及無色界歿生色界時。色界上地歿生下
地時。如是等時。得定俱有戒非道俱有戒。有得道俱有戒亦得定俱有戒。謂已
離欲依未至定。入正性離生道類智時。若依上地入正性離生十六心頃。若諸聖
者離欲染最後解脫道。即彼為離初靜慮乃至非想非非想處染。諸加行道九無間
道九解脫道。已離欲染信勝解練根。作見至所有加行無間解脫道時。解脫阿羅
漢練根作不動諸加行道。九無間道九解脫道。若雜修初靜慮乃至第四靜慮時。
若諸聖者引發諸通起加行道。五無間道三解脫道。若諸聖者已離欲染依未至定
。等起無量解脫勝處遍處。不淨觀持息念及諸念住。若起無礙解邊際定無諍願
智。空空無願無願無相無相想微細心。如是等時得道俱有戒亦得定俱有戒。有
不得道俱有戒亦不得定俱有戒。謂諸異生為離欲染。起加行道九無間道八解脫
道。依未至定靜慮中間起煖頂忍世第一法。若諸異生依第二第三第四靜慮近分
。為離初第二第三靜慮染。起加行道九無間道八解脫道。若諸異生依空無邊處
乃至非想非非想處近分。為離第四靜慮乃至無所有處染。起加行道九無間道九
解脫道。若諸異生未離欲染。或已離欲染。依未至等諸近分定。或無色定起無
量解脫勝處遍處。及不淨觀持息念并念住等諸功德時。若諸聖者依未至等諸近
分定。起有漏無漏成就諸功德時。依無色定起有漏無漏成就諸功德時。一切不
定及無心位如是等時。不得道俱有戒亦不得定俱有戒。彼師依捨復作四句。有
捨道俱有戒非定俱有戒。謂得預流果或一來果。或漸次者得不還果。未離欲染
信勝解練根。得見至從一來果一來勝果道。及預流果預流勝果道退時。從預流
果退時者。謂從練根所得果退。如是等時捨道俱有戒非定俱有戒。有捨定俱有
戒非道俱有戒。謂諸異生從離欲染。乃至從離第三靜慮染退。若諸異生及諸聖
者。欲色界歿生無色界。若色界歿生欲界。若諸異生從根本地勝功德退。如是
等時捨定俱有戒非道俱有戒。有捨道俱有戒亦捨定俱有戒。謂諸聖者從離欲染
。乃至從離非想非非想處染退。若依四靜慮及靜慮中間得不還果。若得阿羅漢
果已離欲染。信勝解練根得見至時。解脫阿羅漢練根得不動。從不還果不還勝
果道。及阿羅漢果阿羅漢勝果道退時。如是等時捨道俱有戒亦捨定俱有戒。有
不捨道俱有戒亦不捨定俱有戒。謂除前相諸餘位。彼依成就復作四句。有成就
道俱有戒非定俱有戒。謂未離欲染聖者。有成就定俱有戒非道俱有戒。謂諸異
生生欲界已離欲染。若諸異生生色界有俱成就。謂諸聖者生欲界已離欲染。若
諸聖者生色無色界有俱不成就。謂諸異生未離欲染。若諸異生生無色界。依不
成就亦作四句。謂次前第二句為今第一句。次前第一句為今第二句。次前第四
句為今第三句。次前第三句。為今第四句。一切律儀總有四種。一別解脫律儀
。二靜慮律儀。三無漏律儀。四斷律儀。別解脫律儀者謂欲界戒。靜慮律儀者
謂色界戒。無漏律儀者謂無漏戒。斷律儀者謂離欲界染。九無間道中所有靜慮
無漏戒廣說。此四律儀。如業蘊害生納息

煖隨轉戒。於破戒為捨對治持對治遠分對治。頂忍世第一法見道修道中。道類
智隨轉戒於破戒。但為持對治遠分對治。離欲界染加行道隨。轉戒於破戒為捨
對治持對治遠分對治。初無間道隨轉戒於破戒。但為持對治遠分對治。於起破
戒煩惱。但為斷對治捨對治。七無間道隨轉戒於破戒。但為持對治遠分對治。
於起破戒煩惱。為斷對治捨對治持對治遠分對治。第九無間道隨轉戒於破戒。
為斷對治持對治遠分對治。於起破戒煩惱。為斷對治捨對治持對治遠分對治。
九解脫道隨轉戒及餘。後時乃至盡智無生智。無學正見隨轉戒。於破戒及起破
戒煩惱。但為持對治遠分對治。問法智品道能斷破戒及起破戒煩惱。可有隨轉
戒。類智品道無此功能。云何亦有隨轉戒耶。尊者世友說曰。類智品道於彼雖
無斷對治捨對治。而有持對治遠分對治故。復次法智品道與類智品道展轉為因
。展轉相續展轉相屬展轉相生故。有餘師說。類智品道。亦能斷破戒及起破戒
煩惱。然法智品道先斷彼故。今無所斷故亦有隨轉戒。譬如多人共一怨家一人
已害。餘無所害非無害能此亦如是。大德說曰。若法智品道有隨轉戒。類智品
道無隨轉戒者則應律儀。唯於能處轉不於不能處轉。然諸律儀通於能處不能處
轉。是故法智類智品道俱得有隨轉戒。問欲界色界何者戒多。有作是說欲界戒
多。所以者何。欲界戒於根本業道及加行後起處得。色界戒唯於根本業道處得
。欲界戒離性罪及離遮罪故得。色界戒唯離性罪故得。如是說者色界戒多。所
以者何。且未至定所攝戒尚多欲界。有無量功德對治彼故。況復更有上地餘戒
。問有漏無漏何者戒多。有作是說。有漏戒多。所以者何。有漏戒攝二律儀一
律儀少分無漏戒攝一律儀一律儀少分。復次有漏戒攝二界一界少分二處一處少
分。無漏戒但攝一界一處少分。如是說者無漏戒多。所以者何。且苦法智忍隨
轉戒尚多有漏。有無量功德對治彼故。況復更有上位餘戒。問苦法智忍與苦法
智乃至盡智無生智。無學正見諸隨轉戒。何者為多。有作是說。苦法智隨轉戒
。於苦法智忍隨轉戒一倍為多。如是展轉乃至無學正見隨轉戒。於無生智隨轉
戒一倍為多。復有說者如苦法智忍隨轉戒。如是苦法智隨轉戒。乃至道類智隨
轉戒亦爾離欲界染諸加行道。九無間道九解脫道。諸隨轉戒後後轉多。所以者
何。如如漸斷破戒及起破戒煩惱。如是如是戒漸增多上諸位戒前後相似。如是
說者苦法智忍隨轉戒。與苦法智乃至無學正見隨轉戒等無有異。所以者何。同
於身語七支轉故。問若爾施設論說當云何通。如說苦法智於苦法智忍為勝。乃
至盡智於金剛喻定為勝。答依因長養故作是說。謂苦法智忍唯一剎那因所長養
。苦法智二剎那因之所長養。乃至盡智無量剎那因所長養。彼說品勝不說戒多
。問聲聞與佛何者戒多。有作是說聲聞戒多。所以者何。聲聞戒依二界身。佛
戒但依欲界身。復次聲聞戒依二趣身。佛戒但依人趣身。如是說者佛戒多。所
以者何。且力無畏隨轉戒尚多一切聲聞獨覺。況復更有無量無邊殊勝功德諸隨
轉戒。問諸佛世尊有百年位。證得無上正等菩提。有乃至於八萬歲位。若百年
位得菩提者。亦得八萬身中戒不。設爾何失。若得者云何此身得異身戒。若不
得者施設論說當云何通。如說一切如來應正等覺皆悉平等。答應言亦得。問若
爾云何此身得異身戒。答若依此身得異身戒。亦無有失相續一故。然百年位得
菩提者。於百年位隨心轉戒亦得。亦在身亦成就亦現在前於八萬歲位隨心轉戒
得。而不在身成就不現在前。八萬歲位得菩提者。於八萬歲位隨心轉戒。亦得
亦在身亦成就亦現在前。於百年位隨心轉戒得。而不在身成就不現在前。有說
不得。問若爾施設論說當云何通。答由三事等故名平等。一修行等。謂如一佛
於三無數劫。修六波羅蜜多得圓滿故。證得無上正等菩提。餘佛亦爾故名平等
。二利益等。謂如一佛出現於世度無量百千那庾多眾生令般涅槃。餘佛亦爾故
名平等。三法身等。謂如一佛成就十力四無所畏大悲三念住。十八不共法等無
邊功德。餘佛亦爾故名平等。復次根等故名平等。諸佛皆住上品根故。復次戒
等故名平等。諸佛皆得上品戒故。復次地等故名平等。謂如一佛依第四靜慮。
證得無上正等菩提。餘佛亦爾故名平等。問得阿羅漢果時。得幾地身隨心轉戒
。西方諸師作如是說。得二十六處身隨心轉戒。謂欲界九色界十七。迦濕彌羅
國諸論師言。得二十五處身隨心轉戒。以大梵天無別處故。是未來修非皆現起
。謂欲色界隨何地身得無學果。即彼地身隨心轉戒。亦未來修亦得現起。所餘
地身隨心轉戒。雖未來修而不現起。無彼異熟所依身故。生無色界得無學果。
雖得彼戒而不現起。生上不起下地定故。問依自地身能起自地一切戒不。答不
能盡起。所以者何。惡法尚無能盡起者。況諸功德加行生故。問何故聖者生無
色界。成就道俱有戒非定俱有戒耶。答有漏法繫屬界地。非上界者生上便失無
漏不爾。復次有漏法勝劣隨地。生上厭下無所用者。必不成就無漏不爾。是故
聖者生無色界。唯得成就道俱有戒。傍論已了應復正論

問俱有因以何為自性。答一切有為法已說自性。所以今當說。問何故名俱有因
。俱有是何義。答不相離義是俱有義。同一果義是俱有義。相隨順義是俱有義
。此俱有因定通三世有士用果

云何同類因乃至廣說問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執過去未來
非實有體。或執現在是無為法。或執自類為同類因。謂心唯與心。受唯與受餘
法亦爾。為止如是種種異執。顯示實有過去未來。及現在世是有為法并自他類
為同類因故作此論。云何同類因。答前生善根與後生自界善根。及相應法為同
類因。過去善根與未來現在自界善根。及相應法為同類因。現在善根與未來自
界善根。及相應法為同類因。問此中何故不說過去與過去為同類因耶。答前生
與後生言已說彼故。問何緣不說過去自名。答欲顯後法非前因故。若說過去與
過去為同類因。或有生疑過去後法亦為前法因。若說前生與後生為同類因此疑
便息。有說此文欲顯過去有前後義。若說過去與過去為同類因。或有生疑過去
諸法同時展轉為同類因。若說前生與後生為同類因此疑便息。問何故前生等唯
說善根。後生等兼說相應法耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。前生
等亦應說相應法而不說者。當知此是有餘之說。有說。此文為遮相似相續沙門
意故彼作是說善根唯與善根為因。善根相應法唯與善根相應法為因。為遮彼意
顯示善根與善根為因。亦與相應法為因。善根相應法與善根相應法為因。亦與
善根為因。故作是說。問此中何故唯說善根及相應法非餘法耶。答就勝說故。
謂善法中善根最勝。彼相應法極相鄰近故偏說之。不善無記應知亦爾。自界者
謂欲界。唯與欲界為同類因。色無色界應知亦爾。如說自界自地亦爾。繫縛別
故。謂初靜慮唯與初靜慮為同類因。乃至非想非非想處應知亦爾。有餘師說。
如說自界自地自處亦爾。謂那落迦唯與那落迦為同類因。乃至色究竟天應知亦
爾。評曰。彼不應作是說。若作是說則五淨居處。初剎那起。應無同類因。無
始時來未生彼故。應作是說同地異處。所起煩惱展轉相縛。隨類展轉為同類因
。然除異部五部隨眠。繫縛分劑有差別故。復說過去等者。欲顯過去未來體是
實有現在是有為故。如善根不善無記根亦爾。差別者。不善中除自界是謂同類
因。問何故不善除自界耶。答以不善根無異界故。若說自界無所簡別。有說不
善中。亦應說自界以自界聲亦說自部。謂見苦所斷唯與見苦所斷為同類因。乃
至修所斷應知亦爾問若爾此中但應說如善根不善無記根亦爾不應復說差別等言
。答若但作如是說。或有生疑如無記根通三界不善根亦爾故。復須說差別等言
。問此中何故。不說前生等不善根。與後生等無記根。及相應法為同類因。前
生等無記根與後生等不善根。及相應法為同類因耶。答是作論者意欲爾故。乃
至廣說。有說應說而不說者。當知此義有餘。有說若作是說。或有生疑不善根
亦通三界。或無記根唯在欲界。或復生疑因少果多。或因多果少是故不說。文
雖不說而義實有。自部互為同類因故。問未來世中有同類因不。設爾何失若有
者此中何故不說。謂此中但說前生與後生為同類因。過去與未來現在為同類因
。現在與未來為同類因而不說未來與未來為同類因。又若有者應有二心展轉為
因便違前說。若無者此論見蘊當云何通。如說若法與彼法為因。或時此法與彼
非因耶。答無時非因若法已生是同類因。若未已生非同類因。是則若法與彼法
為因。或時此法與彼非因。云何答言無時非因。又若無者品類足論復云何通。
如說云何非心為因法。答已入正性離生補特伽羅。初無漏心及餘異生。定當入
正性離生者。初無漏心然彼異生。未來所有無漏心皆非心為因。何故但說彼初
無漏心耶。又若無者品類足論復云何通。如說或有苦諦以有身見為因。非與有
身見為因。除未來有身見及彼相應苦諦。諸餘染污苦諦。或有苦諦以有身見為
因。亦與有身見為因即所除法。若未來有身見不與未來有身見為因。何故言除
未來有身見。及彼相應苦諦耶。又若無者識身足論復云何通。如說於過去染污
眼識。所有隨眠彼於此心。或能為因非所隨增。或所隨增不能為因。或能為因
亦所隨增。或不能為因亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心。
前同類遍行即彼隨眠。若不緣此設緣已斷。及此相應隨眠已斷為所隨增不能為
因者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行即彼隨眠。緣此未斷能為其因。亦所隨增
者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行即彼隨眠緣此未斷。及此相應隨眠未斷不能
為因。亦非所隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行即彼隨眠。若不緣此設緣
已斷。若所餘緣若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如彼過去染污眼識。未來染污
眼識亦爾。過去四句其理可然。未來如何可作四句。若有前後如何無因。又若
無者施設足論復云何通。如說諸法四事決定。所謂因果所依所緣。若未來世非
同類因生已乃是云何決定。又若無者則應無因而有因。亦應無果而有果。便壞
所宗。答應作是說未來世中無同類因。以彼無故此中不說。亦無二心互為因過
。問此論見蘊當云何通。如說若法與彼法為因乃至廣說。有說彼依俱有因作論
。以俱有因遍有為法。親能辦果通三世故。有說彼依相應俱有二因作論。以此
二因俱遍三性。親能辦果通三世故。有說。彼依相應俱有異熟三因作論。以此
三因親能辦果通三世故。有說。彼依相應俱有異熟能作四因作論。以此四因通
三世故。有說。彼依五因作論。除能作因遍一切法皆不遮故。此中有說。除遍
行因體用狹故。應說彼依六因作論。因名所表通六因故。問若法已生是同類因
或遍行因。若未已生非同類因非遍行因。是則若法與彼法為因。或時此法與彼
非因云何。答言無時非因。答依最後位密作是答。謂若法於此位定能作同類因
。或遍行因從是以後。無時非因故作是說。問若爾見蘊復云何通。如說若法與
彼法為等無間。或時此法與彼非等無間耶。答若時此法未至已生。此中亦應依
最後位。密作是答。無時非等無間。謂若法於此位定能作等無間。從是以後無
時非等無間。何故不作如是說耶。答亦應作如是說。而不說者有別意趣。為現
異相異文說故。若以異相異文而說義則易解。復次為現二門二略二燈二明。二
炬二光。二曜二影文故。如同類因依最後位。密作是說無時非因。等無間緣亦
應依此位。密作是說無時非等無間。如等無間緣依一切位說。若時此法未至已
生同類因。亦應依一切位作如是說。二文相影俱通二義。問品類足論復云何通
。如說云何非心為因法乃至廣說。答彼唯說畢竟非心為因法。雖彼未入正性離
生者。諸無漏心皆非心為因。然彼若入正性離生。唯有初無漏心是非心為因。
餘心無不以心為因。有餘師說。彼文不辯同類因義。何者唯辯二種異生。謂有
般涅槃法及無般涅槃法。文雖不舉無涅槃法。義准理門顯示知有。謂彼既說有
餘異生決定當入正性離生。由此義准亦有異生決定不入正性離生。此則名為無
涅槃法。即無涅槃法名非心為因。問品類足論復云何通。如說或有苦諦。以有
身見為因。乃至廣說。答彼論但說除未來有身見相應苦諦。無及彼言設作是說
是誦者謬。問識身足論復云何通。如說於過去染污眼識所有隨眠。乃至廣說。
答彼於未來應作三句。除所隨增不能為因彼無後故。然說未來如過去者有別意
趣。謂正生時必入現在定為同類。或遍行因望餘未起可說為前。對此可說餘名
後故有餘師說。彼說未來亦有四句。不說未來有心前後。同於過去且能為因。
非所隨增者。謂此相應隨眠已斷為所隨增。不能為因者。謂有同類遍行隨眠。
在未來世於未來世染污眼識緣而未斷能為其因。亦所隨增者。謂此相應隨眠未
斷不能為因。亦非所隨增者。謂有同類遍行隨眠在未來世。若不緣此設緣已斷
。若所餘緣若他隨眠。若不同界遍行隨眠。問施設足論復云何通。如說諸法四
事決定。乃至廣說。答因者四因。謂相應俱有異熟能作因。果者三果。謂士用
異熟增上果。所依者六種所依。謂眼耳鼻舌身意。所緣者六種所緣。謂色聲香
味觸法。如是四事三世決定故不相違。問若未來世無同類因。及遍行因過現乃
有。則應無因而有因。亦應無果而有果。如是便壞三世有宗。答許亦無失約位
非體。以和合作用位果非體果。然位與體非即非離。體雖恒有而位非恒。故同
類因及遍行因。本無今有亦無有失。有餘師說。未來世中有同類因。問若爾後
說六難善通。此中論文何故不說。答應說而不說者當知此義有餘。所說六因皆
有餘故。復次若同類因有力能取果與果者。此中說之未來同類因。無力不能取
果與果是故不說。復次若同類因已現在已和合。已有作用。荷負擔者此中說之
。未來同類因無如是事。是故不說。復次若同類因。已行世相顯了者此中說之
。未來同類因。未行世相不顯了是故不說。問若未來世有同類因。應有二心互
為因過。答如四行相各有繫屬。餘法亦然故無斯過。謂未來世無常行相。有四
行相應無間生。彼是所修繫屬。於此無常行相與彼為因。彼非此因繫屬此故。
無常行相起必居前。苦空無我行相亦爾。餘有為法類此應知。故無二心互為因
過。若作是說有依第四靜慮得阿羅漢果。能修未來九地無漏。所修無漏皆繫屬
此。後起餘地聖道現前。更不能修未來無漏。無餘聖道繫屬此故。應在過現非
同類因是則違害。此中所說前生善根與後生者為同類因。乃至廣說勿有此失。
故未來世無同類因於理為善

問色法為有同類因不。外國諸師有作是說。一切色法無同類因。但藉餘緣和合
力起現見鑿地深踰百肘。從彼出[泥/土]日曝風吹。後逢天雨即便生草。又復
現見屋脊山峰。先無種子亦生草樹。故知色法無同類因。問若爾此論大種蘊說
當云何通。如說過去大種造色。與未來等大種造色為因增上。答我於他論何事
須通。若必須通應作是說。增上緣力有近有遠。有在此身有在餘身。若近在此
身者說名為因。若遠在餘身者說名增上。迦濕彌羅國諸論師言。色法亦有同類
因。唯除初無漏色。問若爾雖通大種蘊說。彼所引事當云何通。答所出[泥/土]
中先有種子。餘緣闕故草未得生。後遇眾緣即便生草。又彼[泥/土]聚屋脊山
峰。草樹生者風吹鳥銜。種子來至故得如是

說一切有部發智大毘婆沙論卷第十七

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十八

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中智納息第二之十

有餘師說。色法雖有同類因。而在此身非餘身。相似為因非不相似如此身羯剌
藍位。與此身羯剌藍位為同類因。與餘位作緣非因。乃至此身老位與此身老位
為同類因。與餘位作緣非因。若作是說於位位中。初色無因後色無果。有作是
說色法雖有同類因。而在此身非餘身相似為因亦不相似。如此身羯剌藍位與此
身羯剌藍位。乃至老位為同類因。此身頞部曇位與此身頞部曇位。乃至老位為
同類因。與羯剌藍位作緣非因。乃至此身老位與此身老位為同類因。與前諸位
作緣非因。若作是說羯剌藍位初色無因。老位後色無果。或有說者色法雖有同
類因。在此身亦在餘身。而相似為因非不相似。如此身羯剌藍位與此身及餘身
。羯剌藍位為同類因。與餘位作緣非因。乃至此身老位。與此身及餘身老位為
同類因。與餘位作緣非因。復有說者色法雖有同類因在此身。亦在餘身相似為
因亦不相似。而與前位非同類因。如此身羯剌藍位。與此身羯剌藍位。乃至老
位為同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位為同類因。此身頞部曇位。與此身頞
部曇位乃至老位為同類因。亦與餘身頞部曇位乃至老位為同類因。與羯剌藍位
作緣非因。乃至此身老位與此身老位為同類因。亦與餘身老位為同類因。與前
諸位作緣非因。或復有說。色法雖有同類因。在此身亦在餘身相似為因亦不相
似。而與此身前位非因。如此身羯剌藍位。與此身羯剌藍位乃至老位為同類因
。亦與餘身羯剌藍位乃至老位為同類因。此身頞部曇位。與此身頞部曇位乃至
老位為同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位為同類因。與此身羯剌藍位作緣非
因。乃至此身老位與此身老位為同類因。亦與餘身羯剌藍位乃至老位為同類因
。與此身前諸位作緣非因評曰應作是說。餘身十位一一皆與餘身十位。及此身
十位為同類因。此身十位一一。皆與此身十位及餘身十位為同類因。後位已生
法與前位不生法亦為同類因故。如是外分諸色相望。為同類因如理應說

復次善五蘊展轉為同類因。染污五蘊展轉為同類因。無覆無記五蘊。亦展轉為
同類因。性類等故。有說無覆無記四蘊。與無覆無記色蘊為同類因。無覆無記
色蘊。不能與無覆無記四蘊為同類因勢力劣故。有說無覆無記色蘊。與無覆無
記四蘊為同類因。無覆無記四蘊。不與無覆無記色蘊為同類因。勝法不為劣法
因故。有說。無覆無記四蘊。不與無覆無記色蘊為同類因。無覆無記色蘊。亦
不與無覆無記四蘊為同類因。勢用羸劣類各別故。無覆無記四蘊展轉為同類因
。無覆無記復有四種。一異熟生。二威儀路。三工巧處。四通果品。如次能與
四三二一為同類因。有餘師說。此四展轉為同類因。同一繫縛同一性故。評曰
彼不應作是說。勿加行善互為因故前說為善。染污法有九品。謂下下下中下上
。中下中中中上。上下上中上上。九品展轉為同類因。問若爾云何有九品。答
由對治有九品故。染污法亦有九品。謂修下下道對治上上煩惱。乃至修上上道
對治下下煩惱。復次。以現行故亦有九品。謂諸煩惱現在前時。或是下下品。
乃至或是上上品。諸不善者亦由異熟。有九品故建立九品。善法有二種。一生
得善。二加行善。生得善與生得善為同類因。亦與加行善為同類因。加行善與
加行善為同類因。非生得善以彼劣故。有說。此二善法展轉為同類因。同一繫
縛同一性故。評曰彼不應作是說。勿修加行退趣劣法。是故前說於理為善。有
說。善法有三種。一加行善。二離染善。三生得善。此中生得與三種為同類因
。離染善與二種為同類因。非生得彼劣故加行善與加行善為同類因。非餘二俱
劣故。生得善法復有九品。謂下下乃至上上。九品展轉為同類因。問若爾云何
有九品。答由現行有九品故。復次由異熟有九品故。離染善及加行善亦俱有九
品。謂下下乃至上上。此中下下與九品為同類因。下中與八品為同類因。乃至
上上唯與上上為同類因。此二唯與等勝為因非劣法故。加行善法復有三種。一
聞所成。二思所成。三修所成。聞所成善與三種為同類因。思所成善唯與思所
成善為同類因。非聞所成彼劣故。非修所成異界故。修所成善唯與修所成善。
為同類因。非聞所成彼劣故。非思所成彼亦劣故。及異界故。修所成善復有四
種。謂煖頂忍世第一法。如次能與四三二一。為同類因義如前說。欲界通果心
有四種。謂初靜慮果乃至第四靜慮果。如是四種如次能與四三二一為同類因。
有說。此四非互為因如靜慮故。有說。此四展轉為因。同一繫縛同一性故。評
曰。初說為善。同一地故加行生故

初靜慮等諸通果心應知亦爾。問初靜慮有諸識身。有變化心互為因不。答諸識
身與變化心為同類因。變化心不與識身為同類因。以彼劣故依前諸義應作問答
。頗有前生法非後生法同類因不。答有。謂不同界。頗有同界前生法非後生法
同類因不。答有。謂不同地。頗有同地前生法非後生法同類因不。答有。謂有
漏於無漏無漏於有漏。頗有有漏前生法非有漏後生法同類因不。答有。謂不同
部。或不同性。或勝於劣。前生無漏於後生無漏。非同類因者謂勝於劣

問諸同類因若與果者亦取果耶。答若與果者。定亦取果。若不取果。云何與果
。或有取果而不與果。謂阿羅漢最後諸蘊。此則總說若別說者。依善不善有覆
無記無覆無記。有多四句。問善同類因若時取果亦與果耶。答應作四句。有時
取果非與果。謂斷善根時最後所捨得。有時與果非取果。謂續善根時即住過去
所捨善得。有時取果亦與果。謂不斷善根於所餘位。有時不取果亦不與果。謂
除前相。問不善同類因。若時取果亦與果耶。答應作四句。有時取果非與果。
謂離欲染時最後所捨得。有時與果非取果。謂退離欲染時即住過去所捨不善得
。有時取果亦與果。謂未離欲染於所餘位。有時不取果亦不與果。謂除前相。
問有覆無記同類因。若時取果亦與果耶。答應作四句。有時取果非與果。謂離
非想非非想處染時最後所捨得。有時與果非取果。謂退離非想非非想處染時。
即住過去所捨有覆無記得。有時取果亦與果。謂未離非想非非想處染於所餘位
。有時不取果亦不與果。謂除前相。問無覆無記同類因。若時取果亦與果耶。
答若時與果必亦取果。有時取果非與果。謂阿羅漢最後諸蘊。已依成就分別取
果與果差別。今依現行分別取果與果差別。復次已依不相應法。分別取果與果
差別。今依相應法分別取果與果差別。問善同類因。若時取果亦與果耶。答應
作四句。有時取果非與果。謂善心無間不善無記心現在前。有時與果非取果。
謂不善無記心無間善心現在前。即住過去所間善心。有時取果亦與果。謂善心
相續無間斷位有時不取果亦不與果。謂除前相。問不善同類因。若時取果亦與
果耶。答應作四句。有時取果非與果。謂不善心無間善無記心現在前。有時與
果非取果。謂善無記心無間不善心現在前。即住過去所間不善心。有時取果亦
與果。謂不善心相續無間斷位。有時不取果亦不與果。謂除前相。問有覆無記
同類因。若時取果亦與果耶。答應作四句。有時取果非與果。謂有覆無記心無
間。善不善無覆無記心現在前。有時與果非取果。謂善不善無覆無記心無間。
有覆無記心現在前。即住過去所間有覆無記心。有時取果亦與果。謂有覆無記
心相續無間斷位。有時不取果亦不與果。謂除前相。問無覆無記同類因。若時
取果亦與果耶。答應作四句。有時取果非與果。謂無覆無記心無間。善染污心
現在前。有時與果非取果。謂善染污心無間。無覆無記心現在前。即住過去所
間無覆無記心。有時取果亦與果。謂無覆無記心相續無間斷位。有時不取果亦
不與果。謂除前相。已依相續分別取果與果差別。今依剎那分別取果與果差別
。謂一剎那心後。有二十剎那心無間而起。於中得作四句。且善同類因第一句
者。謂上首剎那善心現在前時。除初剎那善心望後十九剎那善心。第二句者。
謂後十九剎那善心現在前時。即住過去上首善心。第三句者。即上首善心現在
前時。望初剎那善心。第四句者。謂除前相。如善同類因四句。不善有覆無記
無覆無記同類因。隨其所應四句亦爾

頗有一剎那頃。或得同類因不得彼因。或得彼因不得同類因。或得同類因亦復
彼因。或不得同類因亦不得彼因耶。答有謂從上沙門果退住預流果時。有此四
句。得同類因不得彼因者。謂爾時得過去初剎那道類智。而不得彼因以不得見
道故。得彼因不得同類因者。謂爾時得過去預流果。而不得過去預流勝果道。
以預流勝果道用預流果為因。與上沙門果作同類因故。得同類因亦得彼因者。
謂爾時得過去。除初剎那諸餘剎那相續預流果。不得同類因亦不得彼因者。謂
除前相。問頗有一剎那頃。或知同類因不知彼所緣。或知彼所緣不知同類因。
或知同類因亦知彼所緣。或不知同類因亦不知彼所緣耶。答有。謂住見道道法
智時。有此四句。知同類因不知彼所緣者。謂爾時知過去緣苦集滅三法智品。
知彼所緣不知同類因者。謂知未來四法智品。知同類因亦知彼所緣者。謂知過
去道法忍品。不知同類因亦不知彼所緣者。謂除前相

問同類因力有增減不。答有謂若久習因力便增。若不久習或遭損害因力便減。
且不善中因力增者。如具壽迷祇迦。曾一林中修習靜慮坐一樹下。欲尋現起心
生厭患。便捨此處坐餘樹下。恚尋復起心生厭患。復捨此處坐餘樹下。害尋復
起。由彼具壽曾於此地作大國王。若於是處五樂自娛受諸欲樂。今坐其處便起
欲尋。若於是處斬截眾生頭耳手足。今至其處便起恚尋。若於是處役使眾生。
作諸事業繫縛鞭打。今至其處便起害尋。尊者阿難入城乞食。摩登伽女見。已
生貪。隨逐瞻觀不能捨離。此女過去五百生中作阿難婦。故今暫見便起欲尋隨
逐不捨。諸如是等皆由過去因力增上。或有現在習諸煩惱因力增上。同類異類
展轉相生。如不善法。善無記法應知亦爾。如尸拔羅久習施故。纔生便告父母
等言。今此家中有何財寶。我欲持施一切貧窮。諸如是等廣如經說

問同類因以何為自性。答過去現在一切有為法已說自性。所以今當說。問何故
名同類因同類是何義。答種類等義是同類義界地等義是同類義。部類等義是同
類義。此同類因唯通過去現在二世。有等流果云何遍行因乃至廣說。問何故作
此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。一切煩惱皆是遍行。為止彼執。顯諸
煩惱有是遍行有非遍行或復有執。五部煩惱。皆有是遍行有非遍行。為止彼執
。顯唯見苦集所斷煩惱。有是遍行有非遍行。或復有執。見苦集所斷一切煩惱
皆是遍行見滅道所斷一切煩惱皆無漏緣。為止彼執。顯見苦集所斷煩惱。有是
遍行有非遍行。見滅道所斷煩惱。有有漏緣有無漏緣。或復有執。若諸煩惱通
三界者皆是遍行。為止彼執顯諸煩惱通三界者。有是遍行有非遍行。或復有執
。遍行有二。一者無明。二者有愛。如譬喻者彼作是說。緣起根本名為遍行。
無明是前際緣起根本。有愛是後際緣起根本故是遍行。為止彼執顯無明有是遍
行有非遍行。有愛一向非遍行。或復有執。若諸煩惱通五部者名為遍行。即是
無明及貪瞋慢。為止彼執顯無明有是遍行有非遍行。貪瞋慢一向非遍行。或復
有執。五法是遍行。謂無明愛見慢及心。如分別論者。故彼頌言

　有五遍行法　　能廣生眾苦

　謂無明愛見　　慢心是為五　

為止彼執顯無明見有是遍行有非遍行。餘三一向非遍行。為止此等種種異執顯
示正理故作斯論

云何遍行因。答前生見苦所斷遍行隨眠。與後生自界見集滅道。修所斷隨眠及
相應法為遍行因。過去見苦所斷遍行隨眠與未來現在自界見集滅道。修所斷隨
眠及相應法為遍行因。現在見苦所斷遍行隨眠與未來自界見集滅道。修所斷隨
眠及相應法為遍行因。如見苦所斷見集所斷亦爾。是謂遍行因。問此中何故。
不說過去與過去為遍行因耶。答前生與後生言已說彼故。問何緣不說過去自名
。答欲顯後法非前因故。若說過去與過去為遍行因。或有生疑過去後法亦為前
法因。若說前生與後生為遍行因。此疑便息。有說。此文欲顯過去有前後義。
若說過去與過去為遍行因。復有生疑過去諸法。同時展轉為遍行因。若說前生
與後生為遍行因。此疑便息。問自部於自部有遍行因不。設爾何失若有者此中
何故不說。若無者何故。於他部有自部無耶。答應說亦有。問若爾此中何故不
說。答亦應說而不說者有別意趣。為欲成立不成義故。謂於自部有遍行因。不
說自成故不須說。若於他部有遍行因。其義不成是故須說。有說。為顯無雜遍
行因故。謂於自部有二種因。謂遍行因及同類因。其義雜亂是故不說。若於他
部唯有一因。謂遍行因義無雜亂是故偏說。復次為顯無雜增長門故。謂於自部
二門增長。謂同類因門及遍行因門。其義雜亂是故不說。若於他部唯一門增長
。謂遍行因門義無雜亂是故偏說。問何故前生等唯說隨眠。後生等兼說相應法
耶。答前生等亦應說相應法而不說者。當知。此是有餘之說。復次為遮相似相
續沙門意故。彼作是說遍行隨眠。唯與隨眠為遍行因。彼相應法唯與隨眠相應
法為遍行因。為遮彼意顯遍行隨眠。與隨眠及相應法為遍行因。彼相應法與隨
眠相應法及隨眠為遍行因。故作是說。問遍行隨眠。於諸隨眠俱有法等亦是遍
行因不。設爾何失。若亦是者此中何故不說。若非者何故於相應法是而於俱有
法等非耶。答應說亦是。以與一切染污法皆為遍行因故。問若爾此中何故不說
。答彼相應法與彼隨眠同一所緣同一行相。極相鄰近是故說之生等不爾是故不
說。自界者。謂欲界唯與欲界為遍行因。色無色界應知亦爾。如說自界自地亦
爾繫縛別故。謂初靜慮唯與初靜慮為遍行因。乃至非想非非想處應知亦爾於自
地中處別部別。亦得展轉為遍行因繫縛同故。復說過去等。欲顯過去未來體是
實有。現在是有為故。如說見苦所斷見集所斷。亦爾體類同故

問遍行隨眠以何為自性。答欲界有十一。謂見苦所斷五見疑無明。見集所斷邪
見見取疑無明。色無色界各有十一應知亦爾。此中無明者。謂五見疑相應及不
共無明。品類足說。九十八隨眠中。三十三是遍行。六十五非遍行。問見苦集
所斷無明。有是遍行有非遍行。何故彼說三十三是遍行六十五非遍行耶。答
西方尊者所誦本言。九十八隨眠中二十七是遍行。六十五非遍行。六應分別。
謂見苦集所斷無明。有是遍行有非遍行。云何是遍行。謂見苦集所斷。非遍
行隨眠不相應。無明云何非遍行。謂見苦集所斷。非遍行隨眠相應無明。如是
所說於義為善。若作是說云何是遍行。謂見苦集所斷遍行。隨眠相應無明。則
便不攝不共無明。是故彼說於義為善。問若爾何故。迦濕彌羅國諸師不作此誦
。答亦應作此誦。而不爾者有別意趣。以彼多分是遍行故。謂見苦所斷。有十
無明。七是遍行即五見疑相應及不共無明。三非遍行即貪瞋慢相應無明。見集
所斷有七無明。四是遍行即二見疑相應及不共無明。三非遍行即貪瞋慢相應無
明。又此國誦三十三是遍行。六十五非遍行者。無明皆說不共無明。唯遍非遍
自力起故。相應無明有八十三。謂二十七遍行及五十六非遍行。隨眠相應彼隨
他力。現在前故說所相應。即亦說彼性不定故不別說之。已說自性。所以今當
說。問何故名遍行隨眠遍行是何義。答一切緣義是遍行義。緣力持義是遍行義
。緣力持者能廣緣故。復次本來一切。一切一切起故名為遍行。初一切者。謂
無始來具起九品。中一切者。謂無始來一切有情無不皆起。後一切者。謂無始
來普緣一切有漏事起故。施設論作如是說。無有異生從長世來。於有漏法不執
為我。或執我所。或執斷常。或撥為無。或執為淨解脫出離。或執為尊最勝第
一。或起疑惑猶預。或起愚闇無知。是故本來一切一切一切起故。名為遍行。
復次若法一剎那頃現在前時。能緣五部為五部因。令五部法於所緣愚。名為遍
行。問遍行隨眠。云何令彼無漏緣法於所緣愚。答若執我等法爾便謗。我滅對
治先於中愚。然後於彼撥為無故。復次若法一剎那頃。現在前時。能緣五部為
五部因。於五部法皆悉隨增名為遍行

問遍行隨眠相應俱有法。亦是遍行因不。設爾何失。若亦是者何故但說三十三
是遍行。若非者何故相應俱有法。有是遍行因有非遍行因耶。有作是說彼非遍
行因。問若爾何故相應俱有法。有是遍行因有非遍行因。答如相應俱有法。有
是隨眠有非隨眠。如是相應俱有法。有是遍行因有非遍行因。復有何過。評曰
應作是說。彼亦是遍行因因義通故。相應俱有同一果故。問若爾何故但說三十
三是遍行耶。答彼說但欲分別。九十八隨眠中。幾是遍行幾非遍行。不為總說
遍行因義故不相違。復次遍行隨眠具三事故名為遍行。一於五部法遍隨增故。
二於五部法遍能緣故。三於五部法遍為因故是以偏說。彼相應法但有二事除遍
隨增。彼俱有法但有一事。謂遍為因故彼不說。問遍行隨眠等得亦是遍行因不
。尊者僧伽筏蘇說曰。若遍行得非遍行者。非遍行得應是遍行。故遍行得亦是
遍行因。彼難非理。如色得既非色非色得。豈是色。故遍行得非遍行因於理為
善。問何故遍行生等諸相。是遍行因彼得非耶。答生等諸相與遍行法同一果。
常相隨不相離無前後極親近故。亦是遍行因得。與遍行不同一果。不常相隨非
不相離。或前或後非極親近。如皮於樹是故彼得非遍行因

問何故唯於見苦集所斷法。立有遍行隨眠。非於見滅道所斷法耶。舊阿毘達磨
師說曰。此是彼族類故謂見苦集所斷諸法。是遍行隨眠族姓根本生地舍宅。非
見滅道所斷諸法。有說。此中隨眠極堅牢故。謂見苦集所斷隨眠。皆同一意同
一所作。故極堅牢。以堅牢故於中可立遍行隨眠。見滅道所斷法不同一意。事
業各異故極羸劣。極羸劣故。於中不立遍行隨眠。如城邑人若同一意同一事業
。則城邑主及餘怨敵不能降伏。若彼諸人不同一意事業各異。則被降伏此亦如
是。有說。此中我見所任持故。謂於是處若有我見。則有漏法相續熾盛可立遍
行。見集所斷雖無我見而有長養。我見諸法非見滅道所斷法中有如是事。有說
。遍緣有漏因果事故。謂見苦集所斷隨眠。俱能遍緣有漏因果故立遍行。餘則
不爾。有說。此於所緣定增長故。謂見苦集所斷隨眠皆緣有漏。隨緣有漏隨漸
增長。如人觀月增益眼根若見滅道所斷隨眠。或緣有漏或緣無漏。緣無漏者隨
有所緣隨漸損減。如人觀日損減眼根以不定故。於此不立遍行隨眠。有說。此
有二種隨眠事故。謂見苦集所斷隨眠。俱由二門作隨眠事。一由所緣。二由相
應。見滅見道所斷隨眠。或由二門作隨眠事。或唯相應不決定故。不可建立遍
行隨眠。有說。此中決定安二足故義如前說。有說。四部皆有二種道故。謂見
苦集所斷部中。有是遍行有非遍行

於見滅道所斷部中。有有漏緣有無漏緣故不應責有說。一切隨眠墮此二故。謂
諸隨眠一切皆墮苦集諦攝故。唯此有遍行隨眠。有說若見苦集有漏果因。則見
滅道所斷諸法根本羸劣。故彼不立遍行隨眠。有說。不應責故。謂遍行隨眠者
定能遍緣。非見滅道所斷法中有遍緣者

問何故見苦集所斷。貪瞋慢非遍行耶。答以彼皆無遍行相故。謂遍行者能緣一
切彼三不爾。有說此三自相煩惱攝故。謂要共相煩惱攝者可立遍行。云何此三
皆是自相煩惱所攝。謂起貪者或於彼身不於此身。或於此身不於彼身。於諸身
分亦各別起瞋慢亦爾。故是自相有身見等。一剎那中總於一界一趣生等。或執
為我或執我所。或復乃至愚闇無知故是共相。有說。難熾盛故。謂貪瞋慢難可
熾盛。要依妻財怨讎卑敵方熾盛故。遍行隨眠易可熾盛。任運相續如河流故。
有說。見疑無明能緣四諦。於中可立遍行隨眠。貪瞋慢三無如是事。是故不立
遍行隨眠。問何故見滅道所斷貪瞋慢。見取戒禁取非無漏緣耶。答不應訶責故
。無怨害相故性柔和故。最勝故。清淨故。是以貪等非無漏緣

欲界有十一遍行隨眠。九通他界緣二唯自界緣。謂有身見及邊執見。問何故此
二見不緣他界耶。答唯有爾所緣境力故。復次此二見唯於麤法轉故。謂此二見
唯於麤顯。現見諸蘊執我我所。及計斷常。若生欲界於色無色界。微細諸蘊不
能現見。故不執為我我所等。問若爾生色界者現見欲界麤顯諸蘊。何不執為我
我所等。答已離染故。謂生色界者。於欲界蘊已得離染故。雖現見而不執為我
我所等。復次上地煩惱不緣下故。問因論生論何故上地煩惱不緣下耶。答已離
彼染故。謂要已離下地染者。方起上地煩惱現前。於下地法既已離染。上地煩
惱寧復緣彼。問如何得知要離下染。上地煩惱方得現前。答如施設論說。有六
種非律儀。謂三界繫各有二種。一相應二不相應。欲界相應非律儀現在前時。
六非律儀成就四非律儀亦現在前。謂欲界二色無色界各不相應。色界相應非律
儀現在前時。四非律儀成就。三非律儀亦現在前。謂色界二無色界不相應。無
色界相應非律儀現在前時。二非律儀成就。亦現在前。謂無色界二。此中染法
名非律儀。由此故知要離下染上地煩惱方現在前。問何故欲界煩惱能緣色無
色界。彼二界煩惱不能緣欲界耶。答欲界是不定界。非修地。非離染地。不能
攝伏自界隨眠。故得越緣色無色界。色無色界是定界是修地是離染地。能善攝
伏自界隨眠。故彼不能越緣下地。如人不能攝伏妻妾。便得與他作非法事。若
善攝伏乃至不能。以眼顧眄況為非法。此亦如是。復次生欲界者於上二界諸蘊
。猶預為是苦耶為非苦耶。為是集耶為非集耶。是第一耶非第一耶。是清淨耶
非清淨耶。由不了故欲界煩惱得緣上界。若生上地於下諸蘊已現見故無有猶預
。故上煩惱不緣下地。復次若色無色界煩惱緣欲界者則應隨增。若隨增者界應
雜亂。故彼煩惱不緣欲界。問如欲界煩惱雖緣上界而不隨增。上界煩惱何故不
爾。答上界蘊勝欲界煩惱雖緣彼起而不隨增。欲界蘊劣上界煩惱。若緣此起即
便隨增。如下劣人於尊勝者。雖能現見而不能損害。若尊勝者見下劣人便能損
害。此亦如是。色界亦有十一遍行隨眠。九通他界緣。二唯自界緣。無色界亦
有十一遍行隨眠。皆是自界緣無他界緣者。無上界故不緣下故。有說亦有他界
緣者。然能緣定非現起定。評曰。彼不應作是說。既無上界可緣如何有能緣定
。是故說無於理為善。初靜慮乃至無所有處皆有十一遍行隨眠。九通他地緣。
二唯自地緣。非想非非想處亦有十一遍行隨眠。皆唯自地緣。無上地故不緣上
故。有說亦有他地緣者。然能緣定非現起定。評曰。彼不應作是說既無上地可
緣。如何有能緣定。是故說無於理為善

說一切有部發智大毘婆沙論卷第十八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第十九

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中智納息第二之十一

欲界見苦集所斷邪見。能緣三界苦集而非一時。謂異剎那緣欲界。異剎那緣
色無色界。問何故不一剎那頃頓緣三界。若苦若集耶。答彼緣欲界亦隨增。緣
色無色界不隨增故。問彼何故緣欲界亦隨增。緣色無色界不隨增耶。答欲界是
彼隨增處。色無色界非彼隨增處故。復次欲界是彼居宅。色無色界非彼居宅故
。復次欲界有彼等流異熟果。色無色界無彼等流異熟果故。復次欲界有彼五部
遍行果。色無色界無彼五部遍行果故。復次欲界無彼畢竟對治。色無色界有彼
畢竟對治故

復次若彼一剎那頃頓緣三界若苦若集者。云何而緣為如緣欲界即隨增緣色無
色界亦爾耶。為如緣色無色界不隨增。緣欲界亦爾耶。設爾何失。若如緣欲界
則隨增。緣色無色界亦爾者界應雜亂。若如緣色無色界不隨增。緣欲界亦爾者
則不應理。以無煩惱緣自界法而有不具所緣相應二隨增者。緣自地法必具所緣
相應縛故。若一剎那頓緣三界若苦若集。於所緣境有隨增有不隨增者。亦應於
相應法有隨增有不隨增。是則違此因理亦壞相應法。勿有此失。故別時緣自界
他界理善成立。如是初靜慮見苦集所斷邪見。能緣八地苦集而非一時。謂異剎
那緣初靜慮。異剎那緣上七地。如是乃至無所有處見苦集所斷邪見。能緣二地
苦集而非一時謂異剎那緣自地。異剎那緣上地。非想非非想處見苦集所斷邪見
。唯緣自地苦集。欲界見滅所斷邪見唯緣欲界諸行滅。問何故欲界見苦集所斷
邪見能緣三界苦集。欲界見滅所斷邪見唯能緣欲界諸行滅耶。脅尊者曰。若法
欲界愛所耽著身見執為我我所者。此諸法滅應為欲界見滅所斷邪見所緣。非彼
煩惱能緣他界此亦如是。有說苦集是有為法自地他地展轉相引。故彼邪見能緣
他地。滅諦無為自地他地無相引義。故彼邪見不緣他地。如是初靜慮見滅所斷
邪見。唯緣初靜慮諸行滅。乃至非想非非想處。見滅所斷邪見。唯緣非想非非
想處諸行滅。欲界見道所斷邪見唯緣欲界諸行對治。問何故欲界見苦集所斷邪
見能緣三界苦集。欲界見道所斷邪見唯能緣欲界諸行對治耶。脅尊者曰。若法
欲界愛所耽著身見執為我我所者。此法對治應為欲界見道所斷邪見所緣。非彼
煩惱能緣他界此亦如是。有說欲界見苦集所斷邪見所緣非對治故能緣他地。欲
界見道所斷邪見所緣即對治故不能緣他地對治。此中有說。欲界見道所斷邪見
。唯緣未至定法智品道。唯彼是此斷對治故。評曰。應作是說。能緣六地法智
品道種類同故。俱是欲界壞對治故。如是初靜慮見道所斷邪見。能緣九地類智
品道。乃至非想非非想處見道所斷邪見。能緣九地類智品道。問何故見滅所斷
邪見唯能緣自地諸行滅。見道所斷邪見能緣六地法智品道。或緣九地類智品道
耶。答自他地滅非展轉因。多地聖道互為因故。問若爾法類品道亦互為因。何
故見道所斷邪見不總緣耶。有說見道所斷邪見亦能總緣法類品道。互為因故。
法智品道亦能對治上二界故。評曰。彼不應作是說。類智品道於欲界法非對治
故。法智品道於上二界雖為對治而非初非全故。又法類品種類品別故。有說九
地類智品道是上八地斷對治者。即為彼地見道所斷邪見所緣非餘地道。評曰。
彼不應作是說。以能對治有多種故。又類智品展轉為因種類同故

問一剎那隨眠不能遍緣一切。亦無遍隨增理。何故名遍行耶。答依彼種類相續
而說故無有過。然遍行隨眠對遍行因應作四句。有遍行隨眠非遍行因。謂未來
遍行隨眠。有遍行因非遍行隨眠。謂過去現在遍行隨眠相應俱有法。有遍行隨
眠亦遍行因。謂過去現在遍行隨眠。有非遍行隨眠亦非遍行因。若不依彼種類
說者。應作是說謂除前相。若即依彼種類說者應言未來遍行隨眠相應俱有法。
問一切染污法皆以見所斷法為因不。設爾何失。若一切染污法皆以見所斷法為
因者。未斷亦作因已斷亦作因。未斷已斷有何差別。又若爾者。何故聖者修所
斷染污法。有起有不起耶。不起者。謂無有愛諸慢類極瞋纏。起者謂餘貪嗔慢
無明。又若爾者。識身論說當云何通。如說頗有不善法。唯以不善為因耶。答
有。謂聖者退離欲染時。初染污思現在前。若一切染污法。不皆以見所斷法為
因者。品類足論當云何通。如說。云何見所斷為因法。謂一切染污法。及見所
斷法異熟。又若爾者。復違彼說。云何無記為因法。謂無記有為法。及一切不
善法。又若爾者。復違彼說。或有苦諦以有身見為因。非與有身見為因。謂除
過去現在見苦所斷。廣說乃至除未來有身見及彼相應法。生老住無常諸餘染污
苦諦等。又若爾者。識身論說當云何通。如說。不善眼識。乃至不善意識。皆
以不善無記為因。答應作是說。一切染污法。皆以見所斷法為因。問若爾未斷
已斷俱能為因。有何差別。答名即差別。謂前未斷位名未斷因。後已斷位名已
斷因。復次前位未為對治所壞。後位雖亦為因。而已為對治所壞。復次前位於
自身中能障聖道。後位雖亦為因。而於自身中不障聖道。復次前位於自身中。
能起如煙焰得。後位雖亦為因。而於自身中不復能起如煙焰得。復次前位於自
身中。作可訶厭事及垢穢事。後位雖亦為因。而於自身中不復能作可訶厭事及
垢穢事。復次前位於自身中。能辦所應作事。後位雖亦為因。而於自身中不復
能辦所應作事。復次前位於自身中。能辦同類因遍行因事。後位雖亦為因。而
於自身中不復能辦同類因遍行因事。復次前位於自身中。能辦等流果異熟果。
後位雖亦為因。而於自身中不復能辦等流果異熟果。復次前位於自身中。能取
果與果。後位雖亦為因。而於自身中不復能取果與果。是名未斷已斷差別。問
若爾何故聖者修所斷染污法。有起有不起耶。答見所斷法與彼或為相續近因。
或為不相續遠因。若與彼為相續近因者。聖者不起。若與彼為不相續遠因者。
聖者猶起。復次若已得彼非擇滅者。聖者不起。若未得彼非擇滅者。聖者猶起
。復次彼起定依異生性者。聖者不起。若不定者。聖者猶起。復次彼起定能障
聖性者。聖者不起。若不爾者。聖者猶起。問何故聖者不起無有愛耶。答彼是
斷見所長養故。次斷見後現在前故。一切聖者斷見已斷故彼不起。問何故聖者
不起諸慢類耶。答彼是身見所長養故。次身見後現在前故。一切聖者身見已斷
故彼不起。問何故聖者不起極瞋纏耶。答彼是邪見所長養故。次邪見後現在前
故。一切聖者邪見已斷故彼不起。問若爾識身論說當云何通。如說。頗有不善
法。唯以不善為因耶。答有。乃至廣說。答彼依未斷因說故不相違。謂彼初起
不善思有二種因。一已斷。二未斷。彼論但依未斷因說。復次彼依不善因說故
不相違。謂彼初起不善思有二種因。一不善。二無記。彼論但依不善因說。復
次彼依自部因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一自部。二他部。彼論
但依自部因說。復次彼依非遍行因說故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一
遍行。二非遍行。彼論但依非遍行因說。復次彼依不共因說故不相違。謂彼初
起不善思有二種因。一共。二不共。彼論但依不共因說。問聖者先未離欲染時
。彼染污思亦以不善為因。何故彼論說後退時。答爾時彼思先不成就今得成就
。先無縛今有縛。先死今生。是故偏說。問後起染污思亦以不善為因。何故彼
論但說初起。答爾時彼得先斷今續。先無用今有用。先死今生。是故偏說。有
作是說。一切染污法。不皆以見所斷法為因。問若爾。品類足論識身論說。當
云何通。答彼總相說。若別說者。應作是言。有染污色。以見所斷法為因。非
一切染污色。乃至有染污識。以見所斷法為因。非一切染污識。評曰。彼不應
作是說。以彼論說一切染污法皆以見所斷法為因故。一切不善法皆以無記為因
故。諸餘染污苦諦等皆以有身見為因故。不善六識皆以不善無記為因故。前說
為善。尊者設摩達多分別染法有異。彼作是說。有見苦所斷法。唯以見苦所斷
為因。有見苦所斷法唯以見集所斷為因。無二為因。見集所斷法亦爾。實無是
處分別故說。假使聖者現觀苦已未現觀集。從聖道起見集所斷法唯以見集所斷
為因者。得起現前見集所斷法以見苦所斷為因者。不起現前。因已斷故。有見
滅所斷法唯以見滅所斷為因。有見滅所斷法唯以見苦所斷為因。有見滅所斷法
唯以見集所斷為因。有見滅所斷法唯以見苦集所斷為因。無三為因。見道所斷
修所斷染污法亦爾。實無是處分別故說。假使聖者現觀滅已未現觀道。從聖道
起見道所斷法唯以見道所斷為因者。得起現前。見道所斷法唯以見苦集所斷為
因者。不起現前。因已斷故。如是聖者於修道中。修所斷染污法唯以修所斷為
因者。得起現前。修所斷染污法。唯以見苦集所斷為因者。不起現前因已斷故
。然諸聖者離欲染時欲界修所斷染污法。若唯以修所斷為因。若唯以見苦集所
斷為因。合為一聚九品漸斷。彼後退時欲界修所斷染污法。唯以修所斷為因者
還成就唯以見所斷為因者不成就。因已斷故。又於爾時唯以修所斷為因。修所
斷染污法中未來者還成就。過去者不成就。彼後無容起現前故。評曰。彼不應
作是說。云何同一對治所斷煩惱。彼後退時有還成就有不成就。又不能通品類
足論識身論說。是故如前所說為善

問愛於諸界諸地諸部皆等隔絕。何故遍行隨眠能於他部隨增非他界地。答遍
行隨眠於他部法。有等流果或異熟果故能隨增。於他界地無等流果及異熟果故
不隨增。復次自地他部麤細相似故能隨增。上地細故不能隨增。問遍行異熟與
不遍行異熟展轉為因不。有作是說。遍行異熟與不遍行異熟為因。不遍行異熟
不皆與遍行異熟為因。如遍行隨眠與不遍行隨眠為因。他部不遍行隨眠不能與
遍行隨眠為因異熟亦爾。評曰。彼不應作是說。隨眠法異。異熟法異。隨眠有
五部異熟唯修所斷故。應作是說。遍行異熟與遍行異熟為因。亦與不遍行異熟
為因。不遍行異熟與不遍行異熟為因。亦與遍行異熟為因。同地同部性類等故

問遍行因以何為自性。答一切過去現在遍行隨眠。及彼相應俱有諸法。已說自
性。所以今當說。問何故名遍行因。遍行是何義。答遍為因義是遍行義。復次
能遍緣義是遍行義。復次遍隨增義是遍行義。此遍行因唯通過去現在二世有等
流果

云何異熟因。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執離思
無異熟因。離受無異熟果。如譬喻者。為止彼執顯異熟因及異熟果俱通五蘊。
或復有執。唯心心所有異熟因及異熟果。如大眾部。為止彼執顯此因果。亦通
諸色不相應行。或復有執。唯心心所及諸色法。有異熟因及異熟果為止彼執顯
此亦通不相應行。或復有執。諸異熟因要捨自體其果方熟。彼作是說。諸異熟
因要入過去方與其果。過去已滅故無自體。為止彼執顯異熟因至果熟位猶有實
體。或復有執。諸異熟因果若未熟其體恒有。彼果熟已其體便壞。如飲光部彼
作是說。猶如種子芽若未生其體恒有芽生便壞。諸異熟因亦復如是。為止彼執
顯異熟因。果雖已熟其體猶有。或復有執。所造善惡無苦樂果如諸外道。為止
彼執顯善惡業有苦樂果。故作斯論。云何異熟因。答諸心心所法。受異熟色心
心所法心不相應行。此心心所法與彼異熟為異熟因。此中諸心心所法者。謂一
切不善善有漏心心所法。此言亦攝彼隨轉色。不相應行與心心所同一果故。異
熟色者。謂色蘊。即眼等五根色香味觸。心者。謂識蘊。即眼等六識。心所法
者。謂三蘊。即受想思等。心不相應行者。謂行蘊。即命根眾同分等。此顯異
熟因及異熟果俱通五蘊

復次諸身語業。受異熟色心心所法心不相應行。此身語業與彼異熟為異熟因。
問隨心轉身語業心一果故。如前已說。此中復言身語業者。說何法耶。答善不
善表及依表業所生無表不隨心轉身語二業。此定能招異熟果故。有說。此中說
身語表及此剎那所生無表同一果故。彼說非理。身語表業與彼俱生。身語無表
非同一界。彼不互為俱有因故。有說。表業與依表生身語無表雖非一果。而定
俱時受異熟果一心起故。彼說非理。展轉相望非俱有因。如何定說同一剎那受
異熟果。然表無表展轉不為俱有因故異熟果別。於表業中七支等異。一一各別
招異熟果。一一支等有多極微。一一極微有三世別。於一一世有多剎那。一一
剎那異熟果別非俱有因故。無表業亦爾。前隨心轉七支無表能展轉為俱有因故
同異熟果。此中所說表無表業。則亦攝彼隨轉生等同一果故所受異熟如前應知

復次諸心不相應行受異熟色心心所法心不相應行。此心不相應行與彼異熟為異
熟因。是謂異熟因。問諸心心所表無表業隨轉生等。如前已說。同一果故。今
復說何不相應行。答今說無想定滅盡定一切不善善有漏得及彼隨轉生等諸相。
前未說故。問無想定受何異熟果耶。有說。無想定受無想及色異熟果。彼命根
眾同分異熟。是第四靜慮有心業果。彼餘蘊異熟是共果。有說無想定受無想及
色異熟果。彼命根異熟是第四靜慮有心業果。彼餘蘊異熟是共果。有說。無想
定受無想及色異熟果。彼餘蘊異熟是共果。有說。無想定唯受無想異熟果彼餘
蘊異熟是共果。問若命根亦是非業異熟果者。品類足論當云何通。如說。一法
是業異熟而非業謂命根。答一切命根唯是異熟。一切異熟由業故顯。依此密意
故作是言。而實命根亦非業感。復次彼論依世俗說不依勝義。謂諸世間見短壽
者即言。是人作短壽業。見長壽者即言。是人作長壽業。有說。無想天處無心
時亦受第四靜慮有心業果。有心時亦受無想定果。問若無心時亦受有心果。有
心時亦受無心果者。云何因果不顛倒耶。答如有色業亦受無色果。無色業亦受
有色果。而無因果顛倒過失。此亦如是。尊者設摩達多說曰。無想定受無想及
眾同分異熟果。彼命根及色異熟。是第四靜慮有心業果。彼心心所及餘心不相
應行。皆非異熟。評曰。彼不應作是說。異熟眾同分是業果故。彼心心所及餘
心不相應行亦有是異熟者。故尊者佛陀提婆說曰。無想定受無想異熟果。彼命
根眾同分。是第四靜慮有心業果。彼餘蘊異熟是共果。評曰。彼不應作是說。
眼等五根是業果故。應作是說。無想異熟唯是無想定果。彼命根眾同分及五
色根異熟。唯是第四靜慮有心業果。彼餘蘊異熟是共果。問滅盡定受何異熟果
耶。答受非想非非想處四蘊異熟果。除命根眾同分。彼唯是業果故。問諸得受
何異熟果耶。答諸得受色心心所法心不相應行異熟果。色者謂色香味觸。非五
色根。彼業果故。心心所法者謂苦受樂受不苦不樂受。及彼相應法心不相應
行者。謂諸得生老住無常。尊者僧伽筏蘇說曰。得亦能受眼等五根及命根眾同
分異熟果。彼作是說。雖一一得無力能引眾同分等眾得聚集則能引彼然彼唯感
愚鈍之身。如蚯蚓等得所感色九處除聲。心心所法通三受聚不相應行。謂眾同
分命根諸得生住異滅。評曰。彼不應作是說。諸得相望非俱有因。設集俱胝復
何所益。非一果故不能共引眾同分等。尊者妙音作如是說。得不能引眾同分等
。諸業引得眾同分等時於眼等根處。但能感得色香味觸。評曰。彼不應作是說
。勿無色界得無異熟果故。是以應知初說為善

問品類足說。云何異熟因。謂一切不善善有漏法。與此論所說異熟因。有何差
別。答此不了義彼是了義。此有餘意彼無餘意。此有餘因彼無餘因。此依世俗
彼依勝義。此有影顯彼無影顯。復次此說已生異熟因。彼說已生未生異熟因。
此說與果異熟因。彼說與果未與果異熟因。復次此說新業果。彼說新舊業果。
復次此說過去異熟因。彼說三世異熟因。復次此說正與果異熟因。彼說已正當
與果異熟因。是謂此說彼說差別。問何故此中但說正與果異熟因耶。答正與果
者其相顯故。復次彼果現前施設五趣諸有情故。復次爾時此因用究竟故以正與
果。顯示當與已與果因。於義便故。此中但說正與果因

復次欲界中有四蘊異熟因得一果。謂善不善心心所法及彼生等。有二蘊異熟因
得一果。謂善不善身業語業及彼生等。有一蘊異熟因得一果。謂得及彼生等。
色界中有五蘊異熟因得一果。謂有隨轉色心心所法及彼生等。有四蘊異熟因得
一果。謂無隨轉色善心心所法及彼生等。有二蘊異熟因得一果。謂善身語表及
彼生等。有一蘊異熟因得一果。謂得無想定及彼生等。無色界中有四蘊異熟因
得一果。謂善心心所法及彼生等。有一蘊異熟因得一果。謂得滅盡定及彼生等
。復次有業唯受一處異熟。謂得命根眾同分業。彼業唯受法處異熟。有業唯受
二處異熟。謂得意處業。彼業唯受意處法處異熟。得觸處業亦受二處異熟。謂
觸處法處。得身處業受三處異熟。謂身處觸處法處。得色香味處業亦爾。各受
自處觸處法處異熟。得眼處業受四處異熟。謂眼處身處觸處法處。得耳鼻舌處
業亦爾謂各受自處身處觸處法處異熟。有餘師說。一切大種皆生色聲。欲界諸
色不離香味。彼作是說。得眼處業受七處異熟。謂眼處身處及色香味觸法處異
熟。得耳鼻舌處業亦爾。謂各受自處身處及色香味觸法處異熟。得身處業受六
處異熟。謂身處及色香味觸法處異熟。得色處業受五處異熟。謂色香味觸法處
異熟。得香味觸處業亦爾。謂各受色香味觸法處異熟。如是所說是定得者。不
定得者其數不定。然有業能受八處異熟。有業能受九處異熟。有業能受十處異
熟。有業能受十一處異熟。皆除聲處。問何故有業能受多處異熟。有業能受少
處異熟耶。答若業有種種功能得種種果者。受多處異熟。若業無種種功能不得
種種果者。受少處異熟。如外種子有種種功能得種種果者。如稻甘蔗葡萄藕等
。無種種功能不得種種果者。如素酌迦多羅子等。謂澤中有草名素酌迦。一種
一莖而高數尺。上有少葉其形如蓋。有多羅樹高逾百肘。上亦少葉其形如蓋。
質幹雖長果實甚少。業亦如是。然一世業得三世果。無三世業得一世果。一剎
那業得多剎那果。無多剎那業得一剎那果。業善不善果無記故。如所生果不減
因故

問諸造業者為先造引眾同分業。為先造滿眾同分業耶。有作是說。先造引業後
造滿業。若先不引後無所滿。猶如畫師先作摸位後填眾彩。此亦如是。有餘師
說。先造滿業後造引業。如菩薩先於三無數劫造滿業已。後於百大劫中方造引
業。如是說者。此則不定。或有先造引業後造滿業。或有先造滿業後造引業。
隨造業者意樂起故

復次有三種受異熟業。一順現法受業。二順次生受業。三順後次受業。順現法
受業者。若業此生造作增長。即於此生受異熟果。非於餘生。順次生受業者。
若業此生造作增長。於次後生受異熟果。非於餘生。順後次受業者。若業此生
造作增長。於第三生或第四生以後。如次受異熟果。然異熟聲說多種義。有處
等流說名異熟。如說受是愛支異熟。有處長養說名異熟如說飲食及諸醫藥得樂
異熟有處夢事說名異熟如說夢見如是如是種類異熟。有處豐儉說名異熟。如說
。星宿在此路行。當有如是豐儉異熟。有處梵王說名異熟。如說大仙我且未去
觀此光明有何異熟。有處異熟說名異熟。如此中說色等異熟果名為異熟。熟有
二種。一者同類。二者異類。同類熟者。即等流果。謂善生善。不善生不善。
無記生無記。異類熟者。即異熟果。謂善不善生無記果。此無記果從善不善異
類因生故名異熟。問若異類而熟名異熟果者。何故惡趣名非熟耶。答彼亦異熟
。然下賤故說名非熟。如有下賤村城等物名非村等。復次過熟故名非熟。如拙
陶師燒諸瓦器。多費薪草器皆燋融。不任貿用亦名非熟。惡趣亦爾。苦果太過
故名非熟。復次於彼無善異熟故名非熟。問傍生鬼趣亦受善果。如何惡趣皆名
非熟。答彼善果少故亦名無。如少水河亦名無水。復次彼趣雖有善果。而不能
修餘勝善法。故名非熟。譬如農夫收穫鮮少亦名非熟。而實惡趣有異熟果

問何故不善善有漏法有異熟果。無記無漏法無異熟果耶。答自性眾緣有具有闕
三種不同。如外種故。如堅實種置良田中。以水溉灌覆之糞壞。因緣力具即便
生芽。如是不善善有漏法自性堅實。置有田中溉之愛水覆以餘結。因緣力具便
生有芽。如堅實種置於倉中。水糞緣闕不能生芽。如是無漏善有為法體雖堅實
。而闕愛水餘結潤覆有芽不生。如朽敗種雖置良田以水溉灌覆之糞壞。而因力
闕不能生芽。如是無記諸有為法。雖以愛水餘結潤覆。而體羸劣有芽不生。問
復何緣故諸無漏法無異熟果。答非田非器。乃至廣說。復次若法能令諸有諸趣
生老病死恒相續者有異熟果。無漏能令諸有諸趣生老病死究竟斷故無異熟果。
復次若法能令諸有諸趣漸增長者有異熟果。無漏能令諸有諸趣漸損減故無異熟
果。復次若法是苦諸有世間生老病死趣集行者有異熟果。無漏是苦諸有世間生
老病死趣滅行故無異熟果。復次若法是身見事是顛倒事。是貪愛事是隨眠事。
有垢有毒有穢有濁。隨苦集諦墮三有者有異熟果。諸無漏法不同彼故無異熟果
。復次若無漏法有異熟者。則為勝因得下劣果。因是無漏善有為法。果是有漏
無記法故。復次若無漏法有異熟者。則為聖道令有相續。聖道續有與理相違。
復次若無漏法有異熟者。何處當受。若在欲界則不應理。無漏法非欲界繫故。
如色無色界業。若在色界亦不應理。無漏法非色界繫故。如欲無色界業。若在
無色界亦不應理。無漏法非無色界繫故。如欲色界業。若在三界外亦不應理。
以三界外無別處故。復次無漏聖道對治異熟及異熟因。若復能感異熟果者。復
須對治對治此者。是無漏故。復感異熟為對治彼復修聖道。即彼聖道復感異熟
。如是展轉便為無窮。是則應無解脫出離勿有此過。故無漏法無異熟果。復次
若無漏法感異熟者。則應畢竟不得涅槃。聖者不應精勤修習。是招生死輪轉法
故。由此無漏無異熟果。問復何緣故諸無記法無異熟果。答非田非器。乃至廣
說。復次若無記法有異熟果。此異熟果為是無記為善不善。若是無記。何故名
異熟非異類熟故。若善不善亦非異熟。以異熟果是無記故。復次若無記法有異
熟者。此異熟果是無記故應有異熟。即彼異熟復應能感餘異熟果。如是展轉便
為無窮。是則應無解脫出離。勿有此過故無記法無異熟果。由如是等種種因緣
。唯諸不善善有漏法。是異熟因

說一切有部發智大毘婆沙論卷第十九

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中智納息第二之十二

問一剎那業為但能引一眾同分。為亦能引多眾同分耶。設爾何失。若一剎那業
但能引一眾同分者。施設論說當云何通。如說有諸眾生曾在人中。或作國王或
作大臣。具大勢力非理損害無量眾生。稅奪資財供給自身及諸眷屬。由是惡業
死墮地獄。經無量時受大苦惱。從彼捨命復由殘業生大海中。受惡獸身其形長
大。噉食無量水陸眾生。亦為無量眾生唼食。遍著其體如拘執毛。既受苦痛不
能堪忍。以身揩突頗胝迦山在彼身蟲俱被殘害。遂令海水縱廣百千踰繕那量皆
變成血。又若爾者。尊者無滅所說本事復云何通。如說。具壽。我以一食施福
田故。七生天上作大天王。七生人中為大國主。又若爾者。大迦葉波所說本事
復云何通。如說。具壽。我以一器稗子米飯施福田故。千返生彼北俱盧洲自然衣
食。千返生彼三十三天受大快樂。又若爾者。鹽喻經說復云何通。如說。一類
補特伽羅造作增長爾許惡業有應地獄受者。或現法受。有應現法受者往地獄受
。若一剎那業亦能引多眾同分者施設論說當云何通。如說。由業種種差別勢力
。施設諸趣種種差別。由趣種種差別勢力。施設諸生。種種差別。由生種種差
別勢力。施設異熟種種差別。由異熟種種差別勢力。施設諸根種種差別。由根
種種差別勢力。施設補特伽羅種種差別。又若爾者。通達經說復云何通。如說
。云何應知諸業差別。謂別業生地獄。別業生傍生。別業生餓鬼。別業生天上
。別業生人中。又若爾者。云何建立順現法受等三業差別。又若爾者。施設論
說復云何通。如說。造作增長上殺生業。身壞命終墮無間獄。中生餘處下復生
餘。乃至廣說。答應作是說。一剎那業唯能引一眾同分。問若爾。施設論說當
云何通。如說。有諸眾生曾在人中。乃至廣說。答由殘業者由別趣業。謂彼人
中造作增長地獄傍生二惡趣業。地獄中受地獄業已。殘傍生業生大海中。故此
殘聲非望一業。問尊者無滅所說本事復云何通。如說。具壽。我以一食施福田
故。乃至廣說。答彼顯初因故作是說。謂彼先以一食施故。生富貴家多饒財寶
。由宿生念或本願力。復以百千財食布施。如是展轉經於多生。常好布施受大
富樂。彼依初因故作是說。譬如農夫以少種子多年種殖。展轉增長至百千斛。
唱如是言。我殖少種今獲百千。又如商客以一金錢多時貿易至於千萬。唱如是
言。我用一錢經求滋息。今至千萬。此等皆依最初因故作如是說。尊者亦爾。
復次或彼尊者於一生中先施一食後復數施。由此引發多人天因。彼依最初故作
是說。復次或彼尊者施一食時起多思願。由此引得天上人中多異熟果。復次或
彼尊者因施一食。起下中上三品善業。由下業故生在人中得為人主。由中業故
生於天上復作天王。由上業故於最後身生釋氏家。多饒財寶出家修道成阿羅漢
。由此理趣則已釋通大迦葉波所說本事。問鹽喻經說復云何通。如說。一類補
特伽羅。乃至廣說。有作是說。彼說二人造二種業感二異熟。謂有二人俱害生
命。一不勤修身戒心慧。彼少福故往地獄中受此業異熟果。一能勤修身戒心慧
。彼多福故即於人中受此業異熟果。問經言爾許。說何義耶。答若少若等若相
似故說名爾許。有餘師說。彼說一人造二種業感二異熟。謂有一人害二生命。
一業能引地獄異熟。一業能引人中異熟。彼若不修身戒心慧。便往地獄受別業
異熟果若能勤修身戒心慧。即於人中受別業異熟果。復有說者。彼說一人造一
種業感二異熟。謂有一人害一生命。此業能引地獄異熟。兼復能引人中異熟。
彼若不修身戒心慧。便往地獄受異熟果。人中異熟果住不生法中。若能勤修身
戒心慧。即於人中受異熟果。地獄異熟果住不生法中。評曰。彼不應作是說。
勿有業壞趣壞過故。業壞者。謂一業亦是地獄業亦是人業。趣壞者。應一異熟
亦是地獄趣亦是人趣果似因故。應作是說。彼說一人造一種業感一異熟。謂有
一人害一生命。此業能引地獄異熟。彼若不能精勤修道成阿羅漢。便往地獄受
此業果。彼人若能精勤修道成阿羅漢。便能引取地獄苦事。人身中受此業。不
能引眾同分。引眾同分業不可寄受故。由此尊者世友說言。頗有能引地獄苦事
人中受不。答曰有能。謂若證得阿羅漢果殊勝定慧薰修身故能為此事。非諸有
學及諸異生能為此事。譬如廚人以水漬手雖探熱飯而不被燒。若不漬手即便被
燒。此亦如是。故唯無學能為此事。有餘師說。一剎那業亦能引多眾同分。問
若爾。前難善通。後難云何通耶。答有情造業品類不定。有所造業雜亂可轉。
有所造業不雜亂不可轉。若雜亂可轉者。如前所引。若不雜亂不可轉者。如後
所引。如是前後二難俱通。評曰。彼不應作是說。勿有業壞趣壞過故。應作是
說一剎那業唯能引一眾同分

復次但由不善引眾同分業生地獄中。既生彼已唯受不善法異熟色心心所法不相
應行。色者九處除聲。心心所法者苦受及相應法。不相應行者。命根眾同分得
生老住無常。但由不善引眾同分業。生傍生鬼趣中。既生彼已受善不善法異熟
。色心心所法不相應行不善法異熟。色者。九處除聲。心心所法者。苦受及相
應法。不相應行者。命根眾同分得生住老無常。善法異熟色者。四處。謂色香
味觸。心心所法者。樂喜捨受及相應法。不相應行者。得生老住無常。有餘師
說。善法於傍生鬼趣無異熟色。唯有異熟心心所法不相應行。問若爾。何故現
見傍生鬼趣中。有形色妙好或醜陋耶。答彼不善業。或有以善業為眷屬。或有
以不善業為眷屬。若以善業為眷屬者。形色妙好。善伏不善弊惡力故。若以不
善業為眷屬者形色醜陋。不善增彼弊惡力故。評曰。善業於彼傍生鬼趣。亦能
感異熟色。於理無違。是故應知初說為善。但由善引眾同分業。生欲界人天中
。既生彼已受善不善法異熟。色心心所法不相應行。善法異熟色者。九處除聲
。心心所法者。樂喜捨受及相應法。不相應行者。命根眾同分得生老住無常。
不善法異熟色者。四處。謂色香味觸。心心所法者。苦受及相應法。不相應
行者。得生老住無常。有餘師說。不善法於人天趣無異熟色。唯有異熟心心所
法不相應行。問若爾。何故現見人天趣中有形色醜陋或妙好耶。答彼善業。或
以不善業為眷屬。或以善業為眷屬。若以不善業為眷屬者。形色醜陋。不善伏
善美麗力故。若以善業為眷屬者。形色妙好。善業增彼美麗力故。評曰。應知
此中初說為善。不違理故。問現見人中有二形者。彼為是善業異熟。為是不善
業異熟耶。有作是說。彼是不善業異熟。有餘師說。如處如時一形生者。是善
業異熟。非處非時第二形生者。是不善業異熟評曰。應作是說。彼二形者男女
根體。是善業。異熟。於彼處所色香味觸。是不善業異熟。但由善引眾同分業
生色界中。既生彼已唯受善法異熟。色心心所法不相應行。色者七處除聲香味
。心心所法者樂喜捨受及相應法。不相應行者命根眾同分無想事得生老住無常
。但由善引眾同分業生無色界。既生彼已唯受善法異熟。心心所法不相應行。
心心所法者。捨受及相應法。不相應行者。命根眾同分得生老住無常

復次有作是說。但由上品不善引眾同分業生地獄中。既生彼已唯受彼上品不善
法異熟果。但由中品不善引眾同分業生傍生趣。既生彼已唯受彼中品法異熟果
。但由下品不善引眾同分業生鬼趣中。既生彼已唯受彼下品法異熟果。有餘師
說。但由上品不善。引眾同分業生地獄中。既生彼已受彼上中二品不善法異熟
果。傍生鬼趣如前說。或復有說。但由上品不善引眾同分業生地獄中。既生彼
已受彼三品不善法異熟果。但由中品不善引眾同分業生傍生趣。既生彼已受彼
中下二品法異熟果。鬼趣如前說。或有說者。但由上品不善引眾同分業生地獄
中。既生彼已受彼三品不善法異熟果。但由中品不善引眾同分業生傍生趣。既
生彼已受彼三品法異熟果。但由下品不善引眾同分業生鬼趣中。既生彼已受彼
下中二品法異熟果。復有說者。但由上品不善引眾同分業生地獄中。既生彼已
受彼三品不善法異熟果。但由中品不善引眾同分業生傍生趣。既生彼已受彼三
品法異熟果。但由下品不善引眾同分業生鬼趣中。既生彼已受彼三品法異熟果
。評曰應作是說。有三品不善引地獄趣眾同分業隨由一種生地獄中。既生彼已
隨其所應受彼三品不善法異熟果。有三品不善引傍生趣眾同分業隨由一種生傍
生趣。既生彼已隨其所應。受彼三品法異熟果。有三品不善引鬼趣眾同分業隨
由一種生鬼趣中。既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果

復次有作是說。但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天。既生彼已唯受彼上
品法異熟果。但由欲界中品善引眾同分業生下五天。既生彼已唯受彼中品法異
熟果。但由欲界下品善引眾同分業生人趣中。既生彼已唯受彼下品法異熟果。
問若由下品善業生人趣中。受下品法異熟果者。菩薩善業亦人中受云何上品。
又菩薩善業與他化自在天善業。有何差別。答所說欲界下品善業人中受者除菩
薩業。故作是說。非說一切。有餘緣故菩薩業勝。以菩薩身是力無畏等無邊功
德所依止故。他化自在天身無如是事。有餘緣故他化自在天業勝。以彼天身清
淨微妙如燈焰故。菩薩生身猶有種種便利不淨。有餘師說。但由欲界上品善引
眾同分業生他化自在天。既生彼已受彼上中二品法異熟果。下五天人趣如前說
。或復有說。但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天。既生彼已受彼三品法
異熟果。但由欲界中品善引眾同分業生下五天。受彼下中二品法異熟果。人趣
如前說。或有說者。但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天。既生彼已受彼
三品法異熟果。但由欲界中。品善引眾同分業生下五天。既生彼已受彼三品法
異熟果。但由欲界下品善引眾同分業生人趣中。既生彼已受彼下中二品法異熟
果。復有說者。但由欲界上品善引眾同分業生他化自在天。既生彼已受彼三品
法異熟果。但由欲界中品善引眾同分業生下五天。既生彼已受彼三品法異熟果
。但由欲界下品善引眾同分業生人趣中。既生彼已受彼三品法異熟果。評曰。
應作是說。有三品善引他化自在天眾同分業。隨由一品生他化自在天。既生彼
已隨其所應受彼三品法異熟果。有三品善引下五天眾同分業。隨由一品生下五
天。既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果。有三品善引人趣眾同分業。隨由一
品生人趣中。既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果

復次有三品善引初靜慮無別異眾同分業。隨由一品生初靜慮。既生彼已隨其所
應受彼三品無別異善法異熟果。但由下品善引第二靜慮眾同分業生少光天。既
生彼已唯受彼下品善法異熟果。但由中品善引第二靜慮眾同分業生無量光天。
既生彼已唯受彼中品善法異熟果。但由上品善引第二靜慮眾同分業生極光淨天
。既生彼已唯受彼上品善法異熟果但由下品善引第三靜慮眾同分業生少淨天。
既生彼已唯受彼下品善法異熟果。但由中品善引第三靜慮眾同分業生無量淨天
。既生彼已唯受彼中品善法異熟果。但由上品善引第三靜慮眾同分業生遍淨天
。既生彼已唯受彼上品善法異熟果。但由下品善引第四靜慮眾同分業生無雲天
。既生彼已唯受彼下品善法異熟果。但由中品善引第四靜慮眾同分業生福生天
。既生彼已唯受彼中品善法異熟果。但由上品善引第四靜慮眾同分業生廣果天
。既生彼已唯受彼上品善法異熟果。但由下品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生
無煩天。既生彼已唯受彼下品雜修靜慮法異熟果。但由中品雜修靜慮引第四靜
慮眾同分業生無熱天。既生彼已唯受彼中品雜修靜慮法異熟果。但由上品雜修
靜慮引第四靜慮眾同分業生善現天。既生彼已唯受彼上品雜修靜慮法異熟果。
但由上上品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生善見天。既生彼已唯受彼上上品雜
修靜慮法異熟果。但由上極品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生色究竟天。既生
彼已唯受彼上極品雜修靜慮法異熟果。有三品善引空無邊處無別異眾同分業。
隨由一品生空無邊處。既生彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果。有三品善引
識無邊處無別異眾同分業。隨由一品生識無邊處。既生彼已隨其所應。受彼三
品善法異熟果。有三品善引無所有處無別異眾同分業。隨由一品生無所有處。
既生彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果。有三品善引非想非非想處無別異眾
同分業。隨由一品生非想非非想處。既生彼已隨其所應。受彼三品善法異熟果
。問何故初靜慮三品善業受無別異異熟果。上三靜慮三品善業受有別異異熟果
耶。答初靜慮中有眾有主雜亂而住。上三靜慮無此事故。有餘師說。初靜慮中
有尋有伺有諸識身及起自地身語表業。上三靜慮無此事故

復次欲界中不善業有一劫異熟果。善業不爾。欲界中不善業有五趣異熟果。善
業不爾。問何故欲界中不善業有一劫異熟果。善業不爾耶。答欲界是不定界。
非修地。非離染地。不善業勝。善業劣故。復次欲界中。不善法難斷。難破。
難可越度。善不爾故。復次欲界中不善根強。善根弱故。復次欲界中。不善如
主。善如客故。復次欲界中不善法因常增長。善因不爾故。復次欲界中。不善
根能斷善根。善根不能斷不善根故。復次欲界中威儀雜亂。猶如夫妻。不善法
增善法減故。復次欲界中威儀無雜。如旃荼羅子與賊子同囚。不善法增善法減
故。復次欲界中無器可受善業。一劫異熟故。問豈無洲渚妙高山王七金山等一
劫器耶。答彼是增上果非異熟果。今依異熟果故作是說。復次欲界善業極增上
者。亦有能感一劫異熟。如是善業要離非想非非想處第九品得。已離染業定不
能引眾同分果。是故欲界無善能受一劫異熟。復次諸善法中。最上品者謂無漏
善。彼無異熟。有漏善中最上品者。謂有頂善。彼非欲界。是故欲界善業無有
一劫異熟。不善業中最上品者。謂引無間眾同分業。是故彼有一劫異熟。問何
故善業極增上者能感有頂八萬大劫。不善唯感一中劫耶。答善業多界多地修習
。諸不善業不如是故。問何故欲界中不善業有五趣異熟果。善業不爾耶。答前
來所說皆是此因。謂欲界中不善業勝。此中復有一不共因。謂欲界是不善田故
。如有惡田嘉苗難殖穢草易生。欲界亦爾。善業難茂不善易生。故不善業於一
趣全四趣少分受異熟果。善業唯於四趣少分受異熟果。有餘師說。善與不善互
有勝事故不應責。謂不善業五趣受果不遍三界。善業遍於三界受果不遍五趣。
俱勝事者。謂善惡業俱遍四生受異熟果。又俱能受五蘊異熟

如契經說。業是眼因。阿毘達磨說大種是眼因。即彼復說眼是眼因。問如是三
說。豈不相違。答無相違失。謂依異熟因故。契經中說。業是眼因。依生因。
依因住因持因養因故。阿毘達磨說大種是眼因。依同類因故。即彼復說眼是眼
因。問若大種及眼亦是眼因。何故契經唯說業是眼因。答業是本故。如說。由
業種種差別勢力。施設諸趣種種差別。乃至由根種種差別勢力。施設補特伽羅
種種差別。復次業是有情差別因故。謂由業故有情好醜貴賤差別。復次業是七
眾差別因故。謂由業故有苾芻等軌範差別。復次業能分別愛非愛果有差別故。
復次業是愚智能表相故。復次業印眾生令差別故。復次諸根差別由業別故。如
芽差別由種別故。復次諸有情類壽量增減進退興衰皆由業故。復次諸界諸趣諸
生差別皆由業故。由如是等種種因緣。契經但說業是眼因

如契經說。於殺生罪數習廣布。當墮地獄傍生鬼趣。後生人中壽量短促。問為
由此業墮諸惡趣。即由此業壽短促耶。有作是說。由此惡業墮諸惡趣。即由此
業還來人中壽量短促。彼經不說有別因故。復有說者。由殺生加行墮諸惡趣。
由殺生根本後生人中壽量短促。復有說者。墮諸惡趣是殺生異熟果。後生人中
壽量短促。是殺生等流果。復有說者。由害生命墮諸惡趣。由食彼肉後生人中
壽量短促。復有說者。害生命者有二過失。一者生彼非愛苦受。二者斷彼所愛
壽量。由生彼非愛苦受故墮諸惡趣。由斷彼所愛壽量故後生人中壽量短促。尊
者世友說曰。人中壽量短者。非殺業異熟果。以人天趣命等八根是異熟者。唯
是善業異熟果故。然造業者昔在人中先造能引人壽量業。次後復造害生命業。
此業與前作損害事。前業應受二十年壽。由後損害但受十年。故人壽短促非彼
異熟果。如契經說。十歲時人由能受行善業道故。所生男女壽二十歲。問無他
造業他受果理。何故十歲父母修善。令所生子壽二十歲。尊者世友作如是言。
即十歲人共修善故。命終轉作二十歲子。故無他作他受過失。大德說曰。業異
熟果各別決定。謂二十歲業感二十歲果。乃至八萬歲業感八萬歲果。然由父母
修善業故。令子所造業能與果。雖無他作業他受果理。而有互為緣業與果義。
問十歲時人不殺生等成業道不。有作是說。彼非業道但共立制不害生等。無增
上心決意受持不殺等故。有餘師說。亦是業道彼亦專心展轉相對受遠離故

復次施設論說。有四種死。一壽盡故死非財盡故。如有一類有短壽業及多財業
。彼於後時壽盡故死非財盡故。二財盡故死非壽盡故。如有一類有少財業及長
壽業。彼於後時財盡故死非壽盡故。三壽盡故死及財盡故。如有一類有短壽業
及少財業。彼於後時壽盡故死及財盡故。四非壽盡故死亦非財盡故。如有一類
有長壽業及多財業。彼於後時雖財與壽二俱未盡。而遇惡緣非時而死。作彼論
者。顯有橫死故作是說。佛雖財壽俱未盡故而般涅槃。然非橫死。邊際定力所
成辦故。功德威勢未窮盡故。諸餘有情於命終位威勢窮盡。佛不如是

復次施設論說。頗有不受順現法受業異熟。而受順次生受業及順後次受業異熟
耶。答有。謂順現法受業異熟不現在前。順次生受業及順後次受業異熟現前。
頗有不受順次生受業異熟。而受順現法受業及順後次受業異熟耶。答有。謂順
次生受業異熟不現在前。順現法受業及順後次受業異熟現前。頗有不受順後次
受業異熟。而受順現法受業及順次生受業異熟耶。答有。謂順後次受業異熟不
現在前。順現法受業及順次生受業異熟現前。此要證得阿羅漢果。方有是事非
不得者。問有學異生亦應有如是事。何故彼論但說阿羅漢耶。答唯阿羅漢有勝
定慧薰修身故有如是能。有學異生無如是事。復次唯阿羅漢能善知自業有近有
遠有可轉有不可轉。諸可轉者以修力轉之。若不可轉者引現前受無後有故。譬
如有人欲適他國所有債主悉來現前彼人即便迴轉酬償。此說滿業可有是事眾同
分業不並受故。又一相續無斷續故。有餘師說。有業前生雖受異熟而有餘殘。
今時證得阿羅漢果以勝修力及決擇力引現前受。唯阿羅漢有如是能故彼偏說

問異熟因以何為自性。答一切不善善有漏法。已說自性。所以今當說。問何故
名異熟因。異熟是何義。答異類而熟是異熟義。謂善不善因以無記為果。果是
熟義如前已說。此異熟因定通三世。有異熟果

云何能作因乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有執。諸法
生時無因而生如諸外道。為止彼執顯諸法生決定有因。或復有執。諸法生時雖
由因生。而諸法滅時不由因滅如譬喻者。為止彼執顯諸法生滅無不由因。或復
有執。唯有為法是能作因非無為法。為止彼執顯無為法亦能作因。或復有執。
諸能作因皆有作用取果與果。為止彼執顯能作因亦有不能取果與果。但不為障
亦立為因。或復有執。自性於自性亦是能作因。為止彼執顯自性於自性非能作
因。或復有執。諸無為法亦有能作因。為止彼執顯有為法有能作因非無為法。
或復有執後法於前非能作因。為止彼執顯能作因於前於後及俱諸法皆能為因。
為止此等種種異執顯示正因故作斯論

云何能作因。答眼及色為緣生眼識。此眼識以彼眼色彼相應法彼俱有法。及耳
聲耳識鼻香鼻識舌味舌識身觸身識意法意識。有色無色有見無見有對無對有漏
無漏有為無為等。一切法為能作因除其自性。如眼識耳鼻舌身意識亦爾。是謂
能作因。此中彼相應法彼俱有法者。謂眼識相應俱有諸法。問前眼色等六二門
法。或六三門法。善標善釋施設顯示一切法體為能作因其義已足。何故復說有
色無色等五二法耶。答前是廣說後是略說。前是別說後是總說。前是分別說後
是不分別說。前是漸說後是頓說。如是顯示其義明了。問此中何故不但說言云
何能作因答一切法。答若作是說應自性與自性作能作因。問若爾何故不作是說
。云何能作因答一切法除其自性。答若作是說應無為亦有能作因無簡別故。問
若爾何故不作是說。云何能作因答一切有為法除其自性。答若作是說。應無為
法非能作因。問何故此中但說六識以所餘法為能作因非餘有為法耶。答識於諸
法最為勝故。此中六因皆就勝說並不盡理。問若爾眼識除其自性餘一切法是能
作因。何故此中先說眼色次說彼相應俱有法。後說耳等一切法耶。答眼色與眼
識作所依所緣能作因義勢用強故。相應俱有法與眼識作能作因勢用親故。耳等
不爾是故後說。問何故自性於自性非能作因耶。答若自性於自性為能作因者。
則應因果能作所作能生所生能引所引能相所相能轉所轉能續所續皆無差別因果
等。二既有差別故於自性非能作因。復次自性於自性無益無損無增無減無成無
壞無進無退故非能作因。復次自性於自性非因。非等無間。非所緣。非增上故
非能作因。復次若自性於自性為能作因。便違世間諸現見事。謂指端不自觸。
眼不自見。刀不自割。諸有力人不能自負如是一切。復次自性於自性無有自在
無觀待故非能作因。復次自性不依自性故非能作因。如人依杖得起。去杖便倒
。自性於自性無如是義。復次無障礙分是能作因。諸法自性障礙自性故非能作
因。障礙有二種。一者世俗如人在床障閡餘者。二者勝義。如自性障礙自性令
不自在。復次若自性於自性為能作因。應說無明緣無明等非無明緣行等。應說
眼識為緣生眼識等非眼色為緣生眼識等。是故自性於自性非能作因其義決定

說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十一

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中智納息第二之十三

能作因體即增上緣。俱一切法為自性故。然義有異。謂多勝義是增上緣義。不
障礙義是能作因義。問若多勝義是增上緣義。則所緣緣亦應名增上。彼體亦攝
一切法故。如品類足論辯。此二緣俱以一切法為自性故。答若依相續則此二緣
寬狹相似。若依剎那則增上緣體義多勝。謂緣一切法非我行相現在前時。一切
法中非所緣者。謂此自性相應俱有。非增上者唯此自性。由此相應俱有諸法。
是此增上非所緣故。問若不障礙義是能作因義者。則能作因體應不攝一切法。
謂一有情若有一趣蘊界處起。即此有情更無第二蘊界處生。若依一眼一眼識生
。於中更無第二識起。如於一處。若有一樹無第二樹。若有一舍無第二舍。如
是諸法互相障礙。云何此因攝一切法。答雖有此事而理無違。謂一有情若有一
趣蘊界處起義。語諸餘蘊界處曰。我於汝等不為障礙隨汝等生。設我與汝為障
礙者。汝等於彼則不得生。若依一眼眼識現前。此識義語餘眼識言。我於汝等
不為障礙隨汝等生。設我與汝為障礙者。汝等於彼不得現前。樹及舍喻准此應
說。又即於彼為障礙者。彼若生時亦不為礙。是故一法將欲生時。餘一切法皆
不為礙。設有一法障礙彼者。彼法爾時應不得起故。不障礙義是能作因義。而
能作因攝一切法。問因緣和合故諸法生。因緣和合故諸法滅。因緣無有不和合
時。諸法云何不恒生滅。尊者世友作如是言。一生和合故諸法生。一滅和合故
諸法滅。生滅和合無二無多。諸法云何恒生恒滅。復作是言。因緣和合諸法生
已。次後相續無量剎那。連注覆壓不能復起。如人墮崖復為上土續續覆壓。彼
人爾時尚不能動況得起耶。大德說曰。和合因緣既唯暫有。云何諸法恒生滅耶
。尊者覺天作如是說。諸法生滅各唯一時。應有作用生已復生。滅已復滅便為
無用。是故諸法生滅非恒。問因緣和合生諸法時。因緣功能為多為一。若言唯
一云何依多。若言有多云何和合。答可說為一可說為多。辦一事故依多體故。
復次因緣功能相隨順故。可說為一生多法故可說為多。復次因緣功能同令諸法
起作用故可說為一。起色受等作用別故可說為多。若彼功能無多種者。所起作
用色非色等應無差別。是故諸法因緣功能。不可定言是多是一。問如有因緣故
諸法得生。亦有因緣故諸法滅耶。譬喻尊者作如是說。生待因緣滅則不爾。如
人射時發箭須力墮則不然。如陶家輪轉時須力止則不爾。阿毘達磨諸論師言。
諸法生滅俱待因緣以滅與生皆是用故。問前所說喻當云何通。答不必須通非三
藏故。然凡聖法異不可例同。又箭與輪亦由因墮止。箭墮因者謂排楯的等。設
無餘因則彎弓等亦是其因。若不先射今何由墮。輪止因者謂手杖等。設無餘因
則能轉者亦是其因。若先不轉今何由止。問若排手等障礙箭輪令其墮止。如何
與彼為能作因。答排手等物障彼行轉。非礙墮止為能作因於理何失。問若法生
滅俱待因緣。生滅因緣一切時有。何不生時亦滅滅時亦生耶。尊者世友作如是
說。生滅兩時和合各異。是故生時無滅滅時無生。不可一因有二果故。復作是
說。生時因緣隨順彼法。滅時因緣違害彼法。雖彼因緣前後體一。而益損用時
分不同。猶如苾芻解安居已。攜持衣缽遊歷諸寺。有賊見之先申禮敬恭順隨逐
。後至曠野奪其衣缽陵辱而去。生滅因緣亦復如是。大德說曰。生滅兩事既互
相違如何俱有。尊者妙音作如是說。諸法生時未有作用當何所滅。諸法滅時已
有作用復何所生

問一法既與多法為能作因。多法亦與一法為能作因。一法與多法為能作因時。
為如一法與多法為因。為如多法與多法為因耶。多法與一法為能作因時。為如
多法與一法為因。為如一法與一法為因耶。設爾何失此一法與多法為能作因時
。若如一法與多法為因者。云何不因一故果亦成一。若如多法與多法為因者。
云何不果多故因亦成多。此多法與一法為能作因時。若如多法與一法為因者。
云何不因多故果亦成多。若如一法與一法為因者。云何不果一故因亦成一。答
應作是說。一法與多法為能作因時。亦如多法與一法為因。多法與一法為能作
因時。亦如一法與多法為因。問若爾一應成多多應成一。答我說一亦成多多亦
成一。此依作用不依實體。我說諸因以作用為果非以實體為果。又說。諸果以
作用為因非以實體為因。諸法實體恒無轉變非因果故。然無為法名能作因。但
不為障非能辦果

復次有為法與有為法為能作因。亦以彼為增上果。有為法不與無為法為能作因
。亦不以彼為增上果。無為法不與無為法為能作因。亦不以彼為增上果。無為
法與有為法雖為能作因。而不以彼為增上果。以無取果與果用故。問何故有為
法有因有果。無為法無因無果耶。答有為法流轉世故有因有果。無為不爾故無
因果。如遠行者須具資糧能有所至非不行者。復次有為法有作用故有因有果。
無為不爾故無因果。如營務者須備作具能有所成非不營者。復次有為法有生滅
故有因有果。無為不爾故無因果。復次有為法有和合故有因有果。無為不爾故
無因果。復次有為法有三相故有因有果。無為不爾故無因果。復次有為法性羸
劣故有因有作用故有果。如羸劣者依他而住非勇健者。無為不爾故無因果。復
次有為法如王如王眷屬。如富貴者如富貴者眷屬如因陀羅如因陀羅眷屬。故有
因有果。無為不爾故無因果。問有為法不生者為有為法為留難故令彼不起。為
無為法為留難故彼不生耶。答以有為法為留難故令彼不起非無為法。無為與彼
為能作因於一切時不障礙故。如注水瀆水若不流自為餘因非瀆為障。問無為法
與有為法為能作因及增上緣時。何者為勝為緣彼者為餘法耶。答等無差別如兩
豆聚。若無為法與有為法為所緣緣有是有非

復次過去法與過去法為能作因。亦以彼為增上果。過去法與未來現在法為能作
因。亦以彼為增上果。義言我若不與汝為近能作因者汝則無因。然有為法無無
因者。未來法與未來法為能作因。亦以彼為增上果。未來法與過去現在法為能
作因。然不以彼為增上果。所以者何。果與因俱或在後故。義言我若不與汝為
近能作因者汝則無果。然有為法無無果者。現在法與現在法為能作因。亦以彼
為增上果。現在法與未來法為能作因。亦以彼為增上果。義言我若不與汝為近
能作因者汝則無因。然有為法無無因者。現在法與過去法為能作因。然不以彼
為增上果。果與因俱或在後故。義言我若不與汝為近能作因者汝則無果。然有
為法無無果者。問何故後法與前法為能作因。而前法非後法增上果耶。答不障
礙義是能作因義。後法於前法不障礙故得為能作因。果必是因力所取與。後法
於前無取與力故前法非後果。如有為法以無為法為能作因而非彼果。彼無取果
與果力故

復次善法與善法為能作因。亦以彼為增上果。善法與不善無記法為能作因。亦
以彼為增上果。不善法與不善法為能作因。亦以彼為增上果。不善法與善無記
法為能作因。亦以彼為增上果。無記法與無記法為能作因。亦以彼為增上果。
無記法與善不善法為能作因。亦以彼為增上果。如善不善無記法展轉為能作因
及增上果。如是三界繫不繫法。學無學非學非無學法。見所斷修所斷不斷法。
有色無色法。有見無見法。有對無對法。有漏無漏法。相應不相應法等。應知
亦爾

復次有善法與善法為近能作因。如由善業生樂善家。生已復能多修妙行。有善
法與不善法為近能作因。如由善業生富貴家。生已放逸多造惡行。有不善法與
不善法為近能作因。如由不善業生不律儀家。生已復造眾多惡行。有不善法與
善法為近能作因。如由不善業身遭病惱或失財位。心生厭悔修諸妙行。有內法
與內法為近能作因。如一有情供多人眾。有內法與外法為近能作因。如諸農夫
種殖稼穡。有外法與外法為近能作因。如水糞等生長苗稼。有外法與內法為近
能作因。如飲食等長養有情。有一趣法與五趣法為近能作因。如有多人食一羊
肉身強盛已有作善業有作惡業。作善業者得生人天作惡業者墮三惡趣

問若一有情害生命時一切有情不障礙。彼無不與彼為能作因。何不一切俱得殺
罪。答彼能殺者起殺加行。亦令果滿故得殺罪。餘不爾故不得殺罪。復次彼起
惡心亦斷他命故得殺罪。餘不爾故不得殺罪。餘業道等准此應知。問諸外財物
一切有情共業所起。何故盜者唯於財主得罪非餘。答財主於財攝受守護餘則不
爾。是故盜者唯於財主得罪非餘。復次財主於財作己有想。盜者於彼作財主想
。故唯於彼得罪。非餘。復次若財物於彼是士用果及增果者於彼得罪。財物於
餘一切有情是增上果非士用果。是故於彼不得盜罪。問士用果與增上果有何差
別。答作功力得者是士用果。不障礙得者是增上果。復次財物於作者是士用果
。於用者是增上果。如諸果實於種殖者。是士用果亦增上果。於食用者唯增上
果。如諸財物於營求者。是士用果亦增上果。於受用者唯增上果

問此器世界蘇迷盧山洲渚等物一切有情共業所起。於中若有般涅槃者。何故此
物不減少耶。尊者世友作如是說。若物是彼士用果及近增上果者亦有減少。蘇
迷盧等但是彼遠增上果故無減少。復作是說。蘇迷盧等一切有情共業所起。假
使此中一有情在。由彼業力所任持故亦不減少。況有無量無邊有情未得滅度。
如富貴者雖已命終。而彼宮殿園林象馬不隨隱沒。是餘有情業力持故。此亦如
是。復作是說。此中雖有無量有情得般涅槃及生他處。復有無量無邊有情來生
此界。由彼業力故不減少。尊者覺天作如是說。此是過去業力所持故無減少。
問如轉輪王於四洲渚皆得自在是何果耶。答自身威勢是異熟果。所統領物是增
上果。彼於過去修習增上自身眾具諸善業故今得如是二殊勝果

復次有三種增上。一自增上。二世增上三法增上。自增上者。如有一類煩惱未
斷惡境現前。而為自護不起惡業勿我由斯墮諸惡趣。世增上者。如有一類煩惱
未斷惡境現前。護世間故不起惡業勿我由斯為世譏毀。有作是說。勿由我故世
間有情造諸惡業。法增上者。如有一類煩惱未斷惡境現前。為護法故不起惡業
勿由我故令諸世間輕毀正法。此三即是近能作因。問何故此三說名增上。答以
於善法不障礙故。是善親近增上緣故。問能作因力有增減不。答有。如多人眾
挽大木時。中有盡力不盡力者。其盡力者能作因增。不盡力者能作因減。如彼
挽木豎剎牽船轉石等時應知亦爾。如內於外若外於內。外內自望亦復如是。問
能作因與增上果何者為多。答能作因多增上果少。以能作因攝一切有為無為法
。增上果唯攝有為法故。由此故說頗有法於法非能作因耶。答有。謂自性於自
性。頗有法於他性非能作因耶。答有。謂有為於無為及無為於無為

問能作因以何為自性。答一切法。已說自性。所以今當說。問何故名能作因能
作是何義。答不障礙義是能作義。有所辦義是能作義。此能作因定通三世及離
世法有增上果。如是已顯六因自性。今當復顯六因相雜不相雜義。問若法是相
應因彼亦是俱有因耶。答若法是相應因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非相應
因。謂有為不相應法。問若法是相應因彼亦是同類因耶。答應作四句。有法是
相應因非同類因。謂未來相應法。有法是同類因非相應因。謂過去現在不相應
法。有法是相應因亦同類因。謂過去現在相應法。有法非相應因非同類因。謂
未來不相應法及無為法。問若法是相應因彼亦是遍行因耶。答應作四句。有法
是相應因非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應法諸餘相應法。有法是遍
行因非相應因。謂過去現在遍行隨眠及彼相應法生住老無常。有法是相應因亦
遍行因。謂過去現在遍行隨眠及彼相應法。有法非相應因非遍行因。謂除過去
現在遍行隨眠及彼相應法。生老住無常諸餘不相應法。問若法是相應因彼亦是
異熟因耶。答應作四句。有法是相應因非異熟因。謂無記無漏相應法。有法是
異熟因非相應因。謂不善善有漏不相應法。有法是相應因亦異熟因。謂不善善
有漏相應法。有法非相應因非異熟因。謂無記無漏不相應法。問若法是相應因
彼亦是能作因耶。答若法是相應因彼亦是能作因。有法是能作因彼非相應因。
謂不相應法。問若法是俱有因彼亦是同類因耶。答若法是同類因彼亦是俱有因
。有法是俱有因彼非同類因。謂未來法。問若法是俱有因彼亦是遍行因耶。答
若法是遍行因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非遍行因。謂除過去現在遍行隨
眠及彼相應俱有法諸餘有為法。問若法是俱有因彼亦是異熟因耶。答若法是異
熟因彼亦是俱有因。有法是俱有因彼非異熟因。謂無記無漏有為法。問若法是
俱有因彼亦是能作因耶。答若法是俱有因彼亦是能作因。有法是能作因彼非俱
有因。謂無為法。問若法是同類因彼亦是遍行因耶。答若法是遍行因彼亦是同
類因。有法是同類因彼非遍行因。謂除過去現在遍行隨眠及彼相應俱有法諸餘
過去現在法。問若法是同類因彼亦是異熟因耶。答應作四句。有法是同類因非
異熟因。謂過去現在無記無漏法。有法是異熟因非同類因。謂未來不善善有漏
法。有法是同類因亦異熟因。謂過去現在不善善有漏法。有法非同類因非異熟
因。謂未來無記無漏法及無為法。問若法是同類因彼亦是能作因耶。答若法是
同類因彼亦是能作因。有法是能作因彼非同類因。謂未來法及無為法。問若法
是遍行因彼亦是異熟因耶。答應作四句。有法是遍行因非異熟因。謂過去現在
無記遍行隨眠及彼相應俱有法。有法是異熟因非遍行因。謂除過去現在不善遍
行隨眠。及彼相應俱有法。諸餘不善善有漏法。有法是遍行因亦異熟因。謂過
去現在不善遍行隨眠及彼相應俱有法。有法非遍行因非異熟因。謂除過去現在
無記遍行隨眠及彼相應俱有法。諸餘無記及無漏法。問若法是遍行因彼亦是能
作因耶。答若法是遍行因彼亦是能作因。有法是能作因彼非遍行因。謂除過去
現在遍行隨眠及彼相應俱有法諸餘一切法。問若法是異熟因彼亦是能作因耶。
答若法是異熟因彼亦是能作因。有法是能作因彼非異熟因。謂無記及無漏法

問此六因幾是色幾非色。答二唯非色。謂相應遍行因餘通色非色。如色非色有
見無見有對無對有執受無執受。是長養非長養是大種非大種是造色非造色亦爾
。問此六因幾有漏幾無漏。答二唯有漏謂遍行異熟因。餘通有漏無漏問此六因
幾有為幾無為。答五唯有為一通有為無為謂能作因。問此六因幾過去幾未來幾
現在。答三通三世謂相應俱有異熟因。二唯過去現在謂同類遍行因。一通三世
亦離世謂能作因。問此六因幾善幾不善幾無記。答一唯不善無記謂遍行因。一
唯善不善謂異熟因。餘通三種。問此六因幾欲界繫幾色界繫幾無色界繫。答二
唯三界繫謂遍行異熟因。餘通三界繫及不繫。問此六因幾學幾無學幾非學非無
學。答二唯非學非無學。謂遍行異熟因。餘通三種。問此六因幾見所斷幾修所
斷幾不斷。答一唯見所斷謂遍行因。一唯見所斷修所斷謂異熟因。餘通三種。
問此六因幾染污幾不染污。答一唯染污謂遍行因。餘通二種。如染污不染污有
罪無罪黑白有覆無覆退非退亦爾。問此六因幾有異熟幾無異熟。答一有異熟謂
異熟因。餘通二種。問此六因幾是異熟幾非異熟。答二非異熟謂遍行異熟因。
餘通二種。問此六因幾相應。幾不相應。答一唯相應謂相應因。餘通二種。如
相應不相應。有所依無所依。有所緣無所緣。有行相無行相。有警覺無警覺。
有等無間無等無間亦爾。問此六因幾是四諦攝幾非四諦攝。答二唯苦集諦攝謂
遍行異熟因。三唯苦集道諦攝謂相應俱有同類因。一通四諦及非諦攝謂能作因
。問此六因幾是五蘊攝幾非五蘊攝。答二唯四蘊攝除色蘊謂相應遍行因。三通
五蘊攝謂俱有同類異熟因。一通五蘊及非蘊攝謂能作因。問此六因幾何處攝。
答二唯意法處攝謂相應遍行因。一唯色聲意法處攝謂異熟因。三通十二處攝謂
俱有同類能作因。問此六因幾何界攝。答一唯意法意識界攝謂遍行因。一唯七
心法界攝謂相應因。一唯色聲七心法界攝謂異熟因。三通十八界攝謂俱有同類
能作因

問如是六因誰有何果。答相應俱有因有士用果。同類遍行因有等流果。異熟因
有異熟果。能作因有增上果。其解脫果是道所證非因所得。問如是六因何時取
果何時與果。答相應俱有因現在取果現在與果。一剎那取果一剎那與果。取一
剎那果與一剎那果。同類遍行因現在取果。過去現在與果。一剎那取果。多剎
那與果。取多剎那果。與多剎那果。異熟因現在取果過去與果。一剎那取果多
剎那與果。取多剎那果與多剎那果。能作因有作是說。現在取果過去現在與果
。一剎那取果多剎那與果。取多剎那果與多剎那果。有餘師說。此能作因過去
現在取果過去現在與果。多剎那取果多剎那與果。若取果時即能與果餘如前說
。若能覺了如是六因即於四果分明照察如觀掌中餘甘子等

復次諸法作用必假因緣因已廣辯。次應說緣。緣有四種。如施設論及見蘊辯。
然施設論作如是說。有法是因緣彼亦是等無間緣亦是所緣緣亦是增上緣。乃至
有法是增上緣彼亦是因緣亦是等無間緣亦是所緣緣。問一切法中有能作四緣者
如心心所法。有能作三緣者如色心不相應行。有能作二緣者如無為法。何故彼
說有法是因緣彼亦是等無間緣乃至廣說耶。答彼依容有故作是說。謂諸法中有
心心所具四緣性不說一切皆作四緣。若盡理者應作是說。問若法是因緣彼亦是
等無間緣耶。答若法是等無間緣彼亦是因緣。有法是因緣。彼非等無間緣。謂
除過去現在非最後心心所法餘一切有為法。問若法是因緣彼亦是所緣緣耶。答
若法是因緣彼亦是所緣緣。有法是所緣緣彼非因緣謂無為法。問若法是因緣彼
亦是增上緣耶。答若法是因緣彼亦是增上緣。有法是增上緣彼非因緣謂無為法
。問若法是等無間緣彼亦是所緣緣耶。答若法是等無間緣彼亦是所緣緣。有法
是所緣緣彼非等無間緣。謂除過去現在非最後心心所法餘一切法。問若法是等
無間緣彼亦是增上緣耶。答若法是等無間緣彼亦是增上緣。有法是增上緣彼非
等無間緣。謂除過去現在非最後心心所法餘一切法。問若法是所緣緣彼亦是增
上緣耶。答如是。問若於一法具四緣者應但一緣云何立四。答依作用立不依物
體。一物體中有四用故。謂一剎那心心所法引起次後剎那同類心心所故立為因
緣。即此開避。次後剎那心心所法令得生故。立為等無間緣。即此能為次後剎
那心心所法所取境故。立為所緣緣。即此不障礙次後剎那心心所法令得生故。
立為增上緣。此中因緣如種子法。等無間緣如開導法。所緣緣如任杖法。增上
緣如不障法。如是等過去現在非最後心心所法具四緣性。餘有為法有三緣性。
三無為法有二緣性。皆依義說不依物體。一物體中有多義故如諸法中有能作。
六因者。謂過去現在不善遍行隨眠及彼相應法有能作。五因者。謂過去現在無
記遍行隨眠及彼相應法。或過去現在不善遍行隨眠及彼相應法生老住無常。或
過去現在非遍行不善善有漏心心所法有能作。四因者。謂過去現在無記遍行隨
眠及彼相應法生老住無常。或過去現在非遍行不善善有漏色心不相應行。或過
去現在無漏心心所法。或過去現在非遍行無記心心所法。或未來不善善有漏心
心所法有能作。三因者。謂過去現在非遍行無記色心不相應行。或過去現在無
漏色心不相應行。或未來不善善有漏色心不相應行。或未來無記無漏心心所法
有能作。二因者。謂未來無記無漏色心不相應行有能作。一因者。謂無為法如
一。有為有多。因義互不相違。緣亦應爾。問若爾因緣有何差別。尊者世友作
如是言。無有差別。因即是緣緣即是因。如契經說二因二緣能生正見。謂他言
音及內如理作意。又如大因緣經說

佛告阿難。老死支有如是由。有如是因有如是集。有如是生。有如是緣。謂生
支是也。故知因緣無有差別。復作是說。若有此則有彼此是彼因亦是彼緣。問
由有瓶故得有瓶覺豈此瓶覺唯瓶為因。答非但有瓶則有瓶覺以無瓶時亦有瓶覺
。雖有瓶時無瓶覺故然有和合故得有瓶覺。是故和合是瓶覺因緣。有作是說。
和合是因此和合因說名為緣。問若一一別不名為因。眾事和合亦應非因。答如
一一別不名和合。眾事聚集即名和合。故一一別不名為因眾事和合得名為因。
復有說者。同類是因異類是緣。如火於火麥於麥等說名同類。問麥於麥芽有何
同類。若同稱麥名同類者。應田水等大種同故亦名同類。則田水等應是麥因。
復有說者。近者是因遠者是緣。問若爾因與等無間緣應無差別。又善心無間起
不善。或無記心應是因非緣。復有說者。不共是因共者是緣。問若爾眼於眼識
應是因非緣以不共故。又麥於芽灰應是緣非因以是共故。復有說者。能生者是
因隨能生者是緣。問若爾生支於老死應非緣隨順生支有等於老死應非因。復有
說者。能長養自相續者是因。能長養他相續者是緣。問若爾緣自相續所起善心
唯長養自相續應是因非緣大德說曰。轉是因隨轉是緣。近是因遠是緣。如近遠
在此在彼。和合不和合。在此身在餘身。應知亦爾。問若爾同類隨轉應是緣非
因無明緣行等應是因非緣。故因緣體雖無差別而義有異。謂因義親。緣義是疏
。為表此義說因有六。說緣有四若不爾者名數應同

說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十一

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十二

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中智納息第二之十四

諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠於此心隨增耶。乃至廣說。問何故作此論。
答為止他宗顯正理故。謂或有執。但有一心如說一心相續論者彼作是說。有隨
眠心無隨眠心。其性不異聖道現前。與煩惱相違不違心性。為對治煩惱非對治
心。如浣衣磨鏡鍊金等物。與垢等相違不違衣等。聖道亦爾。又此身中若聖道
未現在前。煩惱未斷故心有隨眠。聖道現前煩惱斷故心無隨眠。此心雖有隨眠
無隨眠時異。而性是一。如衣鏡金等未浣磨鍊等時。名有垢衣等。若浣磨鍊等
已。名無垢衣等。有無垢等時雖有異。而性無別。心亦如是。為止彼執顯有隨
眠心與無隨眠心其性。各異。或復有執。隨眠不於所緣隨增。亦不於相應法有
隨增義。如譬喻者彼作是說。若隨眠於所緣隨增者於他界地及無漏法亦應隨增
。是所緣故如自界地。若於相應法有隨增義者。則應未斷已斷一切時隨增。相
應畢竟不相離故猶如自性。為止彼執。顯諸隨眠於所緣相應俱有隨增義。謂於
自界地有漏法及相應法乃至未斷恒隨增故。或復有執。隨眠唯於補特伽羅有隨
增義。如犢子部彼作是說。補特伽羅名有隨眠及無隨眠。非心等法。補特伽羅
有縛解故。為止彼執顯唯心等有縛有解名有隨眠及無隨眠。非數取趣畢竟無故
。為止此等他宗及顯無顛倒理故作斯論

諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠於此心隨增耶。答或隨增或不隨增。云何隨
增。謂彼隨眠與此心相應未斷及緣此心。云何不隨增。謂彼隨眠與此心相應已
斷。此中諸心者有五部心。謂見苦所斷心。乃至修所斷心隨眠者有五部隨眠謂
見苦所斷隨眠。乃至修所斷隨眠。由二事故名有隨眠心。一由隨眠於此心有隨
增性。二由隨眠於此心有同伴性。謂見苦所斷心於見苦所斷隨眠。由二事故名
有隨眠心。於見集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事
故非有隨眠心。見集所斷心於見集所斷隨眠由二事。故名有隨眠心。於見苦所
斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見滅
所斷心於見滅所斷隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷隨眠由一事故名有
隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷心於見道所斷隨
眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。
於餘隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷心於修所斷隨眠由二事故名有隨眠心。
於見苦集所斷隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨
眠心。復次見苦所斷心有二種。一遍行隨眠相應心。二非遍行隨眠相應心。見
集所斷心亦爾。見滅所斷心有二種。一有漏緣隨眠相應心。二無漏緣隨眠相應
心。見道所斷心亦爾。修所斷心有二種。一染污心。二不染污心。見苦所斷遍
行隨眠相應心。於見苦所斷遍行隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦所斷非遍
行隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事
故非有隨眠心。見苦所斷非遍行隨眠相應心。於見苦所斷非遍行隨眠由二事故
名有隨眠心。於見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨
眠無二事故非有隨眠心。見集所斷遍行隨眠相應心。於見集所斷遍行隨眠由二
事故名有隨眠心。於見集所斷非遍行隨眠及見苦所斷遍行隨眠由一事故名有隨
眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見集所斷非遍行隨眠相應心
。於見集所斷非遍行隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷遍行隨眠由一事
故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷有漏緣隨
眠相應心。於見滅所斷有漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷遍行隨
眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見滅所斷
無漏緣隨眠相應心。於見滅所斷無漏緣隨眠由二事故名有隨眠心。於見滅所斷
有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠
無二事故非有隨眠心。見道所斷有漏緣隨眠相應心於見道所斷有漏緣隨眠由二
事故名有隨眠心。於見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於
餘隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷無漏緣隨眠相應心。於見道所斷無漏緣
隨眠由二事故名有隨眠心。於見道所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一
事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷染污心於
修所斷隨眠由二事故名有隨眠心。於見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心
。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷不染污心於修所斷隨眠及
見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有
隨眠心。復次欲界見苦所斷心有十種。謂五見疑愛恚慢不共無明相應心。見集
所斷心有七種。謂二見疑愛恚慢不共無明相應心。見滅所斷心亦爾。見道所斷
心有八種。謂三見疑愛恚慢不共無明相應心。修所斷心有五種。謂愛恚慢不共
無明相應心及不染污心。謂善有漏無覆無記。有身見相應心於有身見及彼相應
無明由二事故名有隨眠心。於餘見苦所斷隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事故名
有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。如是乃至見苦所斷慢相
應心應知亦爾。見苦所斷不共無明相應心。於見苦所斷不共無明由二事故名有
隨眠心。於餘見苦所斷隨眠及見集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增
性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見集所斷心應知亦爾。見滅所斷邪見相應
心。於見滅所斷邪見及彼相應無明由二事故名有隨眠心。於見滅所斷有漏緣隨
眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故
非有隨眠心。見滅所斷疑相應心應知亦。爾見滅所斷見取相應心。於見滅所斷
見取及彼相應無明由二事故名有隨眠心。於餘見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所
斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。
見滅所斷愛恚慢相應心應知亦爾。見滅所斷不共無明相應心。於見滅所斷不共
無明由二事故名有隨眠心。於見滅所斷有漏緣隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一
事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。見道所斷心應知
亦爾。隨所斷愛相應心。於修所斷愛及彼相應無明由二事故名有隨眠心。於餘
修所斷隨眠及見苦集所斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠
無二事故非有隨眠心。修所斷恚慢相應心應知亦爾。修所斷不共無明相應心。
於修所斷不共無明由二事故名有隨眠心。於餘修所斷隨眠及見苦集所斷遍行隨
眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。修所斷不
染污心於修所斷隨眠及見苦集所。斷遍行隨眠由一事故名有隨眠心。謂隨增性
。於餘隨眠無二事故非有隨眠心。如說欲界。色無色界應知亦爾。是謂此處略
毘婆沙。如是所說三界五部隨眠於此三界五部有隨眠心。若未斷則隨增互相隨
順而增長故隨眠於心增縛事故。若已斷則不隨增不相隨順非增長故隨眠於心無
縛事故。然未斷位心於相應所緣隨眠俱得建立有隨眠名。已相應者具二事故。
緣縛心者但隨增故。若已斷位此心唯於相應隨眠可得建立有隨眠名。非彼先來
緣縛心者無隨增故。相應隨眠於心猶有同伴性故。問何故心於相應隨眠已斷未
斷俱得建立有隨眠名。於所緣隨眠唯未斷位可得建立有隨眠名非已斷位耶。答
前來已說心於隨眠由二事故名有隨眠一隨增性。二同伴性。相應隨眠若未斷位
由二事故心於彼立有隨眠名。若已斷位彼於此心雖無隨增性而有同伴性故猶可
立有隨眠名。所緣隨眠若未斷位於心唯有隨增性故心於彼立有隨眠名。若已斷
位二事俱無故心於彼不復可立有隨眠名。問若相應隨眠於相應心若未斷位有隨
增性及同伴性。若已斷位雖無隨增性而有同伴性心恒於彼名有隨眠者。所緣隨
眠於所緣心若未斷位有隨增性及所緣性。若已斷位雖無隨增性而有所緣性。何
故心於彼不恒建立有隨眠名。答相應隨眠於相應心極相親近眾事皆等不可相離
如羊與皮故斷未斷恒名相有。所緣隨眠與所緣心非極親近眾事不等未嘗和合。
若未斷時由隨增性可說相有。若已斷位極疏遠故不說相有。此中有名依親強立
。非如立有所緣等名。尊者世友作如是說。相應隨眠染污心故。所緣隨眠不如
是故。復次相應隨眠不離心故。所緣隨眠不如是故。復次相應隨眠覆蔽心故。
所緣隨眠不如是故。復次相應隨眠隨心轉故。所緣隨眠不如是故。復次相應隨
眠擾亂心故。所緣隨眠不如是故。復次相應隨眠與相應心同一所依同一所緣同
一行相同一果同一等流同一異熟。俱生俱住俱異俱滅。極親近故。所緣隨眠不
如是故。大德說曰。相應隨眠令相應心剛強[怡-台+龍]悷。智者訶厭難可出離
。所緣隨眠於所緣心無此事故。尊者妙音作如是說。相應隨眠令相應心發起染
污如煙焰得障礙聖果。所緣隨眠於所緣心無此事故。尊者覺天作如是說。相應
隨眠令相應心於所緣境迷謬不了。所緣隨眠於所緣心無此事故。由如是等種種
因緣相應隨眠斷未斷位恒令心得有隨眠名。所緣隨眠唯未斷位可令心得有隨眠
名。若已斷位則不名有。設隨眠於心隨增此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶答或
由彼非餘。或由彼及餘。云何由彼非餘。謂此心未斷。云何由彼及餘。謂苦智
已生集智未生。若心見苦所斷見集。所斷隨眠所緣。此中由彼非餘者。謂有隨
眠心但由彼於心隨增隨眠故名有隨眠心。非由餘於心不隨增隨眠故名有隨眠心
。謂此心未斷者。若心未斷必但由彼於心隨增隨眠故名有隨眠心。非由餘於心
不隨增隨眠故名有隨眠心。有說。此文應作是說。謂具縛者諸染污心。彼不應
作是說。以具縛者不具縛者有染污心無染污心皆可爾故。但應作是說。謂此心
未斷諸未斷心名有隨眠。但由於心隨增隨眠非由餘故。由彼及餘者。謂有隨眠
心由彼於心隨增隨眠故名有隨眠心。及由餘於心不隨增隨眠故名有隨眠心。謂
苦智已生乃至廣說者。見苦所斷有隨眠心。爾時由彼見集所斷。於心隨增遍
行隨眠故名有隨眠心。及由餘見苦所斷。於心不隨增相應隨眠故名有隨眠心。
如是即說見苦所斷心。於此位中由彼他部於心隨增隨眠故。及由餘自部於心不
隨增隨眠故名有隨眠心。問何故此中他部隨眠名彼。自部隨眠名餘。答以先問
言設隨眠於心隨增此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶。故今答言見苦所斷心於此
位中非但由彼見集所斷於此心隨增遍行隨眠故名有隨眠心。亦由餘見苦所斷。
於此心不隨增相應隨眠故名有隨眠心。如是即說正所問者名彼。非正所問者名
餘。他部隨眠爾時未斷。由隨增故是正所問。自部隨眠爾時已斷。不隨增故非
正所問。有說。自部隨眠爾時轉至異前位故說之為餘。謂前未斷今已斷故。有
說。自部隨眠先得自在隨欲所作。今已斷故不得自在。無所能作故說為餘。有
說。自部隨眠本來成就。今不成就故說為餘。有說。自部隨眠今為聖道究竟斷
滅異昔來故說之為餘。有說。自部隨眠已為聖道簡別頓斷。不同昔來與餘四部
同時漸斷故說為餘。問修所斷心亦有此義。謂斷一品乃至八品已斷染心。由彼
未斷及餘已斷名有隨眠。何故不說。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次應
說而不說者。當知此義有餘。復次若異部為彼異部為餘者。此中說之修所斷心
。雖有此義而自部為彼自部為餘故此不說。復次此中但說斷已畢竟不復退者修
所斷心。雖有此義而彼斷已。或有復退故不說之

問諸隨眠云何於所緣隨增云何於相應隨增耶。西方諸師作如是說。為繫縛性故
。於所緣隨增。為同伴性故。於相應隨增。迦濕彌羅國諸論師言。於所緣境各
別行相隨執增益故。名於所緣隨增。於相應法令同自過隨順增益故。名於相應
隨增。有餘師說。諸隨眠於所緣隨增如於相應。於相應隨增如於所緣。問若爾
品類足論當云何通。如說。云何欲貪隨眠隨增。謂可愛可樂可喜可意。彼於相
應無能緣義。云何亦說有可愛等。答彼顯貪相。謂欲貪隨眠有可愛等相故作是
說。不顯所緣相應異相。尊者世友作如是說。由四事故說諸隨眠有隨增義。一
墮惡意故。如大眾中一人造惡令彼多人皆墮惡意。如是於一相應品中起一隨眠
。即令此品心心所法皆墮惡意。二如火熱故。如置熱鐵小水器中。其器及水無
不皆熱。如是於一心品法中起一煩惱。即令一切心心所法皆成熱惱。三如煙等
故。如煙塵垢所著衣服皆成穢惡。如是心品有一隨眠皆成染污。四可毀厭故。
如僧眾中有一犯罪眾皆受責。如是心品有一隨眠皆可毀厭如於相應。有此四事
說名隨增。於所緣境亦增此四故名隨增。謂若所緣增長此四即說煩惱於彼隨增
。問過去未來隨眠亦隨增不。答彼亦隨增。若彼隨眠不隨增者。不染污心現在
前位應無隨眠。便違經說。如說。佛告結鬘母言。嬰孩小兒仰腹而臥。尚不能
了欲境勝劣。況復能起欲貪纏心。然被欲貪隨眠繫縛。問過去未來既無作用。
云何可說隨眠隨增。答彼能起。得現在前故。如火不現而能起煙。尊者妙音作
如是說。彼雖無有取境作用。而於所緣及相應法有如現在繫縛功能故。彼隨眠
有隨增義。尊者設摩達多說曰。由五事故可說過去未來隨眠有隨增義。一者彼
因未盡故。二者彼得未斷故。三者未轉彼所依故。四者未了彼所緣故。五者未
得彼對治故。諸心由隨眠故名有隨眠心。彼隨眠於此心當斷耶。答或當斷或不
當斷。云何當斷。謂彼隨眠緣此心。云何不當斷。謂彼隨眠與此心相應。此中
顯示隨眠於所緣境可說當斷非於相應。謂於所緣。可制煩惱令不現起造諸過失
。非於相應可制煩惱令不復與心等相應故。於所緣可說當斷非於相應。有說。
此文應作是說。云何當斷。謂彼隨眠緣此心未斷。云何不當斷。謂彼隨眠緣此
心已斷及與此心相應。彼說非理。所以者何。前問諸心由隨眠故名有隨眠心。
彼隨眠於此心當斷不。今但應說。云何當斷。謂彼隨眠緣此心於義已足。何須
更說未斷。若彼已斷心不由彼名有隨眠便非所問。是故不須更說未斷。又緣此
心已斷及言理不應說緣心隨眠。若已斷者便非所問故。但應說。云何不當斷。
謂彼隨眠與此心相應其義已足。然此中說諸隨眠於所緣可斷非於相應者。依心
名有隨眠義說。不依隨增義說。以隨增義俱可斷故

諸隨眠因何當斷。答因所緣前所顯義今現其文。謂諸隨眠由對治力令彼於境不
復起過。可說當斷。如人制子不令復入酒舍婬舍博戲舍等。若令隨眠離相應法
無有是處。是故說彼於相應法無有斷義

汝說隨眠因所緣當斷耶。答如是。若爾諸隨眠見滅道所斷有漏緣彼隨眠因何當
斷。若言此斷彼斷俱不應理。答見滅道所斷無漏緣隨眠因所緣故斷。由此斷故
彼亦斷。此中意說。要因慧見煩惱所緣隨眠方斷。為成此理。問答難通。汝說
隨眠因所緣當斷耶者。是問前雖略說而未審定。若不審定他宗所許說他過失無
有是處。答如是者是答要因慧見煩惱所緣隨眠方斷。其理決定。更無異趣故言
如是。若爾諸隨眠見滅道所斷有漏緣彼隨眠因何當斷。若言此斷。彼斷俱不應
理者。是難彼難意。言見滅道所斷有漏緣隨眠因何當斷。若言因慧見此苦集故
得斷者。其理不然。見苦集時此未斷故。若言因慧見彼滅道故得斷者。理亦不
然。滅道非此所緣境故。答見滅道所斷無漏緣隨眠因所緣故。斷由此斷故彼亦
斷者是通。此通意言見滅道所斷有漏緣隨眠依止無漏緣隨眠故而得生長。見滅
道時此無漏緣隨眠斷故。彼見滅道所斷有漏緣隨眠亦隨斷。如羸病人依杖而立
。去杖便倒。此亦如是。問前定宗言要因慧見煩惱所緣隨眠方斷。今乃通言所
緣斷故能緣隨斷。豈不相違。答無相違失。慧見所緣隨眠尚斷。況所緣斷而不
斷耶。如果依樹動樹尚墮況樹傾倒而果不落。此亦如是。又前所說要因慧見煩
惱所緣隨眠方斷者。不說要因慧見所斷煩惱所緣隨眠方斷。但說要因慧見所有
煩惱所緣隨眠方斷故不相違。謂因慧見無漏緣煩惱所緣滅道故。見滅道所斷有
漏緣隨眠亦斷。由此理趣苦集法忍能斷緣上遍行隨眠。修道位中滅道二智。能
斷九地修所斷惑。有餘師說。因所緣故隨眠斷者。意顯煩惱所緣斷故隨眠方斷
。為成此理問答難通。汝說隨眠因所緣當斷耶。答如是。若爾諸隨眠見滅道所
斷無漏緣彼隨眠因何當斷。若言此相應斷故斷者。其理不然。前說隨眠非於相
應可說斷故。若言彼所緣斷故斷者。理亦不然。所緣滅道無諸過失不可斷故。
答見滅道所斷有漏緣隨眠斷故此亦隨斷。問前定宗言。所緣斷故隨眠方斷。今
說能緣煩惱斷故隨眠方斷。豈不相違。答無相違失。謂無漏緣隨眠依有漏緣隨
眠而得生長。由彼任持此得相續故。彼斷持此亦隨斷。如樹莖等依根而住。若
斷其根莖等隨倒。此亦如是。彼說非理。違前宗故。此本論文難通異故。有所
緣斷時能緣未斷故。有能緣斷時所緣未斷故。或復有說。因所緣故隨眠斷者。
意說要因有所緣道隨眠方斷。彼說非理。以世尊說如是八支聖道能斷過去未來
現在眾苦。棄捨變吐盡離染滅寂靜涅槃。是故應說。有所緣道無所緣道俱能斷
惑。又於後說。若難若通俱不相應故彼非理。尊者設摩達多說曰。由四事故諸
隨眠斷。一由所緣斷故。如見滅道所斷有漏緣隨眠。二由能緣斷故。如他界緣
隨眠。三由俱緣斷故。如見苦集所斷非遍行隨眠。四由得對治故。如餘隨眠隨
得對治彼則隨斷。尊者世友作如是說。由五事故諸隨眠斷。一見所緣故斷。如
無漏緣隨眠及緣自界遍行隨眠。二所緣斷故斷。如見滅道所斷有漏緣隨眠。三
能緣斷故斷。如緣他界遍行隨眠。四俱緣斷故斷。如見苦集所斷不遍行隨眠。
五得對治故斷。如修所斷隨眠

設隨眠於心當斷。此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶。答或由彼非餘。或由彼及
餘。云何由彼非餘。謂心不染污修所斷。云何由彼及餘。謂心染污。此中不染
污者簡異染污。修所斷者簡異無漏。謂有漏善心及無覆無記心。此心由彼者。
由緣此心隨增隨眠故名有隨眠心。非餘者。非由相應隨眠故名有隨眠心。此心
相應無隨眠故。染污心由彼者。由緣此心隨增隨眠故名有隨眠心。及餘者及由
餘相應隨眠故名有隨眠心。問何故此中所緣隨眠說彼相應隨眠說餘。答以先問
言設隨眠於心當斷。此心但由彼隨眠故名有隨眠心耶。前說隨眠唯於所緣有當
斷義非於相應。是故彼言。唯說當斷所緣隨眠。即此隨眠是正所問故說為彼。
相應隨眠非正所問故說為餘。問何故復作如是問答。答為令疑者得決定故。謂
或有疑唯當斷者。心由彼故名有隨眠。相應隨眠不當斷故。心不由彼名有隨眠
。欲令此疑得決定故。顯染污心亦由彼故名有隨眠。或復有疑。相應隨眠亦當
可斷故。今復顯相應隨眠無當斷義。或復有疑心於隨眠名為有者。但依隨增性
故。今復顯示依同伴性。謂無染污心但依隨增性名有隨眠。若染污心俱依二性

頗有隨眠斷而慧不見彼所緣耶。答應作四句。有隨眠斷而慧不見彼所緣。謂諸
異生離欲界乃至無所有處染時。斷上地緣及無漏緣隨眠。若諸聖者現觀欲界苦
集諦時。斷他界緣隨眠。現觀滅道諦時。斷見滅道所斷有漏緣隨眠。以滅道智
離修所斷一切隨眠。有慧見彼所緣而隨眠不斷。謂諸異生離欲界乃至無所有處
染時。前後諸品所斷隨眠。離初靜慮乃至無所有處染時。欲界乃至識無邊處所
有他地緣隨眠。若諸聖者現觀色無色界苦集諦時。欲界所有他界緣隨眠。現觀
苦諦時。見集所斷自界緣隨眠。見滅道所斷有漏緣隨眠及修所斷一切隨眠。現
觀集諦時。見苦所斷自界緣隨眠。見滅道所斷有漏緣隨眠及修所斷一切隨眠。
以苦集智及世俗智離修所斷染時。見所斷有漏緣隨眠及前後品修所斷隨眠以滅
道智離修所斷染時。無漏緣隨眠。及餘一切異生聖者。不斷煩惱而見煩惱所緣
境時。一切隨眠。有隨眠斷慧亦見彼所緣。謂諸異生離欲界乃至無所有處染時
。所有自地緣自品隨眠。若諸聖者現觀苦集諦時。見苦集所斷自界緣隨眠。現
觀滅道諦時。見滅道所斷無漏緣隨眠。以苦集智及世俗智。離修所斷染時。自
地自品修所斷隨眠有隨眠不斷慧亦不見彼所緣。謂除前相

頗有一剎那頃隨眠斷而慧不見彼所緣耶。答應作四句。然有多位。謂苦集法智
忍及滅道法類智忍位皆有四句。苦法智忍位四句者。第一句。謂欲界見苦所斷
他界緣隨眠第二句。謂欲界見集所斷自界緣隨眠。見滅道所斷有漏緣隨眠。及
修所斷隨眠。第三句。謂欲界見苦所斷自界緣隨眠。第四句。謂除前相。集法
智忍位隨其所應四句亦爾。滅道法類智忍位。若先異生位中分離欲界染。及於
上七地或分或全離者。得作四句。且滅法智忍位四句者。第一句。謂欲界見滅
所斷先所未離有漏緣隨眠第二句。謂欲界見滅所斷先所已離無漏緣隨眠。第三
句。謂欲界見滅所斷先所未離無漏緣隨眠。第四句。謂欲界見滅所斷先所已離
有漏緣隨眠。或除前相。滅類智忍及道法類智忍位。隨其所應四句亦爾。若諸
異生離欲界乃至無所有處染時。一一無間道中皆得作四句。第一句。謂自品他
地緣隨眠。第二句謂前後品自地緣隨眠。第三句。謂自品自地緣隨眠。第四句
。謂前後品他地緣隨眠或除前相。頗有於煩惱斷得而不捨捨而不得亦得亦捨不
得不捨耶。答有。得而不捨者。謂諸異生離欲界乃至無所有處染時。若諸聖者
斷煩惱時除得果位。捨而不得者。謂諸異生從離染退下地沒生二定以上。上二
界沒生欲界時。若諸聖者向中退斷。亦得亦捨者。謂諸異生上地沒生初定以上
。若諸聖者練根得果。及退果時。不得不捨者。謂除前相

說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十二

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十三

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中智納息第二之十五

頗有於隨眠滅身作證而慧不見彼滅耶。答應作四句。有於隨眠滅身作證而慧不
見彼滅。謂諸異生離欲界乃至無所有處染時。所有自地自品諸隨眠滅。若諸聖
者苦現觀時。見苦所斷諸隨眠滅。集現觀時見集所斷諸隨眠滅。道現觀時見道
所斷諸隨眠滅。修道位中以苦集道及世俗智隨其所應。離欲界乃至非想非非想
處染時。所有自地自品修所斷諸隨眠滅。若以苦集道及世俗智隨其所應得果及
練根成時所證已斷諸隨眠滅。有慧見彼滅而身不作證。謂滅現觀時見苦集道及
修所斷諸隨眠滅。修道位中若以滅智離欲界乃至非想非非想處染時。除得果位
。隨現所觀已斷未斷諸隨眠滅。及餘一切異生聖者不證擇滅而見滅時。即彼所
見諸隨眠滅。有於隨眠滅身作證慧亦見彼滅。謂滅現觀時見滅所斷諸隨眠滅。
修道位中若以滅智離欲界乃至非想非非想處染時。所證所觀諸隨眠滅若以滅智
練根成時。所證所觀諸隨眠滅。有於隨眠滅身不作證慧亦不見彼滅。謂除前相

頗有一剎那頃於隨眠滅身作證而慧不見彼滅耶。答應作四句。謂以滅法智得一
來果時。有於隨眠滅身作證而慧不見彼滅。謂爾時色無色界見所斷諸隨眠滅。
有慧見彼滅而身不作證。謂欲界修所斷後三品諸隨眠滅。有於隨眠滅身作證慧
亦見彼滅。謂欲界一切見所斷及修所斷前六品諸隨眠滅。有於隨眠滅身不作證
慧亦不見彼滅。謂色無色界修所斷諸隨眠滅。如以滅法智得一來果時。一剎那
頃有四句。如是以滅智預流一來或不還者轉根時。一剎那頃皆得作四句

云何因境斷識。答苦智已生集智未生。若心見集所斷見苦所斷緣。是謂因境斷
識。此中若識因斷境斷。自體未斷名因境斷識。諸有欲令遍行隨眠及彼相應俱
有諸法於自部非遍行因者。彼作是說。苦智已生集智未生。若心見集所斷見苦
所斷緣。此心因全斷境全斷。自體未斷故名因境斷識。爾時若心見集所斷見集
滅道修所斷緣。此心因雖全斷而境未斷故。非因境斷識。爾時若心見集所斷見
苦集滅道修所斷緣。此心因雖全斷而境有斷有未斷故。非因境斷識。諸有欲令
遍行隨眠及彼相應俱有諸法亦作自部遍行因者。彼作是說。苦智已生集智未生
。若心見集所斷見苦所斷緣。此心自部因雖未斷而他部因全斷境全斷。自體未
斷故名因境斷識。爾時若心見集所斷見集滅道修所斷緣。此心因有斷有未斷境
未斷故非因境斷識。爾時若心見集所斷見苦集滅道修所斷緣。此心因境俱有斷
有未斷故非因境斷識。已顯因境斷識自性。次應顯彼隨眠隨增。問於此識有幾
隨眠隨增耶。答十九。問一心耶。答不爾。其事云何。謂未離欲染。苦法智已
生集法智未生。若心欲界見集所斷見苦所斷緣。此因境斷識。欲界見集所斷七
隨眠隨增。四於此識相應所緣隨眠隨增。謂邪見見取疑無明。三於此識唯有所
緣隨眠隨增。謂愛恚慢。已離欲染未離色染。苦類智已生集類智未生。若心
色界見集所斷見苦所斷緣。此因境斷識。色界見集所斷六隨眠隨增。四於此識
相應所緣隨眠隨增。如欲界說。二於此識唯有所緣隨眠隨增。謂愛慢。問未離
欲染者亦可爾。何故說已離欲染耶。答此中說。容現行者要離下地染。上地煩
惱方得現行故作是說。已離色染。苦類智已生集類智未生。若心無色界見集所
斷見苦所斷緣。此因境斷識。無色界見集所斷六隨眠隨增。四於此識相應所緣
隨眠隨增。二於此識唯有所緣隨眠隨增。如色界說。此中有誦已離色染未離無
色染。彼不應誦說。集類智未生已顯未離無色染故。問修所斷中亦可建立因境
斷識。謂已斷上上品乃至下中品者。所未斷八品乃至一品心。此心緣前已斷一
品乃至八品。前一品乃至八品因已斷故。亦應名為因境斷識。何故不說。答亦
應說而不說者。當知此義有餘。復次若異部識異部為因異部為境而因境斷體未
斷者。此中說之。修所斷心自部為因自部為境。雖因境斷而不說為因境斷識。
復次此中因者說遍行因。唯染污故餘因不定。此中識者唯說隨眠相應諸心唯染
污故。由此所說因境斷識。唯在三界見集所斷

問何故因後說隨眠耶。答以阿毘達磨藏義應以十四事覺知。謂六因四緣攝相應
成就不成就若以如是十四事。覺知阿毘達磨無錯謬者。名阿毘達磨師。非但誦
持文者。有餘師說。應以七事覺知阿毘達磨藏義。謂因善巧緣善巧。自相善巧
。共相善巧。攝不攝善巧。相應不相應善巧成就不成就善巧。若以如是七事覺
知阿毘達磨無錯謬者。名阿毘達磨師非但誦持文者。是故因後說諸隨眠於義無
失

　　大毘婆沙論雜蘊第一中補特伽羅納息第三之一

一補特伽羅。於此生十二支緣起。幾過去幾未來幾現在。如是等章及解章義既
領會已。次應廣釋。問何故作此論。答為止他宗顯正義故謂或有執過去未來體
非實有。現在雖有而是無為。為止彼宗顯過去未來體是實有。現在是有為世所
攝故。或復有執。緣起是無為如分別論者。問彼因何故作如是執。答彼因經故
。謂契經說。如來出世若不出世法住法性。佛自等覺為他開示乃至廣說。故知
緣起是無為法。為止彼宗顯示緣起是有為法墮三世故。無無為法墮在三世。問
若緣起法非無為者。如何會釋彼所引經。答經說因果決定義故。謂佛出世若不
出世。無明決定是諸行因。諸行決定是無明果。如是乃至生決定是老死因。老
死決定是生果。法住法性是決定義。非無為義。經意如是。若不爾者。契經亦
說。如來出世若不出世。法住法性色常色相。乃至識常識相。地常堅相乃至風
常動相。喝梨德雞常是苦味。羯竹迦盧呬尼常是辛味。豈五蘊等亦是無為。彼
既有為。緣起亦爾。謂五蘊等自相決定說如是言。緣起亦依因果決定。作如是
說。為止如是他宗異執顯示正理故作斯論

此中論者所發論端應辯五事。一者何故唯說一補特伽羅。二者說何等一補特伽
羅。三者何故唯說此生。四者說何等此生五者說何等現在。何故唯說一補特伽
羅者。為避論文煩廣失故。若說一切補特伽羅論文煩廣亦為無用。說一則知餘
亦爾故。說何等一補特伽羅者。若有遍歷此十二支如陟梯蹬。是此所說。謂若
過去起無明行。引得現在識名色六處觸受。復於現在起愛取有。引得未來生老
死者。是此所說一補特伽羅。若有過去起無明行。引得現在識乃至受。現在不
復起愛取有引得未來生老死者。非此所說。如智蘊說。成就八支名學行者。何
等學者是彼所說。若有遍歷三摩缽底如陟梯蹬。是彼所說。謂若先入有尋有伺
定。次入無尋無伺定。次入無色定。次入滅盡定。出滅盡定起有漏心現在前者
。彼中說之。若有先入有尋有伺定。次入無尋無伺定。次入無色定。次入滅盡
定。出滅盡定起無漏心現在前者。非彼所說。又如經說。先見女人形容端正少
壯充悅。次復見彼衰老羸瘦。次復見彼重病困苦。次復見彼死經一日乃至七日
。次復見彼[月*逢]脹膿爛。次復見彼骨節分離無血肉等。後復見彼骸骨腐爛
如鳩鴿色。若有女人遍經如上所說諸位。是彼經說。若不爾者非彼所說。此中
亦爾。但說遍歷十二支者不說其餘。何故唯說此生者。說現在生則知過去未來
亦爾故不說餘。說何等此生者。一眾同分說為此生。說何等現在者。說眾同分
現在。不說剎那現在及分位現在

一補特伽羅於此生十二支緣起幾過去幾未來幾現在耶。答二過去。謂無明行。
二未來。謂生老死。八現在。謂識名色八處觸受愛取有。問此十二支過去未來
現在皆具。何故但說過去未來各有二支現在有八。答無慧眼者以現在因推未來
果。以現在果推過去因。可知亦有故作是說。以現在因者。謂愛取有。推未來
果者謂生老死。以現在果者。謂識名色六處觸受。推過去因者。謂無明行。世
尊欲令無慧眼者。以現因果推有去來。由此即能辦所作事。過去世果未來世因
。由此為門亦可知有。故此論者但作是說。復次說有過去二支即遮生死本無今
有執。說有未來二支即遮生死有已還無執。說有現在八支成立生死因果相續。
如是如來化事已滿故作是說。復次說有過去二支即遮常見。說有未來二支即遮
斷見。說有現在八支即顯中道。如是如來化事已滿故作是說。復次說有過去二
支即顯生死有因。說有未來二支即顯生死有果。說有現在八支即顯因果相續。
由此有情能辦所作故作是說。復次說有過去二支除前際愚。說有未來二支除後
際愚。說有現在八支除中際愚。由此有情能辦所作故作是說。復次此中但說一
生因果。餘生因果義准可知。故作是說

品類足論作如是言。云何緣起法。謂一切有為法。問此與彼論所說何異。答此
說不了義。彼說是了義。此是有餘說。彼是無餘說。此說有密意。彼說無密意
。此說有別因。彼說無別因。此說是世俗。彼說是勝義。此唯說有情數緣起法
。彼通說有情數非有情數緣起法。此唯說有根緣起法。彼通說有根無根緣起法
。此唯說有心緣起法。彼通說有心無心緣起法。此唯說執受緣起法。彼通說執
受非執受緣起法。復次緣起有四種。一剎那。二連縛。三分位。四遠續。此說
分位遠續。彼說剎那連縛。問何故此論唯說有情數緣起法耶。答是作論者意欲
爾故。乃至廣說。復次不應責此作論者意。以作論者依經作論。契經唯說有情
數緣起法故此亦爾。問因論生論。何故世尊唯說有情數緣起法耶。答觀所化故
。謂佛觀彼所化有情宜聞。唯說有情數緣起法。則能解了辦所作事故作是說。
復次順有支故。謂有情數隨順有支其義最勝。有情數法從無始來輪轉三有相續
不絕。有義最勝說名為有。有情數法隨順此有故名有支。是故世尊唯說有情數
緣起法。此論依彼亦唯說有情數緣起法。復次諸有情類從無始來輪轉生死受大
苦惱。皆由迷執有情數法。是故世尊但為開示有情數緣起法。此論依彼故作是
說

問如是緣起自性是何。答五蘊四蘊是此所說緣起自性。謂欲色界五蘊為自性。
若無色界四蘊為自性。如說。自性我物相分本性亦爾。已說自性。所以今當說
。問何故名緣起。緣起是何義。答待緣而起故名緣起。待何等緣。謂因緣等。
或有說者。有緣可起故名緣起。謂有性相可從緣起。非無性相非不可起。復有
說者。從有緣起故名緣起。謂必有緣此方得起。有作是說。別別緣起故名緣起
。謂別別物從別別緣和合而起。或復有說。等從緣起故名緣起。問有法從四緣
生。謂心心所有法從三緣生。謂滅盡無想定有法從二緣生。謂一切色及餘不相
應行。云何等從緣起故名緣起耶。答即以此事故名為等。謂應從四緣生者。皆
四緣生非三非二。應從三緣生者。皆三緣生。非四非二。應從二緣生者。皆二
緣生非三非四。是故名等。復次依增上緣故說為等。謂一一法於正起時各除自
性。餘一切法皆與彼為增上緣故。復次皆同時生故說為等。如說。一切有情心
等生等住等滅。復次皆一剎那故說為等。復次一切皆有此十二支。從無始來乃
至證得無學果位故說為等。問諸有情類或有前般涅槃者。或有後般涅槃者。如
何可說緣起法等。答皆具十二故說為等。復次皆得涅槃方捨緣起故說為等。復
次緣起總相無始無終。一切有情同有此法故說為等。復次前般涅槃者。於緣起
法前少後多。後般涅槃者。於緣起法前多後少故說為等。謂諸有情皆有無量過
去未來諸緣起法。雖行世者有少有多而其體數一切皆等

如契經說。彼告苾芻。吾當為汝說緣起法及緣已生法。問緣起法與緣已生法差
別云何。有作是言。無有差別所以者何。品類足論作如是言。云何緣起法。謂
一切有為法。云何緣已生法。謂一切有為法。故知此二無有差別。有餘師說。
亦有差別。謂名即差別。此名緣起法彼名緣已生法故。復次因名緣起法。果名
緣已生法。如因果。如是能作所作。能成所成。能生所生。能轉所轉。能起所
起。能引所引。能續所續。能相所相。能取所取。應知亦爾。復次前生者名緣
起法。後生者名緣已生法。復次過去者名緣起法。未來現在者名緣已生法。復
次過去現在者名緣起法。未來者名緣已生法。復次無明名緣起法。行名緣已生
法。乃至生名緣起法。老死名緣已生法。脅尊者言。無明唯名緣起法。老死唯
名緣已生法。中間十支亦名緣起法。亦名緣已生法。尊者妙音作如是說。過去
二支唯名緣起法。未來二支唯名緣已生法。現在八支亦名緣起法。亦名緣已生
法。尊者望滿說有四句。有緣起法非緣已生法。謂未來法。有緣已生法非緣起
法。謂過去現在阿羅漢最後五蘊。有緣起法亦緣已生法。謂除過去現在阿羅漢
最後五蘊。諸餘過去現在法。有非緣起法亦非緣已生法。謂無為法。集異門論
及法蘊論俱作是說。若無明生行。決定安住不雜亂者。名緣起法。亦名緣已生
法。若無明生行。不決定不安住而雜亂者。名緣已生法。非緣起法。乃至生除
老死應知亦爾。尊者世友作如是說。若法是因名緣起法。若法有因名緣已生法
。復次若法是和合名緣起法。若法有和合名緣已生法。復次若法是生名緣起法
。若法有生名緣已生法。復次若法是起名緣起法。若法有起名緣已生法。復次
若法是能作名緣起法。若法有能作名緣已生法。大德說曰轉名緣起法。隨轉名
緣已生法。尊者覺天作如是說。諸法生時名緣起法。諸法生已名緣已生法。契
經所說緣起法緣已生法如是差別

此中但說時分緣起。謂十二位立十二支。一一支中各具五蘊。尊者設摩達多說
曰。一剎那頃有十二支。如起貪心害眾生命。此相應癡是無明。此相應思是
行。此相應心是識。起有表業必有俱時名色。諸根共相伴助即是名色及與六處
。此相應觸是觸。此相應受是受。貪即是愛。即此相應諸纏是取。所起身語二
業是有。如是諸法起即是生。熟變是老。滅壞是死。瞋癡心殺有十一支無愛支
故。雖有此理而此中說時分緣起。依十二位立十二支。一一支中各具五蘊非剎
那頃有十二支。然識身論復作是說。於可愛境由無知故起貪著時。此中無知是
無明。有貪著者是行。了別境者是識。識俱諸蘊是名色。名色所依諸根是六處
。六處和合是觸。能領觸者是受。欣所受者是愛。愛增廣是取。引後有業是有
。諸蘊起是生。諸蘊熟變是老。諸蘊滅壞是死。內熱是愁。哀泣是悲。五識相
應不平等受是苦。意識相應不平等受是憂。心燋是惱。乃至廣說。問前說後說
有何差別。答前說是一心。後說是多心。前說是剎那。後說是相續。是謂差別
。彼論雖說多心相續十二有支而不同此。以彼所說十二有支多是別法。或同時
起。此論所說十二有支皆具五蘊時分各異。施設論說。云何無明。謂過去一切
煩惱。彼不應作是說。若作是說則捨自相。應作是說。云何無明。謂過去煩惱
位。云何行。謂過去業位。云何識。謂續生心及彼助伴。云何名色。謂結生已
未起眼等四種色根。六處未滿中間五位。謂羯剌藍頞部曇。閉尸。鍵南。缽羅
奢佉。是名色位。云何六處。謂已起四色根。六處已滿即缽羅奢佉位。眼等諸
根未能與觸作所依止。是六處位。云何觸。謂眼等根雖能與觸作所依止。而未
了知苦樂差別。亦未能避諸損害緣。觸火觸刀食毒食糞。食婬具愛猶未現行是
觸位。云何受。謂能別苦樂。亦能避損害緣。不觸火觸刀不食毒食糞。雖已起
食愛而未起婬及具愛。是受位。云何愛。謂雖已起食愛婬愛及資具愛。而未為
此四方追求不辭勞倦。是愛位。云何取。謂由三愛四方追求。雖涉多危嶮而不
辭勞倦。然未為後有起善惡業。是取位。云何有。謂追求時亦為後有起善惡業
。是有位。云何生。謂即現在識位。在未來時名生位。云何老死。謂即現在名
色六處觸受位。在未來時名老死位。復次有說。無明有二種。一雜事二不雜事
。復有二種。一顯事二不顯事。無明緣行亦有二種。一思業二思已業。行緣識
亦有二種。一與悔俱。二不與悔俱。識緣名色亦有二種。一可愛趣攝二不愛趣
攝名色緣六處亦有二種。一長養。二異熟。六處緣觸亦有二種。一有對觸。二
增語觸。觸緣受亦有二種。一身受。二心受。受緣愛亦有二種。一婬欲愛。二
資具愛。愛緣取亦有二種。一見門轉。二愛門轉。取緣有亦有二種。一內門轉
。二外門轉。有緣生亦有二種。一剎那生。二眾同分生。生緣老死。老有二種
。一眼所見老。二慧所見老。死有二種。一剎那死。二眾同分死

如契經說。佛告苾芻。我昔持草詣菩提樹。到已敷設結跏趺坐。順逆觀察十二
緣起。依此有故彼有。此生故彼生。謂無明緣行乃至生緣老死。老死緣愁悲苦
憂惱。問云何菩薩順逆觀察十二緣起耶。答若以因推果名順觀察若以果推因名
逆觀察。復次若從細入麤名順觀察。若從麤入細名逆觀察。如麤細如是可見不
可見。現見非現見。顯了非顯了。應知亦爾。復次若因近觀遠名順觀察。若因
遠觀近名逆觀察。如近遠如是在此在彼。現前不現前。此眾同分。彼眾同分。
應知亦爾。問此經中說無明緣行。何故不說無明因行耶。答餘經亦說無明因
行。如大因緣法門經說。佛告阿難。老死有如是因。有如是緣。有如是緒。謂
生如說生為老死因。乃至說無明為行因。問一經雖說無明因行。而多經說無明
緣行。有何意耶。答若說無明因行則但說染污行。若說無明緣行則通說染污不
染污行。復次若說無明因行則但說罪行。若說無明緣行則通說罪福不動行。復
次若說無明因行則但說因緣。若說無明緣行則通說四緣。故多經說無明緣行。
問何故但說無明緣行而不說行緣無明。答亦應說行緣無明而不說者。當知是有
餘說。復次無明緣行勢力隨順親近強勝。行緣無明則不如是。復次無明緣行其
義決定。行緣無明則不如是。以阿羅漢有漏業不生無明故。復次行緣無明由無
明力。如契經說。非理作意由癡生故能引無明。是故但說無明緣行。復次行於
無明但有緣義。無明於行有因有緣。是故但說無明緣行。復次此經中說。時分
緣起前位諸蘊說名無明。後位諸蘊說名為行。前因後果展轉相引。是故不說
行緣無明。問無明為緣通生十二。何故但說無明緣行。答亦應說餘而不說者。
當知此是有餘之說。復次無明緣行勢用隨順。餘則不爾復次無明緣行勢用強勝
。餘則不爾。復次無明於行能作近緣。是故偏說。於識等十但作遠緣。是故不
說。如近遠在此在彼。現前不現前。此眾同分餘眾同分亦爾。復次無明與行作
不共緣。是故偏說。與識等十但作共緣。是故不說。復次此經中說。時分緣起
前後次第展轉相生。若說無明緣無明便無前後。若說無明緣識等便非次第。是
故但說無明緣行。問此經中說行緣識。有餘處說名色緣識。餘處復說二緣生識
。如是三種有何差別。答行緣識說業差別。名色緣識說識住差別。二緣生識說
所依所緣差別。復次行緣識說初引時。名色緣識說引已守護時。二緣生識說守
護已增長時。復次行緣識說續生時。名色緣識說續生已安住時。二緣生識說安
住已領納境時。復次行緣識說業名色。名色緣識說異熟名色。二緣生識說所依
所緣名色。復次行緣識說惡趣識。名色緣識說欲界人天識。二緣生識說色無
色界識。脅尊者言。行緣識說中有識。名色緣識說生有識。二緣生識說本有識
。有餘師說。行緣識說染污識名色緣識及二緣生識說染污不染污識。如染污不
染污。有覆無覆。有罪無罪。退不退。應知亦爾。復有說者。行緣識說緣支位
識。名色緣識說名色支位識二緣生識說六處支及後位識。問此經中說。識緣名
色。餘處復說名色緣識此二種何差別。答識緣名色顯識作用。名色緣識顯名
色作用。復次識與名色更互為緣如二束蘆相依而住。如象馬船與乘御者展轉相
依得有所至。識與名色亦復如是。識為緣故名色續生名色為緣識得安住。故說
此二更互為緣復次識緣名色說初續生時。名色緣識說續生後位。復次識緣名
色說續生時識能生名色。名色緣識說續生後識依名色住。復次識緣名色說所生
名色。名色緣識說能生名色。復次識緣名色依前後說。名色緣識依同時說。問
此經中說名色緣六處應不遍說四生有情。謂胎卵濕生諸根漸起可說名色緣六處
。化生有情諸根頓起。云何可說名色緣六處。但應說識緣生六處。有作是說。
此經但說欲界三生。不說上界化生。亦無有失。應作是說。此經通說三界四生
。謂化生者初受生時。雖具諸根而未猛利。後漸增長方得猛利。未猛利時初剎
那頃名識支。第二剎那以後名名色支。至猛利位名六處支。是故此經無不遍失
。問六處即在名色中攝。何故說名色緣六處耶。答此前已說。未起眼等四色根
時名名色位。四根起已具六處故名六處位。化生雖復六根頓起。而未猛利名名
色位。猛利以後名六處位。故無有失。問此經中說六處緣觸。有餘處說。名
色緣觸。餘處復說二緣生觸。如是三種有何差別。答六處緣觸顯觸所依。謂顯
一切外物和合必因於內。內法勝故但說所依故此經說。六處緣觸名色緣觸。顯
觸自性二緣生觸。顯觸所依及所緣別復次六處緣觸說惡趣觸。名色緣觸說欲界
人天觸。二緣生觸說色無色界觸。復次六處緣觸說分位觸。名色緣觸說現在觸
。二緣生觸說三和觸。復次六處緣觸說觸位觸。名色緣觸說前位觸。二緣生觸
說後位觸。問觸受俱起。何故此經但說觸緣受。不說受緣觸耶。答二雖俱起而
觸緣受非受緣觸隨順勝故。謂觸於受隨順力勝非受於觸。如燈與明雖復俱起而
明因燈在燈因明。此亦如是。復次此經中說分位緣起。前位名觸後位名受。故
不應責。問何故前位諸蘊名觸。後位諸蘊名受耶。答前位未能分別苦樂境界差
別。但樂觸對種種境界。故說為觸。後位能了苦樂境界。避危就安故說為受復
次前說觸受雖復俱起而觸於受隨順力勝故。觸為受因。非受為觸因。因前果後
其理必然。不應為責。問何故觸順受勝非受順觸勝耶。答要因觸境方受違順非
受違順方乃觸境。故觸於受隨順為勝非受於觸隨順為勝。此依緣起理趣而說。
不依相應俱有因說

說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十三

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十四

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中補特伽羅納息第三之二

問樂受及不苦不樂受與愛為緣是事可爾。愛著此受四方追求可意事故。如何苦
受亦與愛為緣。而此經總說受緣愛耶。尊者世友作如是說。苦作愛緣勝餘二受
。故世尊說苦受所逼便愛樂具。愛樂具故便於樂受起貪隨眠。相續增長。有餘
師說。三受與愛皆作勝緣。樂受義言我能起愛令有相續勝餘二受。謂有情類貪
著我故。四方追求造善惡行。由此諸有相續無窮。苦受義言我能起愛。令有相
續勝餘二受。謂諸有情為我所逼貪愛樂受。四方追求造善惡行。由此諸有相續
不絕。不苦不樂受義言我能起愛。令有相續勝餘二受。謂於欲界下三靜慮我尚
起愛造善惡行。令有相續。況於上地無苦樂處而不能耶。脅尊者言。三受皆能
為緣起愛。識身論說。若有三受未斷未知。能起諸愛引眾苦果。故知三受皆是
愛緣。問云何三受皆能起愛。答愛有五種。一和合愛。二不和合愛。三別離愛
。四不別離愛五愚愛。樂受未生起和合愛。樂受已生起不別離愛。苦受未生起
不和合愛。苦受已生起別離愛。不苦不樂受未生起和合愛。不苦不樂受已生起
不別離愛。於中多分生長愚愛。問愛即取攝。何故此經說愛緣取。答初生愛位
以愛聲說。增廣愛位以取聲說。復次下品名愛上品名取。故無有失。問受緣愛
愛緣取。此二種何差別。答若愛以受為因名受緣愛。若愛以愛為因名愛緣取。
復次若愛是受果名受緣愛。若愛是愛果名愛緣取。如因果生。所生養所養增所
增引所引轉隨轉。應知亦爾。復次若愛為愛因名受緣愛。若愛為業因名愛緣取
。復次若愛以愛為果名受緣愛。若愛以業為果名愛緣取。如因果生。所生養所
養增所增引所引轉隨轉應知亦爾。問何故前際緣起無明為初。後際緣起愛為初
耶。答此二煩惱俱是本故。謂無明是前際本。有愛是後際本。復次。前際煩惱
位已滅壞故難可了知。故說無明。後際煩惱位正現在前。求當有故說名為愛。
復次。無明有七事故。說在前際緣起之初。一該五部。二遍六識。三通三界。
四是隨眠性。五能起重身語業。六與斷善根作勝加行。七是遍行性。愛唯有六
事故。說在後際緣起之初。謂前七事中除遍行性。復次。無明有三事故。說在
前際緣起之初。一常為元首。二與一切煩惱相應。三是遍行性。愛於後有能引
勝故。說在後際緣起之初。復次無明有四事故。說在前際緣起之初。一有漏無
漏緣。二有為無為緣。三是遍行非遍行。四自界他界緣。愛唯有漏緣有為緣。
非遍行自界緣故。說在後際緣起之初。更有餘義。後當廣說。取緣有者。若有
煩惱。復能發業牽後有果。非無煩惱有緣生者。若有能引後有諸業。後有當生
非無引業。生緣老死者。謂若有生便有老死。問何故三有為相中生獨立一支。
老死共立一支耶。脅尊者曰。世尊於法功能差別能善了知。餘無此能故。於此
事不須徵詰。復有說者。諸法生時生有作用。故獨立支。諸法滅時老死無常俱
有作用。故合立支。有餘師說。生令諸法相續增長。故獨立支。老死令諸法不
相續不增長。故合立支。或復有說。生令諸法和合作用。故獨立支。老死令諸
法離散無用。故合立支。尊者世友作如是說。生令諸法從未來入現在。故獨立
支。老死令諸法從現在入過去。故合立支。尊者妙音作如是說。生作用勝獨辦
一事。故獨立支。老死作用劣共辦一事。故合立支。如強力人獨辦一事。劣則
不爾。問病何故不立有支。答無有支相故。復次。若法一切時。一切處。一切
有者。立有支。病非一切時。非一切處。非一切有。故不立有支。如尊者薄矩
羅說。我於佛法出家。年過八十尚不憶有少頭痛。況餘身病。彼在欲界贍部洲
生。尚無少病。況餘界餘處。病不遍故不立有支。問此契經說老死緣愁悲苦憂
惱。何故愁等不立有支。答無支相故。謂愁等五散壞有支。如霜雹等害諸苗稼
。復次愁等非一切時。非一切處。非一切有。猶如疾病。是故愁等不立有支。
問此愁等五不應但說老死為緣。以無明等十二有支為緣生故。答此經應說無明
緣行及愁等五乃至。生緣老死及愁等五。而不說者是有餘說。復次應知此經以
終顯始。老死為緣既生愁等。應知乃至無明亦爾。復次老死位中多起愁等。是
故偏說。復次。老死位中。所起愁等多是上品。是故偏說。復次。造惡業者。
毀淨戒者。於此住中多生愁等。是故偏說。如契經說。若男若女造身語意三種
惡行。或破尸羅。臨命終時惡趣相現。如日欲暮大山峰影來覆其身。當於爾時
。身心驚怖生大苦惱。乃至廣說。是故但說老死為緣。問無明為有因不。老死
為有果不。設爾何失。若有者。緣起支應有十三或十四。若無者。無明無因老
死無果。應是無為。答應作是說。無明老死雖有因果。而非有支。故無十三十
四支失。無明因者。謂不如理作意。老死果者。謂愁悲苦憂惱復有說者。無明
有因。謂前無明。老死有果。謂後老死。過去未來無明老死有多剎那。故無十
三十四支失。有餘師說。無明有因。謂前老死。老死有果。謂後無明。以現在
愛取即過去無明。現在名色六處觸受即未來老死。若說受緣愛即說老死緣無明
。猶如車輪上下迴轉。終而復始。如是有支無始相續。雖有因果而無十三十四
支失

復次世尊為受化者。施設緣起少多不定。謂或有處說一緣起。謂一切有為法總
名緣起。如說。云何緣起。謂一切有為法。或復有處說二緣起。謂因與果。或
復有處說三緣起。謂三世別。或煩惱業及事為三。無明愛取說名煩惱。行有是
業。餘支是事。或復有處說四緣起。謂無明行及生老死。現在八支攝入四種。
謂愛取入無明。有入行。識入生。名色六處觸受入老死。或復有處說五緣起。
謂愛取有及生老死。前際七支攝入此五。謂無明入愛取。行入有。識入生。名
色六處觸受入老死。或復有處說六緣起。謂三世中各有因果。或復有處說七緣
起謂無明行識名色六處觸受。後際五支攝入此七。謂愛取入無明。有入行。生
入識。老死入名色六處觸受。或復有處說八緣起。謂現在八支。過去未來四支
攝入此八。謂無明入愛取。行入有。生入識。老死入名色六處觸受或復有處說
九緣起。如大因緣法門經說。或復有處說十緣起。如城喻經說。或復有處說十
一緣起。如智事中說。或復有處說十二緣起。如餘無量契經中說

復次。此十二支緣起法。即煩惱業苦展轉為緣謂煩惱生業。業生苦。苦生苦。
苦生煩惱。煩惱生煩惱。煩惱生業。業生苦。苦生苦。煩惱生業者。謂無明緣
行業生苦者。謂行緣識。苦生苦者。謂識緣名色。乃至觸緣受。苦生煩惱者。
謂受緣愛。煩惱生煩惱者。謂愛緣取。煩惱生業者。謂取緣有。業生苦者。謂
有緣生。苦生苦者。謂生緣老死

復次。此十二支緣起法。有二續三分。二續者。謂識與生能續生故。三分者。
謂煩惱業事。無明愛取是煩惱。行有是業。餘支是事。有餘師說。二續者。謂
行有續後有故。三分者。謂三世。又十二支。攝為三聚。謂煩惱業苦如名三聚
。亦名三集三有三道。隨相應知

復次。此十二支緣起法。有根有莖有枝有葉有花有果。猶如大樹。此中根者謂
無明行。莖者謂識名色。枝者謂六處。葉者謂觸受。花者謂愛取有。果者謂生
老死。此十二支緣起法樹。或有花有果。或無花無果。有花有果者。謂異生及
學。無花無果者。謂阿羅漢。問此十二支緣起法。幾剎那。幾相續。答二剎那
。謂識與生。餘皆相續。問此十二支緣起法。幾染污。幾不染污。有作是說。
五染污。謂無明識愛取及生。餘通染污不染污。評曰。彼不應作是說。此中說
分位緣起故。應作是說。一切皆通染污不染污。前所說五支中。心心所法唯是
染污。餘通染污及不染污。有作是說。識生二支心心所法定是染污。餘皆不定
。問此十二支緣起法。幾是異熟。幾非異熟。有作是說五非異熟。七是異熟。
評曰。彼不應作是說。此中說分位緣起故。應作是說。一切皆通異熟非異熟。
然無明識愛取生時。心心所法定非異熟。餘通二種。有作是說。識生二支心心
所法定非異熟。餘皆不定。問此十二支緣起法。幾有異熟。幾無異熟。有作是
說。行有二支定有異熟。餘通二種。評曰。彼不應作是說。此中說分位緣起故
。應作是說。一切皆通二種。問此十二支緣起法。幾欲界。幾色界。幾無色界
。有作是說。欲界具十二支。色界有十一支除名色。無色界有十支。除名色六
處。色界應作是說。識緣六處彼無未起四根時故。無色界應言識緣觸。彼無有
色及五根故。評曰。應作是說。三界皆具十二有支。問色界生時諸根頓起。云
何有名色位。無色界無色無五根。云何有名色。六處位耶。答色界五根雖定頓
起。而生未久。根不猛利。爾時但是名色支攝。無色界雖無色及五根。而有名
及意根。彼應作是說。識緣名。名緣意處。意處緣觸。是故三界皆具十二

復次。相似有支還令相似有支相續。謂欲界有支還令欲界有支相續。色無色界
有支亦爾。唯除受位。此位或能令不相似有支相續。謂生欲界若未離欲染。起
欲界愛取有現在前。引未來生老死。彼有現在一愛一取一有未來一生一老死。
若已離欲染。未離初靜慮染。起初靜慮愛取有現在前引未來生老死。彼有現在
二愛二取二有未來二生二老死。如是乃至已離無所有處染未離非想非非想處染
。起非想非非想處愛取有現在前引未來生老死。彼有現在九愛九取九有未來九
生九老死。彼欲界歿生非想非非想處。昔時非想非非想處。現在愛取今為過去
無明。現在有今為過去行。未來生今為現在識。未來老死今為現在名意觸受。
昔時餘地若現在若未來諸支。今非過去非未來非現在所以者何。因果展轉相比
說有。彼地因果俱不成就故。非過去未來現在。彼非想非非想處歿生無所有處
。昔時無所有處。現在愛取今為過去無明。現在有今為過去行。未來生今為現
在識。未來老死今為現在名意觸受。昔時餘地若現在若未來諸支。今非過去非
未來非現在。所以者何。因果展轉相比說有。彼地因果俱不成就故。非過去未
來現在。彼無所有處歿展轉乃至還生欲界。昔時欲界。現在愛取今為過去無明
。現在有今為過去行。未來生今為現在識。未來老死今為現在名色六處觸受。
昔時餘地若現在若未來諸支。今非過去非未來非現在。所以者何。因果展轉相
比說有。彼地因果俱不成就故。非過去未來現在

復次。若生欲界諸根成就能造能引後有業者。彼無明位現在前時。一支現在謂
無明。餘支未來。從無明位至行位時。二支現在謂無明行。餘支未來。從行位
至識位時。二支過去謂無明行。一支現在謂識。餘支未來。從識位至名色位時
。二支過去謂無明行。二支現在謂識名色。餘支未來。如是乃至從取位至有位
時。二支過去謂無明行。八支現在謂識乃至有。二支未來謂生老死。從有位至
生位時。十支過去謂無明乃至有。一支現在謂生。一支未來謂老死。從生位至
老死位時。十支過去謂無明乃至有。二支現在謂生老死。尊者望滿作如是言。
無明行位現在前時。二支現在謂無明行。十支未來。八在次後生謂識乃至有。
二在第三生謂生老死。生老死位現在前時。二支現在謂生老死。十支過去。八
在次前生謂識乃至有。二在第三生謂無明行。識等八位現在前時。八支現在謂
識乃至有。二支過去謂無明行。二支未來謂生老死。如說生欲界。說生色無
色界應知亦爾。復次。諸契經中。佛為所化說緣起法。或因為門。或果為門。
或俱為門。問為何所化。以因為門。說緣起法。乃至為何所化。以俱為門。說
緣起法。答為愚因者。以因為門說緣起法。為愚果者。以果為門說緣起法。為
愚因果者。以俱為門說緣起法。復次為初修業者。以果為門說緣起法。為超作
意者。以因為門說緣起法為已串習者以俱為門說緣起法。復次為樂略者。以因
為門說緣起法。為樂廣者。以果為門說緣起法。為樂廣略者。以俱為門說緣起
法。復次為利根者。以因為門說緣起法。為鈍根者。以果為門說緣起法。為中
根者。以俱為門說緣起法。問若為鈍根者以果為門說緣起法。彼便得解者。後
身菩薩。於諸有情根最為勝。何因緣故以果為門觀緣起法。答過去菩薩過殑伽
沙數。皆以果為門觀緣起法。未來亦爾。故今菩薩住最後身。亦作是觀。復次
菩薩亦觀無明緣行展轉乃至生緣老死。如是順觀多於二乘或復有時修習逆觀。
故不可說唯果為門。復次菩薩現見老病死苦。作是思惟。此老病死何緣而有。
知由生有。復思惟。生何緣而有。知由有有。乃至廣說。由先見果故作是觀。
復次有淨居天。為發菩薩厭有心故現老病死。菩薩見已厭有出家。既出家已隨
先所見。以果為門觀緣起法。復次順現觀故。謂菩薩後諦現觀時先觀苦諦。今
學現觀故先觀果。復次先作是說。為初修業者以果為門說緣起法。菩薩亦是初
修業者。故果為門觀緣起法。菩薩雖復無量劫來修緣起觀。而最後身創起此故
名初修業。復次菩薩往劫初修業時。以果為門觀緣起法。今雖串習如本修時。
以果為門觀緣起法。如人於樹雖數上之後。若上時還從根上。復次欲現焚燒生
死樹故。如人燒樹。先焚枝葉後及其根。菩薩亦爾。以果為門觀緣起法。隨所
觀處令永不生。脅尊者言。不以菩薩以果為門觀緣起故便名鈍根。然觀行者總
有二種一隨愛行。二隨見行。隨愛行者。以果為門觀緣起法。依無願三摩地入
正性離生。隨見行者。以因為門觀緣起法。依空三摩地入正性離生。唯除菩薩
。菩薩雖是隨愛行者以果為門觀緣起法。而能依空三摩地。入正性離生。故有
問言。頗有隨愛行者。以果為門觀緣起法。而依空三摩地入正性離生耶。答有
如諸菩薩

如契經說。佛告苾芻。我未證得三菩提時。獨居靜處作是思惟。世間眾生雖恒
為生老死苦之所逼害。而不能如實了知出離彼法。復作是念。誰有故老死有。
此老死誰為緣。作是念已便起現觀。生有故老死有。此老死生為緣。復作是念
。誰有故生有。此生誰為緣。作是念已便起現觀。有有故生有。此生有為緣。
如是乃至復作是念。誰有故名色有。此名色誰為緣。作是念已便起現觀。識有
故名色有。此名色識為緣。復作是念。誰有故識有。此識誰為緣。作是念已便
起現觀。名色有故識有。此識名色為緣。便作是念。我齊此識心應轉還。所以
者何。名色緣識。識緣名色。名色緣六處。乃至廣說。問菩薩觀此緣起法時。
未得見道真無漏慧。云何得說起現觀耶。答爾時未得真實現觀。由世俗智現見
緣起。似現觀故立現觀名。問菩薩何故逆觀緣起。唯至於識心便轉還為智力窮
。為爾焰盡。設爾何失。若智力窮。不應正理。菩薩智見無邊際故。若爾焰盡
。理亦不然。行與無明猶未觀故。答應作是說。非智力窮。非爾焰盡。但由菩
薩於行無明先已觀故。謂先觀有即已觀行先觀愛取已觀無明。問先觀老死已觀
名色六處觸受。先觀生已觀識。於名色等應不重觀。答先略後廣。先總後別。
無重觀失。問若爾生識無廣略異。何為重觀。答厭畏生故再觀無失。謂我世尊
先菩薩位厭老病死。逾城出家。作是思惟。此老死苦由誰而有。即便現見由續
生心。復思此心由誰而起。即知由業。復思此業從何而生。知從煩惱。復思煩
惱依誰而生。即知依事。復思此事由誰而轉。即知此轉由結生心。菩薩爾時便
作是念。一切過患皆由此心。故於此心深生厭異。雖無廣略而更重觀。齊識轉
還義屬於此。問無明既略何為不觀。答隔行支故。謂觀緣起必依次第。不可越
行而觀無明。有作是說。先觀有緣生時已觀業名色。後觀名色緣識時即觀異熟
名色。若復觀行緣識。亦觀業名色。與前不異故不重觀。有餘師說。先觀有緣
生時。已觀遠緣。後觀名色緣識時。即觀近緣。若復觀行緣識。亦觀遠緣。與
前不異故不重觀。如近遠。在此在彼現前不現前此眾同分餘眾同分。應知亦爾
。或有說者。先觀有緣生時已觀前生緣。後觀名色緣識時即觀俱生緣。若復觀
行緣識亦觀前生緣。與前不異故不重觀。復有說者。先觀有緣生時已觀轉緣。
後觀名色緣識時即觀隨轉緣。若復觀行緣識亦觀轉緣。與前不異故不重觀。或
復有說。避無窮過故不重觀。謂先觀老死即觀此生名色六處觸受。先觀生即觀
此生識。後觀名色六處觸受即觀前第二生老死。後觀識即觀前第二生生。若復
觀無明行應觀前第三生。若爾亦應觀第四生。如是展轉便為無窮。故不重觀無
明及行。尊者世友作如是說。何故齊識心便轉還。以識樂住識住中故。謂識不
欲捨於識住。識住者即名色。故觀識已還觀名色。復作是說。識與名色互為緣
故。復作是說。此二展轉為因果故。大德說曰。何故齊識心便轉還。以度識支
無所緣故。猶如尺蠖行至草端。上無所緣即便退下觀心亦爾。唯應至識。餘非
其境故便退還。脅尊者言。何故齊識心便轉還。緣轉還故。謂前已說識緣名
色。今復更說名色緣識。前為因者今轉為果。境轉還故心亦轉還。尊者妙音作
如是說。何故齊識心便轉還。識是生死眾苦本故。謂我菩薩厭生死苦。逾城出
家推尋世間老病死苦。誰為根本。謂結生心。復推此心由誰而引。謂業。復推
此業由誰而發。謂煩惱。復推煩惱依誰而起。謂事。復推此事誰為根本。謂結
生心。便作是念。此結生心恒為生死眾苦根本。深可厭患。齊此應還修真對治
。尊者設摩達多說曰。何故齊識心便轉還。以未來生可比知故。謂先觀見有緣
生時。知現在生是眾苦本。後復觀見名色緣識。知過去生是眾苦本。便作是念
。現在過去生死眾苦。既生為本。未來亦然。故不復須更觀餘境。是故齊識心
便轉還。由諸有支皆有三世。尊者望滿所說義成。如說。無明行位現在前時。
二支現在乃至廣說。如契經說。佛告苾芻。我於爾時作如是念。誰不有故老死
不有。誰滅故老死滅。作是念已便起現觀。生不有故老死不有。生滅故老死滅
。如是乃至復作是念。誰不有故行不有。誰滅故行滅。作是念已便起現觀。無
明不有故行不有。無明滅故行滅。行滅故識滅。乃至廣說。問何緣菩薩流轉分
中但觀十支。還滅分中具觀十二支耶。答菩薩憎惡流轉故但觀十支愛樂還滅故
具觀十二支。復次流轉分中多諸過患。牽心劣故但觀十支。還滅分中多諸功德
。牽心勝故具觀十二支諸契經中。或說緣起如燈。或說緣起如火聚。或說緣起
如城。問世尊何故說緣起法如燈如火聚如城耶。答隨所現見即以為喻。謂所化
生現見燈者。即以燈喻顯緣起法。若所化生現見火聚。即以火聚。顯緣起法。
若所化生現見城者。即以城喻顯緣起法。復次若所化生聞說燈喻解緣起者。佛
說如燈。若所化生聞說火聚解緣起者。說如火聚。若所化生聞說如城解緣起者
。佛說如城。復次若所化生有下品愛取者。佛則為說緣起如燈。若所化生有中
品愛取者。佛則為說緣起如火聚。若所化生有上品愛取者。佛則為說緣起如城
。如三品愛取。三根三樂應知亦爾如世尊說。無明緣行取緣有。乃至廣說。問
何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說。無明緣行取緣有。雖作是說而
不廣辯。經是此論所依根本。彼未辯者今應分別。復次為令疑者得決定故。謂
行與有體俱是業。或有生疑其體無別。為顯差別故作斯論。云何無明緣行。云
何取緣有。答無明緣行者。此顯示業先餘生中造作增長。得今有異熟。及已受
異熟。取緣有者。此顯示業現在生中造作增長。得當有異熟此顯示業者。此佛
世尊顯了開示已造今造一切不善善有漏業。先餘生中者。顯示此業在先世餘眾
同分中已盡已滅已離已變。造作增長者。顯示此業發起圓滿從煩惱生能得果故
。得今有異熟者。顯示此業感得此生諸果異熟。及已受異熟者。顯示此業已受
前生諸異熟果所有前生造作增長。善不善業彼異熟果。若今熟。若已熟者。當
知皆在行支分中。現在生中者。顯示此業唯在此生眾同分中。造作增長非餘生
中。得當有異熟者。顯示此業得未來生諸果異熟。所有今生造作增長。善不善
業彼異熟果。於此生中果未熟者。當知皆在有支分中。問何故過去生所造業果
已熟者名行。現在生所造業於此生中果未熟者名有耶。答過去生所造業果。已
熟者。已衰朽。已受用。已與果。已辦事。無勢力。不能更引後有異熟。然已
造作已遷變故。說名為行。現在生所造業。於此生中果未熟者。與彼相違說名
為有。有作是說。過去生所造業果已熟者。是故業故說名為行。現在生所造業
於此生中果未熟者。是新業故說名為有。有餘師說。過去生所造業果已熟者。
已與果故說名為行。現在生所造業於此生中果未熟者。未與果故說名為有

問造作增長有何差別。有說。此二無有差別。所顯業體無差別故。有說。此二
亦有差別。謂名則差別。名造作。名增長故。復次義亦有差別。謂有由一善惡
行生善惡趣。有由三善惡行生善惡趣。由一者。加行時唯造作。成滿時具二種
。由三者。作一二唯造作。若作三具二種。復次有由一無間業墮地獄。有由五
無間業墮地獄。由一者。加行時唯造作。成滿時具二種。由五者。作四來唯造
作。若作五具二種。十善不善業道亦爾。復次有由多業感一生果。如諸菩薩。
由三十二百福業故感最後身。造三十一百福業來唯造作。造三十二百福業滿具
二種。復次故思造業具二種。非故思者唯造作。復次先思造業具二種。率爾造
者唯造作。復次有加行業具二種。無加行者唯造作。復次三時定業具二種。時
不定者唯造作。復次處定受業具二種。處不定者唯造作。復次定受果業具二種
。不定受者唯造作。復次不善業惡趣受者具二種。人天受者唯造作。善業人天
受者具二種。惡趣受者唯造作。復次不善業。以不善業為眷屬者具二種。以善
業為眷屬者唯造作善業。以善業為眷屬者具二種。以不善業為眷屬者唯造作。
復次不善業。在耶見愚因果身中者具二種。在正見不愚因果身中者唯造作。善
業與上相違。復次不善業。在破戒破見身中者具二種。在破戒不破見身中者唯
造作。善業。在具戒具見身中者具二種。在不具戒具見身中者唯造作。復次不
善業。在壞加行壞意樂身中者具二種。在壞加行不壞意樂身中者唯造作。善業
。在具加行具意樂身中者具二種。在具意樂不具加行身中者唯造作。復次若業
作已不捨不吐不依對治者具二種。若業作已能捨能吐依對治者唯造作。復次若
業三時恒覺悟者具二種。若不爾者唯造作。復次若業作已無變悔者具二種若業
作已有變悔者唯造作。復次若業作已恒憶念者具二種。若業作已不恒憶念唯造
作。復次若業作事究竟具二種。若不究竟唯造作。復次若業數作具二種。若不
數作唯造作。復次若業作已歡喜讚歎迴向果者具二種。若不爾者唯造作。復次
明了心作具二種。不明了者唯造作。諸如是等是謂差別

說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十四

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十五

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中補特伽羅納息第三之三

無明緣行取緣有。有何差別。答無明緣行者。廣說如前。此業緣。世尊說一煩
惱。謂無明取緣有者。廣說如前。此業緣。世尊說一切煩惱。謂諸取。是謂差
別。問何故復作此論。答前雖說所發業自性差別。謂前業在過去生。後業在現
在生。前業已與果。後業未與果。前業是故。後業是新。而未說能發緣自性差
別。今欲說之故作此論。問何故過去業緣但說無明。現在業緣說一切煩惱耶。
答造過去業時。於多種事不現見故。不可知故。但說無明為緣。謂於界趣生洲
分位依處加行等起相續所緣。皆不可知。界者三界。不知過去於何界造此業。
趣者五趣。不知過去於何趣造此業。生者四生。不知過去於何生造此業。洲者
四洲。不知過去於何洲造此業。分位者。羯剌藍等十種分位。不知過去於何分
位造此業。依處者。十善不善業道依處。不知過去於何依處造此業。加行者。
有情數非有情數所起加行。不知過去由何加行造此業。等起者。貪瞋癡等。不
知過去由何等起造此業。相續者。男女等。不知過去依何相續造此業。所緣者
。過去未來現在。或色聲香味觸法。不知過去心緣何等造此業。雖不現見亦不
可知。而發業位皆有無明故。總說彼無明為緣。造現在業時於多種事。皆現見
故皆可知故。具說一切煩惱為緣。復次過去業。已衰朽。已受用。已與果。是
故業。無勢用。不明了故。但說無明為緣。現在業。未衰朽。未受用。未與果
。是新業。有勢用。極明了故。說一切煩惱為緣。復次過去業微細難覺。若自
若他俱不現見。不知何等煩惱所發。然煩惱起必有無明。是故但說無明為緣。
現在業麤顯易覺若自若他俱能現見。知是彼彼煩惱所發。故說一切煩惱為緣。
復次過去業性不猛利。其相暗昧順無明故但說無明為緣。現在業性猛利。其相
明顯順諸取故。具說一切煩惱為緣。問阿羅漢所造業。為名無明緣行。為名取
緣有耶。答不名無明緣行。亦不名取緣有。彼無無明亦無取故。然彼業已與果
者。當知攝在行支分中。未與果者。當知攝在有支分中。是彼類故。然非十二
有支所攝

頗有行緣無明不緣明耶。乃至廣說。問何故此中因明無明而作論耶。答是作論
者意欲爾故。乃至廣說。復次此二俱是根本法故。謂雜染品法無明為根本。清
淨品法明為根本。復次此二俱是上首法故。如說。無明為上首。無明為前相。
生無量種惡不善法。及起此類無慚無愧。明為上首。明為前相。生無量種清淨
善法。及起此類增上慚愧。復次明與無明近相治故。謂無明是明近對治。明是
無明近對治。復次明與無明互相違故。謂無明違明明違無明。復次明與無明互
不相攝。而所緣境互相攝故。謂俱緣四聖諦俱緣有漏無漏。俱緣有為無為故。
然諸行名義有寬狹。如說無明緣行。阿毘達磨諸論師言。此中意說分位緣起。
故此行聲說五取蘊。尊者妙音說。此行聲唯說諸業。如說。造作有損害行。彼
行聲說不善業。如說。造作無損害行。彼行聲說善業。如說。造作諸有為行。
彼行聲唯說思。如說。色心心所法。心不相應行。無為。彼行聲說不相應行蘊
。如說。色受想行識蘊。彼行聲總說相應不相應行蘊。如說色受想行識取蘊。
彼行聲唯說有漏相應不相應行蘊。如說。身語意行。彼身行聲說入出息。語
行聲說尋伺。意行聲說想思。故彼行聲說一蘊全。二蘊少分。如說。有罪福不
動行。彼行聲說有漏善不善業。如說。於諸行中有五過患。有怖有畏有苦觸。
無我我所。諸有智者不見此行。能離諸行。有說。彼行聲說不善法。以說彼
行有怖有畏有苦觸故。有說。彼行聲說五取蘊。以說彼行無我我所。諸有智者
不見此行能離諸行故。如說。諸行無常有生滅法。有說。彼行聲說一切有為法
。第三句說由生滅故。有說。彼行聲但說五取蘊。第四句說彼寂為樂以寂樂名
唯顯擇滅非無漏法有擇滅故。如說。有罪行無罪行。彼行聲說善不善業。如說
。三妙行三惡行。彼行聲說善不善業。及貪瞋邪見。無貪無瞋正見。如說。一
切行無常。一切法無我。涅槃寂靜。彼行聲說一切有為法。此中行聲亦說一切
有為法。以明無明俱為緣故

頗有行緣無明不緣明耶。答無何以故無。如是行唯以無明為緣非明故。頗有
行緣明不緣無明耶。答無。何以故無。如是行唯以明為緣非無明故。頗有行緣
無明亦緣明耶。答有。何以故。諸行種類有十一種。欲界有四。謂善。不善。
有覆無記。無覆無記。色界有三。謂善。有覆無記。無覆無記。無色界有三。
如色界說。及無漏行為十一種。此中欲界善行。明與無明俱非其因。但作三緣
。謂等無間。所緣。增上。不善行。以無明為四因。謂相應。俱有。同類。遍
行。亦作四緣。明非其因但作二緣。謂所緣增上。欲界有覆無記行。以無明為
四因如前說。亦作四緣明非其因。但作一緣謂增上。欲界無覆無記行。除無明
異熟。無明非其因。但作三緣。謂除因緣。明非其因。但作一緣謂增上緣。無
明異熟以無明為一因。謂異熟因。但作三緣謂除所緣。無明異熟非意地故。明
非其因。但作一緣謂增上緣。色界善行。明與無明俱非其因。但作三緣。謂除
因緣。色界有覆無記行。以無明為四因。謂相應俱有同類遍行。亦作四緣。明
非其因。但作二緣。謂所緣增上。色界無覆無記行。無明非其因。但作三緣。
謂除因緣。明非其因。但作一緣謂增上緣。如說。色界三行。無色界三行說亦
爾。無漏行除初明及彼俱得無明非其因。但作二緣謂所緣增上。以明為三因。
謂相應俱有同類。亦作四緣。初明無明非其因。但作二緣謂所緣增上。明亦非
其因。但作一緣謂增上緣。初明俱得明無明俱非其因。但作一緣謂增上緣。是
謂此處略毘婆沙。故一切行皆得以明無明為緣理善成立。以增上緣無不遍故

頗有行不緣無明亦不緣明耶。答無。所以者何。無一有情從久遠來。不於聖道
謗言非道。先謗道已。彼於後時造作增長感大地業。或於後時造作增長感小王
業。或於後時造作增長感大王業。或於後時造作增長轉輪王業由此因。由此緣
由彼聖道展轉感得大地所有城邑聚落人非人畜。穀稼藥草樹木叢林。增長滋茂
。如是前心四緣於後心但為一增上緣。此中正說無漏聖道謗道邪見。於諸有漏
善業及果皆能作緣。顯一切行無有不緣明無明者。以增上緣展轉相望無不有故
。感大地業者。謂能感得大地山林河海園苑藥草等物。於彼自在統領受用。感
小王業者。謂能感據堡塢王位。感大王業者。謂能感據川原王位。轉輪王業者
。謂能感據一主地等力輪等位。如屈廈拏沒魯茶至那天子等。復次感小王業者
。謂能感據川原王位。感大王業者。謂能感據一主地位。如屈廈拏沒魯茶等。
轉輪王業者。謂能感據一洲等位。復次感小王業者。謂能感據一主地位。感大
王業者。謂能感據一洲王位。轉輪王業者。謂能感據二洲等位。復次感小王業
者。謂能感據一洲王位。感大王業者。謂能感據二三洲位。轉輪王業者。謂能
感據四洲王位。有作是說。感小王業者。謂能感據轉輪聖王所使王位。感大王
業者。謂能感得轉輪王太子位。轉輪王業者。謂能感得轉輪王位。有餘師說。
感小王業者。謂能感得輪王太子未灌頂位。感大王業者。謂能感得輪王太子已
灌頂位。轉輪王業者。謂能感得轉輪王位。由此因者。謂由此所造善業。由此
緣者。謂由此謗道邪見。由彼聖道者。謂由彼所謗聖道。由此因緣及彼聖道。
展轉感得大地所有有情無情內外異熟及增上果。其事云何。如諸外道厭世增減
。復厭世間怨憎會苦愛別離苦。在家迫迮猶如牢獄。而便出家。既出家已。為
解脫故。受持種種非理苦行。執為清淨能證解脫。如如依止苦行邪道。如是如
是聖道轉遠。遠聖道故不證解脫。便作是念。雖有解脫而無聖道。若當有者我
何不得。我修如是難行苦行。經久不得故知無道。既謗道已捨所受持。作是思
惟。修福業者。尚於生死不得如意自在快樂。況不修福。既思惟已。種種方便
求諸財寶。設大施會因發願言。願我此福。能感大地內外物等。得作小王。或
作大王或作輪王。統攝自在隨其所願皆得果遂。又如內道厭患世間壽命財位或
增或減。又厭世間怨憎會苦愛別離苦。在家迫迮猶如牢獄。流轉生死受諸劇苦
。為解脫故而便出家。既出家已。少欲喜足精勤苦行。初夜後夜曾不睡眠。依
止山巖受小大七。結跏趺坐端身靜慮。始從日沒至日出時。專注思惟所受定相
。熾然精進經歷多時。由二因緣不得聖道。一善根未熟。二起邪加行。善根未
熟者。謂依佛法極速三生。方得解脫。第一生中種解脫分。第二生中修令成熟
。第三生中既成熟已。引起聖道能證解脫。彼先未種解脫分善。故此生中善根
未熟。起邪加行者。謂彼受持顛倒對治。以是事故不得聖道。便作是念。雖有
解脫而無聖道。若當有者我何不得。我修如是精進苦行。經久不得故知無道。
既謗道已捨所受持。作是思惟。修福業者。尚於生死不得如意自在快樂。況不
修福。既思惟已。種種方便求諸財寶。設大施會供侍病者敬養有德自作教他。
見作隨喜。修諸福業熾然無倦。因斯發願。願我此福能感大地內外物等。得作
小王。或作大王或作輪王。統攝自在隨其所願皆得果遂。既居王位以法治國。
令內外物皆悉滋茂。若無聖道謗道邪見無由得生。故彼聖道為此邪見近增上緣
。若無邪見施俱善心無由得起。故染污法為不染污近增上緣。若無施福不得王
位。若無王位諸內外物無由滋長。故有情數為諸外物近增上緣。如是前心四緣
者。謂邪見俱心具有四緣。彼相應俱有法等是彼因緣。疑等是彼等無間緣。聖
道是彼所緣緣。除彼自體。餘一切法皆是彼增上緣。於後心但為一增上緣者。
謂前心四緣與後施俱心但為一增上緣。問後施俱心亦有四緣。因緣者。謂彼相
應俱有法等。等無間緣者。謂次彼前心心所法。所緣緣者。謂所捨物及受施者
。增上緣者。謂除彼自體。餘一切法。如是後心四緣於前心亦為一增上緣。此
中何故不說。答亦應說而不說者。應知此是有餘之說。有作是說。以前類後其
義可知。故不復說。有餘師說。前心於後為緣義順。非後於前。是故不說。問
後心四緣皆入前心四緣中攝。彼增上緣。除自攝餘一切法故。何緣乃說前心四
緣與後心作一增上緣。答此中應說。前心四緣亦與後心具作四緣。而但說作一
增上者。應知此說近增上緣。謂前邪見近增上緣不入後心。前三緣攝後心所有
。近增上緣不入前心。前三緣攝如餘處說。眼識四緣。謂彼相應俱有諸法是彼
因緣。次彼前滅心心所法是彼等無間緣。色是彼所緣緣。眼是彼增上緣。如彼
唯說近增上緣。此亦應爾。故無有失。有作是說。前邪見心增上緣內。理實具
有後心四緣。然增上緣其義寬遍一切處有。是故偏說。問若爾後心亦是前心增
上緣攝。既說前心四緣於後為增上緣。是則自體應與自體為增上緣。便違宗義
。答此中應說前心四緣於後但作一增上緣。除其自性。而不說者先已說故。謂
前品中已說諸識。除其自性。餘一切法為能作因故不復說。若於餘論餘蘊餘日
所說語言尚可為證。況於此論此蘊此日次前品說而不為證。有說。此中說近增
上故無有失

復次若依因緣說者。此中依言顯所約義。謂約因緣而作論者得有三句。前約四
緣而作論故但有俱句。頗有行緣無明不緣明耶。答有。謂無明異熟及染污行。
此中無明異熟以無明為一因。謂異熟因。明非其因。染污行以無明為四因。謂
相應俱有同類遍行。明非其因。頗有行緣明不緣無明耶。答有。謂除初明。諸
餘無漏行。謂餘無漏行以明為三因。謂相應俱有同類因。無明非其因頗有行緣
無明亦緣明耶。答無。何以故。明與無明相去遠故。必無一行以二為因。如有
頌言

　虛空大地相去遠　　海彼此岸亦復遠

　日出沒處斯亦遠　　正法邪法遠中遠　

頗有行不緣無明亦不緣明耶。答有。謂除無明異熟。諸餘無覆無記行。及初明
善有漏行。問此中所除無明異熟何者是耶。答謂欲界三十四隨眠。及彼相應俱
有生等所感異熟。如是名為無明異熟。有作是說。欲界三十四不善隨眠得所感
異熟。亦名無明異熟。得與所得同一果故。有餘師說。不善身語業所感異熟。
亦名無明異熟。能起所起同一果故。評曰。二俱非理能得所得能起所起。展轉
相望非俱有因故。不同一果故。隨眠得及身語業所感異熟。非無明異熟。是故
初說於理為善。諸餘無覆無記行者。謂一切善法異熟一切不善身語業及彼生等
異熟。一切不善得及彼生等異熟。一切長養色及彼諸得生等。一切等流法。及
彼諸得生等。一切威儀路工巧處通果心相應俱有法。及所起身語業諸得生等。
如是諸行明與無明俱非其因。然非無因。謂或有四因。或有三因。或有二因。
如理應說。初明者謂現行苦法智忍。無明非其因無漏性故。明亦非其因。若俱
若前。俱無明故。然非無因彼有相應俱有因故。問初明俱得亦明無明俱非其因
。然非無因。彼俱生等能與彼為俱有因故。此第四句何故不說。前第二句何故
不除。答此亦應說。前亦應除。而不爾者是有餘說。有作是說。此已攝在第二
句中。是苦法忍俱有法故。彼不應作是說。得與所得非俱有因。前已說故前說
為善。依如是義有問答言。頗有一剎那頃有二十四得。與苦法智忍俱生。是苦
法智忍種類。而與苦法智忍互無因義耶。答有。謂依第四靜慮入正性離生者。
苦法智忍現在前時。有六地各四行相苦法智忍得俱時現前。彼與苦法智忍互無
因義。善有漏行者。謂一切善有漏五蘊明與無明俱非其因。然非無因。謂或有
三因或有二因如理應說。由此故說若依因緣因明無明行有三句

問何故名無明。無明是何義。答不達不解不了是無明義。問若爾除無明諸餘法
。亦不達不解不了。何故不名無明。答若不達不解不了以愚癡為自相者是無明
。餘法不爾故非無明。問何故名明。明是何義。答能達能解能了是明義。問若
爾有漏慧亦能達能解能了何故不名明。答若達解了能於四諦真實通達說名為明
。諸有漏慧雖達解了而於四諦不能真實通達故不名明。如暖等四順決擇分雖能
猛利推求四諦。而未真實通達四諦不名為明。復次若達解了能於四諦究竟通達
說名為明。諸有漏慧雖達解了而於四諦不能究竟通達故不名明。復次若達解了
能於四諦決定通達說名為明。諸有漏慧雖達解了而於四諦不能決定通達故不名
明。復次若達解了能於四諦見已非復不見。知已非復不知。現觀已非復為無知
猶豫邪智所伏。說名為明。諸有漏慧雖達解了而於四諦不能如是。故不名明。
復次若達解了斷所斷法。令其究竟無力增長說名為明。諸有漏慧雖達解了而無
此力。故不名明。復次若達解了破壞諸有說名為明。諸有漏慧雖達解了而增長
有故不名明。復次若達解了能斷續有續老死法。能令生死究竟斷滅說名為明。
諸有漏慧雖達解了無如是力故不名明。復次若達解了。趣苦滅行。及趣諸有世
間生死老死滅行說名為明。諸有漏慧雖達解了。而趣苦集行。及趣諸有世間生
死老死集行故不名明。復次若達解了非身見事。非隨眠事。非顛倒事。非貪瞋
癡慢。安足處無垢穢濁。不墮諸有苦集諦攝故說為明。諸有漏慧雖達解了與上
相違故不名明。復次若達解了無無明者說名為明。諸有漏慧雖達解了有無明故
不名為明。復次能療病咒說名為明。謂世間人鬼魅所著明咒能療。如是聖道能
療眾生諸煩惱病故說為明。諸有漏慧不能究竟療煩惱病故不名明。復次諸有漏
慧隨順二品。以於二品俱作三緣故不名明。亦非無明如人於他怨家親友俱隨順
者。彼人於他非親非怨此亦如是。復次有漏慧品能謗明故不名為明。有漏善慧
雖順於明而能引生謗道邪見如叛臣故不名為明。復次諸無漏慧於四聖諦照了明
淨。如晝分眼見諸色像故說為明。諸有漏慧於四聖諦見不明淨。如夜分眼見諸
色像故不名明

問除明為因法及非明法餘法。幾界幾處幾蘊攝。答一界一處一蘊攝。此中除明
為因法者。謂除初明諸餘無漏慧。及非明法者。謂一切有漏法及除無漏慧。諸
餘無漏法。餘法者。謂初明彼一界一處一蘊攝者。謂法界法處行蘊攝。問除心
為因法及非心法餘法。幾界幾處幾蘊攝。答二界一處一蘊攝。此中除心為因法
者。謂除現行苦法智忍相應心諸餘無漏心。及非心法者。謂十一處。餘法者謂
現行苦法智忍相應心。彼二界一處一蘊攝者。謂意界意識界意處識蘊攝。問若
法是明彼法是明因耶。答應作四句。有法是明非明因。謂未來明。有法是明因
非明。謂過去現在除無漏慧諸餘無漏行。及未來明相應俱有法。有法是明亦明
因。謂過去現在諸無漏慧。有法非明非明因。若說彼類。謂未來無漏得。及彼
生等。若不說彼類。謂除前相。問若法是明彼法明為因耶。答應作四句。有法
是明非明為因。謂初明。有法明為因非明。謂明相應俱有法及除初無漏得并彼
生等。諸餘無漏得并彼生等。有法是明亦明為因。謂除初明。諸餘無漏慧。有
法非明非明為因。若說彼類謂初無漏得及彼生等。若不說彼類謂除前相。復次
有隨信行道及隨法行道。此中隨信行道與隨信行道為因。亦與隨法行道為因。
隨法行道唯與隨法行道為因。非隨信行道。以彼劣故有作是說。隨信行道亦唯
與隨信行道為因非隨法行道。以見道中隨信行者必不轉為隨法行故。評曰彼不
應作是說。同一相續有可得義。復是勝道如何非因。是故前說於理為善。復次
有信解道及見至道。此中信解道與信解道為因。亦與見至道為因。見至道唯與
見至道為因。非信解道以彼劣故。復次有時解脫道及不時解脫道。此中時解脫
道。與時解脫道為因。亦與不時解脫道為因。不時解脫道唯與不時解脫道為因
。非時解脫道以彼劣故。復次有見道修道無學道。此中見道與見道為因。亦與
修道無學道為因。修道與修道為因。亦與無學道為因。非見道以彼劣故。無學
道唯與無學道為因。非見修道以彼劣故。復次有聲聞道獨覺道佛道。此中聲聞
道唯與聲聞道為因。非餘二道以極遠故。獨覺道唯與獨覺道為因。非聲聞道以
彼劣故。及極遠故。亦非佛道以極遠故。佛道唯與佛道為因。非餘二道以彼劣
故。及極遠故。復次聖道亦依男身亦依女身。此中依女身聖道與依女身聖道為
因。亦與依男身聖道為因。依男身聖道唯與依男身聖道為因。非依女身聖道以
彼劣故。有作是說。彼二聖道展轉為因隨其利鈍。彼說非理。男女二身勝劣定
故。依彼聖道勝劣亦定有餘師說。彼二聖道展轉非因依類別故。彼說非理。先
於女身入聖道已後轉為男。所起聖道應無因故。由是此中前說為善。復次有說
一道有說多道。說一道者。不言見道即是修道及無學道。見修無學三道異故。
但說聖道依男女身。此二身中聖道是一。說多道者。言二身中聖道各別依類別
故。說多道者復有二種。一作是說。依女身聖道於女身中。亦得亦在身亦成就
亦現在前。依男身聖道於女身中。得而不在身成就不現在前。依男身聖道於男
身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依女身聖道於男身中。不得不在身不成就
不現在前。以依男身得聖道。後必無更受女身義故。又彼所依定鄙劣故。二作
是說。依女身聖道於女身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依男身聖道於女身
中。不得不在身不成就不現在前。依類別故。於男身中說二聖道應知亦爾。彼
說非理。先依女身得聖道已後轉為男應更得道。是故次前所說為善。如是見道衣
九處身。謂人三洲除北俱盧及六欲天。此九皆能入見道故。說一道者。言九依
身見道是一依類同故。謂彼所依男女同類。說多道者。言九依身見道各別依處
異故。說多道者。復有二種。一作是說。依贍部洲身見道於贍部洲身中。亦得
亦在身亦成就亦現在前。依餘八處身見道於贍部洲身中。得而不在身成就不現
在前。二作是說。依贍部洲身見道於贍部洲身中。亦得。亦在身亦成就亦現在
前。依餘八處身見道於贍部洲身中。不得不在身不成就不現在前。彼說非理。
依贍部洲身得預流果已後生餘處應更得果。然無此義。是故次前所說為善。於
餘八身說二見道應知亦爾。如是修道依三界身說一道者。言三界身修道是一。
說多道者言三界身修道各別。說多道者復有二種。一作是說依欲界身修道於欲
界身中。亦得亦在身亦成就亦現在前。依上二界身修道於欲界身中。得而不在
身成就不現在前。二作是說。依欲界身修道於欲界身中。亦得亦在身亦成就亦
現在前依色無色界身修道於欲界身中。不得不在身不成就不現在前。彼說非理
。依欲界身得不還果後生上界應更得果。然無此義。是故次前所說為善。於上
界身說二修道應知亦爾。二乘無學道亦准此應知。如是無上正等菩提依贍部洲
百年位身。乃至依此八萬歲身。說一道者言依百年位身無上菩提即是乃至依八
萬歲身無上菩提。說多道者。言依百年位身無上菩提乃至依八萬歲身無上菩提
其體各別。說多道者復有二種。一作是說。依百年位身無上菩提於百年位身中
。亦得亦在身亦成就亦現在前。依餘位身無上菩提於百年位身中。得而不在身
成就不現在前。二作是說。依百年位身無上菩提於百年位身中。亦得亦在身亦
成就亦現在前依餘位身無上菩提於百年位身中。不得不在身不成就不現在前。
問若爾何故施設論說諸佛功德一切平等。答由三事故。一修行等。謂一切佛皆
三大劫阿僧企耶修四波羅蜜多圓滿得無上菩提故。二法身等。謂一切佛皆成十
力四無畏等無量無邊勝功德故。三利益等。謂一一佛皆度無量無邊有情令解脫
故復次根等。謂一切佛皆住上上根故。復次戒等。謂一切佛皆得上上戒故。復
次道等。謂一切佛皆成上上道故。評曰。此中次前所說為善依同類故

說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十五

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十六

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中補特伽羅納息第三之四

入息出息當言依身轉耶。依心轉耶。乃至廣說。問何故作此論。答為令疑者得
決定故。謂契經說。佛告長者。此入出息是身法身為本繫屬身依身而轉。施設
論說。何緣死者入出息不轉耶。謂入出息由心力轉。死者無心但有身故。此入
出息一說依身一說依心。或有生疑。如是二說俱不了義。或俱了義。欲顯此二
真實義趣故作斯論。入息出息當言依身轉耶。依心轉耶。答應言亦依身轉亦依
心轉如其所應。云何名為如其所應。有作是說。於下中上如其所應。謂入出息
小時下品壯時中品老時上品。如是說者。由四事故名如所應。謂入出息由四事
轉。一有息所依身。二風道通。三毛孔開。四入出息地麤心現前。必具此四入
出息轉。由此故說如所應言。為顯此義復作是說若入出息但依身轉不依心轉。
則在無想定滅盡定位入出息亦應轉。彼有入出息所依身。風道亦通毛孔亦開。
唯無入出息地麤心現前以無心故雖有三事而闕一事故息不轉。若入出息但依心
轉不依身轉。則無色界有情入出息亦應轉。彼界四事一切皆無故息不轉。若入
出息但依身心轉不如所應。則在卵[穀-禾+卵]及母胎中。羯刺藍頞部曇閉尸鍵
南諸根未滿未熟。并在第四靜慮入出息亦應轉。問何故羯剌藍位息不轉耶。答
彼稀薄故若息轉者彼應流動。問何故頞部曇閉尸鍵南諸根未滿未熟位息不轉耶
。答彼身爾時風道未通毛孔未開。若息轉者身應散壞。然在卵[穀-禾+卵]及母
胎中。從羯剌藍乃至諸根未滿未熟。爾時未有息所依身風道未通毛孔未開。唯
有息地麤心現前。雖有一事而闕三事故息不轉。問何故在第四靜慮息不轉耶。
答彼心細故。謂入出息依麤心轉第四靜慮以上諸地心極微細故息不轉。復次內
門轉故謂息必依外門心轉。第四靜慮以上諸地心內門轉故息不轉。復次內事轉
故。謂息必依外事心轉。第四靜慮以上諸地心內事轉故息不轉。復次極寂靜故
。謂息必依躁動心轉。如人涉路躁則動塵心若躁動起入出息。第四靜慮以上諸
地心極寂靜故息不轉。尊者世友作如是說。入第四靜慮便得轉依。謂所依身。
有第四靜慮微妙大種令諸毛孔一切密合無竅隙故非息所依。由此爾時息不復轉
。大德說曰。入第四靜慮心便不動。心不動故身亦不動。身不動故息不復轉。
入彼定時一切動法皆息滅故尊者妙音作如是說。入第四靜慮一切麤重皆息滅故
息不復轉。謂欲界中有麤欲貪。初靜慮地有尋有伺。第二靜慮有喜。第三靜慮
有樂。由此發生身心麤重。由麤重故入出息轉。第四靜慮一切皆無故息不轉。
如是若在下地入第四靜慮。唯有息所依身及風道通然毛孔不開亦無息地麤心現
前。雖有二事而闕二事故息不轉。問何故但說在第四靜慮息不復轉。不說生第
四靜慮耶。答是作論者意欲爾故。乃至廣說復次亦應說生第四靜慮息不復轉。
而不說者應知此是有餘之說。復次已說入彼定當知亦說生彼。如契經說。先在
此間入彼靜慮後方生彼。問第四靜慮亦有風界以四大種不相離故。何緣生彼無
息轉耶。答第四靜慮雖有風界而不名為入息出息。以於彼身不入出故。有說生
彼雖有風界而無前說四種事故不名為息。以入出息亦依身轉亦依心轉及如所應
。是故下從無間地獄上至遍淨。其中有情諸根滿熟入息出息依身心轉。此中諸
根滿熟言顯前四事具足。不說眼等根滿熟義。謂前四事能發息故說之為根。具
故名滿。熟謂作用即前四事具足有用。是故說為諸根滿熟。有說諸根滿熟言者
。簡處胎卵根未滿熟。顯風道通毛孔開義。身心二事次後自說應知此中有入息
有出息。有入出息地無入出息地。入息者。謂息風入身。出息者謂息風出身。
有入出息地者。謂欲界及下三靜慮。無入出息地者。謂第四靜慮及四無色。生
有入出息地。無入出息地心現在前息便不轉。生無入出息地。有入出息地心現
在前息亦不轉。生有入出息地及有入出息心現在前。若不如所應息亦不轉。要
生有入出息地及有入出息地心現在前。如其所應息方得轉

問入出息。何地繫隨身繫耶隨心繫耶。有作是說。隨身地繫。諸有欲令入出息
隨身地繫者。彼說生欲界者若欲界心現在前。彼欲界身欲界入出息隨欲界心轉
。即此心所觀。即彼若初靜慮心現在前。彼欲界身欲界入出息。隨初靜慮心轉
。即此心所觀問若爾施設論說當云何通。如說欲界入出息離欲界染時最後無間
道滅。答欲界入出息。有隨欲界心轉。有隨初靜慮心轉。隨欲界心轉者爾時滅
。隨初靜慮心轉者爾時現在前。復次彼依擇滅說故無相違失。即彼若第二第三
靜慮心現在前。彼欲界身欲界入出息。隨第二第三靜慮心轉。即此心所觀。生
初靜慮者。若初靜慮心現在前。彼初靜慮身初靜慮入出息隨初靜慮心轉。即此
心所觀。即彼若欲界心現在前。彼初靜慮身初靜慮入出息。隨欲界心轉。非此
心所觀。即彼若第二第三靜慮心現在前。彼初靜慮身初靜慮入出息。隨第二第
三靜慮心轉即此心所觀。生第二靜慮者。若第二靜慮心現在前。彼第二靜慮身
第二靜慮入出息。隨第二靜慮心轉。即此心所觀。即彼若欲界初靜慮心現在前
。彼第二靜慮身第二靜慮入出息。隨欲界初靜慮心轉非此心所觀。即彼若第三
靜慮心現在前。彼第二靜慮身第二靜慮入出息。隨第三靜慮心轉。即此心所觀
生第三靜慮者。若第三靜慮心現在前。彼第三靜慮身第三靜慮入出息。隨第三
靜慮心轉即此心所觀。即彼若欲界初二靜慮心現在前。彼第三靜慮身第三靜慮
入出息。隨欲界初二靜慮心轉。非此心所觀。諸有欲令入出息隨身地繫者。彼
說欲界入出息四地心所觀。初靜慮入出息三地心所觀。第二靜慮入出息二地心
所觀。第三靜慮入出息唯第三靜慮心所觀。問若入出息隨身地繫。施設論說當
云何通。如說何緣死者入出息不轉耶謂入出息由心力轉死者無心但有身故。答
顯入出息隨心而轉必不離心故作是說不言此息隨心地繫。有餘師說。隨心地繫
諸有欲令入出息隨心地繫者。彼說生欲界者。若欲界心現在前。彼欲界身欲界
入出息隨欲界心轉。即此心所觀。即彼若初第二第三靜慮心現在前。彼欲界身
初第二第三靜慮入出息隨初第二第三靜慮心轉。即此心所觀生初靜慮者。若初
靜慮心現在前。彼初靜慮身初靜慮入出息。隨初靜慮心轉。即此心所觀。若欲
界心現在前。彼初靜慮身欲界入出息隨欲界心轉。即此心所觀。若第二第三靜
慮心現在前。彼初靜慮身第二第三靜慮入出息。隨第二第三靜慮心轉。即此心
所觀。生第二靜慮者。若第二靜慮心現在前。彼第二靜慮身第二靜慮入出息。
隨第二靜慮心轉。即此心所觀即彼若欲界初靜慮心現在前。彼第二靜慮身欲界
初靜慮入出息。隨欲界初靜慮心轉。即此心所觀。即彼若第三靜慮心現在前。
彼第二靜慮身第三靜慮入出息隨第三靜慮心轉。即此心所觀。生第三靜慮者。
若第三靜慮心現在前。彼第三靜慮身第三靜慮入出息。隨第三靜慮心轉。即此
心所觀。即彼若欲界初二靜慮心現在前彼第三靜慮身欲界初二靜慮入出息。隨
欲界初二靜慮心轉。即此心所觀。諸有欲令入出息隨心地繫者。彼說欲界入出
息。唯欲界心所觀。乃至第三靜慮入出息唯第三靜慮心所觀。問若入出息隨心
地繫。契經所說當云何通。如說佛告長者。此入出息是身法身為本繫屬身依身
而轉。答顯入出息由身力轉必不離身故作是說。不言此息隨身地繫。評曰。此
入出息隨身地繫是身分故。前說為善問入出息風為先入耶。為先出耶。答應說
先入。謂此息風先入口鼻。流至咽喉復從咽喉流至心胸。復從心胸流至臍輪。
復從臍輪漸漸流散。遍諸支節。有說。先出。謂臍輪中有息風起流散上下。開
諸毛孔方出至外。評曰。彼不應作是說。息風不能開毛孔故。應作是說。有業
生風開諸毛孔。毛孔開已乃有息風於中入出。問於胎卵中至何分位入出息轉。
答至具色根六處滿位息風方轉。謂將生時息風先入。息風入已名為已生將欲死
時息風後出。不復更入名為已死。由此可觀生死分齊。有餘師說。臨欲生時息
風先出。息風出已名為已生。將欲死時息風後入不復更出名為已死。如說。云
何使我常活令我入息恒得出耶。諸有欲入第四靜慮息風後出不復更入名已入定
。將出定時息風先入息風入已名已出定。有餘師說。諸有欲入第四靜慮息風後
入不復更出名已入定。將出定時息風先出息風出已名已出定。評曰。此中前說
為善。問此入出息為是有情數為非有情數耶。答是有情數。問此入出息為有執
受為無執受耶。答是無執受。身中雖有有執受風而入出息是無執受。問此入出
息為是長養。為是異熟。為是等流。答唯是等流。身中雖有異熟生風及長養風
。然入出息唯是等流如契經說。佛告阿難。若如射箭筈筈相續調入出息令不亂
者。應知彼名殊勝飲食。問何故世尊說入出息名飲食耶。答能損益故。謂無上
妙飲食益身。如有方便調入出息。亦無麤惡飲食損身。如無方便調入出息。是
故世尊說為飲食。問如射箭筈筈相續者是何義耶。答如以後箭射於前箭後觸前
筈是此中義。有說此中但顯前後無間斷義。不說後箭觸前箭義。又不定說如以
後箭射前箭義如契經說。有持來有持去有持來持去念有修持來持去念。此中持
來者。謂入息。持去者謂出息如施設論說。吸風入內名持來。引風出外名持去
。如鍜金師囊。囊開合風隨入出。此亦如是。有作是說。出息名持來。入息名
持去有餘師說。煖息名持來。冷息名持去。復有說者。上息名持來。下息名持
去。評曰。此中初說為善。能緣彼念名持來持去念。即於此念及此相應俱有諸
法。若修若習若多所作。名修持來持去念。問此持息念自性是何。答慧為自性
。然此聚中念力增故說名為念。如四念住及宿住念本性生念慧為自性。然彼聚
中念力增故說名為念。如除色想慧為自性。然彼聚中想力增故說名為想。此亦
如是。若并眷屬四蘊五蘊為其自性。此持息念。界者謂欲色界非無色界。地者
五地謂欲界靜慮中間及下三靜慮近分。諸有欲令下三根本靜慮地亦有捨根者。
彼說此念通八地。謂前五及下三靜慮。所依者。唯依欲界。非色無色界。有餘
師說。依欲色界非無色界。然初起時必依欲界。行相者。非聖行相。所緣者。
緣息風。念住者。是身念住加行。非根本念住。若依汎爾四念住說是身念住緣
色法故。問何故契經說。持息念通四念住。答此能引起四念住故作如是說。問
不淨觀亦能引起四念住。何故不說四念住耶。答亦有經說。此不淨觀通四念住
。如說若觀青淤膿爛蟲食等事名身念住。又說。若觀此中有受能引淨貪亦令止
息名受念住。又說。若觀無損害意憐愍一切遍諸方域名心念住。又說。若觀貪
瞋癡斷離染起明得眾苦盡名法念住。問雖此一經說不淨觀通四念住。而無量經
說持息念通四念住。非不淨觀有何意耶。答以持息念依處串習牢固可恃。假使
失念煩惱現行速可依之伏諸煩惱引四念住。如人怖賊速走歸城處謂大種相決定
故。若不淨觀非處串習性不牢固。或時失念煩惱現行不能依之速伏煩惱引四念
住。言非處者。謂諸造色相不定故。由此多經說持息念通四念住非不淨觀。復
次以持息念增益法想是空觀本。由此速能引四念住。是故偏說。若不淨觀增有
情想。如說此骨為女為男障礙空觀。不能速疾引四念住是故不說。復次以持息
念所緣憐近無種種相。無定次第不依有情任運而轉。由此速能引四念住是故偏
說。若不淨觀與此相違是故不說。復次以持息念唯內道起不共外道。由此速能
引四念住是故偏說。若不淨觀外道亦起。不能速疾引四念住是故不說。此持息
念。智者一世俗智。三摩地者非三摩地。俱根者一捨根。相應世者。通三世。
緣世者過去緣過去。現在緣現在未來。若生法緣未來。若不生法緣三世。善不
善無記者唯善。緣善不善無記者唯緣無記。繫不繫者欲色界繫。緣繫不繫者緣
欲色界繫。學無學非學非無學者唯非學非無學。緣學無學非學非無學者唯緣非
學非無學。見所斷修所斷不斷者唯修所斷。緣見所斷修所斷不斷者唯緣修所斷
。緣名緣義者唯緣義。緣自相續他相續非相續者唯緣自相續。復次此持息念由
六因故應知其相。一數二隨三止四觀五轉六淨。數有五種。一滿數二減數三增
數四亂數五淨數。滿數者。謂從一數至十。減數者。謂於二等數為一等。增數
者謂於一等數為二等。亂數者。謂數過十。有餘師說。於入謂出於出謂入名為
亂數。復有說者。數無次第故名亂數。淨數者。於五入息數為五入。於五出息
數為五出。問為先數入息為先數出息耶。答先數入息。後數出息。以生時息入
死時息出故。又如是觀身心安隱非顛倒故。又如是觀顯於生死先入後出非顛倒
故。隨者繫心隨息從外入內。謂從口鼻流至咽喉。復從咽喉流至心胸。復從心
胸流至臍輪。如是展轉乃至足指心皆隨逐心復隨息從內出外。半麻一麻。半麥
一麥。半指節一指節。半指一指。半[打-丁+桀]手一[打-丁+桀]手。半肘一肘
。半尋一尋。乃至廣說。隨根勢力。息去近遠心皆隨逐。止者。謂觀息風初住
口鼻。次住咽喉。次住心胸次住臍輪。展轉乃至後住足指。隨息所止心住觀之
。有說。止者。住心觀息遍住身中如珠中縷。觀者。謂此息風若至口鼻能審觀
察。若至咽喉亦審觀察。如是展轉乃至足指亦審觀察。觀息風已。復作是念。
此風聚中有四大種。此四大種生諸造色。此所造色是心心所所依止處。如是
行者。觀息為先展轉遍能觀五取蘊。轉者。轉此入出息觀起身念住。展轉乃至
起法念住。淨者從煖乃至無學。有說。四種順決擇分亦是轉攝。淨謂始從苦法
智忍乃至無學。有說。從四念住位乃至金剛喻定皆是轉攝。有煩惱故未名為淨
。盡智起後方名為淨。復次此中數作二事。一能數入出息。二能捨耽嗜。依尋
隨作二事。一能隨入出息。二能捨出離。依尋止作二事。一能止住息。二能住
等持。觀作二事。一能觀入出息。二能取心心所法相無所遺漏。轉作二事。一
能轉息觀。二能入諦觀。有說。轉作二事。一能捨異生性。二能得聖性。有說
。轉作二事。一能捨煩惱。二能淨智見。淨作二事。一能觀聖諦。二能入聖道
。有說。淨作二事。一能捨煩惱。二能淨智見。有說。淨作二事。一能證有餘
依涅槃界。二能證無餘依涅槃界。有餘師說。淨作二事。一能證現法樂住。二
能證二涅槃界。問此六息念。幾是奢摩他品。幾是毘缽舍那品耶。有作是說。
前三是奢摩他品。後三是毘缽舍那品。復有說者。前三是毘缽舍那品。後三是
奢摩他品。如是說者。此不決定。或有一切皆是奢摩他品。或有一切皆是毘缽
舍那品

如薄伽梵於契經中為所化生說伽他曰

　善修息念滿　　漸習隨佛教

　彼能明照世　　如日出重雲　

問此頌中。說息念滿者誰名為滿。誰不滿耶。有作是說。佛名為滿。獨覺聲聞
俱名不滿。有餘師說。佛及獨覺俱名為滿聲聞不滿。或有說者。聲聞乘中到彼
岸者亦名為滿。諸餘聲聞名為不滿。復有說者。三乘無學皆名為滿。學名不滿
。或復有說。聖者名滿。異生不滿。如是說者。諸有具上所說六因。說名為滿
。若不具者名為不滿

如契經說佛告苾芻。吾欲兩月宴坐。汝等不須參問。唯除送食布灑他時。於是
世尊入室宴坐問世尊何故久宴坐耶。答去來諸佛過殑伽沙法爾皆應如是宴坐。
尊者世友作如是言。欲為諸天說密法故。有說。為斷慢緩苾芻放逸心故。有說
為觀病苾芻故。有說。欲為他界有情說妙法故。有說。為策退杜多行諸苾芻故
。有說。哀愍未來所化諸有情故。謂未來世所化有情聞是事已作如是念。如來
猶故多時宴坐。我輩寧得不宴坐耶。有說。為遮外道謗故。謂諸外道毀謗佛言
。此喬答摩。好處闠鬧愛多言論捨離閑居寂靜之樂。為止此等種種謗故多時宴
坐。有說。任持菩提分法功德樹故。如種樹已須更修治。菩提分樹亦復如是雖
已圓滿仍須經久宴坐任持。有說。為受妙法樂故。有說。為觀所證微妙諸佛法
故。有說。任持難行苦行所勞身故。有說。欲現雖久證得無上菩提而深敬重猶
如今時初證得故。大德說曰。由二因緣如來經於兩月宴坐。一者自受大法樂故
。二者哀愍諸有情故。脅尊者言。為他於法生渴仰故。如彼經說。過二月已。
爾時世尊。從宴坐起出到迥處敷座而坐現如是相。令諸苾芻來詣佛所。問世尊
。爾時現何等相。有作是說令地微動。有餘師說。放勝光明。或有說者。出梵
音聲。復有說者。化作苾芻前後圍繞問訊恭侍。時諸苾芻見已知佛從宴坐起深
心慚愧。我等何為不早詣佛。便相告命共往佛所。到已頂禮世尊雙足問訊起居
退坐一面。世尊告曰。若有外道來問汝言。汝等大師二月宴坐入何等定。應答
彼言入持息念。問諸外道輩尚不知有持息念名況知自性。世尊何故作是說耶。
答為欲引攝諸外道等所化有情入佛法故。謂有外道及信彼法所化有情。聞佛世
尊二月宴坐入持息念生希有心。來詣佛所。佛為說法彼信奉行。復次為欲守護
新學苾芻令於佛法不背捨故。謂有苾芻初入佛法學持息念心不敬重欲歸外道更
求異法。因佛此言諸外道輩來詣佛所恭敬受法。是諸苾芻心便不退。問佛宴坐
時遍入一切靜慮解脫等持等至。何故但說入持息念。答雖入一切靜慮解脫等持
等至而持息念是彼上首是故偏說。復次靜慮解脫等持等至皆是息念前後眷屬是
故世尊說持息念

如契經說佛告苾芻。我已念入出息了知我已念入出息。我已念短入出息了知我
已念短入出息。我已念長入出息了知我已念長入出息。我已覺遍身入出息了知
我已覺遍身入出息。我已止身行入出息了知我已止身行入出息。問入出息。為
先短後長為先長後短耶。答先短後長。云何知然。如施設論說。菩薩初入定時
其息速疾。久入定已息便安住。如人擔重經嶮難處其息速疾。後至平道息便安
住。故入出息先短後長。問此觀息風從鼻而入還從鼻出。何故乃說我覺遍身入
出息耶。答息念未成觀入出息從鼻入出。息念成已觀身毛孔猶如藕根息風周遍
於中入出。問若爾何故非出定耶。答意樂加行俱未息故。如菩薩時雖作此觀而
不出定。亦以意樂加行未息故無有過。尊者世友作如是說。如觀一切大種造
色所合成身。皆是無常苦空無我。如病如癰如箭不淨以不捨離。緣息風覺不名
出定此亦應爾。止身行者。謂令息風漸漸微細乃至不生。應知此中念入出息者
是總。念短入出息等是別。復次念入出息者是欲界持息念。念短息者是初靜慮
。念長息者是第二靜慮。覺遍身者是第三靜慮。止身行者是第四靜慮

又彼經說。我已覺喜入出息了知我已覺喜入出息。我已覺樂入出息了知我已覺
樂入出息。我已覺心行入出息了知我已覺心行入出息。我已止心行入出息了知
我已止心行入出息。應知此中覺喜者。觀初二靜慮地喜。覺樂者觀第三靜慮地
樂。覺心行者觀想及思。止心行者謂令心行漸漸微細乃至不生。又彼經說。我
已覺心入出息。了知我已覺心入出息。我已令心歡喜入出息。了知我已令心歡
喜入出息。我已令心攝持入出息。了知我已令心攝持入出息。我已令心解脫入
出息。了知我已令心解脫入出息。應知此中覺心者。謂觀識體。令心歡喜等者
。佛雖不復令心歡喜攝持解脫。然菩薩時有如是事故復重觀又彼經說。我已隨
觀無常斷離滅入出息。了知我已隨觀無常斷離滅入出息。尊者世友作如是說。
隨觀無常者謂觀息風無常。隨觀斷者觀八結斷。隨觀離者觀愛結斷。隨觀滅者
觀結法斷。有說。隨觀無常者觀四大種無常。隨觀斷者觀無明結斷。隨觀離者
觀愛結斷隨觀滅者觀餘結斷。有說。隨觀無常者觀色身無常隨觀斷者觀過去結
斷。隨觀離者觀現在結斷。隨觀滅者觀未來結斷。有說。隨觀無常者觀大種造
色等皆是無常。隨觀斷者觀苦受斷。隨觀離者觀樂受斷。隨觀滅者觀不苦不樂
受斷。大德說曰。隨觀無常者觀五取蘊無常。隨觀斷者觀五取蘊空無我。隨觀
離者觀五取蘊苦。隨觀滅者觀五取蘊不轉寂滅。又彼經說。今我此定猶為麤淺
我應更入餘深細定。問此中何者是深細定。有說第四靜慮。有說無色。有說滅
定

又彼經說。時有三天端嚴殊妙過於夜分來至我所。第一天言此已命過。第二天
言此當命過。第三天言此非已死亦非當死。然住勝定寂靜如是。問彼是何天寧
作異說。答是欲界天根品異故。謂鈍根者作如是念。此大沙門無入出息身不動
搖無思作業必已命過。若中根者作如是念。此大沙門猶有煖氣身不爛壞。雖非
已死而當命過。若利根者曾見諸佛及聖弟子入如是定。身心不動後時還出故作
是言。此非已死乃至廣說。又彼經說佛告苾芻。若有問言。云何聖住。云何天
住。云何梵住。云何佛住。云何學住。云何無學住。應正答言。謂持息念。所
以者何此持息念能令學者證所未證。能令無學者得現法樂住。此持息念不雜煩
惱故名聖住。自性光淨故名天住。自性寂靜故名梵住諸佛多住故名佛住。學所
得故名為學住。無學得故名無學住學者由此得勝現觀斷除煩惱故名證所未證無
學者由此得不動心解脫故名得現法樂住。有說。此持息念。是聖所有能引聖性
故名聖住。廣說乃至。是無學所有能引無學性故名無學住。學者由此能證阿羅
漢果故名證所未證。無學者由此住四種樂故名得現法樂住。四種樂者。一出家
樂。二遠離樂。三寂靜樂。四三菩提樂。問此持息念是非學非無學。何故名為
學無學住。答學無學者身中有故

說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十六

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十七

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中補特伽羅納息第三之五

如有色有情心相續依身轉。乃至廣說問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂
或有疑欲色界有色故心相續依色轉。無色界既無有色心相續應無依轉欲令此疑
得決定故。顯無色界心等相續亦有依轉故作斯論。如有色有情心相續依身轉。
無色有情心相續依何轉耶。答依命根眾同分。及餘如是類心不相應行。何者是
餘不相應行。謂得生老住無常等。問欲色二界心相續轉亦依命根眾同分等。此
中何故但說依身答亦應說依彼轉而不說者。是有餘說。有作是說。依義多故。
謂欲色界心相續轉依身義多。非命根等為依義多。謂眼根等無量色法與眼識等
為所依故。有餘師說以身麤故但說依身。命根等細難示現故。若生欲界眼識現
在前此識以眼及無間滅意為依及所依。以眼根所依大種身根及身根所依大種命
根眾同分。得生老住無常等為依非所依。如眼識耳鼻舌識應知亦爾。若身識現
在前。此識以身及無間滅意為依及所依。以身根所依大種命根眾同分。得生老
住無常等為依非所依。若意識現在前。此識以無間滅意為依及所依。以身根及
身根所依大種命根眾同分。得生老住無常等為依非所依。如生欲界。生色界亦
爾。差別者。彼無鼻舌識若生無色界意識現在前。此識以無間滅意為依及所依
。以命根眾同分。得生老住無常等為依非所依。有作是說。若生欲界。眼識現
在前。此識以眼及無間滅意為依及所依。以身根及色香味觸命根眾同分。得生
老住無常等為依非所依。如眼識耳鼻舌識應知亦爾。若身識現在前。此識以身
及無間滅意為依及所依。以色香味觸命根眾同分。得生老住無常等為依非所依
若意識現在前。此識以無間滅意為依及所依。以身根及色香味觸命根眾同分。
得生老住無常等為依非所依。如生欲界。生色界亦爾。差別者。彼無鼻舌識及
香味。生無色界如前說。有餘師說。若生欲界眼識現在前。此識以眼及無間滅
意為依及所依。以俱生四蘊為依非所依。如眼識耳鼻舌身識應知亦爾。若意識
現在前。此識以無間滅意為依及所依。以俱生四蘊為依非所依。如生欲界。生
色界應知亦爾。差別者。彼無鼻舌識。生無色界意識現在前。此識以無間滅意
為依及所依。以俱生三蘊為依非所依。問命根體為是一物為多物耶。設爾何失
。若一物者何故斷手等而不死。斷頭腰便死耶。若多物者何故手等被斷離身而
無有命。答應說命根體是一物。問若爾何故斷手足等而不死耶。答命根有二種
。一依具足身。二依不具足身。斷手足等令離身時依具足身命根滅。依不具足
身命根起。命所依身亦有二種。未斷手等名具足身。斷手等時名不具足。斷手
等已具足者滅。不具者生。故命與身相依而轉。問何故斷頭及腰便死。斷手足
等而不死耶。答頭腰二處是大死節故斷便死。手等不然。復次欲界有情依段食
住。喉通段食。腹為食依。故斷二處命根便斷。復次頭是眼等多根依處斷之便
壞眼等諸根。腹是息風所依止處。斷腰腹壞息無所依故。斷二處命根便斷手等
不爾不可為難。有說。命根體是多物手足等中命根各別所依。能依數量等故。
問若爾何故斷手足等令離身時而無有命。答以手足等繫屬身故彼若離身命便不
起。如手足等未離身時是身根依名有情數離身不爾。命根亦然。故彼離身命便
不起。評曰。應說命根體是一物。有一命故名有命者。如有一心名有心者。有
一心滅名無心者。一受一想一思亦然。如是有情有一命故名有命者。而此命根
唯是異熟不相應行。如心受等一有情身一剎那頃有一無二

云何眾同分。謂有情同分猶如命根體是一物遍與一切身分為依。是不相應行蘊
所攝。唯無覆無記性唯有漏通三界。問此眾同分。為長養為等流。為異熟。答
是異熟及等流。非長養。非色法故。異熟者。謂趣同分等。如地獄趣有情展轉
相似。乃至天趣等有情亦然。等流者。謂界同分等。如欲界有情展轉相似。乃
至無色界等有情亦然。有說異熟者。謂初生時得。如與父母等展轉相似。等流
者。謂後時方得。如與沙門婆羅門等展轉相似。洲渚方土及族姓等有情同分。
如理應知。有餘師說。有情同分通善不善無記性攝。謂四向四果有情同分是善
性攝。造五無間業有情同分不善性攝。諸餘同分無記性攝。評曰。彼不應作是
說。法雖有三種而有情同分唯無記攝。由此應知前說為善問若得眾同分彼捨眾
同分耶。答應作順前句。謂若得眾同分彼定捨眾同分。有捨眾同分而不得眾同
分。謂阿羅漢般涅槃時。問若死此生彼時定捨眾同分得眾同分耶。答應作四句
。有死此生彼而不捨眾同分不得眾同分。如地獄死還生地獄。乃至天死還生天
等。有捨眾同分得眾同分。而非死此生彼。謂入正性離生等位。有死此生彼亦
捨眾同分亦得眾同分。謂地獄等死生異趣等。有不死此生彼亦不捨眾同分不得
眾同分。謂除前相。無有愛當言見所斷修所斷耶。乃至廣說。問何故作此論。
答為欲分別契經義故。謂契經說。愛有三種。一欲愛。二有愛。三無有愛。契
經雖作是說而不廣分別。亦不說無有愛是見所斷是修所斷。契經是此論根本。
彼所不說者今應說之。復次為止異執顯經義故。謂或有說。契經所言無有愛者
。通見修所斷。如分別論者。為止彼執顯經所說。無有愛者唯修所斷。故作斯
論。無有愛當言見所斷修所斷耶。答應言修所斷。無有者。眾同分無常。緣此
愛說名無有愛。是故此愛唯修所斷。以眾同分修所斷故。有作是說。無有愛或
見所斷或修所斷。云何見所斷。謂於見所斷法無有而貪。云何修所斷。謂於修
所斷法無有而貪。問誰作此說。答分別論者。彼說意言。三界無常說名無有。
能緣彼貪名無有愛。無常既通見修所斷。能緣彼愛亦通二種。於此義中無有愛
但應言修所斷。謂於此論隨順契經無倒義中。無有愛但應言修所斷。此中有說
。若隨經義說無有愛唯修所斷。若隨實義說無有愛通二所斷。所以者何。謂契
經說。如有一類恐怖苦受所逼切故作如是念。若我死後斷壞無有。豈不樂哉。
此經中說彼眾同分後時無常。名為無有。如是無有唯修所斷。故無有愛非見所
斷。此中論主說隨經義。與分別論者競釋經義。故說無有愛唯修所斷。若隨實
義如後當說。三界無常說名無有。三界無常通二所斷。故無有愛亦通二種。有
作是說。此無有愛若隨實義若隨經義。俱應說言唯修所斷。三界無常雖通二種
。而起愛者唯修所斷。以無有愛依厭苦生。但愛當來苦器無有。唯修所斷。是
眾苦器。故無有愛唯修所斷。斷見雖緣五部無有。而無有愛不能通緣。但緣當
來眾同分斷。是故尊者妙音說曰。起無有愛補特伽羅。唯緣執受蘊界處起。為
彼逼切緣彼當來斷壞起愛。無見所斷逼切有情令愛彼斷。故無有愛唯修所斷。
前來略說無有愛唯修所斷

此後應理論者與分別論者相對問答難通。廣顯無有愛唯修所斷。汝說無有愛唯
修所斷。諸預流者未斷此愛耶者。是分別論者問。重定前宗。若不定他宗說他
過失則不應理。答如是者。是應理論者答。謂順契經無顛倒義所立決定故言如
是。汝何所欲諸預流者為起如是心。若我死後斷壞無有豈不安樂耶者。是分別
論者將欲設難反定所宗顯違正義。答不爾者。是應理論者遮彼所問顯義無違。
問何故預流者不起此愛耶。答見法性故。謂預流者見諸法性因果相續故不愛斷
。復次信業果故。謂預流者深信業果前後相續故不愛斷。復次了達空故。謂預
流者得空解脫門知無我我所。今有後斷故不起愛貪後斷滅。復次此無有愛斷見
所長養。要斷見後方現在前。諸預流者已斷斷見故不起此愛。復次諸預流者得
無有愛非擇滅故必不復起。聽我所說若無有愛唯修所斷。諸預流者未斷此愛。
則應說預流者起如是心。若我死後斷壞無有豈不安樂。若預流者不起如是心。
若我死後斷壞無有豈不安樂。則不應說無有愛唯修所斷。諸預流者未斷此愛。
作如是說。俱不應理者。是分別論者前後兩關翻覆設難。前關顯順宗違義後關
顯順義違宗。二俱不可故總結言作如是說俱不應理。應理論者後通意言。我宗
不說諸未斷者皆必現前。或有未斷而不現前。或有已斷可現前故。若未斷者皆
必現前。是則應無解脫出離。以未斷法無邊際故。設起何時起之可盡。此後反
破分別論者以通前難。因明論中說破他義有三種路。一猶預破。二說過破。三
除遣破。佛契經中明破他說亦有三路。一勝彼破。二等彼破。三違宗破。勝彼
破者。如長爪梵志白佛言。我一切不忍。佛告彼曰。汝亦不忍此自見耶彼便自
伏。等彼破者。如波吒梨外道白佛言。喬答摩知幻不。若不知者非一切智。若
知者應是幻惑。佛告彼言。俱茶邑有惡人名藍婆鑄茶破戒行惡汝知之不。彼言
我知。佛告彼曰。汝亦應是破戒惡人。彼便自伏。違宗破者。如鄔波離長者白
佛言。身業罪大非意業。佛告彼曰。彈宅迦林羯凌伽林等誰之所作。豈非仙人
惡意所作。彼答言爾。佛言。身業能作此耶。彼言不能。佛告彼曰。汝今豈不
違前所言。彼便自伏。於此三中。應理論者依等彼破以通前難。此有三種如後
廣說。汝等亦說地獄傍生鬼異熟愛唯修所斷。諸預流者未斷此愛耶者。是應理
論者問。審定他宗。若不定他宗說他過失則不應理。答如是者。是分別論者答
。所問理定故言如是。汝何所欲諸預流者為起如是心我當作哀羅筏拏龍王善住
龍王琰魔鬼王統攝鬼界諸有情耶者。是應理論者將欲設難反定所宗顯違正義。
答不爾者。是分別論者遮彼所問顯義無違。問何故預流者不起此愛耶。答彼趣
是愚聖有智故。彼趣是異生。聖非異生故。彼趣惡意樂。聖意樂善故。彼趣多
有破戒惡業。聖者成就清淨戒故。復次一切聖者得諸趣非擇滅故不愛生彼。問
聖者於惡趣皆不起愛耶。答雖無生彼愛而有資具愛如天帝釋亦愛設支青衣藥叉
哀羅筏拏善住龍等。諸預流等聞父母等墮惡趣中亦生愛念。今遮生愛故答不爾
。聽我所說若地獄傍生鬼異熟愛唯修所斷諸預流者未斷此愛則應說預流者起如
是心我當作哀羅筏拏龍王。乃至廣說。若預流者不起如是心。我當作哀羅筏拏
龍王。乃至廣說。則不應說地獄傍生鬼異熟愛唯修所斷。諸預流者未斷此愛。
作如是說。俱不應理者。是應理論者前後兩關翻覆設難。前關顯順宗違義。後
關顯順義違宗。二俱不可故總結言作如是說俱不應理。應理論者此初意言如惡
趣愛聖者未斷而不現前。無有愛亦應爾。故彼所難不順正理。汝等亦說諸纏所
纏故害父母命此纏唯修所斷諸預流者未斷此纏耶者。是應理論者問。餘如前說
。答如是者是分別論者答。餘如前說。汝何所欲諸預流者為起如是纏故害父母
命耶者。是應理論者將欲設難反定所宗顯違正義。答不爾者。是分別論者遮彼
所問顯義無違。問何故預流者不起此纏耶。答若有上品惡意樂者能起此纏。諸
預流者意樂善故。復次若有上品無慚無愧能起此纏。諸預流者有慚愧故。復次
此纏邪見之所長養邪見後起。諸預流者邪見斷故不起此纏。復次諸預流者已得
此纏非擇滅故及得此業不作戒故畢竟不起。聽我所說若纏所纏故害父母命此纏
唯修所斷。諸預流者未斷此纏則應說預流者起如是纏故害父母命。若預流者不
起如是纏故害父母命則不應說諸纏所纏故害父母命此纏唯修所斷。諸預流者未
斷此纏。作如是說俱不應理者。是應理論者前後兩關翻覆設難。餘如前說。應
理論者此中意言。如此殺纏聖者未斷而不現前。無有愛亦應爾故。彼所難不應
正理。汝等亦說於修所斷法無有而貪。此貪唯修所斷。諸預流者未斷此貪耶者
。是應理論者問。餘如前說。答如是者。是分別論者答。餘如前說。此中修所
斷法者。謂有漏善法無有者。謂彼善根斷。若於此起貪名無有貪。此善根斷。
修所斷故緣此起貪亦修所斷。汝何所欲諸預流者為緣此起愛耶者。是應理論者
將欲設難反定所宗顯違正義。答不爾者。是分別論者遮彼所問顯義無違。問何
故預流者不起此愛耶。答聖於善法恒樂成就不欲遠離。此善根斷不成善法令遠
離善。是故聖者不緣起愛。復次聖於善法恒樂增進。此善根斷能令善法損減衰
退是故聖者不緣起愛。復次此善法無有愛是邪見所長養邪見後起。諸預流者已
斷邪見故無此愛。復次聖者於此得非擇滅故必不起。聽我所說若於修所斷法無
有而貪。此貪唯修所斷。諸預流者未斷此貪則應說預流者緣此起愛。若預流者
不緣此起愛。則不應說於修所斷法無有而貪。此貪唯修所斷。諸預流者未斷此
貪。作如是說俱不應理者。是應理論者前後兩關翻覆設難餘如前說。應理論者
此後意言。如善法無有愛聖雖未斷而不現前。無有愛亦應爾。故彼所難不應正
理。彼既應理此亦應然者。是應理論者總舉彼三結成己義。謂彼所說初中後三
既應正理。我前所說理亦應然不可為難

無有名何法。答三界無常。問何故復作此論。答為令疑者得決定故。謂或有疑
造此論者唯解隨經義。不解隨實義。欲令此疑得決定故。顯此論者前來成立隨
契經義說無有愛唯修所斷。今隨實義顯無有愛通二所斷。三界無常通二斷故。
復次分別論者問應理論者言。汝從前來雖以言辯伏我而於實理猶未審定。今應
定說無有是何而言此愛唯修所斷。應理論者答分別論者言。我從前來雖以言辯
伏汝成隨經義。今隨實義此無有愛通二所斷。以三界無常通二所斷故。有作是
說。前來說愛今說無有。欲顯此二俱修所斷。此中所說三界無常。但說三界眾
同分滅不說一切。評曰。如前所說為善。三界無常言無簡故。緣善法斷尚有起
愛緣見所斷諸法無常寧不起愛。以斷見者總計五部為我我所當來斷滅後隨起愛
。雖不總緣而緣一一別別起愛。於理何咎。問諸無漏法亦有無常。何故此中唯
說三界。答若無常相是愛所緣。此中說之。無漏無常非愛所緣。故此不說。復
次若無常相愛所隨增。此中說之。無漏無常非愛隨增。是故不說。如世尊說。
心解脫貪瞋癡。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂契經說心
解脫貪瞋癡。契經雖作是說而不廣分別。何等心解脫。為有貪瞋癡心解脫。為
離貪瞋癡心解脫。契經是此論根本。彼所不分別者。今應說之。復次為止他宗
顯正義故。謂或有執心性本淨。如分別論者。彼說心本性清淨客塵煩惱所染污
故相不清淨。為止彼執顯示心性非本清淨客塵煩惱所染污故相不清淨。若心本
性清淨客塵煩惱所染污故相不清淨者。何不客塵煩惱本性染污與本性清淨心相
應故其相清淨。若客塵煩惱本性染污雖與本性清淨心相應而相不清淨。亦應心
本性清淨不由客塵煩惱相不清淨。義相似故。又此本性淨心為在客塵煩惱先生
。為俱時生。若在先生。應心生已住待煩惱。若爾應經二剎那住。有違宗失。
若俱時生。云何可說心性本淨。汝宗不說有未來心可言本淨。為止如是他宗異
執及顯自宗無顛倒理故作斯論。如世尊說心解脫貪瞋癡。何等心得解脫。有貪
瞋癡心耶。離貪瞋癡心耶。答離貪瞋癡心得解脫。問離貪瞋癡心本來解脫。何
故復說得解脫耶答雖約煩惱本來解脫而依行世及在相續今得解脫。謂若身中煩
惱未斷心未行世不在相續。以心不能自在行世在相續故不名解脫。若自身中諸
煩惱斷。爾時此心自在行世在相續故。名得解脫。有作是說。貪瞋癡相應心得
解脫。問誰作是說。答分別論者。彼說染污不染污心其體無異。謂若相應煩惱
未斷名染污心。若時相應煩惱已斷名不染心。如銅器等。未除垢時名有垢器等
。若除垢已名無垢器等。心亦如是。彼不應作是說。若作是說理應違拒。所以
者何。非此心與貪瞋癡相合相應相雜而貪瞋癡未斷心不解脫。貪瞋癡斷心便解
脫。此中意說心與煩惱若相應者無解脫義。同對治故。若未斷時。以未斷故不
名解脫。若被斷已俱不成就不名解脫相應諸法不可令其遠離伴性尚不名斷。況
名解脫。故解脫心必無煩惱。本相應義。為證此義復引契經。世尊亦說苾芻當
知。此日月輪五翳所翳。不明不照不廣不淨。何等為五。一雲。二煙。三塵。
四霧。五曷邏呼阿素洛手。此中雲者。如盛夏時有少雲起須臾增長遍覆虛空。
障日月輪俱令不現。煙者如林野中焚燒草木率爾煙起遍覆虛空。障日月輪俱令
不現。塵者。如亢旱時大風旋擊囂塵卒起遍覆虛空。障日月輪俱令不現霧者。
如秋冬時山河霧起。又聞外國雨初晴時。日照川原地氣騰湧。雰霏布散遍覆虛
空。障日月輪俱令不現。曷邏呼阿素洛手者。謂阿素洛與天鬥時。天用日月以
為旗幟。由日月威天常勝彼。時曷邏呼阿素洛常心忿日月欲摧滅之。由諸有情
業增上力。盡其智術不能摧壞。遂以手障令暫隱沒。如契經說。苾芻當知。無
大身形端嚴殊妙如曷邏呼阿素洛者。此說變化。非謂實身。如日月輪非與五翳
相合相應相雜。彼翳未離此日月輪不明不照不廣不淨。彼翳若離此日月輪。明
照廣淨。如是非此心與貪瞋癡相合相應相雜。而貪瞋癡未斷心不解脫。貪瞋癡
斷心便解脫。此中意說。如日月輪非與五翳從本已來相應相雜。後時離彼明照
廣淨。心亦如是。非從無始與貪瞋癡相應相雜。後時離彼名得解脫。是故要離
貪瞋癡心後彼斷時名得解脫。其理決定。何等心解脫。過去耶未來耶現在耶乃
至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂於三世不了別者。撥無過去
未來諸法。為遮彼執欲顯實有過去未來。或復有執。無正生時及正滅時如譬喻
者。彼說時分但有二種。一者已生。二者未生。復有二種。一者已滅。二者未
滅。除此更無正生正滅。為遮彼執欲顯實有正生滅位。復次前說離貪瞋癡心得
解脫。未說何心為在何世於何解脫。今欲說之。故作此論。何等心解脫。過去
耶未來耶現在耶。答未來無學心生時解脫一切障言未來者。即遮撥無過去未來
實有法執。無學心者。顯無學心名得解脫。生時者。顯有正生正滅時遮譬喻者
執解脫一切障者顯於一切障皆得解脫。謂離非想非非想處修所斷下下品煩惱時
。於三界五部障皆得解脫。集遍知故。爾時總得諸無為故。問爾時未來心一切
得解脫。何故但說未來生時。答且舉未來生時為門。類現一切皆得解脫。爾時
皆於在身行世得自在故復次以生時心是解脫道。此為上首離一切障。由此未來
皆得解脫。故偏說之。復次解脫有二種。一行世解脫。二相續解脫。正生時心
具二解脫。故偏說之。餘未來心雖有相續解脫而無行世解脫。故不說之。問爾
時五蘊皆得解脫。何故但說心解脫耶。答舉心為門。類顯一切未來五蘊皆得解
脫。復次就勝說故。謂五蘊中心最為勝。說心解脫即說一切。如說王來。即說
臣妾。復次爾時雖有心所法等皆依心故但說其心。以心大故心所名為大地所有
。由心所故起隨轉色不相應行。依心等生故偏說心不說餘蘊。復次心是主故。
若心清淨餘蘊亦然。是故偏說。復次修他心通無間道時但緣心故。此中偏說。
此如初品已廣說之。問學及非學非無學心亦得解脫。何故但說無學心耶。答就
勝說故。謂若說勝法。無學法勝非學法等。若說勝有情。無學有情勝非學有情
等。是故此中但說無學。復次以無學心解脫多故。有勝德故。無諸過故。此中
說之。餘心不爾。是故尊者妙音說曰。多故勝故無諸過故。唯無學心說名解脫
。復次以無學心具二解脫。謂自性解脫及相續解脫。故偏說之。餘心不爾。是
故此中應作四句。有心自性解脫非相續解脫。謂學無漏心。有心相續解脫非自
性解脫。謂無學有漏心有心自性解脫亦相續解脫。謂無學無漏心。有心非自性
解脫亦非相續解脫。謂學有漏心及異生心。復次若心全分解脫。此中說之。學
心唯有一分解脫。非學非無學心或全分不解脫。或一分不解脫。故不說之。復
次若心唯解脫唯無縛唯有智無無智。此中說之。餘心不爾。是故不說。復次若
心解脫五部煩惱及五部法。此中說之。餘心不爾。是故不說。復次若心解脫五
部障礙及五部所緣。此中說之。餘心不爾。是故不說。復次若心有正解脫無邪
解脫。有正智無邪智無怨敵者。此中說之。餘心不爾。復次若心不為八邪所伏
。此中說之。餘心不爾。學心雖復遠離八邪而猶被障。故亦名伏。復次若心畢
竟能斷後有得一切有非擇滅者。此中說之。餘心不爾。復次若心解脫究竟圓滿
。此中說之。餘心不爾。復次若心已得解脫王位以解脫絹而繫頂者。此中說之
。餘心不爾。復次若心唯在解脫猶如摩魯多愛相續中者。此中說之。餘心不爾
。復次若心究竟剪拔三界猶如鬚髮諸煩惱者。此中說之。復次若心已斷依第一
有煩惱頂者。此中說之。復次若心相應有輕安樂廣大微妙。此中說之。學心雖
復有輕安樂。而彼猶有煩惱怨敵未永盡故。不得名為廣大微妙。譬如國王怨敵
未盡。或雖已盡而諸邊國未來朝貢爾時未為受大快樂。學心猶未盡煩惱故。三
界善根未總修故。彼輕安樂不得名為廣大微妙。復次若心相應有輕安樂已捨重
擔不為煩惱。意言所伏名牟尼者。此中說之。復次若心捨熱惱處得清涼處。捨
煩惱依得善根依。捨雜染蘊得清淨蘊。捨染有情聚得淨有情聚。永寂意言牟尼
圓滿。此中說之。復次若入勝義福田數者。此中說之。學有煩惱未入勝義福田
數中。如伽他說

　貪欲壞眾生　　如田有穢草

　施無貪欲者　　獲勝果無疑　

復次若害彼命得無間罪。此中說之。復次若功德過失不相雜行者。此中說之。
復次若斷諸著破諸堤塘除諸障者。此中說之。復次若斷四食破四魔怨離四識住
究竟超度九有情居。絕諸生路盡界趣生老病死者。此中說之。復次此中不應責
造論者。以造論者依經作論。經說無學心得解脫非有學等。故偏說之。問盡智
時修三界善根亦解脫不。答亦得解脫。永離障故。問阿羅漢果退已還得。爾時
何心名得解脫。為過去者未來者耶。答唯未來者名得解脫。非過去者。更不在
身及行世故。已解脫故。今雖重得不名解脫

說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十七

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十八

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中補特伽羅納息第三之六

其事如何。答如無間道金剛喻定將滅解脫道盡智將生。若無間道金剛喻定正滅
。解脫道盡智正生。爾時名未來無學心生時解脫一切障。此中金剛喻定將滅者
。謂生相用時。盡智將生者。謂臨至生相。爾時猶名未得解脫。未定行世在相
續故。金剛喻定正滅者。謂滅相用時。盡智正生者。謂生相正用。爾時乃名今
得解脫。定能行世在相續故。若金剛喻定已滅盡智已生。爾時名為已得解脫。
此中且舉將解脫位顯正解脫。問何故名為金剛喻定。答無有煩惱不斷不破不穿
不碎。譬如金剛無有若鐵若牙若貝若珠石等不斷不破不穿不碎。是故此定名金
剛喻。假使具縛有情身中能起此定。爾時即能頓斷三界一切煩惱。云何知然。
金剛喻定現在前時。頓證三界見修所斷煩惱斷故。問此無間道四蘊五蘊為自性
何故但說定耶。答定偏增故。如見道五蘊為自性。見偏增故但名見道。如現觀
邊世俗智四蘊五蘊為自性。智偏增故但說名智。如四通行四蘊五蘊為自性。通
慧偏增故但名通行。如是此道雖四蘊五蘊為自性而定偏增。是故但名金剛喻定
。問何故此道定偏增耶。答非想非非想處下下煩惱難斷難破極難越度。須堅固
定為所依止。發大精進乃能除遣。譬如有人欲殺香象。先安其足後發武勇成其
殺事。是故此道定用偏增。復次非想非非想處下下煩惱最極微細不明不顯難可
覺知。須依勝定令心澄細方能除斷。如善射者欲射毛端。依巧便法令心澄細發
箭方中。是故此道定用偏增

問此金剛喻定有幾智耶。答有六智。謂四類智及滅道法智。此中或有以苦類智
思惟非想非非想處諸行。作非常苦空非我行相。得阿羅漢果。或有以集類智思
惟非想非非想處諸行因作因集生緣行相。得阿羅漢果。或有以滅法智思惟欲界
諸行滅作滅靜妙離行相。得阿羅漢果。或有以道法智思惟欲界諸行道。作道如
行出行相。得阿羅漢果。或有以滅類智。或思惟初靜慮諸行滅。乃至或思惟非
想非非想處諸行滅。作滅靜妙離行相。得阿羅漢果。或有以道類智。思惟九地
類智品道。作道如行出行相。得阿羅漢果。如是皆名金剛喻定。是謂此處略毘
婆沙

問此金剛喻定依何地有幾耶。有作是說。依未至定有五十二。謂依未至定。或
有以苦類智。思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或
有以集類智。思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。
或有以滅法智。思惟欲界諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以
道法智。思惟欲界諸行道。作四行相中隨一行相得。阿羅漢果。如是四智有十
六行相或有以滅類智。或思惟初靜慮諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢
果乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是
八智有三十二行相。足前十六成四十八。或有以道類智。思惟九地類智品道。
作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是一智有四行相。足前四十八成五十二
金剛喻定。如依未至定乃至依第四靜慮亦爾。依空無邊處有二十八。謂依空無
邊處。或有以苦類智。思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅
漢果。或有以集類智。思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿
羅漢果。如是二智有八行相。或有以滅類智。或思惟空無邊處諸行滅。作四
行相中隨一行相。得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中
隨一行相。得阿羅漢果。如是四智有十六行相。足前八成二十四。或有以道類
智。思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是一智有四
行相。足前二十四成二十八金剛喻定。依識無邊處有二十四金剛喻定。謂除思
惟空無邊處諸行滅四行相。餘如依空無邊處說。依無所有處有二十金剛喻定。
謂除思惟識無邊處諸行滅四行相。餘如依識無邊處說

有餘師說。依未至定有八十金剛喻定。謂依未至定。或有以苦類智。思惟非想
非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以集類智。思惟非想
非非想處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以滅法智。思惟欲
界諸行滅作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以道法智思惟欲界諸行道。
作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四智有十六行相。或有以滅類智。或
思惟初靜慮諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非
想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是八智有三十二行相。足
前十六成四十八。或有以道類智。或思惟初靜慮諸行道。作四行相中隨一行相
。得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行道。作四行相中隨一行相。得阿
羅漢果。如是八智有三十二行相。足前四十八成八十金剛喻定。如依未至定。
乃至依第四靜慮亦爾。依空無邊處有四十金剛喻定。謂依空無邊處。或有以苦
類智。思惟非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以集
類智。思惟非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是二
智有八行相。或有以滅類智。或思惟空無邊處諸行滅。作四行相中隨一行相得
阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢
果。如是四智有十六行相。足前八成二十四。或有以道類智。或思惟空無邊處
諸行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行道
。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四智有十六行相。足前二十四成四
十金剛喻定。依識無邊處有三十二金剛喻定。謂除思惟空無邊處諸行滅道八
行相。餘如依空無邊處說。依無所有處有二十四金剛喻定。謂除思惟識無邊處
諸行滅道八行相。餘如依識無邊處說

尊者妙音作如是說。依未至定有十三金剛喻定。謂見道中有四類智忍。修道中
離非想非非想處修所斷染有九無間道。是謂十三金剛喻定。如依未至定。乃至
依第四靜慮亦爾。依空無邊處乃至無所有處。皆但有九金剛喻定。謂除四類智
忍。餘如依未至定說

如是說者。依未至定有百六十四金剛喻定。謂依未至定。或有以苦類智。思惟
非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以集類智。思惟
非想非非想處諸行因。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以滅法智。思
惟欲界諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。或有以道法智。思惟欲界
諸行道。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四智有十六行相。或有以滅
類智。或思惟初靜慮諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。乃至或思惟
非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四八成三十二
。足前十六成四十八。如是或思惟初二靜慮諸行滅。或思惟第二第三靜慮諸
行滅。或思惟第三第四靜慮諸行滅。或思惟第四靜慮空無邊處諸行滅。或思惟
空識無邊處諸行滅。或思惟識無邊處無所有處諸行滅。或思惟無所有處非想非
非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四七成二十八。足
前四十八成七十六。如是或思惟初三靜慮諸行滅。或思惟第二第三第四靜慮諸
行滅。或思惟第三第四靜慮空無邊處諸行滅。或思惟第四靜慮空識無邊處諸
行滅。或思惟空識無邊處無所有處諸行滅。或思惟識無邊處無所有處非想非非
想處諸行滅。各作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是四六成二十四。足前
七十六成百。如是或思惟四靜慮諸行滅。或思惟第二靜慮乃至空無邊處諸行滅
。或思惟第三靜慮乃至識無邊處諸行滅。或思惟第四靜慮乃至無所有處諸行滅
。或思惟空無邊處。乃至非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相。得阿
羅漢果。如是四五成二十。足前百成百二十。如是或思惟四靜慮空無邊處諸
行滅。或思惟第二靜慮乃至識無邊處諸行滅。或思惟第三靜慮乃至無所有處諸
行滅。或思惟第四靜慮乃至非想非非想處諸行滅。各作四行中隨一行相得阿羅
漢果。如是四四成十六。足前百二十成百三十六。如是或思惟初靜慮。乃至識
無邊處諸行滅。或思惟第二靜慮乃至無所有處諸行滅。或思惟第三靜慮。乃至
非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是三四成十二。
足前百三十六成百四十八如是或思惟初靜慮乃至無所有處諸行滅。或思惟第二
靜慮。乃至非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是二
四成八。足前百四十八成百五十六。如是或思惟初靜慮乃至非想非非想處諸
行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。此四足前百五十六成百六十。或有
以道類智思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。此四足前百六
十成百六十四金剛喻定。如依未至定。乃至依第四靜慮亦爾。依空無邊處有五
十二金剛喻定。謂依空無邊處。或有以苦類智思惟非想非非想處諸行。作四
行相中隨一行相得阿羅漢果。或有以集類智思惟非想非非想處諸行因。作四
行相中隨一行相得阿羅漢果。如是二智有八行相。或有以滅類智或思惟空無邊
處諸行滅。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。乃至或思惟非想非非想處諸行滅
。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是四四成十六。足前八成二十四。如是
或思惟空識無邊處諸行滅。或思惟識無邊處無所有處諸行滅或思惟無所有處非
想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是三四成十二。足
前二十四成三十六。如是或思惟空識無邊處無所有處諸行滅。或思惟識無邊處
無所有處非想非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相得阿羅漢果如是二四成
八。足前三十六成四十四。如是或思惟空無邊處。乃至非想非非想處諸行滅。
作四行相中隨一行相得阿羅漢果。此四足前四十四成四十八。或有以道類智思
惟九地類智品道。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。此四足前四十八成五十二
金剛喻定。依識無邊處有三十六金剛喻定。謂依識無邊處。或有以苦類智思惟
非想非非想處諸行。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。或有以集類智思惟非想
非非想處諸行因。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是二智有八行相。或有
以滅類智或思惟空無邊處諸行滅。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。乃至或思
惟非想非非想處諸行滅。作四行相中隨一行相。得阿羅漢果。如是三四成十二
。足前八成二十。如是或思惟識無邊處無所有處諸行滅。或思惟無所有處非想
非非想處諸行滅。各作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是二四成八。足前二
十成二十八。如是或思惟識無邊處。乃至非想非非想處諸行滅。作四行相中隨
一行相得阿羅漢果。此四足前二十八成三十二。或有以道類智思惟九地類智品
道。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。此四足前三十二成三十六金剛喻定。依
無所有處有二十四金剛喻定。謂依無所有處。或有以苦類智思惟非想非非想處
諸行。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。或有以集類智。思惟非想非非想處諸
行因。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是二智有八行相。或有以滅類智或
思惟無所有處諸行滅作四行相中隨一行相得阿羅漢果。或思惟非想非非想處諸
行滅。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。或思惟無所有處非想非非想處諸行滅
。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。如是三四成十二。足前八成二十。或有以
道類智思惟九地類智品道。作四行相中隨一行相得阿羅漢果。此四足前二十成
二十四金剛喻定。此中依無色定。不起法智。亦不緣下地苦集及滅。以無色定
唯緣自地及上地故。前來所說生欲界者金剛喻定。生上二界。如應當知所起多
少。謂生上二界必不起法智。以彼厭下苦集諦故不欲重觀。既不觀下苦集。亦
不觀下滅道。以滅道智用苦集智為上首故。若生上地不依下地離餘煩惱上地自
有勝下定故。除生非想非非想處。彼無自地無漏定故。必須依下無所有處起無
漏定離餘煩惱。若生上靜慮地。必不緣下靜慮地苦集及滅。以厭彼苦集故。如
法智說。未解脫心。當言解脫。已解脫心。當言解脫耶。答已解脫心。當言解
脫。問何故作此論。答前雖說心解脫貪瞋癡。又說未來無學心生時解脫一切障
。而未說未解脫心當言解脫已解脫心當言解脫。今欲說之故作此論。問云何此
心名已解脫。答本性解脫貪瞋癡故。問若已解脫貪瞋癡者。何故復言今得解脫
。答依煩惱故名已解脫。若依行世在相續故名今解脫。今此位中始能行世在相
續故。於如是義未通達者作是難言。若已解脫不應言解脫。若解脫不應言已解
脫。已解脫心而言解脫不應正理。雖依前義此難已遣。而今更引餘事釋之。如
契經說。大王今者從何所來彼雖已來而說今來。此亦應爾。不應為難。此中論
主為顯此義。復引餘經反詰難者。今應問彼。如世尊說

　若斷愛無餘　　如蓮花處水

　苾芻捨此彼　　如蛇脫故皮　

汝許此說是善說耶。彼答如是。汝何所欲為已捨言捨未捨言捨耶。彼答已捨言
捨。聽我所說。若已捨不應言捨。若捨不應言已捨。已捨而言捨。不應正理。
此中論主反詰難者令彼自解。是等彼釋如彼所解而釋通故。然此頌中前二句顯
已捨義。已斷煩惱處在世間。心無所著如蓮花故。後二句顯今捨義。不住此彼
六根六塵。如蛇脫皮無顧戀故。彼於昔事而說今聲。然無有失。此亦應爾。雖
已解脫言今解脫而無有過。為證此義復引餘經反詰難者。又世尊說

　斷慢自善定　　善心一切脫

　一靜居不逸　　越死到彼岸　

汝許此說是善說耶。彼答如是。汝何所欲為已到言到未到言到耶。彼答已到言
到。聽我所說。若已到不應言到。若到不應言已到。已到而言到。不應正理。
此釋難意如前應知。謂此頌中前二句顯已到義。後二句顯今到義。彼於昔事而
說今聲。然無有失。此亦應爾。故總結言。彼既應理。此亦應然。即顯此中是
等彼釋。勸彼難者於諸契經應善分別了不了義。復作是言。故於契經應分別義
。如世尊說

　獸歸林藪　　鳥歸虛空

　聖歸涅槃　　法歸分別　

如是四種至所歸處方得安樂。是故智者應於契經善分別義。不應如說而便作解
。若如說而解者。則令聖教前後相違。亦令自心起顛倒執。如世尊說。苾芻當
知。依厭離染。依離染解脫。依解脫涅槃。乃至廣說。問何故作此論。答為廣
分別契經義故。謂契經說。依厭離染。乃至廣說。雖作是說而不廣辨。云何依
厭離染。乃至云何依解脫涅槃。契經是此論所依根本。彼所不說者今應分別。
故作斯論如世尊說。苾芻當知。依厭離染。依離染解脫。依解脫涅槃。問一心
聚中即具有厭離染解脫。何故但說依厭離染依離染解脫。不說依解脫離染依離
染厭耶答生隨順勝故。謂此三法雖復俱生。而厭於離染生隨順勝。離染於厭生
隨順劣離染於解脫生隨順勝。解脫於離染生隨順劣。如觸與受雖復俱生。而說
觸緣受。不說受緣觸。此亦如是。此中依有二種。一能生。二能得能生者。謂
依厭離染。依離染解脫能得者。謂依解脫涅槃。故於此中作順後句。問若是依
者亦是緣耶。答若是緣者彼亦是依。或有是依而非是緣。謂依解脫而得涅槃。
復次依有二種。一者相順。二者相似。相順者。謂依厭離染。依離染解脫。相
似者。謂依解脫涅槃。云何厭。答若於諸行無學厭惡違逆是謂厭。問厭亦通學
及非學非無學。此中何故唯說無學耶。答亦應說學及非學非無學。而不說者當
知此義有餘。復次此中就勝說故。謂若說勝法。則無學法勝。若說勝有情。則
無學有情勝故說無學。復次若說究竟應知亦說初中。故不說二。復次無學法是
諸善根本。是故偏說謂諸善法皆依無學得生長故。復次若有厭無欣。有離染無
染著有解脫無繫縛。有智慧無無知者。此中說之。復次若有厭不復厭。有離染
不復離染。有解脫不復解脫者。此中說之。復次若於厭等修圓滿者。此中說之
。尊者妙音作如是說。以無學法多勝無過。是故偏說。大德說曰。若界趣生及
老病死一切盡者。此中說之。學等不爾。是故不說。問厭以何為自性。為是慧
為是無貪耶。設爾何失。若是慧者。次後所說當云何通。如說

云何依厭離染。答若厭相應無貪無等貪。無瞋無等瞋。無癡無等癡善根。是謂
依厭離染。此中無貪無瞋可爾。無癡云何。無癡即慧。豈慧與慧有相應義。而
說厭相應無癡善根耶。若是無貪。次後所說當云何通。如說。云何依厭離染。
答若厭相應無貪無等貪。乃至廣說。此中無瞋無癡可爾。無貪云何。若厭是無
貪。云何說無貪與厭相應。自性與自性無相應義故。見蘊所說復云何通。如說
。有事能厭非能離。謂苦集忍智不斷諸煩惱。有事能厭亦能離。謂苦集忍智斷
諸煩惱忍智。是慧非無貪性。云何說厭無貪為體。有作是說。厭以慧為自性問
若爾。次後所說當云何通。如說。云何依厭離染。答若厭相應無貪無等貪。乃
至廣說。答此文但應說無貪無瞋。不應說無癡。誦者言便乘作此說。有餘師說
。厭以無貪為自性。問若爾。次後所說當云何通。如說。云何依厭離染。乃至
廣說。答此文但應說無瞋無癡不應說無貪。而說無貪者顯示依處。謂或有依無
貪故心解脫貪。或有依無瞋故心解脫瞋。或有依無癡故心解脫癡。或有依無貪
故心解脫二。乃至或有依無癡故心解脫二。或有依無貪故心解脫三。乃至或有
依無癡故心解脫三。此中顯示依無貪故心解脫三。故說若厭相應無貪無等貪。
乃至廣說。非謂別有無貪善根與厭相應。問見蘊所說復云何通。答厭非忍智與
忍智相應故立忍智名。彼依相雜說能厭性。評曰。有別法名厭非慧非無貪。是
心所法與心相應此說在後。復有所餘如是類諸心所法與心相應。然見蘊說苦集
忍智名能厭者。由彼忍智與厭相應。說名能厭。非厭自性。此中所說是無漏厭
。有漏厭者。謂不淨觀。持息念。念住三義。觀七處善。燸頂忍世第一法相應
。隨其所應。及現觀邊世俗智相應。隨其所應并餘有漏靜慮。無色無量解脫勝
處遍處。如病如癰如箭等。隨其所應無量行相相應。此中隨麤顯示少分。若廣
顯示過四大海。問若事能厭彼事所厭耶。答應作四句。有事能厭非所厭。謂無
漏厭。有事所厭非能厭。謂除有漏厭諸餘有漏法。有事能厭亦所厭。謂有漏厭
。有事非能厭亦非所厭。謂除無漏厭諸餘無漏法。緣一切法非我行相。雖亦緣
所厭事。而是欣行相。不與厭相應。如前已說。云何依厭離染。答若厭相應無
貪無等貪無瞋無等瞋無癡無等癡善根。是謂依厭離染。此中等言顯示上品勢力
周遍故說為等

復次若隨所應緣境遍者說名為等。復次貪瞋癡者。緣有情數等。貪等者緣非有
情數。是共法故說名為等。有作是說。此中但應說無貪善根。以此善根近治貪
染故名離染。無瞋無癡是能誦者乘便而誦。有餘師說無瞋無癡雖非正離染。而
是助離染。故亦說之。或有說者。染言通說一切煩惱故。離染言通攝一切有為
善法。今隨強故但說無貪無等貪等。云何依離染解脫。答若離染相應心。已勝
解今勝解當勝解。是謂依離染解脫。此中解脫。是大地所有心所法中勝解為自
性。然一切法中有二解脫。一者無為。謂擇滅。二者有為。謂勝解。此復二種
。一者染污。謂邪勝解。二者不染污。謂正勝解。此復二種。一者有漏。謂不
淨觀持息念等相應。二者無漏。謂苦法智忍等相應。此復二種。一者有學。謂
四向三果七補特伽羅相續中起。二者無學謂阿羅漢果相續中起。此復二種。一
者時心解脫。謂前五種性相續中起。二者不時心解脫。謂不動種性相續中起。
無學解脫復有二種。一者心解脫。謂離貪故。二者慧解脫。謂離無明故。問若
此解脫勝解為體。施設論說當云何通。如說。云何離貪故心解脫。謂無貪善根
對治貪欲。云何離無明故慧解脫。謂無癡善根對治愚癡。勝解非三善根所攝。
云何可說心慧解脫是二善根。答彼文應說云何離貪故心解脫。謂無貪善根相應
解脫。云何離無明故慧解脫。謂無癡善根相應解脫。而不說者。應知彼文是有
餘說。復次心慧解脫實非善根。而善根相應故以善根名說。復次此中顯示解脫
依處。謂心解脫依無貪善根而得生長。以無貪善根對治貪欲心解脫故。慧解脫
依無癡善根而得生長。以無癡善根對治愚癡慧解脫故。此於所依說能依體故不
相違。云何依解脫涅槃。答若貪永斷瞋永斷癡永斷。一切煩惱永斷。是謂依解
脫涅槃。問有身見等隨一法斷皆是涅槃。此中何故說貪永斷乃至一切煩惱永斷
。答雖一一法斷皆是涅槃。而此中但說圓滿涅槃。故不應責。復次涅槃之名。
唯在無學。學位未滿。不名涅槃。故作是說。問以何義故名曰涅槃。答煩惱滅
故名為涅槃。復次三火息故名為涅槃。復次三相寂故名為涅槃。復次離臭穢故
名為涅槃。復次離諸趣故名為涅槃。復次槃名稠林。涅名為出。出蘊稠林故名
涅槃。復次槃名為織。涅名為不。以不織故名為涅槃。如有縷者便有所織。無
則不然。如是若有業煩惱者便織生死。無學無有業煩惱故不織生死。故名涅槃
。復次槃名後有。涅名為無。無後有故名為涅槃。復次槃名繫縛。涅名為離。
離繫縛故名為涅槃。復次槃名一切生死苦難。涅名超度。超度一切生死苦難故
名涅槃。問厭與離染解脫涅槃有何差別。答厭惡違逆名厭。無所希求名離染。
心無垢穢名解脫。永捨重擔名涅槃。復次毀呰煩惱名厭。毀呰惡行名離染。於
緣離繫名解脫。諸蘊永寂名涅槃。復次訶毀欲界名厭。離色界名離染。脫無
色界名解脫。證永寂靜名涅槃。復次厭見所斷名厭。離修所斷名離染。至無學
果名解脫。證永寂滅名涅槃。尊者妙音作如是說。厭謂薄地。離染謂離欲地。
解脫謂無學地。涅槃謂諸地果。尊者迦多衍尼子隨順經義作是言。根律儀戒律
儀無悔歡喜安樂等持是修行地。如實智見是見地。厭是薄地離染是離欲地。解
脫是無學地。涅槃是諸地果。是厭離染解脫涅槃四種差別

說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十八

阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十九

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中補特伽羅納息第三之七

如世尊說。有三界。謂斷界離界。滅界乃至廣說。問何故作此論答為廣分別契
經義故。謂契經說。具壽阿難往詣尊者名上座所。問何故阿難往詣彼所。答尊
者阿難。是樂法者。是正法將攝受聖教。御聖教船。恒巡四眾。教授教誡。數
數觀察諸苾芻等。勿有懈怠耽著戲論。或於境界顛倒思惟。令彼一生空過顛墜
。故往彼所。復次阿難作如是念。彼名上座恒樂寂靜居阿練若。勇猛精勤證何
妙德。我應往問。若能為我說所證德。我當合掌隨喜讚歎。若不爾者。方便慇
懃示其加行。令速證得。勿彼多時居阿練若空無所獲。故往彼所。如彼經說。
具壽阿難到已施設同分言論。非不同分。問何等名為同分言論。答若居阿練若
者。問以阿練若法。若持毘奈耶者。問毘奈耶。若誦素怛纜者。問素怛纜若學
阿毘達磨者。問阿毘達磨。是名同分言論。與此相違名不同分言論。謂居阿練
若者。問以三藏。持毘奈耶者。問阿練若及餘二藏。誦素怛纜者。問阿練若及
餘二藏。學阿毘達磨者。問阿練若及餘二藏。或更問餘事。皆名不同分言論。
尊者阿難所以唯作同分言論。若作不同分言論者。彼不解故。便不能答。既不
能答。心便羞恥。以羞恥故鬥諍違拒。不欲令彼起如是過。是故唯作同分言論
。謂但問彼阿練若法。如彼經說。爾時阿難問名上座。若有苾芻。居阿練若。
或居樹下。或居靜室。或在塚間。應數思惟何等行法。時名上座白阿難言。若
有苾芻。居阿練若。或居樹下。或居靜室。或在塚間。應數思惟二種行法。謂
奢摩他毘缽舍那所以者何。若奢摩他熏修心者。依毘缽舍那而得解脫。若毘缽
舍那熏修心者。依奢摩他而得解脫。若奢摩他毘缽舍那熏修心者依三種界而得
解脫。云何三界。所謂斷界離界滅界。問依對法義於一心中有奢摩他毘缽舍那
云何建立如是二種行者差別。答由加行故二種差別。謂加行時或多修習奢摩他
資糧。或多修習毘缽舍那資糧多修習奢摩他資糧者。謂加行時恒樂獨處閑居寂
靜怖畏憒鬧見誼雜過恒居靜室入聖道時。名奢摩他行者。多修習毘缽舍那資糧
者謂加行時恒樂讀誦思惟三藏。於一切法自相共相數數觀察入聖道時。名毘缽
舍那行者。復次或有繫心一緣不分別法相。或有分別法相不繫心一緣。若繫心
一緣不分別法相者入聖道時。名奢摩他行者。若分別法相不繫心一緣者入聖道
時。名毘缽舍那行者。復次若利根者。名毘缽舍那行者若鈍根者。名奢摩他
行者。如利根鈍根如是。因力緣力。內分力外分力。內正思惟力外聞他音力。
應知亦爾。問斷離滅界體是無為無因無果。云何乃說若奢摩他毘缽舍那熏修心
者依三種界而得解脫。答彼契經於緣涅槃勝解以界聲說。謂修行者雖加行時精
進勇猛修習止觀二種資糧。若於涅槃不起勝解決定趣證。畢竟不能斷諸煩惱心
得解脫。故緣涅槃勝解名界。依此界故心得解脫。如彼經說。爾時阿難問名上
座。何等斷故名為斷界。何等離故名為離界。何等滅故名為滅界。名上座言。
一切行斷故名斷界。一切行離故名離界。一切行滅故名滅界。尊者阿難聞已合
掌隨喜讚歎辭退。復詣竹林道場以此事問五百苾芻。彼復皆如名上座答。問彼
諸苾芻云何而答。有作是說。從少至老次第而答。如法集時少者先問。有餘師
說。從老至少次第而答。如行施物自老至少。復有說者。一苾芻答餘皆隨喜。
脅尊者言。先作白已後次行籌。受籌名答。如彼經說。爾時阿難聞已合掌隨喜
讚歎。辭詣佛所到已頂禮世尊雙足。卻住一面。以此句義問佛世尊。佛還如彼
上座等答。問尊者阿難忍可上座五百苾芻所說義不。設爾何失。若忍可者。何
故復以問佛世尊。若不忍可何故合掌隨喜讚歎。答阿難忍可彼所說義。問何故
復以問佛世尊。答如佛世尊知而故問。尊者阿難亦復如是。所以者何。阿難欲
顯善說法中同見同欲文義決定。如大師說。徒眾亦然。如親教說。弟子亦然。
如軌範說。受學亦然。如是文義微妙決定。依之修學乃至能證阿羅漢果。非如
外道所說文義師徒眾等展轉相違。依之修學空無所證。復次阿難欲以佛妙言印
印所說義。故重問佛。若不以佛妙言印之則所說義猶可傾動。當來四眾不敬信
故。如世文符。若無王印則所行處人不敬受。此亦如是。故重問佛。如彼經說
佛問阿難汝知上座五百苾芻有何功德。阿難白佛。彼名上座五百苾芻皆阿羅漢
諸漏已盡已捨重擔盡諸有結。逮得己利善辦聖旨心善解脫。佛告阿難。如汝所
說。問何故世尊問彼功德。答為欲開發少欲喜足所覆真實功德寶藏。令諸世間
知已敬養得勝果故。如世伏藏雖多珍寶沙土覆之不得顯現。若有開發令無量人
採取受用得世富樂。此亦如是。故佛問之。復次開覺施主勝思願故。謂有施主
。恒以衣服等四種供具。施彼上座及五百苾芻。而不知彼有勝功德。欲令知已
歡喜踊躍起勝思願。我等得遇如是福田已種善種。定於來世受大快樂。是故世
尊問彼功德。復次為止世間誹謗事故。謂彼上座在母胎中經六十年。既出胎已
形容衰老無有威德。故初生已立上座名。後雖出家而被嗤笑。少年強盛晝夜精
勤尚難得果況此衰老氣力羸劣能得果耶。又彼上座所度五百新學苾芻先隨天授
。眾人毀曰。如是老叟貪著名利度五百人。為充自身驅役供侍。不能教誡令從
邪法。五百苾芻先受邪化後雖歸正得無學果。而有謗言。此愚人輩先貪利養捨
佛從邪。雖後還來而無所得。為止如是諸誹謗故問彼功德。令世共知捨誹謗罪
勤修敬養。於當來世生天解脫。彼經雖說斷等三界。而不廣辯三界差別。彼是
此論所依根本。彼不說者今欲說之。故作斯論

云何斷界。答除愛結餘結斷名斷界。云何離界答愛結斷名離界。云何滅界。答
諸餘順結法斷名滅界。此中先約阿毘達磨。依世俗理說三界別。近對治道有差
別故。餘結斷者。餘八結斷。順結法者。謂除九結餘有漏法。是名一種三界差
別。復有說者。若八結及此相應并生等斷名斷界。若愛結及此相應并生等斷名
離界。若諸餘順結法及此相應并生等斷名滅界。即有漏善及諸有為無覆無記名
順結法。復有說者。若無明結斷名斷界。若愛結斷名離界。若諸餘結斷名滅界
。復有說者。或有諸法能縛非能染。彼斷名斷界。或有諸法能縛亦能染。彼斷
名離界。或有諸法非能縛非能染。而是所縛是所染。彼斷名滅界。復有說者。
或有諸法是能繫非能染。彼斷名斷界。或有諸法是能繫是能染。彼斷名離界。
或有諸法非能繫非能染。而是所繫所染。彼斷名滅界。有餘師說。唯諸隨眠有
自性斷。問契經所說當云何通。如說。一切行斷故名斷界。一切行離故名離界
。一切行滅故名滅界。品類足說復云何通。如說。云何所斷法。答一切有漏法
。云何遍知法。答一切有漏法。彼作是答。若諸隨眠緣八結起。彼斷名斷界。
若諸隨眠緣愛結起。彼斷名離界。若諸隨眠緣餘法起。彼斷名滅界。評曰。彼
不應作是說。諸有漏法先被繫縛離繫縛時皆得斷故。有作是說。唯愛隨眠有自
性斷。問若爾。前說契經及論當云何通彼作是答。若愛隨眠緣八結起。彼斷名
斷界。若愛隨眠緣愛結起。彼斷名離界。若愛隨眠緣餘法起。彼斷名滅界。評
曰。彼不應作是說。諸有漏法先被繫縛。離繫縛時皆得斷故。尊者妙音作如是
說。煩惱體斷名斷界。於境離繫名離界。棄諸重擔名滅界。脅尊者言。無繫縛
繫縛息名斷界。無染污染污息名離界。無彼果彼果息名滅界。尊者設摩達多說
曰。諸煩惱斷名斷界。無貪治貪名離界。果相續滅名滅界。尊者左取作是說言
。相續斷故名斷界。於緣離繫名離界。離執受故名滅界。復有說者。過去煩惱
斷故名斷界。現在煩惱斷故名離界。未來煩惱斷故名滅界。如煩惱斷蘊斷亦爾
。復有說者。苦受斷故名斷界。樂受斷故名離界。不苦不樂受斷故名滅界。如
三受斷順三受法斷亦爾。復有說者。若苦苦斷名斷界。若壞苦斷名離界。若
行苦斷名滅界。復有說者。若欲界斷名斷界。若色界斷名離界。若無色界斷名
滅界。如是等說皆依世俗隨就一門辯三界別皆非勝義。諸斷界是離界耶。答如
是。設離界是斷界耶。答如是。諸斷界是滅界耶。答如是。設滅界是斷界耶。
答如是。諸離界是滅界耶。答如是。設滅界是離界耶。答如是。問何故復作此
論。答前約阿毘達磨依世俗理。就近對治辯三界別。今隨契經顯此三界體無差
別。謂有漏法一一斷時。皆得一斷。此一一斷約差別義說為三界。故此三界義
雖有別而體無異

如世尊說。有三想。謂斷想離想滅想。乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別
契經義故。謂契經說有三種想。謂斷離滅。契經雖作是說。而不廣分別。彼是
此論根本。彼所不說者今欲說之。故作此論。云何斷想。答除愛結餘結斷諸想
解名斷想。云何離想。答愛結斷諸想解名離想。云何滅想。答諸餘順結法斷諸
想解名滅想。此中廣釋如界應知。問何故此中不說三想如前三界展轉相即。答
應說而不說者。當知此義有餘。復次此中欲顯異相異文故作是說。若作異相異
文說者易受持故。復次此中欲現二門二略二階二蹬二光二炬二明二照二文相影
。如界相即。想亦應然。如想不相即界亦應然。而為相影故作是說。問十六
行相外有無漏慧不。設爾何失。若有者。識身論及智蘊中何故不說。若無者。
此文所說當云何通。如說云何斷想。答除愛結餘結斷。諸想解名斷想。乃至廣
說。此斷等想與何行相聖慧相應。品類足論復云何通。如說。云何盡智。謂如
實知我已知苦已斷集已證滅已修道。云何無生智。謂如實知我已知苦不復知。
乃至我已修道不復修。如是二智何行相攝。集異門論復云何通。如說。如實了
知我已盡欲漏有漏無明漏是盡智。不復當盡是無生智。如是二智何行相攝。此
論見蘊復云何通。如說。受樂受時如實知受樂受。是何行相。契經所說復云何
通。如說。如實了知我生已盡梵行已立所作已辦不受後有。是何行相。有作是
說。十六行相外無別無漏慧。故識身論此論智蘊俱不說有。問此中所說當云何
通。如說。云何斷想。廣說乃至此斷等想與何行相聖慧相應。答此約所緣建立
三想不依行相。由此三想皆作緣滅四行相故。謂緣斷故名為斷想。不於此斷作
斷行相。餘二亦爾。若作是說。則此三想如前三界展轉相即。問品類足論復云
何通。如說。云何盡智。廣說乃至如是二智何行相攝答如實知我已知苦不復知
者。緣苦二行相攝。謂苦非常。我已斷集不復斷者。緣集四行相攝。我已證滅
不復證者。緣滅四行相攝。我已修道不復修者。緣道四行相攝。問集異門論復
云何通。如說。如實了知我已盡欲漏。廣說乃至如是二智何行相攝。答六行相
攝。謂苦非常及緣集四。問見蘊所說復云何通。如說。受樂受時如實知受樂受
是何行相。答彼於聖道說樂受聲即是緣道四行相攝。問契經所說復云何通。如
說。如實了知我生已盡。廣說乃至是何行相。答如實了知我生已盡者。是緣集
四行相。梵行已立者。是緣道四行相所作已辦者。是緣滅四行相。不受後有者
。是緣苦二行相。謂苦非常。復次由五緣故經作是說不說行相。云何為五。一
由意樂故。謂加行時起此意樂。云何當令我生永盡。廣說乃至不受後有。二由
對治故。謂修如是殊勝對治令生永盡。廣說乃至不受後有。三由所作故。謂由
如是殊勝所作令生永盡。廣說乃至不受後有。四相續故。謂得如是殊勝相續令
生永盡。廣說乃至不受後有。五由補特伽羅故。謂此補特伽羅易現易施設一切
生盡。廣說乃至不受後有。由此五緣故作是說。非謂別有如是行相。有餘師說
。十六行相外有別無漏慧。問若爾。後說諸文善通識身智蘊何故不說。答應說
而不說者。當知此義有餘。復次若有行相現在和合能辦所作有作用者。識身見
蘊明了說之。彼未來修畢竟不起。是故不說復次若有行相能入見道得果離染盡
諸漏者。識身見蘊明了顯示。彼無此用是故不說。謂彼行相無學果後方起現前
。受現法樂遊戲神通觀本所作受用聖財。復次若有行相加行無間解脫勝進四道
可得。識身見蘊明了顯示。彼諸行相唯遠加行遠勝進道乃得現起。是故不說。
若作是說。十六行相外有無漏慧者。彼說此中依行相別建立三想。謂斷行相相
應想名斷想。離行相相應想名離想。滅行相相應想名滅想。如是三想。依行相
別建立三種。不約所緣。謂於一一擇滅無為起此三想。如於一的三箭所中其相
各異。依此所說斷等三想互不相即。應作是說諸斷想是離想耶答不爾。廣說乃
至設滅想是離想耶。答不爾。評曰。應作是說。十六行相外無別無漏慧於理為
善。然此中說斷等三想。若無漏者。展轉相即。若是有漏。容作斷等三種行相
互不相即。是故此中不決定說

　　大毘婆沙論雜蘊第一中愛敬納息第四之一

云何愛。云何敬。如是等章。及解章義。既領會已。次應廣釋。問何故作此論
。答為廣分別契經義故。謂契經說。若有修習慚愧圓滿。應知愛敬亦得圓滿。
契經雖作是說。而不分別云何愛云何敬。契經是此論所依根本。彼所不分別者
今應盡分別之。復次為欲訶毀非善士法令棄捨故。為欲讚歎諸善士法令修習故
。為欲顯示五濁增時廣大有情甚難得故。此中非善士法者。謂有一類。愛則妨
敬。敬則妨愛。愛妨敬者。如有父母於子寵極。子於父母有愛無敬。師於弟子
應知亦然。此等名為愛則妨敬敬妨愛者。如有父母於子嚴酷子於父母有敬無愛
。師於弟子應知亦然。此等名為敬則妨愛。如是俱名非善士法。善士法者。謂
有一類愛則加敬敬則加愛。愛敬俱行名善士法。若有此法增上圓滿。應知即是
廣大有情。如是有情甚為難得。世若無佛此類難遇。設令有者是大菩薩。諸大
菩薩愛敬必俱。為顯此事及前所說三種因緣故作斯論

云何愛。答諸愛等愛喜等喜樂等樂是謂愛。此本論師於異文義得善巧故。以種
種文顯示此愛而體無別。問愛以何為自性。答愛有二種。一染污謂貪。二不染
污謂信問諸貪皆愛耶。答應作順前句謂貪皆愛。有愛非貪此即是信問諸信皆愛
耶。有作是說諸信皆愛。有愛非信謂染污愛。應作是說信有二種。一者於境唯
信不求。二者於境亦信亦求。是故此中應作四句有是信非愛。謂信不求有是愛
非信。謂染污愛。有亦信亦愛。謂信亦求。有非信非愛。謂除前相。云何敬。
答謂有敬有敬性。有自在有自在性。於自在者有畏怖轉是謂敬。此本論師於異
文義得善巧故。以種種文顯示此敬。而體無別。問敬以何為自性答敬以慚為自
性

云何愛敬。乃至廣說。問何故復作此論。答前雖別說愛敬自性。而未總說於一
境轉。今欲顯示愛敬二種於一境轉故作斯論。云何愛敬。答如有一類於佛法僧
親教軌範及餘隨一有智尊重同梵行者。愛樂心悅恭敬而住。若於是處有愛及敬
。是謂愛敬。此中一類者。謂異生或聖者。異生於佛愛樂心悅恭敬住者彼作是
念。佛威力故我等解脫災橫王役種種苦事。及得世間諸資生具。聖者於佛愛樂
心悅恭敬住者彼作是念。佛威力故我等永捨諸惡趣因。斷二十種薩迦耶見。得
正決定見四聖諦。於無邊際生死輪迴諸苦事中。已作分限。復次彼二於佛愛樂
心悅恭敬住者。俱作是念。佛威力故我等出家受具足戒得苾芻性。及餘利益安
樂資糧。是故尊者鄔陀夷言。世尊於我有大恩德。謂拔我無量苦。與我無量樂
。滅我無量惡。生我無量善。復次彼二於佛俱作是念。世尊開發我等慧眼故應
愛敬。是故尊者舍利子言。若佛世尊不出于世。我等一切盲生盲死。復次彼二
於佛俱作是念。佛為法王最初開示無上正法。令諸有情無倒了達。雜染清淨繫
縛解脫。流轉還滅生死涅槃。餘無此能。故應愛敬。復次彼二於佛俱作是念。
世尊最初出無明[穀-禾+卵]宣說正法。亦令無量無邊有情出無明[穀-禾+卵]。
餘無此能。故應愛敬。復次彼二於佛俱作是念。無始時來七依勝定隱蔽不現。
佛出世間無倒開示令無量眾依之趣入大涅槃宮。餘無此能。故應愛敬。復次彼
二於佛俱作是念。佛威力故能令無量無邊有情修諸善法。謂從不淨觀乃至無生
智。餘無此力。故應愛敬。復次彼二於佛俱作是念。佛威力故令諸有情種諸善
根成熟解脫。餘無此力。故應愛敬。復次彼二於佛俱作是念。佛威力故念住正
斷神足根力覺支道支三十七種菩提分等功德寶藏出現世間。利益安樂無邊有情
故應愛敬。彼二於法愛樂心悅恭敬住者俱作是念。我依此法解脫一切身心苦惱
究竟安樂。彼二於僧愛樂心悅恭敬住者俱作是念。僧威力故我於正法毘奈耶中
淨信出家。受具足戒得苾芻性。能正受持百一羯磨。無所毀犯安樂而住。由此
速證究竟涅槃。彼二俱於親教軌範及餘隨一有事尊重同梵行者。愛樂心悅恭敬
住者。謂作是念。此諸師友為我伴侶。令我於法勤修正行速得成辦。於前所說
三寶師友殊勝境中。具起愛敬。餘則不定。應作四句。謂或有境起愛非敬。如
父母於子師於弟子等。或復有境起敬非愛。如於有德非已師長。或復有境起愛
及敬。如有一類子於父母弟子於師等。或復有境不起愛敬。謂除前相。問如是
愛敬於何處有。答三界五趣雖皆容有。而此中說殊勝愛敬唯在欲界人趣非餘。
唯佛法中有此愛敬

云何供養乃至廣說。問何故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說

　若於佛法僧　　及所受學處

　能供養恭敬　　乃名為智者

　若於不放逸　　及勝三摩地

　能供養恭敬　　不退近涅槃　

契經雖作是說。而不廣分別。云何供養。云何恭敬。彼是此論所依根本。彼不
說者今應說之。復次為欲訶毀非善士法令棄捨故。為欲讚歎諸善士法令修習故
。為欲顯示五濁增時廣大有情甚難得故。此中非善士法者。謂有一類若供養則
妨恭敬。若恭敬則妨供養。云何供養則妨恭敬。如在家者或有男女雖具勢力能
以種種資生珍饌供養父母。而恃此力心生輕慢。如出家者。或有弟子福德多聞
。雖於其師能設種種財法供養。而恃此事遂於師所不生恭敬。此等供養則妨恭
敬。云何恭敬則妨供養。如有一類懼他威力雖恭敬之而不供養。如是俱名非善
士法。善士法者。謂有一類若供養彼則加恭敬。若恭敬彼則加供養。二事俱
行。名善士法。若有此法增上圓滿。應知即是廣大有情。如是有情甚為難得世
若無佛。此類難遇。設令有者是大菩薩諸大菩薩此二必俱。為顯此事及前所說
三種因緣故作斯論

云何供養。答此有二種。一財供養。二法供養。財供養者。問財供養以何為自
性。有作是說。為饒益故捨諸財物。即所捨財是此自性。有餘師說。能供養者
。身語二業是此自性。或有說者。即能發彼心心所法是此自性。復有說者。受
者受已諸根大種及餘造色皆得增長是此自性。評曰。應作是說。若所捨財。若
能捨者身語二業。若能發彼心心所法。若受者受已諸根大種造色增長皆此自性
。如是財供養。總用五蘊以為自性。已說自性。所以今當說。問何故名財供養
。財供養是何義。答能為緣義。是供養義。此以財為初故名財供養。若為饒益
故捨諸財物。受者受已身心增益如是名施亦名供養。若為饒益故捨諸財物。受
者受已身心損減。如是名施不名供養。若為損害故捨匪宜物。受者受已或由神
通或由咒藥或由福力身心增盛。此雖非施而名供養若為損害故捨匪宜物。受者
受已身心損減。此不名施亦非供養。問此財供養在何處有。答唯在欲界。非
色無色唯在四趣。非捺落迦。問此財供養誰設誰受。有作是說。傍生趣設。唯
傍生趣受。乃至天趣設。唯天趣受。有餘師說。傍生趣設唯傍生受。鬼趣設二
趣受。人趣設三趣受。天趣設四趣受。下不及上上及下故。評曰。應作是說。
四趣皆能展轉供養問施設論說。天欲食時取空寶器。以衣覆上而置座前。經須
臾頃隨其福力麤妙飲食自然盈滿。既爾如何受他供養。答雖不受他飲食供養。
而有受餘香花資具。法供養者。問法供養以何為自性。有作是說。以說法者語
為自性。有餘師說。以語所起名為自性。或有說者。以能發語心心所法為其自
性。復有說者。受者聞已生未曾有善巧覺慧以為自性。評曰。應作是說。若說
法者語。若能發語心心所法。若受者聞已生未曾有善巧覺慧皆此自性。如是法
供養。總用五蘊以為自性。已說自性。所以今當說。問何故名法供養。法供養
是何義。答能為緣義是供養義。此以法為初故名法供養。若為饒益故為他說法
。他聞法已生未曾有善巧覺慧。如是名施亦名供養。若為饒益故為他說法。他
聞法已不生未曾有善巧覺慧。如是名施不名供養。若為損害故說譏刺他法。他
聞是已住正憶念歡喜忍受不數其過。生未曾有善巧覺慧。此雖非施而名供養。
若為損害故說譏刺他法。他聞是已發恚恨心。不生未曾有善巧覺慧。此不名施
亦非供養。問此法供養在何處有。答此法供養在欲色界。非無色界。五趣皆有
。地獄有者如慈授子生地獄中。謂是浴室見諸苦具。便說頌言嘗聞世間受苦樂
非我非他之所作。受諸苦樂皆緣身身若滅無誰復受時彼地獄無量眾生聞此頌已
脫地獄苦。從彼命終生天受樂。傍生有者。如迦賓折羅鳥自修梵行為他說法。
鬼趣有者。如發愛鬼母為諸鬼子說是頌言

　默然汝上勝　　默然汝井宿

　我得見諦時　　亦當令汝見　

人趣有者。如今現見。天趣有者。欲界天中如補處慈尊為諸天說法。色界天中
如手天子來白佛言。如此世尊四眾圍遶為說正法聞已奉行。我聞法已還無熱天
。為彼諸天說法亦爾。問此法供養誰設誰受。有作是說。地獄趣設唯地獄趣受
。乃至唯天趣設唯天趣受。有餘師說。地獄趣設唯地獄趣受。傍生趣設二趣受
。鬼趣設三趣受。人趣設四趣受。天趣設五趣受。評曰。應作是說。五趣皆能
展轉供養。云何恭敬。答諸有恭敬有恭敬性。有自在有自在性。於自在者有怖
畏轉。是謂恭敬。此本論師於異文義得善巧故。以種種文顯示恭敬。而體無別
恭敬亦以慚為自性

說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十九

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中愛敬納息第四之二

云何供養恭敬乃至廣說。問何故復作此論。答前雖別說供養恭敬自性。而未總
說於一境轉。今欲顯示此二於一境轉故作斯論云何供養恭敬。答如有一類於佛
法僧親教軌範及餘隨一有智尊重同梵行者。施設供養恭敬而住。若於是處有供
養及恭敬。是謂供養恭敬。此中一類義如前說。謂異生或聖者。於佛施設供養
恭敬而住者。唯施設財供養恭敬而住非法供養。所以者何。佛於諸法已得究竟
。不復從他受學法故。無有能為世尊說法令生未曾有善巧覺慧故。於法施設供
養恭敬而住者。有本不說敬養法言。以於涅槃無緣義故。前說供養謂能為緣涅
槃無緣是故不說。而有本說者雖於涅槃無生長義而有於彼令顯了義謂以財法供
養涅槃令諸有情恭敬求證由斯展轉斷障證得。復次法有二種。一世俗謂名身等
法。二勝義謂究竟涅槃。雖於勝義法無生長義而於世俗法有生長義。是故於法
亦有敬養。問諸施法物誰應受之。答施世俗法物說法師應受。或應以此書寫正
法施勝義法物。應勤加守護猶如守護窣堵波物。於僧施設供養恭敬而住者通財
法二供養。財供養者謂以香華衣食等物供養僧眾。或設五年大會等事名財供養
僧。法供養者謂以三契聲等為眾宣說正法。或在眾中論議決擇。或復處眾讚美
功德申述所願令眾歡悅。諸如是等名法供養僧。於親教軌範及餘隨一有智尊重
同梵行者。施設供養恭敬而住者。亦通財法二種供養。財供養者謂以衣缽飲食
湯藥及餘隨一沙門資具而供養之。法供養者謂以三藏勸令受持。或為解釋令無
疑滯。或復勸請令修正行。諸如是等名法供養。於上所說三寶師友殊勝境中隨
應供養恭敬而住。於餘境中不決定有准前應說。問供養恭敬何處具有。答欲界
具有非色無色界。於欲界中四趣具有非捺落迦以地獄中無財供養唯有法故。問
此財法供養誰設誰受。答佛於一切有情能設財法二供養。彼隨所應能受。一切
有情於佛隨應能設財供養非法供養。無能為佛說法者故。及不能生佛未曾有善
巧覺慧故。獨覺除佛於一切有情能設財法二供養。彼隨所應能受。一切有情於
獨覺隨應能設財供養。非法供養。舍利子除佛獨覺。於一切有情能設財法二供
養。彼隨所應能受。一切有情於舍利子隨應能設財供養非法供養。大目乾連除
佛獨覺及舍利子。於一切有情能設財法二供養彼隨所應能受。一切有情於大目
乾連隨應能設財供養非法供養。乃至利根者於鈍根者隨應能設財法二供養。彼
隨所應能受。鈍根者於利根者隨應能設財供養非法供養彼隨所應能受

問若無以法供養佛者。契經所說當云何通。如說苾芻善哉善哉。汝乃能以和雅
清妙明了易解美亮音聲。諷誦正法令我歡喜。答世尊欲令聞俱胝耳得無畏故作
如是說。非佛於彼受法供養。謂彼親教迦多衍那遣詣佛所。為居邊國寒地苾芻
求請五事。一常澡浴。二以皮作襯身敷具。三請恒著周足革屣。四請持律為第
五人得受具戒。五請若有苾芻遣使持衣與餘苾芻。彼苾芻若不受我等當如何處
分此衣聞俱胝耳承親教敕來詣佛所。世尊威重釋梵護世尚不能側近正觀。況彼
輒敢申請佛知是事告阿難曰。汝可將彼至我寢室敷設臥具而安置之。阿難如教
佛與同止至夜後分。知彼倦息便告之言。汝應為我誦所解法聞俱胝耳以三契聲
誦所解法。世尊歡喜為欲令彼得無所畏能申所請。是故讚言善哉。善哉乃至廣
說。有作是說。世尊讚彼過去所修業道清淨感得如是美妙音聲。令人樂聞故作
是說。非為於彼受法供養。有餘師說。世尊讚彼能善誦持波羅衍拏見諦經等故
作是說。非為於彼受法供養。或有說者。以彼苾芻在豐馬國作諸佛事。世尊讚
彼更令彼國無量有情敬重受法故作是說。非為於彼受法供養。復有說者。佛讚
弟子有多因緣非為受法。或為彼得無畏心故。如今讚歎聞俱胝耳。或為遮彼誹
謗事故。如告無滅吾今背痛汝可為諸苾芻宣說近堅固法。唯汝能說如是勝事。
或欲令彼言威肅故。如告目連唯汝能為劫比羅城諸釋種等說微妙法。或欲顯彼
功德大故。如佛讚歎舍利子言。汝能說法如師子吼。汝所說者是決定說。問餘
契經說復云何通。如說佛告阿難陀言善哉善哉。如汝所說精進速證無上菩提。
我聞汝言深生歡喜。答佛以慶喜所說應時故說此言非為受法。謂薄伽梵為化有
情曾涉遠路勞倦背痛詣一樹下。四疊七條以為臥具五條覆體枕僧伽胝。如師子
王右脅而臥告阿難曰。汝可為諸苾芻說法不應虛度。爾時阿難承佛聖旨為苾芻
眾說七覺支言。諸仁者念等覺支是我世尊自覺自說依厭離滅迴向於捨。如是乃
至捨等覺支廣說亦爾。世尊聞彼說精進時便起前際憶念智見。我於過去三無數
劫由精進力所修加行速得圓滿。疾證無上正等菩提。念已發生殊勝歡喜。由斯
喜力背痛便愈。尋起整衣結跏趺坐。告阿難曰汝為大眾說精進耶。阿難白佛。
唯然世尊佛讚彼曰善哉善哉。我由精進速證菩提。汝今說之故我歡喜。讚應時
說非受供養。問毘奈耶說復云何通。如說阿難我今增益出離善法極生歡喜。若
不受他法供養者如何增長出離善法。答佛以他事為己事故。他善法增便作是說
謂有情類多依佛法淨信出家。受具足戒誦持三藏居阿練若寂靜思惟。入正決定
得果離欲乃至漏盡或種生天解脫種子。佛知是事甚大歡喜作如是念。無量有情
以我威力世出世間善法增長。彼之所作即是我事深可慶喜故作是說。然佛世尊
定不於他受法供養。法身功德極圓滿故。生身必待衣食等資故有於他受財供養
。云何身力乃至廣說。問何故作此論答為止他宗顯正義故。謂或有執。身力身
劣無別自體。如分別論彼作是說。心有力時說為身力。心無力時說為身劣。故
身力劣無別自體。故遮彼執顯身力劣有別自體觸處所攝。或復有執。身力自體
即是精進。身劣自體即是懈怠。如法密部為止彼執顯示別有身力身劣非精進等
。有執。身力及與身劣無定自體。如譬喻者彼作是說。象力勝馬馬力勝牛。故
知力劣無定自體。為遮彼執顯身力劣有定自體觸處所攝。以一切法自性定故諸
有為法皆有勝劣自體決定。如眼於色見明了者說名為勝見。不明了說名為劣。
廣說乃至意知諸法亦復如是。於中各有勝劣定性。身力身劣應知亦爾。問若身
力劣各有定性。譬喻者難當云何通。答雖象馬等相待勝劣名不決定而有定體。
謂馬對象劣大種多力大種少。馬若對牛劣大種少力大種多。如馬餘類當知亦爾
。以力與劣大種各異故相待時。名雖不定而體恒別。為止如是他宗異執及為顯
示身力身劣實有別體故作斯論

云何身力。答諸身勇猛強健輕捷能有所辦是謂身力。此本論師於異文義得善巧
故以種種文顯示身力而體無異。云何身劣。答諸身不勇不猛不強不健不輕不捷
無所能辦是謂身劣。此本論師於異文義得善巧故以種種文顯示身劣而體無異。
身力身劣幾處攝幾識識。答一處攝謂觸處。二識識。謂身識及意識。此中身識
唯了彼自相意識了彼自相及共相。此言即遮分別論者執身力劣無別自體。顯示
此二有別自體若無自體應非觸處攝及二識所識。心力有無非觸處攝二識識故。
如二力士相扠撲時手腕纔交互知強弱。此中論主引現事喻欲令愚智俱得解了。
由此即遮法密部執身力是精進身劣是懈怠。顯身力劣非精進等。若不爾者手腕
纔交寧知強弱。精進懈怠非以手觸即能知故。又如強者執弱者時力之勝劣相知
亦爾。此中論主引第二喻重顯斯義令易了知。由此即遮譬喻者執身力身劣無定
自體。顯示此二有定自體。若不爾者不應纔執即知勝劣相待假法定非身識所能
了故。問身力身劣以何為自性。有作是說。以大種為自性。問何大種增名為身
力何大種增名為身劣。有說。大種無偏增者然四大種有強勝者說名身力。有羸
弱者說名身劣。有說。地界增故名為身力。水界增故名為身劣。外物亦爾擔山
木等地界增故其體堅強柳[卄/瓜]瓠等水大增故其體虛弱。有餘師說。身力身
劣非四大種是所造觸。問七所造觸中誰增故名身力。誰增故名身劣。有說。重
增故名身力。輕增故名身劣外物亦爾。重者體強。輕者體弱。有說。此二是所
造觸非七所攝。謂七種外別有所造觸。名身力身劣。評曰應作是說。即四大種
及所造觸。俱是身力身劣自性。謂若調和俱名身力。若不調和俱名身劣

如契經說。菩薩身具那羅延力。此力其量云何。有作是說。十凡牛力等一毫牛
力。十毫牛力等一青牛力。十青牛力等一凡象力。十凡象力等一香象力。十香
象力等一大諾健那力。十大諾健那力等一缽羅塞建提力。十缽羅塞建提力等半
那羅延力。二半那羅延力等一那羅延力。菩薩身力與此力等。有餘師說。此量
極少。應說十凡牛力等一毫牛力。十毫牛力等一青牛力。十青牛力等一凡象力
。十凡象力等一野象力。十野象力等一羯拏魯訶象力。十羯拏魯訶象力等一阿
羅擇迦象力。十阿羅擇迦象力等一殑耆洛迦象力。十殑耆洛迦象力等一雪山象
力。十雪山象力等一香山象力。十香山象力等一青山象力。十青山象力等一黃
山象力。十黃山象力等一赤山象力。十赤山象力等一白山象力。十白山象力等
一嗢缽羅象力。十嗢缽羅象力等一拘牟陀象力。十拘牟陀象力等一缽特摩象力
。十缽特摩象力等一奔茶利迦象力。十奔茶利迦象力等一缽特莫迦象力。十缽
特莫迦象力等一大缽特莫迦象力。十大缽特莫迦象力等一大香象力。十大香象
力等一大諾健那力。十大諾健那力等一缽羅塞建提力。十缽羅塞建提力等一娑
浪伽力。十娑浪伽力等一伐浪伽力。十伐浪伽力等一遮怒羅力。十遮怒羅力等
一伐羅遮怒羅力。十伐羅遮怒羅力等半那羅延力。二半那羅延力等一那羅延力
。菩薩身力與此力等。或有說者。此量猶少。應說菩薩身中有十八大節一一大
節皆有一那羅延力。復有說者。此量猶少。應說菩薩身中有十八大節。一一大
節有十八那羅延力。或復有說。此量猶少。應說菩薩身中大小總有三百二十節
。其最小節有一那羅延力。其次大節有二那羅延力。漸次大者力倍倍增。有餘
復說。此量猶少。應說菩薩身力等千藹羅伐拏龍象王力。此象王力其量云何。
謂此象王舉身鮮白如拘牟陀白蓮花色。七支善住具有六牙。其頭紅赤如因達羅
瞿博迦色。左右邊脅各二踰繕那半。身前後分各一踰繕那。周圍身量七踰繕那
。高下唯一踰繕那半。此是常身變化不定。此有八千龍象眷屬。身皆鮮白如拘
牟陀具有六牙七支善住。其頭紅赤如上煙脂。若轉輪王出現於世。此諸象中隨
一來應。三十三天將遊戲苑天福力故纔舉心時。令大象王牙現異色。便作是念
天帝釋等今須乘我入苑遊戲。即便從此贍部洲沒至天帝釋宮前而現。身上化出
三十二頭。皆具六牙如本頭色。此頭并本有三十三。一一牙上化作七池。一一
池中作七蓮花。一一花上作七寶院。一一院內作七寶臺。一一臺中作七寶帳。
一一帳內作七天女。一一天女作七侍者。一一侍者作七伎女奏諸伎樂。作是化
已。時天帝釋及諸眷屬升彼本頭。三十二天及諸眷屬升所化作三十二頭。餘十
千城諸天家族升彼背上。其身輕舉猶如旋風吹蓮華花或飄樺皮。乘空往詣所遊
戲苑。爾時諸天都不自見有前後者。到已俱下各詣戲林歡娛受樂。時彼龍象亦
自化身如天子形遊戲受樂。藹羅伐拏其力如是。有作是言此力猶少。應說菩薩
身中有十八大節一一大節皆有如千藹羅伐拏龍象王力。有餘復言此力猶少。應
說菩薩身中大小總有三百二十節。其最小節有如千倍藹羅伐拏龍象王力。漸次
大者力倍倍增。大德說曰。此力猶少。應說菩薩意力無邊身力亦爾云何知然。
謂昔菩薩吉祥人邊受吉祥草詣菩提樹自敷為座結跏趺坐。作是堅固願言。若未
諸漏永盡及證無上菩提我終不起此座。無上菩提從未來世將入現在。爾時三千
大千世界六種震動。菩薩毛髮亦不動搖。由此故知菩薩身力猶如意力量無邊際
。問若爾何故契經中說菩薩身有那羅延力。答此力世間共所欽重故以為喻而實
不然。問菩薩何緣集此身力。答欲現所有皆殊勝故。謂諸色力族姓自在眷屬財
位功德名聞智見威猛皆殊勝故憍傲有情歸伏受法。復次欲為無上正等菩提作所
依故集此身力。謂佛無上正等菩提要依此身方得安住。假使無上正等菩提置在
妙高大山王頂彼便碎壞猶若微塵。力無畏等甚尊重故。由此三千大千世界中贍
部洲。有金剛座。上窮地際。下據金輪。菩薩坐之成正等覺。除此無有堅固依
處。是故菩薩初成佛時。方欲經行徐足按地。即令大地六種震動便起勝解乃得
經行。復次為欲引攝所化有情猶如遣使故集此力。謂無上覺遣此力使摧彼慢已
然後度之。故在家時與諸釋種種種捔力無不得勝。將般涅槃亦以身力伏諸力士
而度脫之。謂佛世尊化緣將盡欲入寂滅往拘尸城波波邑中。五百力士聞已為佛
修治道路。當彼路上有一大石長六十肘廣三十肘。彼諸力士欲轉去之盡其身力
不能令動。世尊既至見已問言。汝諸童子欲何所作。彼聞惘然竊作是念。我等
勢力贍部推先如何世尊呼為童子。作是念已俱白佛言。我為世尊修治道路。共
轉此石不能令動。頗能哀愍除此石耶。佛言我能。汝等遠避。便以足指挑置掌
中。上擲虛空下還接取。以口吹散令如微塵。還使如本棄之路側。力士驚歎得
未曾有。敬禮合掌復白佛言。此是如來何等神力。世尊告曰舉石置掌復擲虛空
復還接取棄之路側皆我父母生身之力。以口吹散令如微塵是神通力。還合如本
是勝解力。力士聞已歡喜踊躍復白佛言。頗有餘力能勝世尊如是力不。佛答言
有。謂無常力。佛告力士。謂我父母生身之力。若神通力。及勝解力。今日中
夜皆為無常力之滅壞。時諸力士聞佛所說皆於世間深生厭離。佛便為說如應法
要。令諸力士及餘無量在彼天人得法眼淨。永離惡趣。第八有等故為引攝所化
有情猶如遣使集此身力。問菩薩何時身力圓滿。答年二十五。此後乃至年滿五
十其力無減。過是已後世尊身力漸漸衰退。有說世尊身力無減猶如意力無衰退
故。評曰。如來法身雖無衰退。而生身力必有退減。諸異熟果有衰退故。是故
尊者鄔陀夷言。今見世尊色力衰減諸根變異。謂五色根。問諸餘有情有斯力不
。答此力不共一切有情唯最後身菩薩得有。如最初說菩薩力量極為減少尚為難
得。況第二說第三說等餘有情類而得有耶。然此賢劫世界初成時。有諸有情具
那羅延力。或有有半那羅延力。或有缽羅塞建提力。或有摩訶諾健那力。此諸
力士充滿世間。過是已後漸漸減少乃至今時全無彼力。佛在世時有三釋種具有
缽羅塞建提力。謂阿難陀設摩釋子瞿波釋女。爾時亦有具足摩訶諾健那力象力
馬力牛力等人不可稱數。若麟角喻獨覺亦有那羅延力。若部行喻獨覺其力不可
定說。以彼多是聲聞種姓後遇別緣得無學果。雖樂寂靜而有眾居如五百仙一處
得果。麟角喻者根極勝故樂獨出故。當知如佛必無有二並出世間。如舍利子尚
無並出。況麟角喻勝彼多倍。諸聲聞人其力不定。如部行喻獨覺人說。諸轉輪
王力亦不定。王四洲者有那羅延力。王三洲者有伐浪伽力。王二洲者有缽羅塞
建提力。王一洲者有摩訶諾健那力。此四輪寶亦有差別王四洲者有金輪寶。其
量正等四俱盧舍。王三洲者有銀輪寶其量正等三俱盧舍。王二洲者有銅輪寶其
量正等二俱盧舍。王一洲者有鐵輪寶其量正等一俱盧舍。如四輪寶有此差別。
應知餘寶亦有勝劣謂王四洲者餘寶最勝乃至王一洲者餘寶最劣。問諸有情類身
力既別骨節安立有差別不。答亦有差別。謂凡常力者骨節相遠。有象馬力者骨
節相近。有大諾健那力者骨節相接如接板等。有缽羅塞建提力者骨節相鉤。有
那羅延力者骨節連鎖。菩薩骨節展轉相交如龍蟠結。是故最勝。已說佛身力。
意力今當說。謂佛世尊成就十力四無所畏及與大悲三念住等不可思議無邊功德
。隨用差別立種種名。具於十種說名意力。云何為十。一處非處智力。二業法
集智力。三靜慮解脫等持等至發起雜染清淨智力。四種種界智力。五種種勝解
智力。六根勝劣智力。七遍趣行智力。八宿住隨念智力。九死生智力。十漏盡
智力問如是十力以何為自性。答以智為自性。謂佛意力是智所成。以智為體智
所攝故。如契經說。於處非處如實了知乃至廣說。已說自性。所以今當說。問
何故名力力是何義。答不可屈義是力義。不可伏義。不可摧義。不可害義。不
可轉義。不可覆義。能遍覺義。能荷擔義。堅固義。最勝義。能制他義。是力
義。界者宿住隨念智力死生智力是色界繫。餘力有漏者三界繫。無漏者是不繫
。地者宿住隨念智力死生智力在四根本靜慮。是通性故。近分無色及不定地非
通所依故無此二。餘力有漏者在十一地。謂欲界四靜慮四無色及未至定靜慮中
間。無漏者在九地。所依者皆依欲界人贍部洲大丈夫身。唯依此身得成佛故。
行相者處非處智力遍趣行智力十六行相。或餘行相。業法集智力苦集八行相。
或餘行相。第三第四第五第六智力苦集道十二行相。或餘行相宿住隨念智力死
生智力是餘行相。非十六行相。漏盡智力諸有欲令緣漏盡境故。名漏盡智力者
彼說滅四行相。或餘行相諸有欲令依漏盡身故名漏盡智力者彼說十六行相。或
餘行相。所緣者處非處智力緣一切法。業法集智力唯緣苦集。第三第四第五第
六智力緣三諦除滅諦。遍趣行智力但緣四諦。宿住隨念智力緣欲色界前際五蘊
。死生智力緣色處。漏盡智力若緣漏盡境故則緣滅諦。若依漏盡身故則緣一切
法。念住者種種勝解智力宿住隨念智力唯法念住。死生智力唯身念住。漏盡智
力若緣漏盡境故則法念住。若依漏盡身故則四念住。餘力皆四念住智者處非處
智力遍趣行智力通十智。業法集智力唯八智除滅道。第三第四第五第六智力唯
九智除滅智。宿住隨念智力死生智力唯世俗智。漏盡智力若緣漏盡境故則唯六
智。謂法智類智滅智盡智無生智世俗智。若依漏盡身故則通十智。三摩地俱者
處非處智力遍趣行智力三三摩地俱或不俱。業法集智力緣苦集空無願俱或不俱
。第三第四第五第六智力緣苦集道空無願俱或不俱。宿住隨念智力死生智力非
三摩地俱。漏盡智力若緣漏盡境故則無相俱或不俱。若依漏盡身故則三三摩地
俱或不俱。根相應者總說皆與三根相應謂樂喜捨。過去未來現在者此十力皆通
三世。緣過去未來現在者處非處智力遍趣行智力。緣三世及離世第二第三第四
第五第六智力。緣三世宿住隨念智力。過去現在者緣過去。未來者緣三世。死
生智力過去者緣過去。現在者緣現在。未來生法緣未來。若不生法緣三世。漏
盡智力若緣漏盡境故則緣離世。若依漏盡身故則緣三世及離世。善不善無記者
此十力皆是善。緣善不善無記者漏盡智力若緣漏盡境故則但緣善。若依漏盡身
故則緣三種。餘九力皆緣三種。有餘師說。第三智力但緣善無記。彼不應作是
說。此力通緣雜染清淨有為法故。雜染法中有不善故。繫不繫者宿住隨念智力
死生智力唯色界繫。餘八力有漏者三界繫。無漏者是不繫。緣繫不繫者宿住隨
念智力死生智力緣欲色界繫。業法集智力緣三界繫。漏盡智力若緣漏盡境故則
緣不繫。若依漏盡身故則緣三界繫及不繫。餘力皆緣三界繫及不繫。學無學非
學非無學者。宿住隨念智力死生智力唯非學非無學。餘八力無漏者是無學。有
漏者是非學非無學。緣學無學非學非無學者。業法集智力宿住隨念智力死生智
力唯緣非學非無學。漏盡智力若緣漏盡境故唯緣非學非無學。若依漏盡身故則
緣三種。餘力皆緣三種見所斷修所斷不斷者。宿住隨念智力死生智力唯修所斷
。餘八力有漏者修所斷。無漏者是不斷。緣見所斷修所斷不斷者。業法集智力
宿住隨念智力緣見修所斷。死生智力緣修所斷。漏盡智力若緣漏盡境故則緣不
斷。若依漏盡身故則緣三種。餘力皆緣三種。緣名緣義者。種種勝解智力根勝
劣智力死生智力唯緣義。漏盡智力若緣漏盡境故則但緣義。若依漏盡身故則通
緣名義。餘力皆通緣名義。緣自相續他相續非相續者。處非處智力遍趣行智力
緣三種。漏盡智力若緣漏盡境故則緣非相續。若依漏盡身故則緣三種。餘力皆
緣自他相續。加行得離染得者。此十力皆可言加行得。三無數劫積集殊勝加
行得故。皆可言離染得。離有頂染得盡智時得諸力故。問如是十力加行云何。
答此加行有二種。一近加行。謂順決擇分等。二遠加行。謂初不退菩提心等。
問業法集智力死生智力俱可緣業有何差別。答從因入果是業法集智力。從果入
因是死生智力。如因果如是細麤不現見。現見遠近亦爾。問無表業云何知。答
從果入因從麤入細。從現見入不現見。從近入遠。如是知。問宿住隨念智死生
智二乘亦有。何故唯佛建立力耶。答前說不可屈義等是力義。二乘雖有而無此
義故不名力如舍利子雖入第四靜慮而不知人當所生處及所從來等事。問二乘亦
有漏永盡智何故非力。答佛智猛利速斷煩惱及彼餘習。非二乘故。復次佛智能
知自他相續諸漏永盡時分不謬。聲聞獨覺無如是能。復次不以自知諸漏盡故名
漏盡力。以能知他無邊世界諸有情類漏盡差別。及為彼說漏盡方便明了不謬名
漏盡力。聲聞獨覺無如是義

說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十一

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中愛敬納息第四之三

已說佛十力。當說四無畏。云何為四。一正等覺無畏。如契經說我是諸法正等
覺者。若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難。或令憶念於如是法非正等覺無有
是處設當有者我於是事正見無由故得安隱無怖無畏。自稱我處大仙尊位。於大
眾中正師子吼轉大梵輪。一切世間沙門梵志天魔梵等所不能轉二漏永盡無畏。
如契經說。我於諸漏已得永盡若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難。或令憶念
有如是漏未得永盡無有是處。設當有者乃至廣說。三說障法無畏。如契經說。
我為弟子說能障法染必為障。若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難。或令憶念
有此障法染不為障無有是處。設當有者乃至廣說。四說出道無畏。如契經說。
我為弟子說能出道修必出苦。若有世間沙門梵志天魔梵等依法立難。或令憶念
修如是道不能出苦無有是處。設當有者我於是事正見無由故得安隱無怖無畏。
自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼轉大梵輪。一切世間沙門梵志天魔梵等
所不能轉問此四無畏以何為自性。答亦以智為自性。所以者何。初無畏即初力
。第二無畏即第十力。第三無畏即第二力。第四無畏即第七力故。已說自性。
所以今當說。問何故名無畏無畏是何義。答不怯弱義是無畏義。不傾動義。勇
猛義。安隱義。清淨義。鮮白義。不驚怖義。是無畏義。界者此四無畏。有漏
者三界繫。無漏者是不繫。地者此四無畏有漏者在十一地。無漏者在九地。所
依者此四無畏皆依欲界人贍部洲大丈夫身。唯依此身得成佛故。行相者初無畏
十六行相。或餘行相。第二無畏諸有欲令緣漏盡境故名漏盡無畏者。彼說滅四
行相。或餘行相。諸有欲令依漏盡身故名漏盡無畏者。彼說十六行相。或餘
行相。第三無畏苦集八行相。或餘行相。第四無畏十六行相。或餘行相。所緣
者初無畏緣一切法。第二無畏若緣漏盡境故則緣滅諦。若依漏盡身故則緣一切
法。第三無畏緣苦集諦。第四無畏但緣四諦。念住者第二無畏若緣漏盡境故則
法念住。若依漏盡身故則四念住。餘三無畏皆四念住。智者初及第四無畏皆通
十智。第二無畏若緣漏盡境故則唯六智。謂法智類智滅智盡智無生智世俗智。
若依漏盡身故則通十智。第三無畏唯有八智。謂除滅道。三摩地俱者。初及第
四無畏三三摩地俱或不俱。第二無畏若緣漏盡境故則無相俱或不俱。若依漏盡
身故則三三摩地俱或不俱。第三無畏緣苦集空無願俱或不俱。根相應者總說皆
與三根相應。謂樂喜捨。過去未來現在者。此四無畏皆通三世。緣過去未來現
在者。初及第四無畏緣三世及離世。第二無畏若緣漏盡境故則緣離世。若依漏
盡身故則緣三世及離世第三無畏但緣三世。善不善無記者。此四無畏皆是善。
緣善不善無記者。第二無畏若緣漏盡境故則但緣善。若依漏盡身故則緣三種。
餘三無畏皆緣三種繫不繫者。此四無畏有漏者三界繫。無漏者是不繫。緣繫不
繫者。初及第四無畏緣三界繫及不繫第二無畏若緣漏盡境故則緣不繫若依漏盡
身故則緣三界繫及不繫。第三無畏但緣三界繫。學無學非學非無學者。此四無
畏無漏者是無學。有漏者。是非學非無學。緣學無學非學非無學者。初及第四
無畏緣三種第二無畏若緣漏盡境故則緣非學非無學。若依漏盡身故則緣三種。
第三無畏但緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者。此四無畏有漏者修所斷。無
漏者是不斷。緣見所斷修所斷不斷者。初及第四無畏緣三種。第二無畏若緣漏
盡境故則緣不斷。若依漏盡身故則緣三種。第三無畏緣見修所斷。緣名緣義者
。第二無畏若緣漏盡境故則但緣義。若依漏盡身故通緣名義。餘三無畏皆緣名
義緣自相續他相續非相續者。初及第四無畏緣三種。第二無畏若緣漏盡境故則
緣非相續。若依漏盡身故則緣三種第三無畏緣自他相續加行得離染得者。此四
無畏皆可言加行得。三無數劫積集殊勝加行得故皆可言離染得。離有頂染得盡
智時得無畏故。問此四無畏加行云何答此加行有二種一近加行謂順決擇分等。
二遠加行謂初不退菩提心等。如是所說十力四無所畏。一一力攝四無畏。一一
無畏攝十力故則有四十力四十無畏。然前說初無畏即初力。第二無畏即第十力
。第三無畏即第二力。第四無畏即第七力者。依相顯說理實。世尊成就四十力
四十無畏。依根本說但言成就十力四無所畏。問若十力攝四無畏。四無畏攝十
力者。力與無畏有何差別。有說此二無有差別互相攝故。有說此二亦有差別且
名即差別謂名力名無畏。復次堅強是力。勇決是無畏。復次安住是力。不可傾
動是無畏。復次不可屈伏是力。不怯弱是無畏。復次自利是力。利他是無畏。
復次自攝受是力。攝受他是無畏。復次非他所勝是力。能勝他是無畏。復次非
他所降伏是力。能降伏他是無畏

復次自相智是力。共相智是無畏。復次智是力。辯是無畏。復次因是力。果是
無畏。復次自通達是力。能為他說是無畏。復次通達義是力。通達文是無畏。
復次法義無礙解是力。詞辯無礙解是無畏。復次於法義無礙解究竟明了是力。
於詞辯無礙解究竟明了是無畏。復次積集是力。受用是無畏。復次如自豐財寶
是力。如能分施他是無畏。復次如解醫方是力。如能療病是無畏。復次智慧明
了是力。不怯他難是無畏。力與無畏是謂差別。已說無畏。當說大悲。問大悲
以何為自性。答以智為自性。有說。大悲別有自性非智所攝。如是說者。大悲
是智無別有體知藥病等而救療故已說自性。所以今當說。問何故名大悲。大悲
是何義。答拔濟有情增上苦難故名大悲。謂從地獄傍生鬼趣大苦難中拔濟令出
安置人天喜樂等處。復次拔眾生出增上淤泥故名大悲。謂有情類沒在煩惱大淤
泥中授正法手拔之令出安置聖道及道果中。復次授諸有情增上義利故名大悲謂
教眾生斷三惡行修三妙行。種植尊貴富樂種子。感得尊貴大富樂果。形色美妙
眾所樂見。膚體細軟光明清淨。或為輪王。或作帝釋。或為魔主。或作梵王。
展轉乃至或生有頂。或復種植三乘種子引得三乘菩提涅槃。如是皆由大悲威力
。復次大價所得故名大悲。謂一切時於一切處。捨施一切所愛身財及妻子等。
濟諸眾生匱乏苦難。具足受持清淨禁戒寧捨身命終無毀犯。打罵陵辱割截身支
乃至斷命曾無嗔忿。精進苦行未嘗暫息。恒居寂靜專修靜慮。為勝慧故求法無
怠。如是福德智慧資糧大價圓滿乃得如是救眾苦難清淨大悲。非如二乘或施一
食持一宿戒乃至思惟一四句頌便得彼果。復次大加行得故名大悲。謂必經三無
數大劫修習百千難行苦行方得如是無限大悲。非如聲聞極利根者經六十劫修諸
加行便得菩提。非如獨覺極利根者唯經百劫修諸加行便得菩提。復次依大身起
故名大悲。謂此大悲決定依止三十二種大丈夫相所莊嚴身。八十隨好間飾支體
。身真金色常光一尋無能見頂。眾生遇者無不獲益。大悲依止如是勝身。非如
二乘所獲功德依止矬陋支體不具諸根缺減無威德身亦能現起。復次捨大安樂救
大苦難故名大悲。謂佛世尊棄捨殊勝增上熾盛無量無邊不共佛法大安樂事。逾
越百千俱胝大海輪圍山等諸險難處。遊歷十方救眾生苦作安樂事。如是皆由大
悲威力。復次為度無量難化有情造作難為大劬勞事故名大悲。謂佛雖居極尊貴
位為眾生故。或作陶師。或作商人。或作力士。或作獵主。或作俳優。或販花
鬘。或賃船筏。作如是等諸猥雜類。拔濟種種所化有情。或將阿難遊歷五趣。
晝夜無間饒益有情。或為指鬘得度脫故延促地界時遠時近。令其調伏然後化之
。雖復成就增上慚愧而為有情現陰藏相。令彼見已誹謗止息。無量有情聞皆從
化。雖復久斷輕躁調戲而為有情現廣長舌。乃至髮際遍覆面輪令諸有情因受佛
化。如是等事無量無邊一切皆由大悲威力。復次傾動大捨故名大悲。謂佛成就
二種大法。一者大捨。二者大悲。若佛安住大捨法時假使十方諸有情類。一時
吹擊大角大鼓。或現雷震掣電霹靂諸山大地傾覆動搖不能令佛舉心視聽。若佛
現起大悲法時。擊大捨山令其振動。亦令無量那羅延力所合成身。如大猛風吹
小草葉處處飄轉作諸有情利樂勝事。由斯等義故名大悲。如是大悲界者唯是
色界。地者唯在第四靜慮所依者唯依欲界人贍部洲大丈夫身。唯依此身得大悲
故。行相者非十六行相是餘行相。所緣者通緣三界諸法有情。念住者唯法念住
。智者唯世俗智。三摩地俱者非三摩地俱。根相應者捨根相應。過去未來現在
者是三世。緣過去未來現在者緣三世善不善無記者唯是善。緣善不善無記者緣
三種。繫不繫者唯色界繫。緣繫不繫者緣三界繫。學無學非學非無學者唯是非
學非無學。緣學無學非學非無學者。但緣非學非無學。見所斷修所斷不斷者唯
修所斷。緣見所斷修所斷不斷者。緣見修所斷緣名緣義者通緣名義。緣自相續
他相續非相續者。雖通緣自他相續而多緣他相續。加行得離染得者。可言加
行得。三無數劫積集殊勝加行得故。可言離染得。離有頂染得盡智時得大悲故
。問云何名為大悲加行。答此加行有二種。一近加行謂順決擇分等。二遠加
行謂初不退菩提心等。問此大悲何力攝。答處非處智力攝。以佛世尊不共功德
多分攝在處非處智力中故。問悲與大悲有何差別。答應知略有八種差別。一自
性差別。謂悲無嗔善根為自性。大悲無癡善根為自性。二行相差別。謂悲作苦
苦行相。大悲作三苦行相。三所緣差別。謂悲唯緣欲界。大悲通緣三界。四依
地差別。謂悲通依十地。即四靜慮四近分靜慮中間及欲界地。大悲唯在第四靜
慮五所依差別。謂悲通依三乘及異生身。大悲唯依佛身。六證得差別。謂悲離
欲界乃至第三靜慮染時得。大悲唯離有頂染時得。七救濟差別。謂悲唯希望救
濟。大悲救濟事成。八哀愍差別。謂悲哀愍不平等。大悲哀愍平等。是謂悲與
大悲差別。已說佛大悲。當說三念住。云何為三。一者佛說法時。若諸弟子恭
敬聽受如教奉行。如來於彼不生歡喜心不踊躍。但起大捨住念正知隨宜教誨。
二者佛說法時。若諸弟子不恭敬聽受不如教奉行。如來於彼不生嗔恨。心無悵
恨不捨保任。但起大捨住念正知隨宜教誨。三者佛說法時。一分弟子恭敬聽受
如教奉行。一分弟子不恭敬聽受不如教奉行。如來於彼不生歡喜亦不嗔恨。但
起大捨住念正知。如是三種不共念住應知亦攝在處非處智力。廣分別義如理應
思。問此十八種不共佛法幾於說法能為勝支。答除三念住餘十五種。皆於說法
能為勝支。所以者何。佛由十力能立自論。由四無畏能破他論。由大悲故起說
法欲。由此三種說法事成。三種念住無如是力。但說法時於弟子眾不生憂喜。
發起大捨住念正知名不共法如契經說。如來成就七種妙法。云何為七。一者知
法。二者知義。三者知時。四者知量。五者自知。六者知眾。七者知補特伽羅
勝劣差別問此七妙法誰幾智性。答此七皆是世俗智性。有作是說。知法知量知
眾三種唯世俗智。知義一種諸有欲令唯有涅槃是勝義者六智為性謂法智類智滅
智盡智無生智及世俗智。諸有欲令一切法皆是勝義者十智為性。知時自知八智
為性。除滅智及他心智。知補特伽羅勝劣差別九智為性除滅智。有餘師說。知
時亦以九智為性謂除滅智。評曰。如是所說雖亦有理。然契經中說此七種一切
皆是世俗智性皆知事法有差別故。問此七妙法何力所攝。答皆處非處智力所攝

如契經說如來成就五聖智三摩地云何為五。一者有內證智生。知此三摩地是聖
離染二者有內證智生知此三摩地非愚者所近是智者所讚。三者有內證智生。知
此三摩地現樂後樂。四者有內證智生。知此三摩地寂靜微妙是止息道令心一趣
有所證得。五者有內證智生。知此三摩地正念故入正念故出。問此五聖智三摩
地誰幾智性。答此五皆是世俗智性。有作是說。皆八智性。謂除滅智及他心智
。尊者妙音作如是說。皆六智性。謂除苦集滅他心智。如是說者。如是所說雖
亦有理。然契經中說此五種一切皆是世俗智性。皆知定事有差別故。問此五聖
智三摩地何力所攝。答皆處非處智力所攝。因釋身力傍論已了

云何擇滅乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯正義故。謂或有執。擇滅非
擇滅無常滅非實有體。如譬喻者為遮彼執顯三種滅皆有實體。或復有執。此三
種滅皆是無為。如分別論者。為遮彼執顯二滅是無為。無常滅是有為。故作斯
論。云何擇滅。答諸滅是離繫。謂諸法滅亦得離繫得離繫得是名擇滅。云何非
擇滅。答諸滅非離繫。謂諸法滅得不離繫不得離繫得名非擇滅。云何無常滅。
答諸行散壞破沒亡退是謂無常滅。此中散壞破沒亡退文字雖有差別而同顯無常
滅。又諸行散等言。非如散穀豆等令往異處。但顯由無常滅無復作用。又散等
言不顯諸行自性滅壞但顯諸行由無常滅無復作用。謂有為法自性恒有由生相故
。有作用起由滅相故。無復作用名為散壞破沒亡退

非擇滅無常滅何差別。答非擇滅者。不由擇力解脫疫癘災橫愁惱種種魔事行世
苦法。非於貪欲調伏斷越。無常滅者諸行散壞破沒亡退。是謂二滅差別。此中
解脫疫癘災橫愁惱種種魔事苦法者。顯有漏法非擇滅解脫行世法者。顯無漏法
非擇滅非於貪欲調伏斷越者。顯異擇滅問何故此中但說非擇滅無常滅差別不說
擇滅耶。答是作論者意欲爾故乃至廣說。復次此中應作是說。擇滅非擇滅無常
滅何差別。答擇滅者由擇力故有漏法滅。非擇滅者不由擇力解脫疫癘廣說如前
。無常滅者諸行散壞破沒亡退。復次擇滅是解脫是離繫相。非擇滅是解脫非離
繫相。無常滅非解脫非離繫相。復次擇滅於三世有漏法得。非擇滅於未來不生
有為法得。無常滅於現在一切法轉。復次擇滅是善。彼得亦善。非擇滅是無記
。彼得亦無記。無常滅通三種。彼得亦三種。復次擇滅是無漏。彼得通有漏無
漏。非擇滅是無漏。彼得唯有漏。無常滅通二種。彼得亦二種。復次擇滅是不
繫。彼得或色界繫。或無色界繫或不繫。非擇滅是不繫。彼得唯三界繫。無常
滅三界繫。或不繫。彼得亦三界繫或不繫。復次擇滅是非學非無學。彼得或學
或無學或非學非無學。非擇滅是非學非無學。彼得亦唯非學非無學。無常滅通
三種。彼得亦三種復次擇滅是不斷。彼得或修所斷或不斷。非擇滅是不斷。彼
得唯修所斷。無常滅通三種。彼得亦三種。復次擇滅非擇滅俱不染污。彼得亦
俱不染污。無常滅通染污不染污。彼得亦二種如染污不染污。有罪無罪退不退
亦爾。復次擇滅無異熟。彼得或有異熟。或無異熟。非擇滅無異熟。彼得亦無
異熟。無常滅通二種。彼得亦二種。復次擇滅是道果。彼得或是道是道果。或
非道非道果。非擇滅非道非道果。彼得亦非道非道果。無常滅或是道非道果。
或是道亦道果。或非道非道果。彼得亦爾。復次擇滅滅諦攝。彼得三諦攝除滅
諦。非擇滅非諦攝。彼得二諦攝謂苦集。無常滅三諦攝除滅諦。彼得亦爾。應
作如是廣辨差別。而不爾者前已說故。謂擇滅是離繫。非擇滅無常滅非離繫。
俱非離繫須辨差別。有說。二滅俱不用功得。須辨差別。擇滅用功得與二有異
故不須說

問已知擇滅離繫為體。應說何故名擇滅耶答擇者謂慧。滅是彼果。擇所得滅故
名擇滅。復次一向劬勞。一向加行。一向功用簡擇諸法方得此滅。故名擇滅。
復次數數決擇苦等得滅。故名擇滅。謂苦忍苦智決擇苦諦。於見苦所斷法得滅
。集忍集智決擇集諦。於見集所斷法得滅。滅忍滅智決擇滅諦。於見滅所斷法
得滅。道忍道智決擇道諦。於見道所斷法得滅。以苦等智數數決擇苦聖諦等。
於修所斷法得滅。故名擇滅。問擇滅自性為是一物為多物耶。有說。一物。問
若爾證見所斷法擇滅時。亦證修所斷法擇滅不。若亦證者修後對治應成無用。
若不證者云何一物少分證少分不證。有說。二物。一見所斷法擇滅。二修所斷
法擇滅。問若爾證見苦所斷法擇滅時。亦證見集滅道所斷。法擇滅不。若亦證
者修後對治應成無用。若不證者云何一物少分證少分不證。有說。五物謂見所
斷法擇滅有四。修所斷擇滅有一。問若爾證欲界見修所斷法擇滅時。亦證色無
色界見修所斷法擇滅不。若亦證者修後對治應成無用。若不證者云何一物少分
證少分不證有說擇滅有十一物。謂見所斷法擇滅有八。修所斷法擇滅有三。問
若爾證欲界修所斷上上品法擇滅時。亦證欲界修所斷後八品法擇滅不。若亦證
者修後對治應成無用。若不證者云何一物少分證少分不證。色無色界修所斷九
品法擇滅徵問亦爾。有說。擇滅有三十五。謂見所斷法擇滅有八。修所斷法擇
滅三界各九為二十七。足前八為三十五。問若爾證初靜慮修所斷法擇滅時。亦
證後三靜慮修所斷法擇滅不。若亦證者修後對治應成無用。若不證者云何一物
少分證少分不證。四無色地修所斷法徵問亦爾。有說。擇滅有八十九。謂見所
斷法擇滅有八。修所斷法擇滅九地各九為八十一。足前八為八十九。問若爾見
所斷法三界九地各有四部九品差別。云何擇滅但有八種。又見修所斷法一一地
一一部一一品各有多種。云何擇滅但有一種。評曰。應作是說隨有漏法有爾所
體擇滅亦爾。隨所繫事體有爾所離繫亦有爾所體故。問已知擇滅隨所繫事有爾
所量。諸有情類證擇滅時。為共證一為各別證。設爾何失。二俱有過。若共證
一。云何涅槃名不共法。又若爾者若一有情得涅槃時。一切有情亦應皆得。若
爾則應不由功用自然解脫。若各別證。云何涅槃名不同類。又契經說當云何通
。如說。如來解脫與餘阿羅漢等解脫無異。答應作是說。諸有情類證擇滅時皆
共證一。問若爾云何涅槃名不共法。答涅槃體雖實是共。而約得說名不共。以
離繫得一一有情自相續中各別起故。問若一有情得涅槃時。諸餘有情何故不得
。答若身中有涅槃得者名得涅槃。無則不爾。故無一時一切有情得涅槃失。有
餘師說。諸有情類證擇滅時各各別證。問若爾云何涅槃名不同類。答遮同類因
故作是說。謂諸擇滅無同類因名不同類。非諸有情無別擇滅展轉相似。問苦法
智忍無同類因。亦應名為不同類法。何故有為皆名同類。但說涅槃名不同類。
答苦法智忍雖無同類因。而能與他作同類因故亦名同類。涅槃不爾。復次諸有
為法同蘊界處三門所攝。同墮三世。同有生滅。同下中上。同有先後。同從因
生。同能生果。故名同類。涅槃不爾名不同類。復次一切法中唯有涅槃是善是
常。餘不爾故名不同類。謂所餘法有善非常有常非善有二俱非。涅槃獨具善常
二義。是故獨名不同類法。問契經所說復云何通。如說。如來解脫與餘阿羅漢
等解脫無異。答三乘身中解脫雖異而善常同故說無異。復次此言顯示一相續中
有三乘道同證解脫。謂望他身所證解脫。雖各有異而一身中有三乘性同證解脫
。隨依何乘引起聖道。皆能證得此涅槃故。評曰。彼不應作是說。應作是說。
諸有情類普於一一有漏法中。皆共證得一擇滅體。前說擇滅隨所繫事多少量故
。由此前說於理為善問於外物中為亦證得擇滅體不。設爾何失。若亦證得擇滅
體者。既於外法無成就義。云何成就彼擇滅耶。又契經說當云何通。如說。尊
者舍利子言。我斷諸愛得內解脫。若外物中不得擇滅。契經所說復云何通。如
說一切行斷故名斷界。一切行離故名離界。一切行滅故名滅界。答應作是說。
於外物中亦得擇滅。問若爾既於外物無成就義云何於彼得擇滅耶。答雖於外物
無成就者。而亦於彼有得擇滅。如不成就過去未來命等八根。而有於彼證得擇
滅。外物亦爾何所相違。問契經所說復云何通。如說。尊者舍利子言。我斷諸
愛得內解脫。答說於內蘊得解脫故。當知於外亦得解脫。復次外物解脫依內得
故。亦名為內。謂內身中修道方得。復次外物解脫得是內故亦名為內。謂得彼
得是內蘊攝。復次斷內煩惱而得彼滅故亦名內。謂外物中所有擇滅斷內能繫煩
惱方得。是故經言。得內解脫。有餘師說。外物中無擇滅可得。唯斷能繫諸煩
惱縛得擇滅故。問若爾契經所說當云何通。如說。一切行斷故名斷界。乃至廣
說。答彼經應說。諸行斷故名為斷界。乃至廣說。不應言一切而說一切者。當
知彼說少分一切。謂一切有二種。一少分一切。二全分一切。彼經但說少分一
切。有作是說。諸外物中雖有擇滅而不可得。評曰。彼不應作是說。寧說為無
不應說有而不可得。既不可得何須如是無用滅為應作是說。亦有亦得。所以者
何。諸有漏法無始時來煩惱所繫不得解脫。若斷煩惱彼離繫故便得解脫。如人
被縛後解脫時人名解脫。非謂繩等。既於所繫證得解脫故外物中亦得解脫。若
不爾者與品類足所說相違。如說。云何得作證法。答一切善法。若外物中雖有
擇滅而不可得。應有善法非得作證便違彼說。故外亦有擇滅可得。問擇滅自性
為即是蘊為但蘊無。若即是蘊。有情本來應得解脫。以皆本來成就蘊故。若但
蘊無。如何為無勤修聖道。答應說。擇滅非即是蘊。亦非蘊無。但於有漏諸蘊
中得別有自性

說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十一

阿毘達磨大毘婆沙論卷第三十二

　　　　五百大阿羅漢等造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　雜蘊第一中愛敬納息第四之四

如是擇滅亦名涅槃。亦名不同類。亦名非聚。亦名非顯。亦名最勝。亦名通達
。亦名阿羅漢。亦名不親近。亦名不修習。亦名可愛樂。亦名近。亦名妙。亦
名出離。問何故擇滅亦名涅槃。答槃名為趣涅名為出。永出諸趣故名涅槃。復
次槃名為臭涅名為無。永無臭穢諸煩惱業故名涅槃。復次槃名稠林涅名永離。
永離一切三火三相諸蘊稠林故名涅槃。復次槃名為織涅名為不。此中永無煩惱
業縷。不織生死異熟果絹故名涅槃。餘如前說。問何故擇滅亦名不同類。答無
同類因故。亦非同類因故。餘如前說。問何故擇滅亦名非聚。答離諸聚故。謂
說有為無住相者。彼說有為法必四類共聚。謂自體及三相。若說有為有住相者
。彼說有為法必五類共聚。謂自體及四相。復次諸界諸趣諸生諸蘊諸世諸苦皆
名為聚。擇滅異彼故名非聚。問何故擇滅亦名非顯。答顯謂稱讚涅槃功德智者
極成。不待稱讚故名非顯。復次涅槃功德無邊際故不可稱讚。如說。此八技術
無邊不可稱讚故名非顯。復次顯名毀呰涅槃功德究竟圓滿。如末尼珠周圓光淨
不可毀呰故名非顯。復次涅槃功德究竟安住。如末尼珠體無增減。隨所置處即
便安住不可毀呰故名非顯。復次顯謂顯說涅槃是聖現量所證不可顯說故名非顯
。復次諸有為法有因有果。可得以因顯說其果。亦得以果顯說其因。涅槃無為
無因無果不可顯說故名非顯復次顯謂顯示。涅槃寂靜無婆羅門剎帝利等種姓差
別可以顯示。亦無青黃赤白等相可以顯示。故名非顯。復次顯謂顯現。諸有為
法或體是色其相顯現或雖非色而依色轉亦可顯現。涅槃不然故名非顯。問何故
擇滅亦名最勝。答以上妙故。如世上妙衣服飲食莊嚴具等名為最勝。涅槃亦爾
。尊者妙音作如是說。擇滅涅槃於諸法中是最勝法。於諸義中是最勝義。於諸
事中是最勝事。於諸理中是最勝理。於諸果中是最勝果。故名最勝。問何故擇
滅亦名通達。答通達謂慧涅槃是慧果故亦名通達。如九遍知是智果故亦名遍知
。亦如六處是業果故說名故業。復次擇滅涅槃是通達果故名通達。如天眼耳是
通果故亦名為通。問何故擇滅亦名阿羅漢。答應受供養故。謂阿羅漢總目應義
無有世間上妙供具擇滅涅槃不應受者。復次羅漢名應。阿之言不。擇滅涅槃於
諸界趣不應流轉故名不應。復次羅漢名賊。亦名為怨。阿之言無。涅槃中無煩
惱怨賊。是故擇滅名阿羅漢。問何故擇滅亦名不親近。答離親近本故。謂有親
近有為法者以貪其果。如貪蔭涼花葉果等親近於樹。涅槃無果可令彼貪名不親
近。問何故說涅槃智者應親近。答智者。謂佛及佛弟子。彼應解了及起得證故
名親近。非貪其果故亦名不親近。問何故擇滅亦名不修習。答不在相續故。若
在相續數數現前漸漸增進。名可修習。涅槃不爾故亦名不修習。問若爾頌說當
云何通

　喬答摩樹下　　靜慮不放逸

　不久履道跡　　涅槃在心中　

答以涅槃得依心起故名在心中。非謂涅槃有修習義。問何故擇滅亦名可愛樂。
答聖所愛樂故。謂諸聖者怖畏眾苦。涅槃離苦聖者愛樂。復次聖厭生死。彼無
生死故聖愛樂。謂涅槃中永離一切流轉事故。復次聖厭破戒。彼無破戒故聖愛
樂。謂涅槃中永離一切破戒事故。由涅槃故佛說無漏戒。名聖所愛戒。此戒能
證得離破戒滅故。由此亦名時愛解脫待時愛樂得涅槃故問何故擇滅亦名為近答
得聖道者現證得故如契經說。精進成就十五法者。名履學跡及近涅槃。復次不
選相續而證得故。擇滅名近。謂剎帝利婆羅門等能修道者皆證涅槃。復次不選
處所而證得故擇滅名近。謂在城邑或阿練若修習聖道皆得涅槃。復次由勝解故
擇滅名近。謂諸聖者滅忍滅智現在前時。由勝解力如對目前明了觀故。復次如
近事故擇滅名近。謂隨在處皆可證得。如品類足說。云何遠法。謂過去未來法
。云何近法。謂現在法及諸無為。復次依近得故擇滅名近。謂現在世說名為近
。依現在世起離繫得證得擇滅故名為近。復次捨近入故擇滅名近。謂現在世說
名近法。捨此近法而入涅槃。是故涅槃亦名為近。脅尊者曰。勤修道者直趣涅
槃。故名為近。復次聖道所依各有差別。涅槃無定故名為近。能修道者皆證得
故。問聖道亦妙。如品類足說。云何妙法。謂學無學法及擇滅無為。何故涅槃
獨名為妙。答以涅槃是妙中妙故復次聖道雖妙而雜無常。涅槃不爾故獨名妙。
復次聖道雖妙有能對治。厭患善法謂空空等。涅槃不爾故獨名妙。問聖道亦是
出離之法。如品類足說

云何出離法。謂欲界善戒。及色無色界離生善定。并學無學擇滅無為。何故涅
槃獨名出離。答涅槃是出離非有出離故。聖道是出離亦是有出離。般涅槃時出
離彼故。復次涅槃是真出離法故。謂有漏法有二種捨。一斷捨。二棄捨。無漏
有為雖無斷捨而有棄捨。唯有擇滅二捨俱無。名真出離。復次涅槃是究竟出離
功德故。如契經說。以色出離欲以無色出離色。以聖道出離無色。以涅槃出離
一切有為法

問已知非擇滅體非離繫。應說何故名非擇滅耶。答不由擇慧得此滅故名非擇滅
。非擇果故。復次此滅不由一向劬勞一向加行一向功用簡擇諸法得故。名非擇
滅。復次。此滅不要由數數決擇苦等得故。名非擇滅。問若爾此滅由何而得。
答由緣闕故。如對一方。餘方所有色聲香味觸等境滅。於彼能緣心心所法。由
緣闕故畢竟不生。由此不生得非擇滅。問於何世諸法得非擇滅耶。有作是說。
於三世諸法皆得非擇滅。是有為故。問若爾於何不得此滅。得與不得復有何異
有餘師說。但於過去未來諸法得非擇滅非於現在。以現在法在身行故。問若爾
此滅應一一念得已還捨捨已復得。謂未來法入現在時。彼非擇滅得已還捨現在
諸法入過去時。彼非擇滅捨已復得。然非擇滅無如是義。或有說者。唯於未來
法得非擇滅。非過去現在。所以者何。過去諸法已在身行。現在諸法在身行故
。問若爾此滅得已應捨。謂未來法入現在時。彼非擇滅得已捨故。然非擇滅無
如是義。評曰。此非擇滅唯於未來不生法得。所以者何。此滅本欲遮有為法令
永不生。若法不生此得便起。如與欲法繫屬有情。現在正行過去已行未來當
行皆有生義。故於彼法不得此滅問擇滅與非擇滅何者為多。有作是說。擇滅多
。非擇滅少。所以者何。擇滅通於三世法得。非擇滅唯於未來不生法得故。有
餘師說。非擇滅多。擇滅少。所以者何。非擇滅通於有漏無漏法得。擇滅唯於
有漏法得。評曰。應作是說。非擇滅多擇滅少。所以者何非擇滅如有為法數量
。擇滅但如有漏法數量故。若不爾者諸可生法若得不生應不得非擇滅。二滅自
性多少雖爾而依得者。應作四句。有法於彼得擇滅不得非擇滅。謂過去現在及
未來可生有漏法。有法於彼得非擇滅不得擇滅。謂未來不生無漏法。有法於彼
得擇滅亦得非擇滅謂未來不生有漏法。有法於彼不得擇滅亦不得非擇滅謂過去
現在及未來可生無漏法

問諸有情類。於非擇滅為皆共得不共得耶。答此不決定。於共有法非擇滅則共
得。於不共法非擇滅則各別得。諸異生類若住一趣。於餘趣法。剎那剎那得非
擇滅。以色等境念念滅時。緣彼眼識等畢竟不生故。如住一趣。一界一地一處
亦爾

問由何善法諸修行者於諸惡趣得非擇滅。答或由布施。或由持戒。或由聞慧。
或由思慧或由修慧。諸修行者於諸惡趣得非擇滅。由布施者。有雖十二年開門
大施而於惡趣不得非擇滅。如吠邏摩屈路羅等由彼不能厭生死故。有雖於一施
一團食而於惡趣得非擇滅。由彼深能厭生死故。由持戒者有雖盡壽持別解脫戒
而於惡趣不得非擇滅。如前說故。有雖能持一晝夜戒而於惡趣得非擇滅。如前
說故。由聞慧者。有雖具解了三藏文義而於惡趣不得非擇滅。如前說故。有雖
解了一四句頌而於惡趣得非擇滅。如前說故。由思慧者。有雖具思惟外內書論
而於惡趣不得非擇滅。如前說故。有雖思惟少分觀法而於惡趣得非擇滅。如前
說故。即不淨觀持息念等及諸念住。由修慧者。有雖具得八地世俗定而於惡趣
不得非擇滅。如前說故。即是外道猛喜子等。有雖修習少分觀門而於惡趣得非
擇滅。如前說故。即煖頂忍極鈍根者。得下品忍時。於諸惡趣皆得非擇滅。大
德說曰要無漏慧覺知緣起方於惡趣得非擇滅。離聖道不能越諸惡趣故。評曰。
彼不應作是說。菩薩九十一劫不墮惡趣。豈由以無漏慧覺知緣起。應作是說。
或施或戒乃至下忍。皆於惡趣得非擇滅。問三惡趣非擇滅為一時得。為別得耶
。有作是說。必一時得。問若爾天授如何已得二惡趣非擇滅非地獄耶。答彼於
地獄唯除一生。餘一切生與二惡趣皆頓得非擇滅。問既除一生。豈非別得。有
餘師說。施戒聞等。若於惡趣得非擇滅。或別或總。順決擇分得必總得。問天
授豈不得順決擇分耶。評曰。應作是說忍位總得。前位不定。已說惡趣得非擇
滅。當說善趣得非擇滅。增上忍時唯除欲界人天七生。色無色界一一處各一生
。於餘一切生皆得非擇滅。預流者趣一來果時。不起定者加行道時。於欲六生
得非擇滅。若起定者要至第六無間道時。於欲六生得非擇滅。一來者趣不還果
時。不起定者加行道時。於欲一生得非擇滅。若起定者要至第九無間道時。於
欲一生得非擇滅。爾時得欲界一切生擇滅。不退法者離初靜慮染時。不起定者
加行道時。於初靜慮二生得非擇滅。若起定者要至第九無間道時。於初靜慮二
生得非擇滅爾時於初靜慮一切生皆得擇滅。若退法者離初靜慮染時。若起定。
若不起定。俱至第九無間道時。得初靜慮一切生擇滅。不得非擇滅。可退生故
。乃至離無所有處染應知亦爾。不退法者離非想非非想處染時。不起定者加
行道時。於非想非非想處一生得非擇滅。若起定者要至第九無間道時。於非想
非非想處一生得非擇滅。爾時於一切生皆得擇滅。若退法者離非想非非想處染
時。不起定者加行道時。於八地生得非擇滅。若起定者要至第九無間道時。於
八地生得非擇滅。爾時於一切生皆得擇滅

已說生處得非擇滅。當說煩惱得非擇滅。增上忍時。於三界見所斷煩惱得非擇
滅。至見道中隨無間道得彼擇滅。聖於修道不退法者。離欲染時。不起定者加
行道時。於欲界修所斷煩惱得非擇滅。若起定者隨至彼彼無間道時得非擇滅。
爾時得彼煩惱擇滅。若退法者離欲染時。若起定。若不起定。隨至彼彼無間道
時。得彼煩惱擇滅。不得彼非擇滅。乃至離非想非非想處染。隨所應當說。問
諸退法者。何時於修所斷煩惱得非擇滅。有作是說。信勝解練根得見至時。時
解脫練根得不動時。於修所斷已斷煩惱得非擇滅。評曰。應作是說。若得決定
不復退。起彼煩惱時。於彼煩惱得非擇滅。問若時於彼得非擇滅。亦得彼擇滅
耶。答應作四句

有法先得非擇滅後得擇滅。謂三界見所斷煩惱。及不退法者不起定離三界修所
斷煩惱等。有法先得擇滅後得非擇滅。謂退法者離三界修所斷煩惱等。有法俱
時得非擇滅及擇滅。謂不退法者若起定離三界修所斷煩惱等。若退法者離欲界
前八品染。隨無間道現在前時。彼品染污眼等五識。及相應法等。於現所緣得
非擇滅及彼擇滅離欲界第九品染無間道時。彼品染污及善無記眼等五識。及相
應法等。於現所緣得非擇滅及彼擇滅。離初靜慮前八品染。隨無間道現在前時
。彼品染污眼等三識及相應法等。於現所緣。得非擇滅及彼擇滅。離初靜慮第
九品染無間道時。彼品染污及善無記眼等三識。及相應法等。於現所緣得非擇
滅及彼擇滅。有法或時於二滅俱不得。謂除前相

已說煩惱得非擇滅。當說聖道得非擇滅。隨信行者於隨法行道得非擇滅。隨法
行者於隨信行信勝解時解脫道得非擇滅。信勝解者若決定依信勝解道得無學果
。於見至道得非擇滅。見至者於信勝解時解脫道得非擇滅。時解脫者若決定依
時解脫道得究竟者。於不時解脫道得非擇滅。不時解脫者於時解脫道得非擇滅
。聲聞種性於聲聞道得決定時。於佛獨覺道得非擇滅。獨覺種性於獨覺道得決
定時。於佛聲聞道得非擇滅。佛種性於佛道得決定時。於獨覺聲聞道得非擇滅
。阿羅漢果有六種性退法種性若依退道至究竟者。於上五道得非擇滅。思法種
性若依思道至究竟者。於上四道及下一道得非擇滅。乃至堪達種性若依堪達道
至究竟者。於上一道於下四道得非擇滅。不動種性於下五道得非擇滅。問若勝
進時得非擇滅。此滅何故非道果耶。答不為此滅而修道故。謂為涅槃及為離染
勤修於道。以修道故於惡趣等得非擇滅。若為此滅而修道者。於惡趣等不得此
滅。非於生死不深厭患可於惡趣得非擇滅。故非擇滅不名道果。如品類足論說
。云何果法。謂一切有為法及擇滅。云何非果法。謂虛空非擇滅。問非擇滅得
是何心果。有作是說。此滅得是引眾同分心果。有餘師說。此滅得是續生心果
。評曰。應作是說。隨住何心得非擇滅。即說此得是彼心果。問於何法得非擇
滅耶。答於三界繫不繫法得。生欲界者於四法得。生色無色應知亦然。非擇滅
得隨生何地即彼地繫。唯是無覆無記性攝。唯是等流。隨所依力起此得故。問
非擇滅得於何法中漸漸增長。答若生欲界於欲界繫五識身等非擇滅得漸漸增長
。亦有意識定緣現在。於此等法非擇滅得亦漸增長。然難知故不別顯示。於
色界繫三識身等及於無量解脫勝處遍處等法。於無色界遍處法中非擇滅得漸漸
增長。若生色界於欲界繫五識身等。非擇滅得漸漸增長。於色界繫三識身等。
及於無量解脫勝處遍處等法。於無色界遍處法中非擇滅得漸漸增長。生無色界
於欲界繫五識身等。於色界繫三識身等。及於無量解脫勝處遍處等法。於無
色界遍處法中非擇滅得漸漸增長。問聖者生色界。於欲色界何法得非擇滅耶。
答若欲界沒生初靜慮。除欲界依上地起變化心品及所起法。於餘欲界法。及依
欲界起色界法。皆得非擇滅。若欲界沒生第二靜慮除欲界初靜慮。依上地起上
三靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依上地起四識身等。於餘欲界初靜慮法
。及依欲界初靜慮起色界上地法。皆得非擇滅。若初靜慮沒生第二靜慮除初靜
慮。依上地起上三靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依上地起四識身等。於
餘初靜慮法及依初靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若欲界沒生第三靜慮。除欲
界初二靜慮。依上地起上二靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依上地起四識
身等。於餘欲界初二靜慮法。及依欲界初二靜慮起色界上地法。皆得非擇滅。
若初靜慮沒生第三靜慮。除初二靜慮依上地起上二靜慮果。變化心品及所起法
。并初靜慮依上地起四識身等。於餘初二靜慮法。及依初二靜慮起上下地法。
皆得非擇滅。若第二靜慮沒生第三靜慮。除第二靜慮依上地起上二靜慮果變化
心品及所起法。於餘第二靜慮法及依第二靜慮起上下地法。皆得非擇滅若欲界
沒生第四靜慮。除欲界初三靜慮。依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法
。并初靜慮依第四靜慮起四識身等。於餘欲界初三靜慮法。及依欲界初三靜慮
起第四靜慮法。皆得非擇滅。若初靜慮沒生第四靜慮。除初三靜慮。依第四靜
慮起第四靜慮果變化心品及所起法。并初靜慮依第四靜慮起四識身等。於餘初
三靜慮法。及依初三靜慮起上下地法。皆得非擇滅若第二靜慮沒生第四靜慮。
除第二第三靜慮依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法。於餘第二第三靜
慮法及依第二第三靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若第三靜慮沒生第四靜慮。
除第三靜慮。依第四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法。於餘第三靜慮法。
及依第三靜慮起上下地法。皆得非擇滅。問聖者生無色界。於欲色無色界何法
得非擇滅耶。答若欲界沒生空無邊處。於欲色界法及依欲色界起無色界法。皆
得非擇滅。若初靜慮沒生空無邊處。於四靜慮法及依四靜慮起上下界法。皆得
非擇滅。若第二靜慮沒生空無邊處。於後三靜慮法。及依上三靜慮起上下地法
。皆得非擇滅。若第三靜慮沒生空無邊處。於後二靜慮法。及依上二靜慮起上
下地法。皆得非擇滅。若第四靜慮沒生空無邊處。於第四靜慮法。及依第四靜
慮起上下地法。皆得非擇滅。若欲界沒乃至生非想非非想處。於欲色界下三無
色法。及依欲色界下三無色起有頂法。皆得非擇滅。若初靜慮沒乃至生非想非
非想處。於色界下三無色法。及依色界下三無色起上下地法。皆得非擇滅。乃
至若無所有處沒生非想非非想處。於無所有處法。及依無所有處起有頂法。皆
得非擇滅。問聖者生無色界已得欲色界法非擇滅不。答不得。先已得故。問聖
者生無色上地已得下地法非擇滅不。答不得。先已得故。問為先般涅槃者得非
擇滅多。為後般涅槃者得非擇滅多耶。答前般涅槃者得非擇滅多。後般涅槃者
得非擇滅少。如飲光佛時般涅槃者得非擇滅多。能寂佛時般涅槃者得非擇滅少
。能寂佛時般涅槃者得非擇滅多。慈氏佛時般涅槃者得非擇滅少。問何等阿羅
漢住最後心時。成就非擇滅最多。欲界耶。色界耶。無色界耶。答無色界。阿
羅漢住最後心時。成就非擇滅最多。一切色法不現行故。爾時雖無先未得。今
始得非擇滅者。而有無量非擇滅得猶現在前名多成就。有餘於此作問答言。頗
有蘊界處不相續永滅。於彼不得非擇滅耶。答有。謂無色界阿羅漢住最後心時
。雖有無量蘊界處不相續永滅。而於彼畢竟不得非擇滅。評曰。彼不應作是說
。所以者何。無有蘊界處不相續永滅於彼不得非擇滅者。問無色界阿羅漢住最
後心時。於不相續永滅蘊界處。豈非不得非擇滅耶。答雖非今得而名成就。先
已得故。謂無色界阿羅漢若決定般涅槃時。除未來世正起剎那。於餘蘊界處皆
得非擇滅

如契經說。有二涅槃界。謂有餘依涅槃界。及無餘依涅槃界。乃至廣說。問何
故作此論。答為廣分別契經義故。謂契經說。有二涅槃界。一有餘依涅槃界。
二無餘依涅槃界。契經雖作是說而不廣辨。云何有餘依涅槃界。云何無餘依涅
槃界。彼是此論所依根本。彼所不分別者今皆應分別之。復次前說。云何擇滅
。謂諸滅是離繫。此離繫是涅槃。然涅槃有二種。一有餘依。二無餘依。今欲
分別此二差別。復次為止他宗顯正義故。謂或有執。有餘依涅槃界有自性。無
餘依涅槃界無自性。為遮彼執顯二種涅槃界皆有自性。或復有執。有餘依涅槃
界是有漏。無餘依涅槃界是無漏。為遮彼執顯二種涅槃界皆是無漏。或復有執
。有餘依涅槃界是有為。無餘依涅槃界是無為。為遮彼執顯二種涅槃界皆是無
為。或復有執。有餘依涅槃界是善。無餘依涅槃界是無記。為遮彼執顯二種涅
槃界皆是善性。或復有執。有餘依涅槃界是道非道果。無餘依涅槃界是道果非
道。為遮彼執顯二種涅槃界皆是道果。或復有執。有餘依涅槃界是道果。無餘
依涅槃界非道果。為遮彼執顯二種涅槃界俱是道果。或復有執有餘依涅槃界是
諦攝。無餘依涅槃界非諦攝。為遮彼執顯二種涅槃界皆是諦攝。或復有執。有
餘依涅槃界是無學。無餘依涅槃界非學非無學。為遮彼執顯二種涅槃界皆非學
非無學。由此所說種種因緣故作斯論。云何有餘依涅槃界。答若阿羅漢諸漏永
盡。壽命猶存。大種造色相續未斷。依五根身心相續轉。有餘依故。諸結永盡
得獲觸證名有餘依涅槃界。此中壽命者。謂命根。問何故不說眾同分耶。答是
作論者意欲爾故。乃至廣說。復次應說而不說者。當知此義有餘。復次以命根
眾同分俱是牽引業果。命根一向是異熟故。此中偏說。依此有餘色心等轉。於
中大種是所依故。最初說之。依此大種所造色生。依所造色心心所起。心是主
故。此中偏說大種造色者總顯色身依五根身心相續者顯心心所。亦有生等不相
應行。難了知故屬前法故。不別顯說。如是諸法相續未斷所得諸結永盡。名有
餘依涅槃界。有作是說。大種造色是身五根。是根心相續是覺此身根覺相續未
斷。諸結永盡名有餘依涅槃界。如契經說。身根覺未斷名有餘依涅槃。有餘依
故者。依有二種。一煩惱依。二生身依。此阿羅漢雖無煩惱依而有生身依。復
次依有二種。一染污依。二不染污依。此阿羅漢雖無染污依而有不染污依故。
所得諸結永盡名有餘依涅槃界。得獲觸證。文字雖別同顯一義。云何無餘依涅
槃界。答即阿羅漢諸漏永盡。壽命已滅大種造色相續已斷。依五根身心不復轉
。無餘依故。諸結永盡名無餘依涅槃界。此中壽命已滅者顯命根及眾同分已滅
。俱是牽引業果故。且舉命根。當知亦即說眾同分大種造色相續。已斷者總顯
色身相續已斷。依五根身心不復轉者。顯心心所不復相續。不說生等義如前說
。有作是說。大種造色者顯身。五根身者顯根。心相續者顯覺。如是色身心心
所法。或身根覺相續已斷。諸結永盡名無餘依涅槃界。謂阿羅漢將般涅槃。身
中風起令不調適。不調適故內火羸劣。火羸劣故所食不消。食不消故不起食欲
。無食欲故不復飲食。不飲食故大種損減。大損減故造色諸根亦隨損減根損減
故心心所法無所依止不復相續。心心所法不相續故。命根等斷。命等斷故名入
涅槃。無餘依故者無二種依。一無煩惱依。二無生身依復次一無染污依。二無
不染污依無餘依故諸結永盡。名無餘依涅槃界。問此中何故不說得獲觸證言耶
。答依現在得說得等言。現在得斷是故不說。復次依補特伽羅故施設得獲觸證
。此中無有補特伽羅唯有法性。是故不說。頗有阿羅漢不住有餘依涅槃界。及
無餘依涅槃界耶。答理雖無有而依此中所說亦有。謂此中說具有三事者名有餘
依涅槃界。三事皆無者名無餘依涅槃界。生無色界阿羅漢。無色身故非住有餘
依涅槃界。有心轉故非住無餘依涅槃界。生有色界阿羅漢入滅盡定。已無心轉
故非住有餘依涅槃界。有色身故非住無餘依涅槃界。生欲界不具根阿羅漢。不
具五根故非住有餘依涅槃界。有色身故非住無餘依涅槃界。有說。此文應作是
說。云何有餘依涅槃界。答若阿羅漢壽命猶存諸結永盡得獲觸證。云何無餘依
涅槃界。答即阿羅漢壽命已滅諸結永盡。若作是說則生三界阿羅漢。若有色身
。若無色身。若有心轉。若無心轉。若具五根。若不具五根。但有壽命皆名住
有餘依涅槃界。壽命滅已皆名住無餘依涅槃界。應作是說。而不爾者是本論師
為欲饒益諸弟子眾令易解故作如是說。問異生有學所得離繫。彼是何等涅槃界
攝。答彼非二種涅槃界攝。謂諸異生所得離繫。但應名斷名離名滅名諦。不名
遍知。不名沙門果。不名有餘依涅槃界。不名無餘依涅槃界。若諸有學所得離
繫。名斷名離名滅名諦。有位名遍知。有位不名遍知。有位名沙門果。有位不
名沙門果。不名有餘依涅槃界。不名無餘依涅槃界。若諸無學所得離繫。名斷
名離名滅名諦名遍知。名沙門果。有時名有餘依涅槃界。有時名無餘依涅槃界

說一切有部發智大毘婆沙論卷第三十二

此卷宋本第七幅已下有三處文。文斷義絕。一者第七幅初三行有餘師說但(之
一便云)答此不決定(等)。二者第八幅十四五行或忍或戒乃至不(之下便云)於
過去未來諸