王先謙著《莊子集釋》 莊子集釋序王先謙 莊子序郭象 經典釋文序錄（莊子）陸德明 莊子序成玄英 莊子集釋 卷一上 內篇逍遙遊第一 卷一下 內篇齊物論第二 卷二上 內篇養生主第三 卷二中 內篇人間世第四 卷二下 內篇德充符第五 卷三上 內篇大宗師第六 卷三下 內篇應帝王第七 卷四上 外篇駢拇第八 卷四中 外篇馬蹄第九 外篇胠篋第十 卷四下 外篇在宥第十一 卷五上 外篇天地第十二 卷五中 外篇天道第十三 卷五下 外篇天運第十四 卷六上 外篇刻意第十五 外篇繕性第十六 卷六下 外篇秋水第十七 外篇至樂第十八 卷七上 外篇達生第十九 外篇山木第二十 卷七下 外篇田子方第二十一 外篇知北遊第二十二 卷八上 雜篇庚桑楚第二十三 卷八中 雜篇徐無鬼第二十四 卷八下 雜篇則陽第二十五 卷九上 雜篇外物第二十六 雜篇寓言第二十七 卷九下 雜篇讓王第二十八 雜篇盜跖第二十九 卷十上 雜篇說劍第三十 雜篇漁父第三十一 雜篇列禦寇第三十二 卷十下 雜篇天下第三十三 莊子集釋 莊子集釋卷一上 　　內篇【一】逍遙遊第一【二】 　　【一】【釋文】〔《內篇（一）》〕內者，對外立名。說文：篇，書也。字從竹；從艸 者草名耳，非也。 　　【二】【注】夫小大雖殊，而放於自得之場，則物任其性，事稱其能，各（二）當其分 ，逍遙一也，豈容勝負於其間哉！◎慶藩案劉義慶世說新語文學類云：莊子逍遙篇，舊是難 處；諸名賢所可鑽味，而不能拔理於郭向之外。支道林在白馬寺中，將馮太常共語，因及逍 遙。支卓然標新理於二家之表，立異義於眾賢之外，皆是諸名賢尋味之所不得，後遂用支理 。劉孝標注云：向子期、郭子玄逍遙義曰：「 夫大鵬之上九萬，尺鷃之起榆枋，小大雖差，各任其性，苟當其分，逍遙一也。然物之芸芸 ，同資有待，得其所待，然後逍遙耳。唯聖人與物冥而循大變，為能無待而常通。豈獨自通 而已！又從有待者不失其所待，不失則同於大通矣。」支氏逍遙論曰：「夫逍遙者，明至人 之心也。莊生建言大道，而寄指鵬鷃。鵬以營生之路曠，故失適於體外；鷃以在近而笑遠， 有矜伐於心內。至人乘天正而高興，遊無窮於放浪。物物而不物於物，則遙然不我得；玄感 不為，不疾而速，則逍然靡不適。此所以為逍遙也。若夫有欲當其所足，足於所足，快然有 似天真，猶饑者一飽，渴者一盈，豈忘烝嘗於糗糧，絕觴爵於醪醴哉！苟非至足，豈所以逍 遙乎！」此向郭之注所未盡。 　　　　　【釋文】《逍》音銷，亦作消。《遙》如字。亦作搖。◎慶藩案逍遙二字，說文 不收，作消搖者是也。禮檀弓消搖於門，漢書司馬相如傳消搖乎襄羊，京山引太玄翕首雖欲 消搖，天不之茲，漢開母石闕則文燿以消搖，文選宋玉九辯聊消搖以相羊，後漢東平憲王蒼 傳消搖相羊，字並從水作消，從手作搖。唐釋湛然止觀輔行傳弘決引王瞀夜云：消搖者，調 暢逸豫之意。夫至理內足，無時不適；止懷應物，何往不通。以斯而遊天下，故曰消搖。又 曰：理無幽隱，消然而當，形無鉅細，搖然而通，故曰消搖。解消搖義，視諸儒為長。《遊 》如字。亦作游。逍遙遊者，篇名，義取閒放不拘，怡適自得。◎慶藩案家世父侍郎公曰： 天下篇莊子自言其道術充實不可以已，上與造物者遊。首篇曰逍遙遊者，莊子用其無端崖之 詞以自喻也。注謂小大雖殊，逍遙一也，似失莊子之恉。◎又案文選潘安仁秋興賦注引司馬 彪云：言逍遙無為者能遊大道也。釋文闕。《夫小大》音符。《之場》直良反。《事稱》尺 證反。《各當》丁浪反。《其分》符問反。 　　　　　【校】（一）依通志堂本經典釋文補。（二）各字宋趙諫議本作名。 　　北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也【一】。化而為鳥，其名為鵬【二】。 鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲【三】。是鳥也，海運則將徙於南冥。 南冥者，天池也【四】。 　　【一】【疏】溟，猶海也，取其溟漠無涯，故（為）〔謂〕（一）之溟。東方朔十洲記 云：溟海無風而洪波百丈。巨海之內，有此大魚，欲明物性自然，故標為章首。玄中記云： 東方有大魚焉，行者一日過魚頭，七日過魚尾；產三日，碧海為之變紅。故知大物生於大處 ，豈獨北溟而已。 　　　　　【釋文】《北冥》本亦作溟，覓經反，北海也。嵇康云：取其溟漠無涯也。梁簡 文帝云：窅冥無極，故謂之冥。東方朔十洲記云：水黑色謂之冥海，無風洪波百丈。◎慶藩 案慧琳一切經音義三十一大乘入楞伽經卷二引司馬云：溟，謂南北極也。去日月遠，故以溟 為名也。釋文闕。《鯤》徐音昆，李侯溫反。大魚名也。崔譔云：鯤當為鯨，簡文同。◎慶 藩案方以智曰：鯤本小魚之名，莊子用為大魚之名。其說是也。爾雅釋魚：鯤，魚子。凡魚 之子名鯤，魯語魚禁鯤鮞，韋昭注：鯤，魚子也。張衡（東）〔西〕（二）京賦摷鯤鮞，薛 綜注：鯤，魚子也。說文無鯤篆。段玉裁曰：魚子未生者曰鯤。鯤即卵字，許慎作●，古音 讀如關，亦讀如昆。禮內則濡魚卵醬，鄭讀卵若鯤。凡未出者曰卵，已出者曰子。鯤即魚卵 ，故叔重以●字包之。莊子謂絕大之魚為鯤，此則齊物之寓言，所謂汪洋自恣以適己者也。 釋文引李頤云鯤，大魚名也，崔譔、簡文並云鯤當為鯨，皆失之。《 其幾》居豈反。下同。 　　【二】【注】鵬鯤之實，吾所未詳也。夫莊子之大意，在乎逍遙遊放，無為而自得，故 極小大之致以明性分之適。達觀之士，宜要其會歸而遺其所寄，不足事事曲與生說。自不害 其弘旨，皆可略之耳。 　　　　　【疏】夫四序風馳，三光電卷，是以負山岳而捨故，揚舟壑以趨新。故化魚為鳥 ，欲明變化之大理也。 　　　　　【釋文】《鵬》步登反。徐音朋。郭甫登反。崔音鳳，云：鵬即古鳳字，非來儀 之鳳也。說文云：朋及鵬，皆古文鳳字也。朋鳥象形。鳳飛，群鳥從以萬數，故以朋為朋黨 字。字林云：鵬，朋黨也，古以為鳳字。◎盧文弨曰：以朋舊作以鵬，今案文義（政）〔改 〕正。◎慶藩案廣川書跋寶龢鍾銘、通雅四十五並引司馬云：鵬者鳳也。釋文闕。《夫莊》 音符。發句之端皆同。《性分》符問反。下皆同。《達觀》古亂反。《宜要》一遙反。 　　【三】【疏】魚論其大，以表頭尾難知；鳥言其背，亦示修短叵測。故下文云未有知其 修者也。鼓怒翅翼，奮迅毛衣，既欲摶風，方將擊水。遂乃斷絕雲氣，背負青天，騫翥翱翔 ，淩摩霄漢，垂陰布影，若天涯之降行雲也。 　　　　　【釋文】《垂天之雲》司馬彪云：若雲垂天旁。崔云：垂，猶邊也，其大如天一 面雲也。 　　【四】【注】非冥海不足以運其身，非九萬里不足以負其翼。此豈好奇哉？直以大物必 自生於大處，大處亦必自生此大物，理固自然，不患其失，又何厝心於其間哉。 　　　　　【疏】運，轉也。是，指斥也。即此鵬鳥，其形重大，若不海中運轉，無以自致 高昇，皆不得不然，非樂然也。且形既遷革，情亦隨變。昔日為魚，涵泳北海；今時作鳥， 騰翥南溟；雖復昇沈性殊，逍遙一也。亦猶死生聚散，所遇斯適，千變萬化，未始非吾。所 以化魚為鳥，自北徂南者，鳥是淩虛之物，南即啟明之方；魚乃滯溺之蟲，北蓋幽冥之地； 欲表向明背暗，捨滯求進，故舉南北鳥魚以示為道之逕耳。而大海洪川，原夫造化，非人所 作，故曰天池也。 　　　　　【釋文】《海運》司馬云：運，轉也。向秀云：非海不行，故曰海運。簡文云： 運，徙也。◎慶藩案玉篇：運，行也。渾天儀云：天運如車轂，謂天之行不息也。此運字亦 當訓行。莊子言鵬之運行不息於海，則將徙天池而休息矣。（說文：徙，迻也。段注：乍 行乍止而竟止，則迻其所矣。）下文引齊諧六月息之言可證。郭氏謂非冥海不足以運其身， 釋文引司馬向秀之說，皆失之。《豈好》呼報反。下皆同。《大處》昌慮反。下同。《何厝 》七故反。本又作措。◎盧文弨曰：案說文：厝，厲石也；措，置也；俗多通用。今莊子注 作措，與說文合。 　　　　　【校】（一）為謂古多混用，今以義別。後不複出。（二）依文選改。 　　齊諧者，志怪者也。諧之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里 【一】，去以六月息者也。【二】」野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也【三】。天之蒼蒼 ，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦（一）若是則（二）已矣【四】。 　　【一】【注】夫翼大則難舉，故摶扶搖而後能上，九萬里乃足自（三）勝耳。既有斯翼 ，豈得決然而起，數仞而下哉！此皆不得不然，非樂然也。 　　　　　【疏】姓齊，名諧，人姓名也。亦言書名也，齊國有此（ 徘）〔俳〕諧之書也。誌，記也。擊，打也。摶，鬥也，扶搖，旋風也。齊諧所著之書，多 記怪異之事，莊子引以為證，明己所說不虛。大鵬既將適南溟，不可決然而起，所以舉擊兩 翅，動蕩三千，踉蹌而行，方能離水。然後繚戾宛轉，鼓怒徘徊，風氣相扶，搖動而上。塗 經九萬，時隔半年，從容志滿，方言憩止。適足而已，豈措情乎哉！ 　　　　　【釋文】《齊諧》戶皆反。司馬及崔並云人姓名。簡文云書。◎俞樾曰：按下文 諧之言曰，則當作人名為允。若是書名，不得但稱諧。《志怪》志，記也。怪，異也。《水 擊》崔云：將飛舉翼，擊水踉蹌也。踉，音亮。蹌，音七亮反。《摶》徒端反。司馬云：摶 飛而上也。一音博。崔云：拊翼徘徊而上也。◎盧文弨曰：當云本一作搏，音博，陸氏於考 工記之摶（●）〔埴〕（四），亦云劉音博，不分別字體，非。◎慶藩案慧琳一切經音義七 十二引司馬云：擊，猶動也。釋文闕。又文選江文通雜體詩注引司馬云：摶，圜也。扶搖， 上行風也，圜飛而上行者若扶搖也。范彥龍古意贈王中書詩注引司馬曰：摶，圜也。圜飛而 上若扶搖也。張景陽七命注、御覽九及九百二十七、初學記一並引司馬曰：扶搖，上行風也 。諸書所引，互有異同，與釋文亦小異。◎又案說文：摶，以手圜之也。古借作專。漢書天 文志騎氣卑而布卒氣摶，如淳注：摶，專也。集韻：摶，擅也，（擅亦有專義。）又曰：聚 也。摶扶搖而上，言專聚風力而高舉也。釋文所引，未得摶字之義。《扶搖》徐音遙，風名 也。司馬云：上行風謂之扶搖。爾雅云：扶搖謂之飆。郭璞云：暴風從下上也。◎盧文弨曰 ：從下上倒，今據爾雅注改正。《而上》時掌反。注同。《自勝》音升。下同。《決然》喜 缺反。下同。《數仞》色主反。下同。《非樂》音嶽，又五孝反。 　　【二】【注】夫大鳥一去半歲，至天池而息；小鳥一飛半朝，搶榆枋而止。此比所能則 有閒矣，其於適性一也。 　　　　　【釋文】《搶》七羊反。《枋》音方。◎家世父曰：去以六月息，猶言乘長風也 ，與下時則不至而控於地對文。莊文多不能專於字句求之。（五） 　　【三】【注】此皆鵬之所馮以飛者耳。野馬者，游氣也。 　　　　　【疏】爾雅云：邑外曰郊，郊外曰牧，牧外曰野。此言青春之時，陽氣發動，遙 望藪澤之中，猶如奔馬，故謂之野馬也。揚土曰塵，塵之細者曰埃。天地之閒，生物氣息更 相吹動以舉於鵬者也。夫四生雜沓，萬物參差，形性不同，資待宜異。故鵬鼓垂天之翼，託 風氣以逍遙；蜩張決起之翅，搶榆枋而自得。斯皆率性而動，稟之造化，非有情於遐邇，豈 措意於驕矜！體斯趣者，於何而語夸企乎！ 　　　　　【釋文】《野馬》司馬云：春月澤中游氣也。崔云：天地閒氣如野馬馳也。《塵 埃》音哀。崔云：天地閒氣蓊鬱似塵埃揚也。《相吹》如字。崔本作炊。◎慶藩案吹炊二字 古通用。集韻：炊，累動而升也。荀子仲尼篇可炊而●也，本書在宥篇從容無為而萬物炊累 焉，注並云：炊與吹同。◎又案莊生既言鵬之飛與息各適其性，又申言野馬塵埃皆生物之以 息相吹，蓋喻鵬之純任自然，亦猶野馬塵埃之累動而升，無成心也。郭氏謂鵬之所馮以飛者 ，疑誤。《所馮》皮冰反。本亦作憑。◎盧文弨曰：今注作憑，改正。 　　【四】【注】今觀天之蒼蒼，竟未知便是天之正色邪，天之為遠而無極邪。鵬之自上以 視地，亦若人之自（此）〔地〕（六）視天。則止而圖南矣（七），言鵬不知道里之遠近， 趣足以自勝而逝。 　　　　　【疏】仰視圓穹，甚為迢遞，碧空高遠，算數無窮，蒼蒼茫味，豈天正色！然鵬 處中天，人居下地，而鵬之俯視，不異人之仰觀。人既不辨天之正色，鵬亦詎知地之遠近！ 自勝取足，適至南溟，鵬之圖度，止在於是矣。 　　　　　【釋文】《色邪》餘嗟反，助句不定之辭。後放此。◎盧文弨曰：舊也嗟反，今 據易釋文正。 　　　　　【校】（一）闕誤云：文如海本亦作則。（二）闕誤則作而。（三）趙諫議本足 自作自足。（四）埴字依考工記改。（五）以上三十八字，原誤置上注文之下。（六）地字 依續古逸叢書本改。（ 七）趙本無矣字。 　　且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠 ，水淺而舟大也【一】。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣【二 】，而後乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南【三】。 　　【一】【注】此皆明鵬之所以高飛者，翼大故耳。夫質小者所資不待大，則質大者所用 不得小矣。故理有至分，物有定極，各足稱事，其濟一也。若乃失乎忘生之（主）〔生〕（ 一）而營生於至當之外，事不任力，動不稱情，則雖垂天之翼不能無窮，決起之飛不能無困 矣。 　　　　　【疏】且者假借，是聊略之辭。夫者開發，在語之端緒。積，聚也。厚，深也。 杯，小器也。坳，污陷也，謂堂庭坳陷之地也。芥，草也。膠，黏也。此起譬也。夫翻覆一 杯之水於坳污堂地之間，將草葉為舟，則浮汎靡滯；若還用杯為舟，理必不可。何者？水淺 舟大，則黏地不行故也。是以大舟必須深水，小芥不待洪流，苟其大小得宜，則物皆逍遙。 　　　　　【釋文】《且夫》音符。《覆》芳服反，《杯》崔本作盃。《坳堂》於交反，又 烏了反，李又伊九反。崔云：堂道謂之坳。司馬云：塗地令平。支遁云：謂有坳垤形也。《 芥》吉邁反，徐古邁反，一音古黠反。李云：小草也。《則膠》徐、李古孝反，一音如字。 崔云：膠著地也。李云：黏也。《稱事》尺證反。後同。《其濟》子細反，本又作齊，如字 。《之生》本亦作主字。《至當》丁浪反。後皆同。 　　【二】【疏】此合喻也。夫水不深厚，則大舟不可載浮；風不崇高，大翼無由淩霄漢。 〔是〕（二）以小鳥半朝，決起（搶）榆〔枋〕（三）之上；大鵬九萬，飄風鼓扇其下也。 　　【三】【注】夫所以乃今將圖南者，非其好高而慕遠也，風不積則夭閼不通故耳。此大 鵬之逍遙也。 　　　　　【疏】培，重也。夭，折也。閼，塞也。初賴扶搖，故能昇翥；重積風吹，然後 飛行。既而上負青天，下乘風脊，一淩霄漢，六月方止。網羅不逮，畢弋無侵，折塞之禍， 於何而至！良由資待合宜，自致得所，逍遙南海，不亦宜乎！ 　　　　　【釋文】《而後乃今培》音裴，重也。徐扶杯反，又父宰反，三音扶北反。本或 作陪。◎盧文弨曰：今本三作一，非。《風》絕句。◎慶藩案王念孫曰：培之言馮也。馮， 乘也。（見周官馮相氏注。）風在鵬下，故言負；鵬在風上，故言馮。必九萬里而後在風之 上，在風之上而後能馮風，故曰而後乃今培風。若訓培為重，則與上文了不相涉矣。馮與培 ，聲相近，故義亦相通。漢書周繲ロ颿簻陛]剻）〔●〕（四）城侯，顏師古曰：（剻） 〔●〕，呂忱音陪，而楚漢春秋作馮城侯。陪馮聲相近，是其證也。（馮字古音在蒸部，陪 字古音在之部。之部之音與蒸部相近，故陪馮聲亦相近。說文曰：陪，滿也。王注離騷曰： 馮，滿也。陪馮聲相近，故皆訓為滿。文穎注漢書文帝紀曰：陪，輔也。張晏注百官公卿表 曰：馮，輔也。說文曰：倗，輔也。陪馮倗，聲並相近，故皆訓為輔。說文曰：倗，從人， 朋聲，讀若陪位。\，從邑，崩聲，讀若陪。漢書王尊傳南山群盜傰宗等，蘇林曰：傰，音 朋。晉灼曰：音倍。墨子尚賢篇守城則倍畔，非命篇倍作崩。皆其例也。）今案說文：培， 益也。培風者，以風益大翼之力，助其高飛也。陸氏訓重，未明，當從王氏為允。《背負青 天》一讀以背字屬上句。《夭》於表反。司馬云：折也。《閼》徐於葛反，一音謁。司馬云 ：止也。李云：塞也。◎慶藩案文選劉孝標辨命論注引司馬云：夭，折；閼，止也；言無有 夭止使不通者也。視釋文所引為詳。 　　　　　【校】（一）生字依釋文及世德堂本改。（二）是字依劉文典補正本補。（三） 依下疏文「小鳥決起榆枋」句改。（四）\字依漢書改。 　　蜩與學鳩笑之曰：「我決起而飛，（槍）〔搶〕（一）榆枋（二），時則不至而控於地 而已矣，奚以之九萬里而南為？」【一】適莽蒼者，三餐而反，腹猶果（三）然；適百里者 ，宿舂糧；適千里者，三月聚糧【二】。之二蟲又何知（四）【三】！ 　　【一】【注】苟足於其性，則雖大鵬無以自貴於小鳥，小鳥無羨於天池，而榮願有餘矣 。故小大雖殊，逍遙一也。 　　　　　【疏】蜩，蟬也，生七八月，紫青色，一名蛁蟟。鸒鳩，鶻鳩也，即今之班鳩是 也。決，卒疾之貌。（槍）〔搶〕，集也，亦突也。枋，檀木也。控，投也，引也，窮也。 奚，何也。之，適也。蜩鳩聞鵬鳥之弘大，資風水以高飛，故嗤彼形大而劬勞，欣我質小而 逸豫。且騰躍不過數仞，突榆檀而栖集；時困不到前林，投地息而更起，逍遙適性，樂在其 中。何須時經六月，途遙九萬，跋涉辛苦，南適胡為！以小笑大，夸企自息而不逍遙者，未 之有也。 　　　　　【釋文】《蜩》音條。司馬云：蟬。《學鳩》如字。一音於角反。本又作鷽，音 同。本或作鸒，音預。崔云：學讀為滑，滑鳩，一名滑雕。司馬云：學鳩，小鳩也。李云： 鶻鵰也。毛詩草木疏云：鶻鳩，班鳩也。簡文云：月令云鳴鳩拂其羽是也。◎慶藩案俞樾曰 ：釋文曰：學，本或作鸒，音預。據文選江文通雜體詩鸒斯蒿下飛，李善注即以莊子此文說 之。又引司馬云：鸒鳩，小鳥。毛萇詩傳曰：鸒斯，鵯居；鵯居，鴉烏也。音豫。然則李氏 所據本固作鸒，不作學也。今釋文引司馬云，學鳩，小鳩也，此經後人竄改，非其原文矣。 今案釋文，學（亦或）〔本又〕作鷽。說文：鷽，雗鷽，山鵲，知來事鳥，或作式C爾雅釋 鳥：鷽，山鵲。作學者，蓋鷽假借字。鳩為五鳩之總名，鷽、鳩當是兩物，釋文引諸說似未 分曉。《我決》向、徐喜缺反，李呼穴反。李頤云：疾貌。（槍）〔搶〕，七良反。司馬、 李云：猶集也。崔云：著也。支遁云：（槍）〔搶〕，突也。◎俞樾曰：王氏引之經傳釋詞 曰：則，猶或也。引史記陳丞相世家則恐後悔為證。此文則字亦當訓為或。《榆》徐音踰， 木名也。《枋》徐音方。李云：檀木也。崔云：本也。或曰：木名。◎盧文弨曰：今本作崔 云木也，與下複，係字誤。《控》苦貢反。司馬云：投也。又云引也。崔云：叩也。◎俞樾 曰：而字下當有圖字。上文而後乃今將圖南，此即承上文而言也。文選注引此，正作奚以之 九萬里而圖南為。 　　【二】【注】所適彌遠，則聚糧彌多，故其翼彌大，則積氣彌厚也。 　　　　　【疏】適，往也。莽蒼，郊野之色，遙望之不甚分明也。果然，飽貌也。往於郊 野，來去三食，路既非遙，腹猶充飽。百里之行，路程稍遠，舂擣糧食，為一宿之借。適於 千里之途，路既迢遙，聚積三月之糧，方充往來之食。故郭注云，所適彌遠，則聚糧彌多， 故其翼彌大，則積氣彌厚者也。 　　　　　【釋文】《莽》莫浪反，或莫郎反。《蒼》七蕩反，或如字。司馬云：莽蒼，近 郊之色也。李云：近野也。支遁云：冢閒也。崔云：草野之色。《三餐》七丹反。《果然》 徐如字，又苦火反。眾家皆云：飽貌。《舂》束容反。《糧》音良。 　　【三】【注】二蟲，謂鵬蜩也。對大於小，所以均異趣也。夫趣之所以異，豈知異而異 哉？皆不知所以然而自然耳。自然耳，不為也。此逍遙之大意。 　　　　　【疏】郭注云，二蟲，鵬蜩也；對大於小，所以均異趣也。且大鵬摶風九萬，小 鳥決起榆枋，雖復遠近不同，適性均也。咸不知道里之遠近，各取足而自勝，天機自張，不 知所以。既無意於高卑，豈有情於優劣！逍遙之致，其在茲乎！而呼鵬為蟲者，大戴禮云： 東方鱗蟲三百六十，應龍為其長；南方羽蟲三百六十，鳳皇為其長；西方毛蟲三百六十，麒 麟為其長；北方甲蟲三百六十，靈龜為其長；中央裸蟲三百六十，聖人為其長。通而為語， 故名鵬為蟲也。◎俞樾曰：二蟲即承上文蜩、鳩之笑而言，謂蜩、鳩至小，不足以知鵬之大 也。郭注云二蟲謂鵬、蜩也。失之。 　　　　　【校】（一）搶字依釋文原本改，下並同。（二）闕誤引文本及江南舊本枋下有 而止二字。（三）闕誤引文本果作顆。（四）闕誤引文本此句上下有彼也二字。 　　小知不及大知，小年不及大年【一】。奚以知其然也【二】？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知 春秋，此小年也【三】。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以 八千歲為春，八千歲為秋（一）。【四】而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎【五】 ！ 　　【一】【注】物各有性，性各有極，皆如年知，豈跂尚之所及哉！自此已下至於列子， 歷舉年知之大小，各信其一方，未有足以相傾者也。然後統以無待之人，遺彼忘我，冥此群 異，異方同得而我無功名。是故統小大者，無小無大者也；苟有乎大小，則雖大鵬之與斥鷃 ，宰官之與御風，同為累物耳。齊死生者，無死無生者也；苟有乎死生，則雖大椿之與蟪蛄 ，彭祖之與朝菌，均於短折耳。故遊於無小無大者，無窮者也；冥乎不死不生者，無極者也 。若夫逍遙而繫於有方，則雖放之使遊而有所窮矣，未能無待也。 　　　　　【疏】夫物受氣不同，稟分各異，智則有明有暗，年則或短或長，故舉朝菌冥靈 、宰官榮子，皆如年知，豈企尚之所及哉！故知物性不同，不可強相希效也。 　　　　　【釋文】《小知》音智，本亦作智。下大知並注同。下年知放此。《跂尚》丘豉 反。後同。《累物》劣偽反。下皆同。 　　【二】【疏】奚，何也。然，如此也。此何以知年知不相及若此之縣（解）（二）耶？ 假設其問以生後答。 　　【三】【疏】此答前問也。朝菌者，謂天時滯雨，於糞堆之上熱蒸而生，陰溼則生，見 日便死，亦謂之大芝，生於朝而死於暮，故曰朝菌。月終謂之晦，月旦謂之朔；假令逢陰， 數日便萎，終不涉三旬，故不知晦朔也。蟪蛄，夏蟬也。生於麥梗，亦謂之麥節，夏生秋死 ，故不知春秋也。菌則朝生暮死，蟬則夏長秋殂，斯言齡命短促，故謂之小年也。 　　　　　【釋文】《朝菌》徐其隕反。司馬云：大芝也。天陰生糞上，見日則死，一名日 及，故不知月之終始也。崔云：糞上芝，朝生暮死，晦者不及朔，朔者不及晦。支遁云：一 名舜英，朝生暮落。潘尼云：木槿也。簡文云：欻生之芝也。欻，音況物反。◎盧文弨曰： 案菌，芝類，故字從艸。支遁潘尼以木槿當之，說殊誤。◎慶藩案慧琳一切經音義八十四集 古今佛道論衡卷三引司馬云：朝菌，大芝也，江東呼為土菌，一曰道廚。又御覽九百九十八 引司馬云：朝菌，大芝也，天陰時生糞上，見陽則萎，故不知月之始終。與釋文所引小異。◎ 又案王引之曰：案淮南道應篇引此，朝菌作朝秀。（今本淮南作朝菌，乃後人據莊子改之。 文選辯命論注及太平御覽蟲豸部六引淮南並作朝秀，今據改。）高注曰：朝秀，朝生暮死之 蟲也，生水上，狀似蠶蛾，一名孳母。據此，則朝秀與蟪蛄，皆蟲名也。朝菌朝秀，語之轉 耳，非謂芝菌，亦非謂木槿也。上文云之二蟲又何知，謂蜩與學鳩；此云不知晦朔，亦必謂 朝菌之蟲。蟲者微有知之物，故以知不知言之；若草木無知之物，何須言不知乎？今案王說 是也。廣雅正作朝●，以其為蟲，故字從虫耳。《晦朔》晦，冥也。朔，旦也。◎盧文弨曰 ：此以一日之蚤莫言，不若以一月之終始言。蓋朝生者不及暮，然固知朝矣；暮生者不及朝 ，然固知暮矣。故晦朔不當從日為解。《惠》本亦作蟪，同。◎盧文弨曰：今本作蟪，係說 文新附字。《蛄》音姑。司馬云：惠蛄，寒蟬也，一名蝭蟧，春生夏死，夏生秋死。崔云： 蛁蟧也。或曰山蟬。秋鳴者不及春，春鳴者不及秋。廣雅云：蟪蛄，蛁（螃）〔蟧〕也。案 即楚辭所云寒螿者也。蝭，音提。蟧，音勞，又音遼。蛁，音彫。螿，音將。◎慶藩案御覽 九百四十九引司馬云：惠蛄，亦名蝭蟧，春生夏死，夏生秋死，故不知歲有春秋也。與釋文 所引小異。 　　【四】【疏】冥靈大椿，並木名也，以葉生為春，以葉落為秋。冥靈生於楚之南，以二 千歲為一年也。而言上古者，伏犧時也。大椿之木長於上古，以三萬二千歲為一年也。冥靈 五百歲而花生，大椿八千歲而葉落，並以春秋賒永，故謂之大年也。 　　　　　【釋文】《冥》本或作榠，同。《靈》李頤云：冥靈，木名也，江南生，以葉生 為春，葉落為秋。此木以二千歲為一年。◎盧文弨曰：案說文云：以五百歲為春，以五百歲 為秋。言春秋則包乎冬夏矣，則當云以千歲為一年。下大椿亦當云此木萬六千歲為一年，不 當云三萬二千歲。◎慶藩案齊民要術靈作泠，引司馬云：木生江南，千歲為一年。釋文漏引 。《大椿》丑倫反。司馬云：木，一名l也。l，木槿也。崔音l華，同。李云：生江南。 一云生北戶南。此木三萬二千歲為一年。◎慶藩案齊民要術引司馬云：木槿也，以萬六千歲 為一年。一名蕣椿。與釋文所引小異。 　　【四】【注】夫年知不相及若此之懸也，比於眾人之所悲，亦可悲矣。而眾人未嘗悲此 者，以其性各有極也。苟知其極，則毫分不可相跂，天下又何所悲乎哉！夫物未嘗以大欲小 ，而必以小羨大，故舉小大之殊各有定分，非羨欲所及，則羨欲之累可以絕矣。夫悲生於累 ，累絕則悲去，悲去而性命不安者，未之有也。 　　【五】【疏】彭祖者，姓籛，名鏗，帝顓頊之玄孫也。善養性，能調鼎，進雉羹於堯， 堯封於彭城，其道可祖，故謂之彭祖。歷夏經殷至周，年八百歲矣。特，獨也。以其年長壽 ，所以聲〔名〕獨聞於世。而世人比匹彭祖，深可悲傷；而不悲者，為彭祖稟性遐壽，非我 氣類，置之言外，不敢嗟傷。故知生也有涯，豈唯彭祖去己一毫不可企及，於是均椿菌，混 彭殤，各止其分而性命安矣。 　　　　　【釋文】《彭祖》李云：名鏗。堯臣，封於彭城。歷虞夏至商，年七百歲，故以 久壽見聞。世本云：姓籛，名鏗，在商為守藏史，在周為柱下史，年八百歲。籛，音翦。一 云：即老子也。崔云：堯臣，仕殷世，其人甫壽七百年。王逸注楚辭天問云：彭鏗即彭祖， 事帝堯。彭祖至七百歲，猶曰悔不壽，恨（杖晚）〔枕高〕（三）而唾遠云。帝嚳之玄孫。◎ 盧文弨曰：玉篇：籛，子踐切，姓也，與此正合。是古讀皆然，或據廣韻改作音箋，非是。◎ 慶藩案神仙傳曰：彭祖諱鏗，帝顓頊之玄孫，至殷末年，七百六十七歲而不衰老，遂往流沙 之西，非壽終也。今案史記楚世家，顓頊生稱，稱生卷章，卷章生重黎。重黎為帝嚳所殺， 以其弟吳回後重黎為火正。吳回生陸終，陸終生彭祖。以世系推之，彭祖乃顓頊玄孫陸終之 子，禮所謂來孫也。成疏緣神仙傳作顓頊之玄孫，誤。釋文引王逸楚辭章句，以為帝嚳之玄 孫，亦非。（帝嚳為顓頊之姪，名嚏C彭祖乃顓頊子稱之玄孫，帝嚳之姪玄孫也。）《特聞 》如字。崔本作待問。《之懸》音玄。《 豪分》符問反，又方云反。 　　　　　【校】（一）闕誤引成玄英本秋下有此大年也句。（二）解字依下注文刪。（三 ）枕高，釋文原本亦誤，依楚辭王逸注改。 　　湯之問棘也是已【一】。窮髮之北有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其 修者，其名為鯤【二】。有鳥焉，其名為鵬，背若太山（一），翼若垂天之雲，摶扶搖羊角 而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南【三】，且適南冥也。斥鴳笑之曰：「彼且奚適 也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？」此小大 之辯也【四】。 　　【一】【注】湯之問棘，亦云物各有極，任之則條暢，故莊子以所問為是也。 　　　　　【疏】湯是帝嚳之後，契之苗裔，姓子，名履，字天乙。母氏扶都，見白氣貫月 ，感而生湯。豐下兌上，身長九尺。仕夏為諸侯，有聖德，諸侯歸之。遭桀無道，囚於夏臺 。後得免，乃與諸侯同盟於景亳之地，會桀於昆吾之墟，大戰於鳴條之野，桀奔於南巢。湯 既克桀，讓天下於務光，務光不受。湯即位，乃都於亳，後改為商，殷開基之主也。棘者， 湯時賢人，亦云湯之博士。列子謂之夏革，革棘聲類，蓋字之誤也。而棘既是賢人，湯師事 之，故湯問於棘，詢其至道，云物性不同，各有素分，循而直往，因而任之。殷湯請益，深 有玄趣，莊子許其所問，故云是已。 　　　　　【釋文】《棘》李云：湯時賢人。又云是棘子。崔云：齊諧之徒識冥靈大椿者名 也。簡文云：一曰：湯，廣大也，棘，狹小也。◎俞樾曰：李云湯時賢人，是。簡文云湯大 也，棘狹小也，以湯棘為寓名，殆未讀列子者。（此篇全本列子，上文所說鯤鵬及冥靈大椿 ，皆湯問篇文。）◎慶藩案列子湯問篇殷湯問夏革，張注：夏革即夏棘，字子棘，湯時賢大 夫。革棘古同聲通用。論語棘子成，漢書古今人表作革子成。詩匪棘其欲，禮坊記引作匪革 其猶。漢書煮棗侯革朱，史記索隱革音棘。皆其證。 　　【二】【疏】修，長也。地以草為毛髮，北方寒冱之地，草木不生，故名窮髮，所謂不 毛之地。鯤魚廣闊數千，未有知其長者，明其大也。然冥海鯤鵬，前文已出，如今重顯者， 正言前引齊諧，足為典實，今牽列子，再證非虛，鄭重殷勤以成其義者也。 　　　　　【釋文】《窮髮》李云：髮，猶毛也。司馬云：北極之下無毛之地也。崔云：北 方無毛地也。案毛，草也。地理書云：山以草木為髮。◎慶藩案窮髮之北，列子作窮髮北之 北。北史蠕蠕傳：蠕蠕者，匈奴之裔，根本莫尋，翦之窮髮之野，逐之無人之鄉。窮髮，言 極荒遠之地也。《其廣》古曠反。《數千》色主反。下同。 　　【三】【疏】鵬背弘巨，狀若嵩華；旋風曲戾，猶如羊角。既而淩摩蒼昊，遏絕雲霄， 鼓怒放暢，圖度南海。故禦寇湯問篇云：世豈知有此物哉？大禹行而見之，伯益知而名之， 夷堅聞而誌之，是也。 　　　　　【釋文】《羊角》司馬云：風曲上行若羊角。《而上》時掌反。下同。 　　【四】【注】各以得性為至，自盡為極也。向言二蟲殊翼，故所至不同，或翱翔天池， 或畢志榆枋，直各稱體而足，不知所以然也。今言小大之辯，各有自然之素，既非跂慕之所 及，亦各安其天性，不悲所以異，故再出之。 　　　　　【疏】且，將也，亦語助也。斥，小澤也。鴳，雀也。八尺曰仞。翱翔，猶嬉戲 也。而鴳雀小鳥，縱任斥澤之中，騰舉踴躍，自得蓬蒿之內，故能嗤九萬之遠適，欣數仞之 近飛。斯蓋辯小大之性殊，論各足之不二也。 　　　　　【釋文】《且適》如字，舊子餘反。下同。《斥》如字。司馬云：小澤也。本亦 作尺，崔本同。簡文云：作尺非。《鴳》於諫反。字亦作鷃。司馬云：鴳，鴳雀也。◎慶藩 案斥鴳，釋文引崔本作尺鴳，是也。說文：鴳，鴳雇也。（犍為舍人、李巡、孫炎爾雅注皆 云：M，一名鴳，鴳雀也，郭注同。）斥尺古字通。文選曹植七啟注：鷃雀飛不過一尺，言 其劣弱也，正釋尺字之義。淮南高注：斥澤之鷃，為飛不出頃畝，喻弱也。文選宋玉對楚王 問尺澤之鯢注：尺澤，言小也。夏侯湛抵疑尺鷃不能陵桑榆，字正作尺。一切經音義尺鷃下 云：鷃長惟尺，即以尺名。釋文引簡文云作尺非，失之。《騰躍》（ 曲）〔由〕（二）若反。《翱翔》五刀反。《蓬蒿》好刀反。 　　　　　【校】（一）太山，趙諫議本作大山，世德堂本作泰山。（二）由字依世德堂本 改。 　　故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣【一】。而宋榮 子猶然笑之【二】。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮【三】，定乎內外之分【 四】，辯乎榮辱之境（ 一）【五】，斯已矣【六】。彼其於世未數數然也【七】。雖然，猶有未樹也【八】。夫列 子御風而行，泠然善也【九】，旬有五日而後反【一０】。彼於致福者，未數數然也【一一 】。此雖免乎行，猶有所待者也【一二】。若夫乘天地之正，而（二）御六氣之辯，以遊無 窮者，彼且惡乎待哉【一三】！故曰，至人無己【一四】，神人無功【一五】，聖人無名【 一六】。 　　【一】【注】亦猶鳥之自得於一方也。 　　　　　【疏】故是仍前之語，夫是生後之詞。國是五等之邦，鄉是萬二千五百家也。自 有智數功效，堪蒞一官；自有名譽著聞，比周鄉黨；自有道德弘博，可使南面，徵成邦國， 安育黎元。此三者，稟分不同，優劣斯異，其於各足，未始不齊，視己所能，亦猶鳥之自得 於一方。 　　　　　【釋文】《知效》音智。下戶教反。《行》下孟反。《比》毗至反，徐扶至反。 李云：合也。《而徵》如字。司馬云：信也。崔、支云：成也。◎慶藩案而徵一國，釋文及 郭注無訓，成疏讀而為轉語，非也。而字當讀為能，能而古聲近通用也。官、鄉、君、國相 對，知、仁、德、能亦相對，則而字非轉語詞明矣。淮南原道篇而以少正多，高注：而，能 也。呂覽去私、不屈諸篇注皆曰：而，能也。墨子尚同篇：故古者聖王唯而審以尚同以為正 長。又曰：天下所以治者何也？唯而以尚同一義為政故也。非命篇：不而矯其耳目之欲。楚 辭九章：世孰云而知之？齊策：子孰而與我赴諸侯乎？而並與能同。堯典柔遠能邇，漢督郵 班碑作而邇。皋陶謨能哲而惠，衛尉衡方碑作能悊能惠，史記夏本記作能智能惠。禮運正義 曰：劉向說苑能字皆作而。是其例。 　　【二】【注】未能齊，故有笑。 　　　　　【疏】子者，有德之稱，姓榮氏，宋人也。猶然，如是。榮子雖能忘有，未能遣 無，故笑。宰官之徒，滯於爵祿，虛淡之人，猶懷嗤笑，見如是所以不齊。前既以小笑大， 示大者不夸；今則以大笑小，小者不企；而性命不安者，理未之聞也。 　　　　　【釋文】《宋榮子》司馬、李云：宋國人也。崔云：賢者也。《猶然笑之》崔、 李云：猶，笑貌。案謂猶以為笑。 　　【三】【注】審自得也。 　　　　　【疏】舉，皆也。勸，勵勉也。沮，怨喪也。榮子率性懷道，謷然超俗，假令世 皆譽讚，亦不增其勸獎，率土非毀，亦不加其沮喪，審自得也。 　　　　　【釋文】《譽之》音餘。《加沮》慈呂反，敗也。 　　【四】【注】內我而外物。 　　　　　【疏】榮子知內既非我，外亦非物，內外雙遣，物我兩忘，故於內外之分定而不 忒也。 　　【五】【注】榮己而辱人。 　　　　　【疏】忘勸沮於非譽，混窮通於榮辱，故能返照明乎心智，玄鑒辯於物境，不復 內我而外物，榮己而辱人也。 　　　　　【釋文】《之竟》居領反。◎慶藩案釋文作竟，古竟境字通。 　　【六】【注】亦不能復過此。 　　　　　【疏】斯，此也。已，止也，宋榮子智德止盡於斯也。 　　　　　【釋文】《能復》扶又反。 　　【七】【注】足於身，故閒於世也。 　　　　　【疏】數數，猶汲汲也。宋榮子率性虛淡，任理直前，未嘗運智推求，役心為道 ，栖身物外，故不汲汲然者也。 　　　　　【釋文】《數數》音朔。下同。徐所祿反。一音桑縷反。司馬云：猶汲汲也。崔 云：迫促意也。簡文所喻反，謂計數。《故閒》音閑。本亦作閑。 　　【八】【注】唯能自是耳，未能無所不可也。 　　　　　【疏】樹，立也。榮子捨有證無，溺在偏滯，故於無待之心，未立逍遙之趣，智 尚虧也。 　　　　　【釋文】《未樹》司馬云：樹，立也，未立至德也。 　　【九】【注】泠然，輕妙之貌。 　　　　　【疏】姓列，名禦寇，鄭人也。與鄭繻公同時，師於壺丘子林，著書八卷。得風 仙之道，乘風遊行，泠然輕舉，所以稱善也。 　　　　　【釋文】《列子》李云：鄭人，名禦寇，得風仙，乘風而行，與鄭穆公同時。《 泠》音零。◎慶藩案初學記、太平御覽九引司馬云：列子，鄭人列禦寇也。泠然，涼貌也。 文選江文通雜體詩注引同。釋文闕。 　　【一０】【注】苟有待焉，則雖御風而行，不能以一時而周也。 　　　　　　【疏】旬，十日也。既得風仙，遊行天下，每經一十五日回反歸家，未能無所 不乘，故不可一時周也。 　　【一一】【注】自然御風行耳，非數數然求之也。 　　　　　　【疏】致，得也。彼列禦寇得於風仙之福者，蓋由炎涼無心，虛懷任運，非關 役情取捨，汲汲求之。欲明為道之要，要在忘心，若運役智慮，去之遠矣。◎家世父曰：未 數數然也，猶戴記之云天下一人而已。致福，謂備致自然之休。御風而行，猶待天機之動焉 。郭象云，自然御風行，非數數然求之，誤。 　　【一二】【注】非風則不得行，斯必有待也，唯無所不乘者無待耳。 　　　　　　【疏】乘風輕舉，雖免步行，非風不進，猶有須待。自宰官已下及宋榮禦寇， 歷舉智德優劣不同，既未洞忘，咸歸有待。唯當順萬物之性，遊變化之塗，而能無所不成者 ，方盡逍遙之妙致者也。 　　【一三】【注】天地者，萬物之總名也。天地以萬物為體，而萬物必以自然為正，自然 者，不為而自然者也。故大鵬之能高，斥鴳之能下，椿木之能長，朝菌之能短，凡此皆自然 之所能，非為之所能也。不為而自能，所以為正也。故乘天地之正者，即是順萬物之性也； 御六氣之辯者，即是遊變化之塗也；如斯以往，則何往而有窮哉！所遇斯乘，又將惡乎待哉 ！此乃至德之人玄同彼我者之逍遙也。苟有待焉，則雖列子之輕妙，猶不能以無風而行，故 必得其所待，然後逍遙耳，而況大鵬乎！夫唯與物冥而循大變者，為能無待而常通，豈〔獨 〕（三）自通而已哉！又順有待者，使不失其所待，所待不失，則同於大通矣。故有待無待 ，吾所不能齊也；至於各安其性，天機自張，受而不知，則吾所不能殊也。夫無待猶不足以 殊有待，況有待者之巨細乎！ 　　　　　　【疏】天地者，萬物之總名。萬物者，自然之別稱。六氣者，李頤云：平旦朝 霞，日午正陽，日入飛泉，夜半沆瀣，並天地二氣為六氣也。又杜預云：六氣者，陰陽風雨 晦明也。又支道林云：六氣，天地四時也。辯者，變也。惡乎，猶於何也。言無待聖人，虛 懷體道，故能乘兩儀之正理，順萬物之自然，御六氣以逍遙，混群靈以變化。苟無物而不順 ，亦何往而不通哉！明徹於無窮，將於何而有待者也！ 　　　　　　【釋文】《六氣》司馬云：陰陽風雨晦明也。李云：平旦為朝霞，日中為正陽 ，日入為飛泉，夜半為沆瀣，天玄地黃為六氣。王逸注楚辭云：陵陽子明經言，春食朝霞， 朝霞者，日欲出時黃氣也。秋食淪陰，淪陰者，日沒已後赤黃氣也。冬食沆瀣，沆瀣者，北 方夜半氣也。夏食正陽，正陽者，南方日中氣也。並天玄地黃之氣，是為六氣。沆，音戶黨 反。瀣，音下界反。支云：天地四時之氣。◎慶藩案釋文引諸家訓六氣，各有不同。司馬以 陰陽風雨晦（冥）〔明〕為六氣，其說最古。李氏以平旦日中日入夜半並天玄地黃為六氣， 頗近牽強。王逸支遁以天地四時為六氣。夫天地之氣，大莫與京，四時皆承天地之氣以為氣 ，似不得以四時與天地並列為六。王應麟云：六氣，少陰君火，太陰溼土，少陽相火，陽明 燥金，太陽寒水，厥陰風木，而火獨有二。天以六為節，故氣以六期為一備。左傳述醫和之 言，天有六氣，（注云：陰陽風雨晦（冥）〔明〕也。）降生五味。即素問五六之數。（全 祖望云：天五地（五）〔六〕（四），見於大易，天六地五，見於國語。〔故（五）漢志云 ，五六天地之中合。然左氏之說，又與素問不同。）沈括筆談：六氣，方家以配六神，所謂 青龍者，東方厥陰之氣也；其他取象皆如是。唯北方有二：曰玄武，太陽寒水之氣也；曰螣 蛇，少陽相火之氣也，其在人為腎，腎有二：左太陽寒水，右少陽相火，此坎離之交也。中 央太（陽）陰〕（六）土為句陳，配脾也。六氣之說，聚訟棼如，莫衷一是。愚謂有二說焉 ：一，洪範雨暘燠寒風時為六氣也。雨，木也；暘，金也；燠，火也；寒，水也；風，土也 ；是為五氣。五氣得時，是為五行之和氣，合之則為六氣。氣有和有乖，乖則變也，變則宜 有以御之，故曰御六氣之變。一，六氣即六情也。漢書翼奉傳奉又引師說六情云：北方之情 ，好也，好行貪狼，申子主之；東方之情，怒也，怒行陰（餓）〔賊〕（七），亥卯主之； 南方之情，惡也，惡行廉貞，寅午主之；西方之情，喜也，喜行寬大，己酉主之；上方之情 ，樂也，樂行姦邪，辰未主之；下方之情，哀也，哀行公正，戌丑主之。此二說似亦可備參 證。《之辯》如字。變也。崔本作和。◎慶藩案辯與正對文，辯讀為變。廣雅：辯，變也。 易坤文言（猶）〔由〕辯之不早辯也，荀本作變。辯變古通用。崔訓和，失之。《惡乎》音 烏。注同。 　　【一四】【注】無己，故順物，順物而至（八）矣。 　　　　　　【釋文】《無己》音紀。注同。◎盧文弨曰：今本無作無，下並同。《而王》 于況反。本亦作至。 　　【一五】【注】夫物未嘗有謝生於自然者，而必欣賴於針石，故理至則跡滅矣。今順而 不助，與至理為一，故無功。 　　　　　　【釋文】《於針》之（鳩）〔鴆〕（九）反，或之林反。 　　【一六】【注】聖人者，物得性之名耳，未足以名其所以得也。 　　　　　　【疏】至言其體，神言其用，聖言其名。故就體語至，就用語神，就名語聖， 其實一也。詣於靈極，故謂之至；陰陽不測，故謂之神；正名百物，故謂之聖也。一人之上 ，其有此三，欲顯功用名殊，故有三人之別。此三人者，則是前文乘天地之正、御六氣之辯 人也。欲結此人無待之德，彰其體用，乃言故曰耳。 　　　　◎慶藩案文選任彥昇到大司馬記室牋注引司馬云：神人無功，言修自然，不立功也 。聖人無名，不立名也。釋文闕。 　　　　　　【校】（一）世德堂本境作竟，與釋文同。趙諫議本作境。（二）唐寫本無而 字。（三）獨字依王叔岷說補。（四）六字依困學紀聞改。（五）故字依困學紀聞補。（六 ）陰字依夢溪筆談改。（七）賊字依漢書改。（八）世德堂本至作王，與釋文同。（九）鴆 字依釋文改。 　　堯讓天下於許由【一】，曰：「日月出矣而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣 而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎【二】！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然。請致 天下【三】。」 　　【一】【疏】堯者，帝嚳之子，姓伊祁，字放勛，母慶都，（嚳）感赤龍而生，身長一 丈，兌上而豐下，眉有八彩，足履翼星，有聖德。年十五，封唐侯，二十一，代兄登帝位， 都平陽，號曰陶唐。在位七十二年，乃授舜。年百二十八歲崩，葬於陽城，諡曰堯。依諡法 ，翼善傳聖曰堯，言其有傳舜之功也。許由，隱者也，姓許，名由，字仲武，潁川陽城人也 。隱於箕山，師於齧缺，依山而食，就河而飲。堯知其賢，讓以帝位。許由聞之，乃臨河洗 耳。巢父飲犢，牽而避之，曰：「惡吾水也。」死後，堯封其墓，諡曰箕公，即堯之師也。 　　　　　【釋文】《堯》唐帝也。《許由》隱人也，隱於箕山。司馬云：潁川陽城人。簡 文云：陽城槐里人。李云：字仲武。 　　【二】【疏】爝火，猶炬火也，亦小火也。神農時十五日一雨，謂之時雨也。且以日月 照燭，詎假炬火之光；時雨滂沱，無勞浸灌之澤。堯既撝謙克讓，退己進人，所以致此之辭 ，盛推仲武也。 　　　　　【釋文】《爝》本亦作燋，音爵。郭祖繳反。司馬云：然也。向云：人所然火也 。一云：燋火，謂小火也。字林云：爝，炬火也，子召反。燋，所以然持火者，子約反。◎ 慶藩案說文：爝，苣火（袚）〔祓〕也。呂不韋曰：湯（時）〔得〕（一）伊尹，爝以爟火 ，釁以犧豭。（案苣，束葦燒之也。祓，除惡之祭也。）燋，所以然持火也。段玉裁注：持 火者，人所持之火也。禮少儀執燭抱燋，凡執之曰燭，未狺膮N，燋即燭也。細繹許說，則 燋本為未●之燭，未●則不得云不息。釋文引司馬氏李氏本亦作燋，非。（廣韻：燋，傷火 也，與焦通。別一義。）《浸》子鴆反。《灌》古亂反。◎慶藩案正韻：浸，漬也，又漸也 。陰符經云：天地之道浸，故陰陽勝。易之臨曰：剛浸而長。浸者，漸也。博雅：灌，聚也 ，又溉也。浸灌蓋浸潤漸漬之謂。 　　【三】【疏】治，正也。尸，主也。致，與也。堯既師於許由，故謂之為夫子。若仲武 立為天子，宇內必致太平，而我猶為物主，自視缺然不足，請將帝位讓與賢人。 　　　　　【釋文】《天下治》直吏反。下已治、注天下治、而治者也、既治、而治實、而 治者、得以治者皆同。 　　　　　【校】（一）祓字得字並依說文原本改。 　　許由曰：「子治天下，天下既已治也【一】。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓 也。吾將為賓（一）乎【二】？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹【三】。歸 休乎君，予無所用天下為【四】！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣【五】。」 　　【一】【注】夫能令天下治，不治天下者也。故堯以不治治之，非治之而治者也。今許 由方明既治，則無所代之。而治實由堯，故有子治之言，宜忘言以尋其所況。而或者遂云： 治之而治者，堯也；不治而堯得以治者，許由也。斯失之遠矣。夫治之由乎不治，為之出乎 無為也，取於堯而足，豈借之許由哉！若謂拱默乎山林之中而後得稱無為者，此莊老之談所 以見棄於當塗。〔當塗〕（二）者自必於有為之域而不反者，斯之由也。 　　　　　【疏】治，謂理也。既，盡也。言堯治天下，久以昇平，四海八荒，盡皆清謐， 何勞讓我，過為辭費。然睹莊文則貶堯而推許，尋郭注乃劣許而優堯者，何邪？欲明放勛大 聖，仲武大賢，賢聖二塗，相去遠矣。故堯負扆汾陽而喪天下，許由不夷其俗而獨立高山， 圓照偏溺，斷可知矣。是以莊子援禪讓之跡，故有爝火之談；郭生察無待之心，更致不治之 說。可謂探微索隱，了文合義，（宣）〔宜〕尋其旨況，無所稍嫌也。 　　　　　【釋文】《能令》力呈反，下同。 　　【二】【注】夫自任者對物，而順物者與物無對，故堯無對於天下，而許由與稷契為匹 矣。何以言其然邪？夫與物冥者，故群物之所不能離也。是以無心玄應，唯感之從，汎乎若 不繫之舟，東西之非己也，故無行而不與百姓共者，亦無往而不為天下之君矣。以此為君， 若天之自高，實君之德也。若獨亢然立乎高山之頂，非夫人有情於自守，守一家之偏尚，何 得專此！此故俗中之一物，而為堯之外臣耳。若以外臣代乎內主，斯有為君之名而無任君之 實也。 　　　　　【疏】許由偃蹇箕山，逍遙潁水，膻臊榮利，厭穢聲名。而堯殷勤致請，猶希代 己，許由若高九五，將為萬乘之名。然實以生名，名從實起，實則是內是主，名便是外是賓 。捨主取賓，喪內求外，既非隱者所尚，故云吾將為賓也。 　　　　　【釋文】《稷契》息列反，皆唐虞臣也。稷，周之始祖，名棄。契，殷之始祖名 。《能離》力智反。《玄應》應對之應。《（ 汛）〔汎〕乎》芳劍反。《非夫》音扶。下明夫同。 　　【三】【注】性各有極，苟足其極，則餘天下之財也！ 　　　　　【疏】鷦鷯，巧婦鳥也，一名工雀，一名女匠，亦名桃蟲，好深處而巧為巢也。 偃鼠，形大小如牛，赤黑色，獐腳，腳有三甲，耳似象耳，尾端白，好入河飲水。而鳥巢一 枝之外，不假茂林；獸飲滿腹之餘，無勞浩汗。況許由安茲蓬蓽，不顧金闈，樂彼疏食，詎 勞玉食也！ 　　　　　【釋文】《鷦》子遙反。《鷯》音遼。李云：鷦鷯，小鳥也。郭璞云：鷦鷯，桃 雀。《偃鼠》如字。李云：鼷鼠也。說文：鼢鼠，一曰偃鼠。鼢，音扶問反。◎盧文弨曰： 舊無音字。今案凡不見正文及注之字而加音者，例有音字。今依前後例增。◎慶藩案李楨曰 ：偃鼠；李云鼷鼠也。案說文鼢下云：地行鼠，伯勞所化也，一曰偃鼠。偃，或作]，俗作 ]。玉篇：鼴，大鼠也，廣雅：]鼠，鼢鼠。本艸，]鼠在土中行，陶注：俗一名隱鼠，一 名鼢鼠，常穿耕地中行，討掘即得。說文鼷下云：鼷，小鼠也。爾雅：鼷，鼠有螫毒者。公 羊成七年傳注云：鼷鼠，鼠中之微者。博物志：鼷鼠，鼠之類最小者，食物，當時不覺痛， 或名甘鼠。據此，知偃鼠、鼷鼠，判然為二，李說誤。 　　【四】【注】均之無用，而堯獨有之。明夫懷豁者無方，故天下樂推而不厭。 　　　　　【疏】予，我也。許由寡欲清廉，不受堯讓，故謂堯云：君宜速還黃屋，歸反紫 微，禪讓之辭，宜其休息。四海之尊，於我無用，九五之貴，予何用為！ 　　　　　【釋文】《歸休乎君》絕句。一讀至乎字絕句，君別讀。《懷豁》呼活反。《樂 推》音洛。《不厭》於豔反。 　　【五】【注】庖人尸祝，各安其所司；鳥獸萬物，各足於所受；帝堯許由，各靜其所遇 ；此乃天下之至實也。各得其實，又何所為乎哉？自得而已矣。故堯許之行（三）雖異，其 於逍遙一也。 　　　　　【疏】庖人，謂掌庖廚之人，則今之太官供膳是也。尸者，太廟中神主也；祝者 ，則今太常太祝是也；執祭版對尸而祝之，故謂之尸祝也。樽，酒器也。俎，肉器也。而庖 人尸祝者，各有司存。假令膳夫懈怠，不肯治庖，尸祝之人，終不越局濫職，棄於樽俎而代 之宰烹；亦猶帝堯禪讓，不治天下，許由亦不去彼山林，就茲帝位；故注云帝堯許由各靜於 所遇也已。 　　　　　【釋文】《庖人》鮑交反，徐扶交反，掌廚人也。周禮有庖人職。◎慶藩案說文 ：庖，廚也。禮王制三為充君之庖，注：庖，今之廚也。周禮庖人注：庖之為言苞也，苞裹 肉曰苞苴。（裹之曰苞，藉之曰苴。）釋文一本庖下無人字，非是。《尸祝》之六反。傳鬼 神辭曰祝。《樽》子存反，本亦作尊。◎盧文弨曰：案尊乃正體。《 俎》徐側呂反。 　　　　　【校】（一）俞樾云：此本作吾將為實乎，與上吾將為名乎相對成文。實與賓形 似，又涉上句實之賓也而誤。（二）當塗二字依世德堂本補。（三）之行二字趙諫議本作之 地，世德堂本作天地。 　　肩吾問於連叔曰：「吾聞言於接輿【一】，大而無當，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢 而無極也【二】；大有逕庭，不近人情焉【三】。」 　　【一】【疏】肩吾連叔，並古之懷道人也。接輿者，姓陸，名通，字接輿，楚之賢人隱 者也，與孔子同時。而佯狂不仕，常以躬耕為務，楚王知其賢，聘以黃金百鎰，車駟二乘， 並不受。於是夫負妻戴，以遊山海，莫知所終。肩吾聞接輿之言過無準的，故問連叔，詢其 義旨。而言吾聞言於接輿者，聞接輿之言也。莊生寄三賢以明堯之一聖，所聞之狀具列於下 文也。 　　　　　【釋文】《肩吾》李云：賢人也。司馬云：神名。《連叔》李云：懷道人也。《 接輿》本又作與，同，音餘，接輿，楚人也，姓陸，名通。皇甫謐曰：接輿躬耕，楚王遣使 以黃金百鎰車二駟聘之，不應。 　　【二】【疏】所聞接輿之言，（怖）〔恢〕弘而無的當，一往而陳梗概，曾無反覆可尋 。吾竊聞之，驚疑怖恐，猶如上天河漢，迢遞清高，尋其源流，略無窮極也。 　　　　　【釋文】《無當》丁浪反。司馬云：言語弘大，無隱當也。《驚怖》普布反，廣 雅云：懼也。 　　【三】【疏】逕庭，猶過差，亦是直往不顧之貌也。謂接輿之言，不偶於俗，多有過差 ，不附世情，故大言不合於里耳也。 　　　　　【釋文】《大有》音泰，徐敕佐反。《逕》徐古定反。司馬本作莖。《庭》敕定 反。李云：逕庭，謂激過也。◎慶藩案文選劉孝標辯命論注引司馬云：極，崖也，言廣若河 漢無有崖也。逕庭，激過之辭也。釋文闕。《不近》附近之近。 　　連叔曰：「其言謂何哉【一】？」 　　【一】【疏】陸通之說其若何？此則反質肩吾所聞意謂。 　　曰：「藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，（綽）〔淖〕（ 一）約若處子【一】。不食五穀，吸風飲露【二】。乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外【三 】。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也【四】。」 　　【一】【注】此皆寄言耳。夫神人即今所謂聖人也。夫聖人雖在廟堂之上，然其心無異 於山林之中，世豈識之哉！徒見其戴黃屋，佩玉璽，便謂足以纓紱（二）其心矣；見其歷山 川，同民事，便謂足以憔悴其神矣；豈知至至者之不虧哉！今言王德之人而寄之此山，將明 世所無由識，故乃託之於絕垠之外而推之於視聽之表耳。處子者，不以外傷內。 　　　　　【疏】藐，遠也。山海經云：姑射山在寰海之外，有神聖之人，戢機應物。時須 揖讓，即為堯舜；時須干戈，即為湯武。綽約，柔弱也。處子，未嫁女也。言聖人動寂相應 ，則空有並照，雖居廊廟，無異山林，和光同塵，在染不染。冰雪取其潔淨，綽約譬以柔和 ，處子不為物傷，姑射語其絕遠。此明堯之盛德，窈冥玄妙，故託之絕垠之外，推之視聽之 表。斯蓋寓言耳，亦何必有姑射之實乎，宜忘言以尋其所況。此即肩吾述己昔聞以答連叔之 辭者也。 　　　　　【釋文】《藐》音邈，又妙紹反。簡文云：遠也。《姑射》徐音夜，又食亦反， 李實夜反。山名，在北海中。◎李楨曰：姑射山，釋文云在北海中。下文姑射在汾水之陽。 考山海經本有兩姑射。東山經：盧其之山，又南三百八十里，曰姑射之山，無草木，多水。 又南，水行三百里，流沙百里，曰北姑射之山，無草木，多水。又南三百里，曰南姑射之山 ，無草木，多水。海內北經：列姑射在海河洲中，姑射國在海中，屬列姑射，西南山環之。 列子黃帝篇，列姑射在海河洲中。與海內北經同。（下文山上有神人云云，大致與莊子同。 足證音義云姑射在北海中不誤。）唐殷敬順列子釋文引山海經曰：姑射國在海中，西南山環 之。從國南水行百里，曰姑射之山。又西南行三百八十里，曰姑射山。郭云河水所經海上也 。言遙望諸姑射山行列在海河之閒也。與今本山海經不同。隋書地理志，臨汾有姑射山，此 即東山經之姑射。莊子所謂姑射之山，汾水之陽是也。據秦氏恩復列子補注云：臨汾姑射， 即今平陽府西之九孔山。前後左右並無所謂南北姑射者。證之殷氏釋文，則東山經北姑射南 姑射兩條，當在海內北經西南山環之之下。蓋必有諸姑射環列，而後可以列姑射名之也。且 殷所據山海經為唐時本，度古本元如此，不知何時脫寫，羼入東山經姑射山一條之後，遂成 今本。賴有列子釋文，可以正山海經之誤。而莊子兩言姑射，一在北海，一在臨汾，亦免混 合為一。（畢氏沅注山海經引莊子，誤混為一。）雖其文並屬寓言，而山名所在，既皆確有 可據，要無妨辨證及之耳。《肌》居其反。◎慶藩案冰，古凝字，肌膚若冰雪，即詩所謂膚 如凝脂也，（風俗通義引詩云，既白且滑。）說文，冰正字，凝俗字。爾雅冰脂也，孫炎本 作凝。冰脂以滑白言，冰雪以潔白言也。《淖》郭昌略反，又徒學反。字林丈卓反。蘇林漢 書音：火也。《約》如字。李云：淖約，柔弱貌。司馬云：好貌。《 處子》在室女也。《黃屋》車蓋以黃為裹。一云，冕裹黃也。《玉璽》音徙。《纓》字或作 嬰。《紱》方物反。字或作紼。◎盧文弨曰：今注本作纓紼。案說文：紼，亂系也。此纓紼 當作嬰拂解，不當以為冠紱。紱亦俗字，說文本作巿，重文作韍。《憔悴》在遙反。下在醉 反。《至至者》本亦作至足者。《王德》于況反。本亦作至。《絕垠》音銀，又五根反。本 又作限。 　　【二】【注】俱食五穀而獨為神人，明神人者非五穀所為，而特稟自然之妙氣。 　　　　　【疏】五穀者，黍稷麻菽麥也。言神聖之人，降生應物，挺淳粹之精靈，稟陰陽 之秀氣。雖順物以資待，非五穀之所為，託風露以清虛，豈四時之能變也！ 　　　　　【釋文】《吸》許及反。 　　【三】【疏】智照靈通，無心順物，故曰乘雲氣。不疾而速，變現無常，故曰御飛龍。 寄生萬物之上而神超六合之表，故曰遊乎四海之外也。 　　【四】【注】夫體神居靈而窮理極妙者，雖靜默閒堂之堙A而玄同四海之表，故乘兩儀 而御六氣，同人群而驅萬物。苟無物而不順，則浮雲斯乘矣；無形而不載，則飛龍斯御矣。 遺身而自得，雖淡然而不待，坐忘行忘，忘而為之，故行若曳枯木，止若聚死灰，是以云其 神凝也。其神凝，則不凝者自得矣。世皆齊其所見而斷之，豈嘗信此哉！ 　　　　　【疏】凝，靜也。疵癘，疾病也。五穀熟，謂有年也。聖人形同枯木，心若死灰 ，本跡一時，動寂俱妙，凝照潛通，虛懷利物。遂使四時順序，五穀豐登，人無災害，物無 夭枉。聖人之處世，有此功能，肩吾未悟至言，謂為狂而不信。 　　　　　【釋文】《神凝》魚升反。《疵》在斯反，病也。司馬云：毀也。一音子爾反。 《癘》音厲，李音賴，惡病也。本或作厲。《 狂》求匡反。李云：癡也。李又九況反。《閒》音閑。《澹然》徒暫反，恬靜也。《皆齊》 才細反。又如字。《而斷》丁亂反。 　　　　　【校】（一）淖字依釋文及世德堂本改。（二）世德堂本紱作紼。 　　連叔曰：「然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲（一 ）哉？夫知亦有之【一】。是其言也，猶時女也【二】。之人也，之德也，將旁礡萬物以為 一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事【三】！之人也，物莫之傷【四】，大浸稽天而不溺，大 旱金石流土山焦而不熱【五】。是其塵垢遄A將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事【六】！ 宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之【七】。堯治天下之民，平海內之政，往見 四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉【八】。」 　　【一】【注】不知至言之極妙，而以為狂而不信，此知之聾盲也。 　　　　　【疏】瞽者，謂眼無眹縫，冥冥如鼓皮也。聾者，耳病也。盲者，眼根敗也。夫 目視耳聽，蓋有物之常情也，既瞽既聾，不可示之以聲色也。亦猶至言妙道，唯懸解者能知 。愚惑之徒，終身未悟，良由智障盲闇，不能照察，豈唯形質獨有之耶！是以聞接輿之言， 謂為狂而不信。自此以下，是連叔答肩吾之辭也。 　　　　　【釋文】《瞽》音古。盲者無目，如鼓皮也。《與乎》徐音豫。下同。《之觀》 古亂反。《聾》鹿工反，不聞也。《之聲》崔、向、司馬本此下更有眇者無以與乎眉目之好 ，夫刖者不自為假文屨。《夫知》音智。注知之同。 　　【二】【注】謂此接輿之所言者，自然為物所求，但知之聾盲者謂無此理。 　　　　　【疏】是者，指斥之言也。時女，少年處室之女也。指此接輿之言，猶如窈窕之 女，綽約凝潔，為君子所求，但知之聾盲者謂無此理也。 　　　　　【釋文】《時女》司馬云：猶處女也。向云：時女虛靜柔順，和而不喧，未嘗求 人而為人所求也。◎慶藩案時，是也。猶時女也，謂猶是女也。猶時二字連讀。易女子貞不 字，女即處女也。司馬訓時女猶處女，疑誤。詩大雅綿篇曰止曰時，箋曰：時，是也。是其 證。 　　【三】【注】夫聖人之心，極兩儀之至會，窮萬物之妙數。故能體化合變，無往不可， 旁礡萬物，無物不然。世以亂故求我，我無心也。我苟無心，亦何為不應世哉！然則體玄而 極妙者，其所以會通萬物之性，而陶鑄天下之化，以成堯舜之名者，常以不為為之耳。孰弊 弊焉勞神苦思，以事為事，然後能乎！ 　　　　　【疏】之是語助，亦歎美也。旁礡，猶混同也。蘄，求也。孰，誰也。之人者， 歎堯是聖人；之德者，歎堯之盛德也。言聖人德合二儀，道齊群品，混同萬物，制馭百靈。 世道荒淫，蒼生離亂，故求大聖君臨安撫。而虛舟懸鏡，應感無心，誰肯勞形弊智，經營區 宇，以事為事，然後能事。故老子云為無為，事無事，又云取天下常以無事，及其有事不足 以取天下也。 　　　　　【釋文】《旁》薄剛反，李鋪剛反。字又作磅，同。《礡》薄博反，李普各反。 司馬云：旁礡，猶混同也。◎李楨曰：漢司馬相如傳旁魄四塞，注：旁魄，廣被也。魄與礡 通。揚雄傳旁薄群生，注：旁薄，猶言蕩薄也。蕩薄即廣被之意。旁礡萬物，承上之德也三 字，言其德將廣被萬物。以為一世蘄乎亂，亂，治也，猶虞書亂而敬之亂。舉世望治，德握 其符，神人無功，豈肯有勞天下之跡！老子云，我無為而民自化，此之謂也。《世蘄》徐音 祈。李云：求也。◎盧文弨曰：舊蘄作鄿，訛，今從宋本正。《弊弊》李扶世反。徐扶計反 。簡文云：弊弊，經營貌。司馬本作蔽蔽。《不應》應對之應。《苦思》息嗣反。 　　【四】【注】夫安於所傷，則傷不能傷；傷不能傷，而物亦不傷之也。 　　【五】【注】無往而不安，則所在皆適，死生無變於己，況溺熱之間哉！故至人之不嬰 乎禍難，非避之也，推理直前而自然與吉會。 　　　　　【疏】稽，至也。夫達於生死，則無死無生；宜於水火，則不溺不熱。假令陽九 流金之災，百六滔天之禍，紛紜自彼，於我何為！故郭注云，死生無變於己，何況溺熱之間 也哉！ 　　　　　【釋文】《大浸》子鴆反。《稽天》音雞，徐、李音啟。司馬云：至也。《不溺 》奴歷反，或奴學反。《禍難》乃旦反，《非辟》音避。 　　【六】【注】堯舜者，世事之名耳；為名者，非名也。故夫堯舜者，豈直堯舜而已哉？ 必有神人之實焉。今所稱堯舜者，徒名其塵垢鄏捸C 　　　　　【疏】散為塵，膩為垢，穀不熟為秕，穀皮曰糠，皆猥物也。鎔金曰鑄，範土曰 陶。諡法，翼善傳聖曰堯，仁聖盛明曰舜。夫堯至（本）〔聖〕，妙絕形名，混跡同塵，物 甘其德，故立名諡以彰聖體。然名者粗法，不異秕糠；諡者世事，何殊塵垢。既而矯諂佞妄 ，將彼塵垢鍛鑄為堯，用此秕糠埏埴作舜。豈知妙體胡可言邪！是以誰肯以物為事者也。 　　　　　【釋文】《塵垢》古口反。塵垢，猶染污。《耤n本又作秕。徐甫姊反，又悲矣 反。◎盧文弨曰：案說文作秕。《遄n字亦作糠，音康。秕糠，猶煩碎。◎盧文弨曰：舊本 糠作康，今依注本改。糠亦俗字。似當云音康，字亦作康為是，疑後人亂之，而又妄改也。 康已從米，何必又贅米旁。《陶》徒刀反，李移昭反。本亦作鋾，音同。《鑄》之樹反。 　　【七】【疏】此起譬也。資，貨也。越國逼近江湖，斷髮文身，以避蛟龍之難也。章甫 ，冠名也。故孔子生於魯，衣縫掖；長於宋，冠章甫。而宋實微子之裔，越乃太伯之苗，二 國貿遷往來，乃以章甫為貨。且章甫本充首飾，必須雲鬟承冠，越人斷髮文身，資貨便成無 用。亦如榮華本猶滯著，富貴起自驕矜。堯既體道洞忘，故能無用天下。故郭注云，夫堯之 無所用天下為，亦猶越人無所用章甫耳。 　　　　　【釋文】《宋人》宋，今梁國睢陽縣，殷後，微子所封。《資章甫》李云：資， 貨也。章甫，殷冠也。以冠為貨。《越》今會稽山陰縣。◎慶藩案文選張景陽雜詩注引司馬 云：資，取也。章甫，冠名也。（嵇叔夜與山巨源絕交書注引同。）諸，於也。釋文闕。◎ 李楨曰：諸越，猶云於越。春秋定五年經於越入吳，杜注：於，發聲也。公羊傳：於越者， 未能以其名通也，何休注：越人自名於越。此作諸者，廣雅釋言：諸，於也。禮記射義注： 諸，猶於也。是疊韻假借。《斷》丁管反。李徒短反。司馬本作敦，云：敦，斷也。 　　【八】【注】夫堯之無用天下為，亦猶越人之無所用章甫耳。然遺天下者，固天下之所 宗。天下雖宗堯，而堯未嘗有天下也，故窅然喪之，而嘗遊心於絕冥之境，雖寄坐萬物之上 而未始不逍遙也。四子者蓋寄言，以明堯之不一於堯耳。夫堯實冥矣，其跡則堯也。自跡觀 冥，內外異域，未足怪也。世徒見堯之為堯，豈識其冥哉！故將求四子於海外而據堯於所見 ，因謂與物同波者，失其所以逍遙也。然未知至遠之（跡）〔所〕（二）順者更近，而至高 之所會者反下也。若乃厲然以獨高為至而不夷乎俗累，斯山谷之士，非無待者也，奚足以語 至極而遊無窮哉！ 　　　　　【疏】治，言緝理；政，言風教。此合喻也。汾水出自太原，西入於河。水北曰 陽，則今之晉州平陽縣，在汾水北，昔堯都也。窅然者寂寥，是深遠之名。喪之言忘，是遣 蕩之義。而四子者，四德也：一本，二跡，三非本非跡，四非非本跡也。言堯反照心源，洞 見道境，超茲四句，故言往見四子也。夫聖人無心，有感斯應，故能緝理萬邦，和平九土。 雖復凝神四子，端拱而坐汾陽；統御萬機，窅然而喪天下。斯蓋即本即跡，即體即用，空有 雙照，動寂一時。是以姑射不異汾陽，山林豈殊黃屋！世人齊其所見，曷嘗信此邪！而馬彪 將四子為齧缺，便未達於遠理；劉璋推汾水於射山，更迷惑於近事。今所解釋，稍異於斯。 故郭注云，四子者蓋寄言，明堯之不一於堯耳，世徒見堯之跡，豈識其（真）〔冥〕（三） 哉！ 　　　　　【釋文】《四子》司馬、李云：王倪，齧缺，被衣，許由。《汾水》徐扶云反， 郭方聞反。案汾水出太原，今莊生寓言也。司馬、崔本作盆水。◎李楨曰：東山經之姑射， 是否為冀州域內之山，經文究無可攷。隋志以屬之臨汾，或後世據此篇汾水之陽一語以名其 地之山，亦未可知。上文所稱姑射，遠在北海中，故曰藐，藐者遠也。汾陽，堯所居，若有 姑射，何為亦云藐哉！蓋堯之心未嘗有天下，其心即姑射神人之心，其身亦如姑射神人之身 ，雖垂衣廟堂，如逍遙海外，是以彼山藐遠，無殊近在帝都。（四子本無其人，徵名以實之 則鑿矣。）注疏推闡，並極精妙。余前辨證一條，謂山名不可混合為一，然恐有失莊生玄旨 ，故復論及之。汾水，司馬、崔本並作盆水，古讀汾如盆，非別一水，說見錢氏大昕養新錄 。《窅然》徐烏了反。郭武駢反。李云：窅然，猶悵然。◎盧文弨曰：郭必以為（寘）〔窴 〕（四字），故如此音。《喪其》息浪反，注同。《絕冥》亡丁反。《之竟》音境。本亦作 境。◎盧文弨曰：今注作境。 　　　　　【校】（一）闕誤引天台山方瀛觀古藏本盲作瞽。（二）所字依宋本改。（三） 冥字依注文改。（四）窴字依抱經堂原本改。按原刻本似亦有誤。說文：窴，塞也，從穴， 真聲。徐待年切。即今填字。武駢與待年同韻異攝，殆非其字，以窴然狀喪天下，語亦不倫 。疑郭本作冥，釋文郭下脫作冥二字，冥字古與瞑眠通。列禦寇篇而甘冥乎無何有之鄉，釋 文云：本又作瞑，音眠。俞樾謂淮南子俶真篇甘瞑乎溷澖之域即本此，甘瞑即甘眠。說文： 瞑，翕目也，從目冥，冥亦聲。徐鉉曰：今俗別作眠，非是。武延切。漢書揚雄傳目冥眴而 無見，冥眴即孟子滕文公之瞑眩，並x韻連詞。又作眩眠或眩湣，如史記司馬相如傳視眩眠 而無見兮及紅杳渺而眩湣兮皆是。諸字並義近音同。陸冥武駢切，與徐瞑武延切，而漢書顏 注冥莫見反，孫奭孟子音義瞑莫甸切，史記索隱引蘇林湣音琚A韻攝皆同，（古無輕脣音， 武莫聲同。）惟平仄異耳。冥與窅義亦相通，故常連用。逍遙遊篇北冥有魚，釋文引簡文云 ，窅冥無極，故謂之冥是也。二字又形近，故今本作窅，郭本作冥。郭於此注連用四冥字， 皆就冥然立言，足為的證。上句故窅然喪之之窅，疑本亦作冥，後人依今本正文改之耳。 　　惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種【一】，我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能 自舉也【二】。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之【三】。」 　　【一】【疏】姓惠，名施，宋人也，為梁國相。謂，語也。貽，遺也。瓠，匏之類也。 魏王即梁惠王也。昔居安邑，國號為魏，後為強秦所逼，徙於大梁，復改為梁，僭號稱王也 。惠子所以起此大匏之譬，以譏莊子之書，雖復詞旨恢弘，而不切機務，故致此詞而更相激 發者也。 　　　　　【釋文】《惠子》司馬云：姓惠，名施，為梁相。《魏王》司馬云：梁惠王也。 案魏自河東遷大梁，故謂之魏，或謂之梁也。《貽》徐音怡，郭與志反，遺也。《大瓠》徐 音護。《之種》章勇反。 　　【二】【疏】樹者，藝植之謂也。實者，子也。惠施既得瓠種，藝之成就，生子甚大， 容受五石，仍持此瓠以盛水漿，虛脆不堅，故不能自勝舉也。 　　　　　【釋文】《而實五石》司馬云：實中容五石。《以盛》音成。 　　【三】【疏】剖，分割之也。瓢，勺也。瓠落，平淺也。呺然，虛大也。掊，打破也。 用而盛水，虛脆不能自勝；分剖為瓢，平淺不容多物。眾謂無用，打破棄之。刺莊子之言， 不救時要，有同此（言）〔瓠〕，應須屏削也。 　　　　　【釋文】《剖之》普口反。《為瓢》毗遙反。徐扶堯反。《則瓠》戶郭反，司馬 音護。下同。《落》簡文云：瓠落，猶廓落也。司馬云：瓠，布護也；落，零落也。言其形 平而淺，受水則零落而不容也。《呺然》本亦作鴃C徐許憍反。李云：噩M，虛大貌。崔作 ●，簡文同。《吾為》于偽反。《掊之》徐方垢反。司馬云：擊破也。◎慶藩案文選謝靈運 之郡初發都詩注引司馬云：瓠，布護；落，零落也。枵然，大貌。掊，謂擊破之也。喻莊子 之言大也，若巨瓠之無施也。較釋文引為詳。◎俞樾曰：說文：鴃A痛聲也。呺●，說文所 無，蓋皆黎妨U體，施之於此，義不可通。文選謝靈運初發都詩李善注引此文作枵，當從之 。爾雅釋天：玄枵，虛也。虛則有大義，故曰枵然大也。釋文引李云噩M虛大貌，是固以枵 字之義說之。 　　莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事【一】。 客聞之，請買其方（一）百金【二】。聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝 而鬻技百金，請與之。【三】。』客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰 ，大敗越人，裂地而封之【四】。能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異 也【五】。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有 蓬之心也夫【六】！」 　　【一】【注】其藥能令手不拘坼，故常漂絮於水中也。 　　　　　【疏】洴，浮；澼，漂也。絖，絮也。世世，年也。宋人隆冬涉水，漂絮以作牽 離，手指生瘡，拘坼有同龜背。故世世相承，家傳此藥，令其手不拘坼，常得漂絮水中，保 斯事業，永無虧替。又云：澼，擗也；絖，●也，謂擗●於水中之故也。 　　　　　【釋文】《龜手》愧悲反。徐舉倫反。李居危反。向云：拘坼也。司馬云：文坼 如龜文也。又云：如龜攣縮也。◎俞樾曰：釋文引司馬云文坼如龜文也，又云如龜攣縮也， 義皆未安。向云如拘坼也，郭注亦云能令手不拘坼，然則龜字宜即讀如拘。蓋龜有丘音，後 漢西域傳龜茲讀曰丘慈，是也。古丘音與區同，故亦得讀如拘矣。拘，拘攣也，不龜（二） 者，不拘攣也。龜文之說雖非，攣縮之說則是，但不必以如龜為說耳。◎李楨曰：龜手，釋 文云徐舉倫反，蓋以龜為皸之假借。按龜皸雙聲。眾經音義卷十一：皸，居雲、去雲二反。 通俗文：手足坼裂曰皸，經文或作龜坼。下引莊此文及郭注為證。是玄應以龜皸音義互通。 集韻十八諄：皸，區倫切，皴也。漢書趙充國傳，將軍士寒，手足皸瘃，文穎曰：皸，坼裂 也；瘃，寒創也。唐書李甘傳，凍膚皸瘃。不龜手，猶言不皸手耳。皸，說文作●。鈕氏樹 玉、鄭氏珍以韗下或體●為皸字，不足據。《洴》徐扶經反。《澼》普歷反。徐敷歷反。郭 、李恪歷反，澼，聲。◎盧文弨曰：案今本書作澼聲，疑洴澼是擊絮之聲。洴澼二字本雙聲 ，蓋亦象其聲也。《絖》音曠。小爾雅云：絮細者謂之絖。李云：洴澼絖者，漂絮於水上。 絖，絮也。《能令》力呈反。《不拘》紀于反。依字宜作j，紀于、求于二反。周書云天寒 足j是也。《坼》敕白反。◎盧文弨曰：坼，俗本多從手，非。《漂》匹妙反，韋昭云：以 水擊絮為漂。說文作潎，豐市反，又匹例反。◎盧文弨曰：潎舊訛作敝，今改正。《絮》胥 慮反。 　　【二】【疏】金方一寸重一斤為一金也。他國遊客，偶爾聞之，請買手瘡一術，遂費百 金之價者也。 　　　　　【釋文】《百金》李云：金方寸重一斤為一金。百金，百斤也。 　　【三】【疏】鬻，賣也。估價既高，聚族謀議。世世洴澼，為利蓋寡，一朝賣術，資貨 極多。異口同音，僉曰請與。 　　　　　【釋文】《數金》色主反。《鬻》音育。司馬云：賣也。《技》本或作伎，竭彼 反。 　　【四】【疏】吳越比鄰，地帶江海，兵戈相接，必用艫船，戰士隆冬，手多拘坼。而客 素稟雄才，天生睿智，既得方術，遂說吳王。越國兵難侵吳，吳王使為將帥，賴此名藥，而 兵手不拘坼。旌旗才舉，越人亂轍。獲此大捷，獻凱而旋，勳庸克著，胙之茆土。 　　　　　【釋文】《以說》始銳反，又如字。《有難》乃旦反。《 之將》子匠反。《大敗》必邁反。 　　【五】【疏】或，不定也。方藥無工〔拙〕（三）而用者有殊，故行客得之以封侯，宋 人用之以洴澼，此則所用工拙之異。 　　【六】【注】蓬，非直達者也。此章言物各有宜，苟得其宜，安往而不逍遙也。 　　　　　【疏】慮者，繩絡之也。樽者，漆之如酒龤A以繩結縛，用渡江湖，南人所謂腰 舟者也。蓬，草名，拳曲不直也。夫，歎也。言大瓠浮汎江湖，可以舟船淪溺；至教興行世 境，可以濟渡群迷。而惠生既有蓬心，未能直達玄理，故妄起掊擊之譬，譏刺莊子之書。為 用失宜，深可歎之。 　　　　　【釋文】《不慮以為大樽》本亦作尊。司馬云：樽如酒器，縛之於身，浮於江湖 ，可以自渡。慮，猶結綴也。案所謂腰舟。◎盧文弨曰：縳舊作縛，今從宋本正（四）。《 蓬之心》郭云：蓬，生非直達者。向云：蓬者短不暢，曲士之謂。◎盧文弨曰：士，舊訛土 ，今改正。 　　　　　【校】（一）闕誤引江南古藏本方下有以字。（二）龜字依諸子平議補。（三） 拙字依下文補。（四）按盧說非是。說文：縛，束也。縳，白鮮色也，段注改色為卮，云， 聲類以為今正絹字，據許則縳與絹各物。若羽人十摶為縳，左傳縳一如瑱，又皆卷縛之義， 非字之本義。朱珔假借義證謂縛與縳音隔，疑以形近而誤，其說是也。是束縛字正當作縛， 宋本誤。 　　惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗【一】。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而 不中規矩，立之塗，匠者不顧【二】。今子之言，大而無用，眾所同去也【三】。」 　　【一】【疏】樗，栲漆之類，嗅之甚臭，惡木者也。世間名字，例皆虛假，相與嗅之， 未知的當，故言人謂之樗也。 　　　　　【釋文】《樗》敕魚反，木名。 　　【二】【疏】擁腫，槃癭也。卷曲，不端直也。規圓而矩方。塗，道也。樗栲之樹，不 材之木，根本擁腫，枝榦攣卷，繩墨不加，方圓無取，立之行路之旁，匠人曾不顧盼也。 　　　　　【釋文】《擁腫》章勇反。李云：擁腫，猶盤癭。《不中》丁仲反。下同。《卷 曲》本又作拳，同。音權，徐紀阮反。李丘圓反。 　　【三】【疏】樹既擁腫不材，匠人不顧；言（跡）〔亦〕迂誕無用，眾所不歸。此合喻 者也。 　　　　　【釋文】《同去》如字。李羌呂反。◎慶藩案大而無用，猶言迂遠無當於事情也 。禮文王世子況于其身以善其君乎，鄭注曰：于讀為迂，猶廣也，大也。是大與迂同義。老 子道德經云，天下皆謂道大似不肖，亦此大字之義。 　　莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中於機辟， 死於罔罟【一】。今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠【二】。今子有大 樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野【三】，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其 下【四】。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所【一】困苦（一）哉【五】！」 　　【一】【疏】狌，野貓也。跳梁，猶走躑也，辟，法也，謂機關之類也。罔罟，罝罘也 。子獨不見狸狌捕鼠之狀乎？卑伏其身，伺候傲慢之鼠；東西跳躑，不避高下之地；而中於 機關之法，身死罔罟之中，皆以利惑其小，不謀大故也。亦猶擎跪曲拳，執持聖跡，偽情矯 性，以要時利，前雖遂意，後必危亡，而商鞅、蘇、張，即是其事。此何異乎捕鼠狸狌死於 罔罟也。 　　　　　【釋文】《狸》力之反。《狌》徐音姓。郭音生。又音星。司馬云：●也。●， 音由救反。《敖者》徐、李五到反。支云：伺彼怠敖，謂承夫閒（二）殆也。本又作傲，同 。司馬音遨，謂伺遨翔之物而食之，雞鼠之屬也。《跳》音條。《不辟》音避。今本多作避 。下放此。《機辟》毗赤反。司馬云：罔也。◎盧文弨曰：案當作毗亦反。◎慶藩案辟疑為 繴之借字。爾雅：繴謂之罿，罿，罬也；罬謂之罦，罦，覆車也。郭璞曰：今之翻車也，有 兩轅，中施罥以捕鳥。司馬曰辟罔也，誤。辟若訓罔，則下文死於罔罟為贅矣。楚辭九章設 張辟以娛君兮，王逸注：辟，法也，言讒人設張峻法以娛樂君，（王念孫曰：楚辭九章以張 辟連讀，非以設張連讀。張讀弧張之張。周官冥氏掌弧張，鄭注：弧張，罿罦之屬，所以扃 絹禽獸。）頗費解義。墨子非儒篇：盜賊將作，若機辟將發也，鹽鐵論刑法篇曰：辟陷設而 當其蹊，皆當作繴。（楚辭哀時命，外迫脅於機臂兮，機臂與機辟同。玉篇、王注以為弩身 ，亦失之。）《罟》徐音古。 　　【二】【疏】斄牛，猶旄牛也，出西南夷。其形甚大，山中遠望，如天際之雲。藪澤之 中，逍遙養性，跳梁投鼠，不及野狸。亦猶莊子之言，不狎流俗，可以理國治身，且長且久 者也。 　　　　　【釋文】《斄牛》郭呂之反。徐、李音來。又音離。司馬云：旄牛。 　　【三】【疏】無何有，猶無有也。莫，無也。謂寬曠無人之處，不問何物，悉皆無有， 故曰無何有之鄉也。 　　　　　【釋文】《無何有之鄉廣莫之野》謂寂絕無為之地也。簡文云：莫，大也。 　　【四】【疏】彷徨，縱任之名；逍遙，自得之稱；亦是異言一致，互其文耳。不材之木 ，枝葉茂盛，婆娑蔭映，蔽日來風，故行李經過，徘徊憩息，徙倚顧步，寢臥其下。亦猶莊 子之言，無為虛淡，可以逍遙適性，蔭庇蒼生也。 　　　　　【釋文】《彷》薄剛反，又音房。《徨》音皇。彷徨，猶翱翔也。崔本作方羊， 簡文同。廣雅云：彷徉，徙倚也。 　　【五】【注】夫小大之物，苟失其極，則利害之理均；用得其所，則物皆逍遙也。 　　　　　【疏】擁腫不材，拳曲無取，匠人不顧，斤斧無加，夭折之災，何從而至，故得 終其天年，盡其生理。無用之用，何所困苦哉！亦猶莊子之言，乖俗會道，可以攝衛，可以 全真，既不夭枉於世途，詎肯困苦於生分也！ 　　　　　【校】（一）闕誤引文本困苦作窮困。（二）世德堂本閒作隕。 莊子集釋卷一下 　　內篇齊物論第二【一】 　　　　【一】【注】夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然。然，故是非雖異而彼我均 也。 　　　　　　　【釋文】《齊物論》力頓反。李如字。《而惡》烏路反。 　　南郭子綦隱机而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦【一】。顏成子游立侍乎前，曰：「何居 乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？【二】今之隱机者，非昔之隱机者也【三】。 」 　　【一】【注】同天人，均彼我，故外無與為歡，而荅焉解（一）體，若失其配匹。 　　　　　【疏】楚昭王之庶弟，楚莊王之司馬，字子綦。古人淳質，多以居處為號，居於 南郭，故號南郭，亦猶市南宜僚、東郭順子之類。其人懷道抱德，虛心忘淡，故莊子羨其清 高而託為論首。隱，憑也。噓，嘆也。荅焉，解釋貌。耦，匹也，（為）〔謂〕身與神為匹 ，物與我〔為〕（二）耦也。子綦憑几坐忘，凝神遐想，仰天而歎，妙悟自然，離形去智， 荅焉墜體，身心俱遣，物我（無）〔兼〕忘，故若喪其匹耦也。 　　　　　【釋文】《南郭子綦》音其。司馬云：居南郭，因為號。《隱》於靳反，馮也。 《机》音紀。李本作几。◎盧文弨曰：案今本作几。《而噓》音虛。吐氣為噓。向云：息也 。《荅焉》本又作嗒，同。吐荅反，又都納反。注同。解體貌。◎盧文弨曰：今本作嗒。案 解體，即趙岐孟子注所云解罷枝也。◎慶藩案慧琳一切經音義八十八終南山龍田寺釋法琳本 傳卷四引司馬云：荅焉，云失其所，故有似喪耦也。釋文闕。《其耦》本亦作偶，五口反。 匹也，對也。司馬云：耦，身也，身與神為耦。◎俞樾曰：喪其耦，即下文所謂吾喪我也。 郭注曰若失其配匹，未合喪我之義。司馬云耦身也，此說得之。然云身與神為耦則非也。耦 當讀為寓。寓，寄也，神寄於身，故謂身為寓。 　　【二】【注】死灰槁木，取其●莫（三）無情耳。夫任自然而忘是非者，其體中獨任天 真而已，又何所有哉！故止若立枯木，動若運槁枝，坐若死灰，行若遊塵。動止之容，吾所 不能一也；其於無心而自得（四），吾所不能二也（五）。 　　　　　【疏】姓顏，名偃，字子游。居，安處也。方欲請益，故起而立侍。如何安處， 神識凝寂，頓異從來，遂使形將槁木而不殊，心與死灰而無別。必有妙術，請示所由。 　　　　　【釋文】《顏成子游》李云：子綦弟子也，姓顏，名偃，諡成，字子游。《何居 》如字，又音姬。司馬云：猶故也。《槁木》古老反。注同。《●》音寂，本亦作寂。◎盧 文弨曰：●，舊訛家。今案大宗師云，其容●，釋文云：本亦作寂，崔本作●，據改正。方 言云：●，安靜也。漢人碑版多作此字。老子銘，顯虛無之清●，張公神碑，疆界●靜，成 皋令任伯嗣碑，官朝●靜，巴郡太守張納碑，四竟●謐。博陵太守孔彪碑，●兮冥冥，皆如 此作。今注作寂寞。《 莫》本亦作漠。 　　【三】【注】子游嘗見隱机者，而未有（六）若子綦也。 　　　　　【疏】子游昔見坐忘，未盡玄妙；今逢隱机，實異曩時。怪其寂泊無情，故發驚 疑之旨。 　　　　　【校】（一）趙諫議本無解字。（二）為字依上句例補。（三）●莫，趙本作寂 漠，世德堂本作寂寞。（四）其於無心而自得，趙本作無心自得。（五）二也，世德堂本作 一也。趙本二亦作一，與上句一字下均無也字。（六）世德堂本嘗作常，有作見。 　　子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？【一】女聞人籟而未聞 地籟，女聞地籟而未聞天籟夫【二】！」 　　【一】【注】吾喪我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足識哉！故都忘外內，然後超 然俱得。 　　　　　【疏】而，猶汝也。喪，猶忘也。許其所問，故言不亦善乎。而子綦境智兩忘， 物我雙絕，子游不悟，而以驚疑，故示隱几之能，汝頗知不。 　　【二】【注】籟，簫也。夫簫管參差，宮商異律，故有短長高下萬殊之聲。聲雖萬殊， 而所稟之度一也，然則優劣無所錯其閒矣。況之風物，異音同是，而咸自取焉，則天地之籟 見矣。 　　　　　【疏】（人）（一）籟，簫也，長一尺二寸，十六管，象鳳翅，舜作也。夫簫管 參差，所受各足，況之風物，咸稟自然，故寄此二賢以明三籟之義。釋在下文。 　　　　　【釋文】《女聞》音汝。下皆同。本亦作汝。◎盧文弨曰：上汝知何以不一律作 女？《人籟》力帶反，簫也。《籟夫》音扶。《參》初林反。《差》初宜反。《所錯》七故 反。《見矣》賢遍反。 　　　　　【校】（一）人字依注文刪。 　　子游曰：「敢問其方【一】。」 　　【一】【疏】方，道術也。雖聞其名，未解其義，故請三籟，其術如何。 　　子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風【一】。是唯無作，作則萬竅怒呺【二】。而獨不聞 之翏翏（一）乎【三】？山林之畏佳【四】，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅， 似圈，似臼，似洼者，似污者【五】；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者 【六】，前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和【七】，厲風濟則眾竅為虛【八】 。而獨不見之調調，之（刁刁）〔刀刀〕（二乎）【九】？」 　　【一】【注】大塊者，無物也。夫噫氣者，豈有物哉？氣塊然而自噫耳。物之生也，莫 不塊然而自生，則塊然之體大矣，故遂以大塊為名。 　　　　　【疏】大塊者，造物之名，亦自然之稱也。言自然之理通生萬物，不知所以然而 然。大塊之中，噫而出氣，仍名此氣而為風也。 　　　　　【釋文】《大塊》苦怪反。李苦對反。說文同，云：俗o字也。徐口回反，徐、 李又胡罪反。郭又苦猥反。司馬云：大朴之貌，眾家或作大槐，班固同。淮南子作大昧。解 者或以為無，或以為元氣，或以為混成，或以為天，謬也。◎慶藩案慧琳一切經音義九十五 正誣經卷五引司馬云：大塊，謂天也。與釋文所引異。◎俞樾曰：大塊者，地也。塊乃o之 或體。說文土部：o，墣也。蓋即中庸所謂一撮土之多者，積而至於廣大，則成地矣，故以 地為大塊也。司馬云大朴之貌，郭注曰大塊者無物也，並失其義。此本說地籟，然則大塊者 ，非地而何？《噫》乙戒反。注同。一（三）音蔭。 　　【二】【注】言風唯無作，作則萬竅皆怒動而為聲也。 　　　　　【疏】是者，指此風也。作。起也。言此大風唯當不起，若其動作，則萬殊之穴 皆鼓怒呺叫也。 　　　　　【釋文】《萬竅》苦弔反。《怒呺》胡刀反，徐又（詐）〔許〕（四）口反，又 胡到反。 　　【三】【注】長風之聲。 　　　　　【釋文】《翏翏》良救反，又六收反。長風聲也。李本作飂，音同。又力竹反。 　　【四】【注】大風之所扇動也。 　　　　　【疏】翏翏，長風之聲。畏佳，扇動之貌。而翏翏清吹，擊蕩山林，遂使樹木枝 條，畏佳扇動。世皆共睹，汝獨不聞之邪？下文云。 　　　　　【釋文】《畏》於鬼反。郭烏罪反。崔本作諢C《佳》醉癸反。徐子唯反。郭祖 罪反。李諸鬼反。李頤云：畏隹，山阜貌。◎盧文弨曰：佳，舊本作隹，今莊子眾家本皆作 佳。韻會支韻內引此，似亦可讀追。此所音（唯）〔雖〕（五）皆仄聲，然實與佳本音皆相 近，故從眾家本改正。 　　【五】【注】此略舉眾竅之所似。 　　　　　【疏】竅穴，樹孔也。枅，柱頭木也，今之斗諡O也。圈，畜獸闌也。木既百圍 ，穴亦奇眾，故或似人之口鼻，或似獸之闌圈，或似人之耳孔，或似舍之枅諢A或洼曲而擁 腫，或污下而不平。形勢無窮，略陳此八事。亦（由）〔猶〕（六）世閒萬物，種類不同， 或醜或妍，蓋稟之造化。 　　　　　【釋文】《之竅》崔本作窾。《似鼻似口》司馬云：言風吹竅穴動作，或似人鼻 ，或似人口。《似枅》音雞，又音肩。字林云：柱上方木也。簡文云：欂櫨也。《似圈》起 權反。郭音權，杯圈也。徐其阮反，言如羊豕之闌圈也。《似臼》其九反。《似洼者》（鳥 ）〔烏〕（七）攜反，李於花反，又烏乖反，郭烏蛙反。司馬云：若洼曲。《污者》音烏。 司馬云：若污下。 　　【六】【注】此略舉（異）〔眾〕（八）竅之聲殊。 　　　　　【疏】激者，如水湍激聲也。謞者，如箭鏃頭孔聲〔也〕（九）。叱者，咄聲也 。吸者，如呼吸聲也。叫者，如叫呼聲也。譹者，哭聲也。宎者，深也，若深谷然。咬者， 哀切聲也。略舉樹穴，即有八種；風吹木竅，還作八聲。亦（由）〔猶〕人稟分不同，種種 差異，率性而動，莫不均齊。假令小大夭壽，未足以相傾。 　　　　　【釋文】《激者》經歷反，如水激也。李古弔反。司馬云：聲若激喚也。李又驅 弔反。◎慶藩案慧琳一切經音義六十八阿毘達摩大婆沙論卷四引司馬云：流急曰激也。七十 八音經律異相卷十四、九十、高僧傳十三引並同。又文選盧子諒時興詩注、玄應眾經音義十 四引亦同。與釋文所引異。《謞者》音孝。李虛交反。簡文云：若箭去之聲。司馬云：若讙 謞聲。◎盧文弨曰：舊音考，訛。今注本音孝，從之。《叱者》昌實反。徐音七。司馬云： 若叱咄聲。《吸者》許及反。司馬云：若噓吸聲也。《叫者》古弔反。郭古幼反。李居曜反 。司馬云：若叫呼聲也。《譹者》音豪。郭又戶報反。司馬云：若譹哭聲。◎盧文弨曰：舊 脫者字，今增，與眾句一例。《宎者》徐於堯反。一音杳。又於弔反。司馬云：深者也，若 深宎宎然。《咬者》於交反。或音狡。司馬云：聲哀切咬咬然。又許拜反。 　　【七】【注】夫聲之宮商雖千變萬化，唱和大小，莫不稱其所受而各當其分。 　　　　　【疏】泠，小風也。飄，大風也。于喁，皆是風吹樹動前後相隨之聲也。故泠〔 泠〕清風，和聲即小；暴疾飄風，和聲即大；各稱所受，曾無勝劣，以況萬物稟氣自然。 　　　　　【釋文】《唱于》如字。《唱喁》五恭反。徐又音愚。又五斗反。李云：于喁， 聲之相和也。《泠風》音零。李云：泠泠，小風也。《小和》胡臥反。下及注皆同。《飄風 》鼻遙反，又符遙反。李敷遙反。司馬云：疾風也。爾雅云：回風為飄。《不稱》尺證反。 《其分》符問反。下不出者同。 　　【八】【注】濟，止也。烈風作則眾竅實，及其止則眾竅虛。虛實雖異，其於各得則同 。 　　　　　【疏】厲，大也，烈也。濟，止也。言大風止則眾竅虛，及其動則眾竅實。虛實 雖異，各得則同耳。況四序盈虛，二儀生殺，既無心於亭毒，豈有意於虔劉！ 　　　　　【釋文】《厲風》司馬云：大風。向、郭云：烈風。《濟》子細反。向云：止也 。◎慶藩案厲風濟，濟者止也。詩鄘風載馳篇旋濟，毛傳曰：濟，止也。風止則萬籟寂然， 故曰眾竅為虛。 　　【九】【注】調調（刁刁）〔刀刀〕，動搖貌也。言物聲既異，而形之動搖亦又不同也 。動雖不同，其得齊一耳，豈調調獨是而（刁刁）〔刀刀〕獨非乎！ 　　　　　【疏】而，汝也。調調（刁刁）〔刀刀〕，動搖之貌也。言物形既異，動亦不同 ，雖有調（刁）〔刀〕之殊，而終無是非之異。況盈虛聚散，生死窮通，物理自然，不得不 爾，豈有是非臧否於其間哉！ 　　　　　【釋文】《調調》音條。《刀刀》徐都堯反。向云：調調刀刀，皆動搖貌。◎盧 文弨曰：舊俱作刁，俗；今改依正體。《動搖》如字，又羊照反。 　　　　　【校】（一）闕誤引李本翏作飂，力救切。（二）刀字依世德堂本及盧校改，下 注及疏文並同。（三）一下疑脫作喑二字。知北遊篇生者喑醷物也，釋文喑音陰，引李郭云 ：喑醷，聚氣貌。喑氣亦即聚氣。（四）許字依釋文原本改。（五）抱經堂原刻本唯作脽， 誤。此本作唯，亦非。字當作雖。（六）由猶古通用，今以義別之，後不複出。（七）烏字 依釋文原本改。（八）眾字依世德堂本及上注文改。趙諫議本亦作異。（九）也字依上下文 句例補。 　　子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。」【 一】 　　【一】【疏】地籟則竅穴之徒，人籟則簫管之類，並皆眼見，此則可知。惟天籟深玄， 卒難頓悟，敢陳庸，昧請決所疑。 　　　　　【釋文】《比竹》毗志反。又必履反。李扶必反。注同。 　　子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自己也【一】，咸其自取，怒者其誰邪【二】！」 　　【一】【注】此天籟也。夫天籟者，豈復別有一物哉？即眾竅比竹之屬，接乎有生之類 ，會而共成一天耳。無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能為生。然則生生者誰哉？塊 然而自生耳。自生耳，非我生也。我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。自己而然， 則謂之天然。天然耳，非為也，故以天言之。〔以天言之〕（一）所以明其自然也，豈蒼蒼 之謂哉！而或者謂天籟役物使從己也。夫天且不能自有，況能有物哉！故天者，萬物之總名 也，莫適為天，誰主役物乎？故物各自生而無所出焉，此天道也。 　　　　　【疏】夫天者，萬物之總名，自然之別稱，豈蒼蒼之謂哉！故夫天籟者，豈別有 一物邪？即比竹眾竅接乎有生之類是爾。尋夫生生者誰乎，蓋無物也。故外不待乎物，內不 資乎我，塊然而生，獨化者也。是以郭注云，自己而然，則謂之天然。故以天然言之者，所 以明其自然也。而言吹萬不同。且風唯一體，竅則萬殊，雖復大小不同，而各稱所受，咸率 自知，豈賴他哉！此天籟也。故知春生夏長，目視耳聽，近取諸身，遠託諸物，皆不知其所 以，悉莫辨其所然。使其自己，當分各足，率性而動，不由心智，所謂亭之毒之，此天籟之 大意者也。 　　　　　【釋文】《豈復》扶又反。《莫適》丁歷反。◎慶藩案文選謝（宣城）〔靈運〕 （二）九日從宋公戲馬臺集送孔令詩注引司馬云：吹萬，言天氣吹煦，生養萬物，形氣不同 。已，止也，使各得其性而止。謝靈運道路憶山中詩注、江文通雜體詩注引同。釋文闕。 　　【二】【注】物皆自得之耳，誰主怒之使然哉！此重明天籟也。 　　　　　【疏】自取，（由）〔猶〕自得也。言風竅不同，形聲乃異，至於各自取足，未 始不齊，而怒動為聲，誰使之然也！欲明群生糾紛，萬象參差，分內自取，未嘗不足，或飛 或走，誰使其然，故知鼓之怒之，莫知其宰。此則重明天籟之義者也。 　　　　　【釋文】《此重》直用反。 　　　　　【校】（一）四字依世德堂本補。（二）靈運二字依文選原本改。 　　大知閑閑，小知閒閒【一】；大言炎炎，小言詹詹【二】。其寐也魂交，其覺也形開【 三】，與接為搆，日以心鬥。縵者，窖者，密者【四】。小恐惴惴，大恐縵縵【五】。其發 若機栝，其司是非之謂也【六】；其留如詛盟，其守勝之謂也【七】；其殺若秋冬，以言其 日消也【八】；其溺之所為之，不可使復之也【九】；其厭也如緘，以言其老洫（一）也【 一０】；近死之心，莫使復陽也【一一】。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態【一二】；樂出 虛，蒸成菌【一三】。日夜相代乎前，而莫知其所萌【一四】。已乎，已乎！旦暮得此，其 所由以生乎【一五】！ 　　【一】【注】此蓋知之不同。 　　　　　【疏】閑閑，寬裕也。閒閒，分別也。夫智惠寬大之人，率性虛淡，無是無非； 小知狹劣之人，性靈褊促，有取有捨。〔有取有捨〕（二），故閒隔而分別；無是無非，故 閑暇而寬裕也。 　　　　　【釋文】《大知》音智。下及注同。《閑閑》李云：無所容貌。簡文云：廣博之 貌。《閒閒》古閑反，有所閒別也。◎俞樾曰：廣雅釋詁：閒，覗也。小知閒閒，當從此義 ，謂好覗察人也。釋文曰有所閒別，非是。 　　【二】【注】此蓋言語之異。 　　　　　【疏】炎炎，猛烈也。詹詹，詞費也。夫詮理大言，（由）〔猶〕猛火炎燎原野 ，清蕩無遺。儒墨小言，滯於競辯，徒有詞費，無益教方。 　　　　　【釋文】《炎炎》于廉于凡二反，又音談。李作淡，徒濫反。李頤云：同是非也 。簡文云：美盛貌。《詹詹》音占。李頤云：小辯之貌。崔本作閻。 　　【三】【注】此蓋寤寐之異。 　　　　　【疏】凡鄙之人，心靈馳躁，耽滯前境，無得暫停。故其夢寐也，魂神妄緣而交 接；其覺悟也，則形質開朗而取染也。 　　　　　【釋文】《魂交》司馬云：精神交錯也。《其覺》古孝反。《形開》司馬云：目 開意悟也。 　　【四】【注】此蓋交接之異。 　　　　　【疏】構，合也。窖，深也，今穴地藏穀是也。密，隱也。交接世事，構合根塵 ，妄心既重，（渴）〔愒〕日不足，故惜彼寸陰，心與日鬥也。其運心逐境，情性萬殊，略 而言之，有此三別也。 　　　　　【釋文】《與接為構》司馬云：人道交接，構結驩愛也。《縵者》（未）〔末〕 旦反。簡文云：寬心也。《窖者》古孝反。司馬云：深也。李云：穴也。案穴地藏穀曰窖。 簡文云：深心也。 　　【五】【注】此蓋恐悸之異。 　　　　　【疏】惴惴，怵惕也。縵縵，沮喪也，夫境有違從，而心恆憂度，慮其不遂，恐 懼交懷。是以小恐惴慄而怵惕，大恐寬暇而沮喪也。 　　　　　【釋文】《小恐》曲勇反。下及注同。《惴惴》之瑞反。李云：小心貌。爾雅云 ：懼也。《縵縵》李云：齊死生貌。《悸》其季反。 　　【六】【疏】機，弩牙也。栝，箭栝也。司，主也。言發心逐境，速如箭栝；役情拒害 ，猛若弩牙。唯主意是非，更無他謂也。 　　　　　【釋文】《機栝》古活反。機，弩牙。栝，箭栝。◎慶藩案文選鮑明遠苦熱行注 引司馬云：言生死是非，臧否交校，則禍敗之來，若機栝之發。釋文闕。◎又案機謂弩牙。 （見易繫辭鄭注。）釋名曰：弩，（弩）〔怒也（三）。〕鉤弦者曰牙，牙外曰郭，（郭） 下曰縣刀，合名之（則））曰機（栝）），言如機之巧也。（機栝與樞機義各不同。樞為戶 樞，機為門橛。廣雅：●也。●與梱同。說文：梱，門橛也。王引之曰：樞為戶樞，所以利 轉。機為門梱，所以止扉。故以樞機並言，謂開閤有節也。書傳機與栝並言弩牙也。 　　【七】【注】此蓋動止之異。 　　　　　【疏】詛，祝也。盟，誓也。言役意是非，（由）〔猶〕如祝詛，●心取境，不 異誓盟。堅守確乎，情在勝物。 　　　　　【釋文】《詛》側據反。《盟》音明，徐武耕反，郭武病反。 　　【八】【注】其衰殺日消有如此者。 　　　　　【疏】夫素秋搖落，玄冬肅殺，物景貿遷，驟如交臂，愚惑之類，豈能覺邪！唯 爭虛妄是非，詎知日新消毀，人之衰老，其狀例然。 　　　　　【釋文】《其殺》色界反，徐色例反。注同。 　　【九】【注】其溺而遂往有如此者。 　　　　　【疏】滯溺於境，其來已久，所為之事，背道乖真。欲使復命還源，無由可致。 　　　　　　【釋文】《其溺》奴狄反，郭奴徼反。 　　【一０】【注】其厭沒於欲，老而愈洫，有如此者。 　　　　　　【疏】厭，沒溺也。顛倒之流，厭沒於欲，惑情堅固，有類緘繩。豈唯壯年縱 恣，抑乃老而愈洫。 　　　　　　【釋文】《其厭》於葉反，徐於冉反，又於感反。《如緘》徐古咸反。《老洫 》本亦作溢，同。音逸，郭許鵙反，又已質反。 　　【一一】【注】其利患輕禍，陰結遂志，有如此者。 　　　　　　【疏】莫，無也。陽，生也。耽滯之心，鄰乎死地，欲使反於生道，無由得之 。 　　　　　　【釋文】《近死》附近之近。《復陽》陽，謂生也。◎家世父曰：日以心鬥， 百變不窮。司是非者有萬應之機，守勝者有一成之見。或久倦思反而殺如秋令，或沈迷不悟 而溺為之，亦有深緘其機，無復生人之氣者。人心之相搆，各視所藏之機，以探而取之。 　　【一二】【注】此蓋性情之異者。 　　　　　　【疏】凡品愚迷，（則）〔耽〕執違順，順則喜樂，違則哀怒。然哀樂則重， 喜怒則輕。故喜則心生懽悅，樂則形於舞忭。怒則當時嗔恨，哀則舉體悲號，慮則抑度未來 ，嘆則咨嗟已往，變則改易舊事，慹則屈服不伸，姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啟則開張 情慾，態則嬌淫妖冶。眾生心識，變轉無窮，略而言之，有此十二。審而察之，物情斯見矣 。 　　　　　　【釋文】《哀樂》音洛。《慹》之涉反。司馬云：不動貌。《姚》郭音遙，徐 李敕弔反。《佚》音逸。《態》敕代反，李又奴載反。 　　【一三】【注】此蓋事變之異也。自此以上，略舉天籟之無方；自此以下，明無方之自 然也。物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，其（五）然彌同也。 　　　　　　【疏】夫簫管內虛，故能出於雅樂；濕暑氣蒸，故能生成朝菌。亦猶二儀萬物 ，虛假不真，從無生有，例如菌樂。浮幻若是，喜怒何施！ 　　　　　　【釋文】《蒸》之膺反。《成菌》其隕反。向云：結也。《以上》時掌反。 　　【一四】【注】日夜相代，代故以新也。夫天地萬物，變化日新，與時俱往，何物萌之 哉？自然而然耳。 　　　　　　【疏】日晝月夜，輪轉循環，更相遞代，互為前後。推求根緒，莫知其狀者也 。 　　　　　　【釋文】《萌》武耕反。 　　【一五】【注】言其自生。 　　　　　　【疏】已，止也。推求日夜，前後難知，起心虞度，不如止息。又重推旦暮， 覆察昏明，亦莫測其所由，固不知其端緒。欲明世間萬法，虛妄不真，推求生死，即體皆寂 。故老經云，迎之不見其首，隨之而不見其後，理由若此。 　　　　　　【釋文】《旦暮》本又作莫，音同。 　　　　　　【校】（一）闕誤引江南古藏本洫作溢。（二）依下句例補。（三）怒也依釋 名改，以下郭則栝三字均依釋名刪。（四）世德堂本其作自。 　　非彼無我，非我無所取。是亦近矣【一】，而不知其所為使【二】。若有真宰，而特不 得其眹【三】。可行己信【四】，而不見其形【五】，有情而無形【六】。百骸，九竅，六 藏，賅而存焉【七】，吾誰與為親【八】？汝皆說之乎？其有私焉【九】？如是皆有為臣妾 乎【一０】？其臣妾不足以相治乎【一一】？其遞相為君臣乎【一二】？其有真君存焉【一 三】？如求得其情與不得，無益損乎其真【一四】。一受其成形，不忘以待盡【一五】。與 物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎【一六】！終身役役而不見其成功【一七 】，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪【一八】！人謂之不死，奚益【一九】！其形化，其 心與之然，可不謂大哀乎【二０】？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎 【二一】？夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎【二二】？奚必知代而心自取者有之？愚者與 有焉【二三】。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也【二四】。是以無有為有。無有為 有，雖有神禹，且不能知，吾獨且柰何哉【二五】！ 　　【一】【注】彼，自然也。自然生我，我自然生。故自然者，即我之自然，豈遠之哉！ 　　　　　【疏】彼，自然也。取，稟受也。若非自然，誰能生我？若無有我，誰稟自然乎 ？然我則自然，自然則我，其理非遠，故曰是亦近矣。 　　【二】【注】凡物云云，皆自爾耳，非相為使也，故任之而理自至矣。 　　　　　【疏】言我稟受自然，其理已具。足行手捉，耳聽目視，功能御用，各有司存。 亭之毒之，非相為使，無勞措意，直置任之。 　　　　　【釋文】《相為》于偽反。下未為同。 　　【三】【注】萬物萬情，趣舍不同，若有（一）真宰使之然也。起索真宰之眹跡，而亦 終不得，則明物皆自然，無使物然也。 　　　　　【疏】夫肢體不同，而御用各異，似有真性，竟無宰主。眹跡攸肇，從何而有？ 　　　　　【釋文】《而特》崔云：特，辭也。《其眹》李除忍反。兆也。《趣舍》七喻反 。字或作取。下音捨，或音赦。下皆倣此。《 起索》所百反。 　　【四】【注】今夫行者，信己可得行也。 　　　　　【疏】信己而用，可意而行，天機自張，率性而動，自濟自足，豈假物哉！ 　　【五】【注】不見所以得行之形。 　　　　　【疏】物皆信己而行，不見信可行之貌者也。 　　【六】【注】情當其物，故形不別見也。 　　　　　【疏】有可行之情智，無信己之形質。 　　　　　【釋文】《情當》丁浪反，下皆同。《別見》賢遍反。 　　【七】【注】付之自然，而莫不皆存也。 　　　　　【疏】百骸，百骨節也。九竅，謂眼耳鼻舌口及下二漏也。六藏，六腑也，謂大 腸小腸膀胱三焦也。藏，謂五藏，肝心脾肺腎也。賅，備也。言體骨在外，藏腑在內，竅通 內外。備此三事以成一身，故言存。 　　　　　【釋文】《百骸》戶皆反。《六藏》才浪反。案心肺肝脾腎，謂之五藏。大小腸 膀胱三焦，謂之六府。身別有九藏氣，天地人。天以候頭角之氣，人候耳目之氣，地候口齒 之氣。三部各有天地人，三三而九，神藏五，形藏四，故九。今此云六藏，未見所出。◎李 楨曰：釋文云，此云六藏，未見所出。成疏遂穿鑿以六為六腑，藏（ 謂）〔為〕五藏，致與上百官九竅，訓不一例。按難經三十九難，五藏亦有六藏者，謂腎有 兩藏也。其左為腎，右為命門。命門者，謂精神之所舍也。其氣與腎通，故言藏有六也。《 賅》徐古來反。司馬云備也。小爾雅同簡文云：兼也。 　　【八】【注】直自（二）存耳。 　　【九】【注】皆說之，則是有所私也。有私則不能賅而存矣，故不說而自存，不為而自 生也。 　　　　　【疏】言夫六根九竅，俱是一身，豈有親疏，私存愛悅！若有心愛悅，便是有私 。身而私之，理在不可。莫不任置，自有司存。於身既然，在物亦爾。 　　　　　【釋文】《皆說》音悅，注同。今本多即作悅字。後皆倣此。 　　【一０】【注】若皆私之，則志過其分，上下相冒，而莫為臣妾矣。臣妾之才，而不安 臣妾之任，則失矣。故知君臣上下，手足外內，乃天理自然，豈真人之所為哉！ 　　　　　　【疏】臣妾者，士女之賤職也。且人之一身，亦有君臣之別，至如見色則目為 君而耳為臣，行步則足為君手為臣也。斯乃出自天理，豈人之所為乎！非關係意親疏，故為 君臣也。郭注云，時之所賢者為君，才不應世者為臣。治國治身，內外無異。 　　【一一】【注】夫臣妾但各當其分耳，未為不足以相治也。相治者，若手足耳目，四肢 百體，各有所司而更相御用也。 　　　　　　【疏】夫臣妾御用，各有職司，（知）〔如〕手執腳行，當分自足，豈為手之 不足而腳為行乎？蓋天機自張，無心相為而治理之也。舉此手足，諸事可知也。 　　　　　　【釋文】《而更》音庚。 　　【一二】【注】夫時之所賢者為君，才不應世者為臣。若天之自高，地之自卑，首自在 上，足自居下，豈有遞哉！雖無錯於當而必自當也。 　　　　　　【疏】夫首自在上，足自居下；目能視色，耳能聽聲。而用捨有時，故有貴賤 。豈措情於上下，而遞代為君臣乎？但任置無心而必自當也。 　　　　　　【釋文】《其遞》音弟。徐又音第。《不應》應對之應。《無錯》七素反。下 同。 　　【一三】【注】任之而自爾，則非偽也。 　　　　　　【疏】直置忘懷，無勞措意，此即真君妙道，存乎其中矣。又解：真君即前之 真宰也。言取捨之心，青黃等色，本無自性，緣合而成，不自不他，非無非有，故假設疑問 ，以明無有真君也。 　　【一四】【注】凡得真性，用其自為者，雖復皁隸，猶不顧毀譽而自安其業。故知與不 知，皆自若也。若乃開希幸之路，以下冒上，物喪其真，人忘其本，則毀譽之間，俯仰失錯 也。 　　　　　　【疏】夫心境相感，欲染斯興。是以求得稱情，即謂之為益；如其不得，即謂 之為損。斯言凡情迷執，有得喪以攖心；道智觀之，無損益於其真性者也。◎家世父曰：彼 我相形而有是非，而是非之成於心者，先入而為之主。是之非之，隨人以為役，皆臣妾也， 而百骸九竅六藏悉攝而從之。夫此攝而從之以聽役於人，與其心之主宰，果有辨乎，果無辨 乎？心之主宰有是非，於人何與！求得人之情而是之非之，無能為益，不得無能為損。而既 搆一是非之形，役心以從之，終其身守而不化，夫是之謂成心。成心者，臣妾之所以聽役也 。 　　　　　　【釋文】《雖復》扶又反。下同。《毀譽》音餘。《物喪》息浪反。 　　【一五】【注】言性各有分，故知者守知以待終，而愚者抱愚以至死，豈有能中易其性 者也！ 　　　　　　【疏】夫稟受形性，各有涯量，不可改愚以為智，安得易醜以為妍！是故形性 一成，終不中途亡失，適可守其分內，待盡天年矣。 　　【一六】【注】群品云云，逆順相交，各信其偏見而恣其所行，莫能自反。此（皆）〔 比〕（三）眾人之所悲者，亦可悲矣。而眾人未嘗以此為悲者，性然故也。物各性然，又何 物足悲哉！ 　　　　　　【疏】刃，逆也。靡，順也。群品云云，銳情逐境。境既有逆有順，心便執是 執非。行有終年，速如馳驟；唯知貪境，曾無止息。格量物理，深可悲傷。 　　【一七】【注】夫物情無極，知足者鮮。故得（止）〔此〕（四）不止，復逐於彼。皆 疲役終身，未厭其志，死而後已。故其成功者無時可見也。 　　　　　　【疏】夫物浮競，知足者稀，故得此不休，復逐於彼。所以終身疲役，沒命貪 殘，持影繫風，功成何日。 　　　　　　【釋文】《者鮮》息淺反。 　　【一八】【注】凡物各以所好役其形骸，至於疲困苶然。不知所以好此之歸趣云何也！ 　　　　　　【疏】苶然，疲頓貌也。而所好情篤，勞役心靈，形魂既弊，苶然困苦。直以 信心，好此貪競，責其意謂，亦不知所歸。愚癡之甚，深可哀歎。 　　　　　　【釋文】《苶然》乃結反，徐李乃協反。崔音捻，云：忘貌。簡文云：疲病困 之狀。◎盧文弨曰：苶，今注本乃作薾（五）。說文引詩彼薾維何，音義與此異。◎慶藩案 ：苶，司馬作薾。文選謝靈運過始寧墅詩注引司馬云：薾，極貌也。釋文闕。《所好》呼報 反。下同。 　　【一九】【注】言其實與死同。 　　　　　　【疏】奚，何也。耽滯如斯，困而不已，有損行業，無益神氣，可謂雖生之日 猶死之年也。 　　【二０】【注】言其心形並馳，困而不反，比於凡人所哀，則此真哀之大也。然凡人未 嘗以此為哀，則凡所哀者，不足哀也。 　　　　　　【疏】然，猶如此也。念念遷移，新新流謝，其化而為老，心識隨而昏昧，形 神俱變，故謂與之然。世之悲哀，莫此甚也。 　　【二一】【注】凡此上事，皆不知其所以然而然，故曰芒也。今未知者皆不知所以知而 自知矣，生者〔皆〕（六）不知所以生而自生矣。萬物雖異，至於生不由知，則未有不同者 也，故天下莫不芒也。 　　　　　　【疏】芒，闇昧也。言凡人在生，芒昧如是，舉世皆惑，豈有一人不昧者！而 莊子體道真人，智用明達，俯同塵俗，故云而我獨芒。郭注稍乖，今不依用。 　　　　　　【釋文】《芒乎》莫剛反，又音亡。芒，芒昧也。簡文云：芒，同也。 　　【二二】【注】夫心之足以制一身之用者，謂之成心。人自師其成心，則人各自有師矣 。人各自有師，故付之而自當。 　　　　　　【疏】夫域情滯著，執一家之偏見者，謂之成心。夫隨順封執之心，師之以為 準的，世皆如此，故誰獨無師乎。 　　【二三】【注】夫以成代不成，非知也，心自得耳。故愚者亦師其成心，未肯用其所謂 短而舍其所謂長者也。 　　　　　　【疏】愚惑之類，堅執是非，何必知他理長，代己之短，唯欲斥他為短，自取 為長。如此之人，處處皆有，愚癡之輩，先豫其中。 　　　　　　【釋文】《與有》音豫。◎家世父曰：說文，代，更也。今日以為是，明月以 為非，而一成乎心，是非迭出而不窮，故曰知代。心以為是，則取所謂是者而是之，心以為 非，則取所謂非者而非之，故曰心自取。《而舍》音捨，字亦作捨。下同。 　　【二四】【注】今日適越，昨日何由至哉？未成乎心，是非何由生哉？明夫是非者，群 品之所不能無，故至人兩順之。 　　　　　　【疏】吳越路遙，必須積旬方達，今朝發途，昨日何由至哉？欲明是非彼我， 生自妄心。言心必也未生，是非從何而有？故先分別而後是非，先造途而後至越。 　　　　　　【釋文】《昔至》崔云：昔，夕也。向云：昔者，昨日之謂也。◎家世父曰： 是非者，人我相接而成者也。而必其心先有一是非之準，而後以為是而是之，以為非而非之 。人之心萬應焉而無窮，則是非亦與為無窮。是非因人心而生，物論之所以不齊也。 　　【二五】【注】理無是非，而惑者以為有，此以無有為有也。惑心已成，雖聖人不能解 ，故付之自若而不強知也。 　　　　　　【疏】夏禹，字文命，鯀子，啟父也。諡法：泉源流通曰禹，又云：受禪成功 曰禹。理無是非而惑者為有，此用無有為有也。迷執日久，惑心已成，雖有大禹神人，亦不 〔能〕令其解悟。莊生深懷慈救，獨柰之何，故付之自若，不強知之者也。 　　　　　　【釋文】《不強》其丈反。 　　　　　　【校】（一）趙諫議本若有作有若。（二）趙本自作目。（三）（四）比字及 此字依宋本及世德堂本改。（五）世德堂本作薾。（六）皆字依道藏焦竑本補。 　　夫言非吹也，言者有言【一】，其所言者特未定也【二】。果有言邪【三】？其未嘗有 言邪【四】？其以為異於鷇音，亦有辯乎，其無辯乎【五】？道惡乎隱而有真偽【六】？言 惡乎隱而有是非【七】？道惡乎往而不存【八】？言惡乎存而不可【九】？道隱於小成【一 ０】，言隱於榮華【一一】。故有儒墨之是非【一二】，以是其所非而非其所是【一三】。 欲是其所非而非其所是，則莫若以明【一四】。 　　【一】【注】各有所說，故異於吹。 　　　　　【疏】夫名言之與風吹，皆是聲法，而言者必有詮辯，故曰有言。 　　　　　【釋文】《吹也》如字，又叱瑞反。崔云：吹，猶籟也。 　　【二】【注】我以為是而彼以為非，彼之所是，我又非之，故未定也。未定也者，由彼 我之情偏。 　　　　　【疏】雖有此言，異於風吹，而咸言我是，僉曰彼非。既彼我情偏，故獨未定者 也。 　　【三】【注】以為有言邪？然未足以有所定。 　　【四】【注】以為無言邪？則據己已有言。 　　　　　【疏】果，決定也。此以為是，彼以為非，此以為非，而彼以為是。既而是非不 定，言何所詮！故不足稱定有言也。然彼此偏見，各執是非，據己所言，故不可以為無言也 。 　　【五】【注】夫言與鷇音，其致一也，有辯無辯，誠未可定也。天下之情不必同而所言 不能異，故是非紛紜，莫知所定。 　　　　　【疏】辯，別也。鳥子欲出卵中而鳴，謂之鷇音也，言亦帶殼曰鷇。夫彼此偏執 ，不定是非，亦何異鷇鳥之音，有聲無辯！故將言說異於鷇音者，恐未足以為別者也。 　　　　　【釋文】《鷇》苦豆反，李音彀。司馬云：鳥子欲出者也。 　　【六】【疏】惡乎，謂於何也。虛通至道，非真非偽，於何逃匿而真偽生焉？ 　　　　　【釋文】《惡乎》音烏。下皆同。《真偽》一本作真詭。崔本作真然。 　　【七】【注】道焉不在！言何隱蔽而有真偽，是非之名紛然而起？ 　　　　　【疏】至教至言，非非非是，於何隱蔽，有是有非者哉？ 　　　　　【釋文】《道焉》於虔反。 　　【八】【注】皆存。 　　　　　【疏】存，在也。陶鑄生靈，周行不殆，道無不遍，于何不在乎！所以在偽在真 而非真非偽也。 　　【九】【注】皆可。 　　　　　【疏】玄道真言，隨物生殺，何往不可而言隱邪？故可是可非，而非非非是者也 。 　　【一０】【疏】小成者，謂仁義五德，小道而有所成得者，謂之小成也。世薄時澆，唯 行仁義，不能行於大道，故言道隱於小成，而道不可隱也。故老君云，大道廢，有仁義。 　　【一一】【注】夫小成榮華，自隱於道，而道不可隱。則真偽是非者，行於榮華而止於 實當，見於小成而滅於大全也。 　　　　　　【疏】榮華者，謂浮辯之辭，華美之言也。只為滯於華辯，所以蔽隱至言。所 以老君經云，信言不美，美言不信。 　　　　　　【釋文】《實當》丁浪反。後可以意求，不復重出。《 見於》賢遍反。 　　【一二】【疏】昔有鄭人名緩，學於（求）〔裘〕（一）氏之地，三年藝成而化為儒。 儒者祖述堯舜，憲章文武，行仁義之道，辯尊卑之位，故謂之儒也。緩弟名翟，緩化其弟， 遂成於墨。墨者，禹道也。尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂放踵以救蒼生，此謂之墨也。而緩翟 二人，親則兄弟，各執一教，更相是非。緩恨其弟，感激而死。然彼我是非，其來久矣。爭 競之甚，起自二賢，故指此二賢為亂群之帥。是知道喪言隱，方督是非。 　　【一三】【注】儒墨更相是非，而天下皆儒墨也。故百家並起，各私所見，而未始出其 方也。 　　　　　　【疏】天下莫不自以為是，以彼為非，彼亦與汝為非，自以為是。故各用己是 是彼非，各用己非非彼是。 　　　　　　【釋文】《更相》音庚。 　　【一四】【注】夫有是有非者，儒墨之所是也；無是無非者，儒墨之所非也。今欲是儒 墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明無是無非也。欲明無是無非，則莫若還以儒墨反覆相明 。反覆相明，則所是者非是而所非者非非矣。非非則無非，非是則無是。 　　　　　　【疏】世皆以他為非，用己為是。今欲翻非作是，翻是作非者，無過還用彼我 ，反覆相明。反覆相明，則所非者非非則無非，所是者非是則無是。無是則無非，故知是非 皆虛妄耳。◎家世父曰：郭象云，有是有非者儒墨之所是也，無是無非者儒墨之所非也。今 欲是儒墨之所非而非儒墨之所是，莫若還以儒墨反覆相明，則所是者非是而所非者非非矣。 今觀墨子之書及孟子之闢楊墨，儒墨互相是非，各據所見以求勝，墨者是之，儒者非焉。是 非所由成，彼是之所由分也。彼是有對待之形，而是非兩立，則所持之是非非是非也，彼是 之見存也。莫若以明者，還以彼是之所明，互取以相證也。郭注誤。 　　　　　　【釋文】《反覆》芳服反。下同。 　　　　　　【校】（一）裘字依漁父篇改。 　　物無非彼，物無非是【一】。自彼則不見，自知則知之【二】。故曰彼出於是，是亦因 彼【三】。彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是 因非，因非因是【四】。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也【五】。是亦彼也【六】， 彼亦是也【七】。彼亦一是非，此亦一是非【八】。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉【九 】？彼是莫得其偶，謂之道樞【一０】。樞始得其環中，以應無窮【一一】。是亦一無窮， 非亦一無窮也【一二】。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬 喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也【一三】。天地一指也，萬物一馬也【一四】。 　　【一】【注】物皆自是，故無非是；物皆相彼，故無非彼。無非彼，則天下無是矣；無 非是，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同也。 　　　　　【疏】注曰，物皆自是，故無非是，物皆相彼，故無非彼。無非彼也，則天下無 是矣；無非是也，則天下無彼矣。無彼無是，所以玄同。此注理盡，無勞別釋。 　　【二】【疏】自為彼所彼，此則不自見，自知己為是，便則知之；物之有偏也，例皆如 是。若審能見他見自，故無是無非也。 　　【三】【注】夫物之偏也，皆不見彼之所見，而獨自知其所知。自知其所知，則自以為 是。自以為是，則以彼為非矣。故曰彼出於是，是亦因彼，彼是相因而生者也。 　　　　　【疏】夫彼對於此，是待於非，文家之大體也。今言彼出於是者，言約理微，舉 彼角勢也；欲示舉彼明此，舉是明非也。而彼此是非，相因而有，推求分析，即體皆空也。 　　【四】【注】夫死生之變，猶春秋冬夏四時行耳。故死生之狀雖異，其於各安所遇，一 也。今生者方自謂生為生，而死者方自謂生為死，則無生矣。生者方自謂死為死，而死者方 自謂死為生，則無死矣。無生無死，無可無不可，故儒墨之辨，吾所不能同也；至於各冥其 分，吾所不能異也。 　　　　　【疏】方，方將也。言彼此是非，無異生死之說也。夫生死交謝，（由）〔猶〕 寒暑之遞遷。而生者以生為生，而死者將生為死，亦如是者以是為是，而非者以是為非。故 知因是而非，因非而是。因非而是，則無是矣；因是而非，則無非矣。是以無是無非，非生 無死，無可無不可，何彼此之論乎！ 　　【五】【注】夫懷豁者，因天下之是非而自無是非也。故不由是非之塗而是非無患不當 者，直明其天然而無所奪故也。 　　　　　【疏】天，自然也。聖人達悟，不由是得非，直置虛凝，照以自然之智。只因此 是非而得無非無是，終不奪有而別證無。 　　【六】【注】我亦為彼所彼。 　　【七】【注】彼亦自以為是。 　　　　　【疏】我自以為是，亦為彼之所非；我以彼為非，而彼亦以自為是也。 　　【八】【注】此亦自是而非彼，彼亦自是而非此，此與彼各有一是一非於體中也。 　　　　　【疏】此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此；故各有一是，各有一非也。 　　【九】【注】今欲謂彼為彼，而彼復自是；欲謂是為是，而是復為彼所彼；故彼是有無 ，未果定也。 　　　　　【疏】夫彼此是非，相待而立，反覆推討，舉體浮虛。自以為是，此則不無；為 彼所彼，此則不有。有無彼此，未可決定。 　　　　　【釋文】《彼復》扶又反。下同。 　　【一０】【注】偶，對也。彼是相對，而聖人兩順之。故無心者與物冥，而未嘗有對於 天下也。〔樞，要也〕（一）。此居其樞要而會其玄極，以應夫無方也。 　　　　　　【疏】偶，對也。樞，要也。體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨見而無對於天 下者，可謂會其玄極，得道樞要也。前則假問有無，待奪不定；此則重明彼此，當體自空。 前淺後深，所以為次也。 　　　　　　【釋文】《道樞》尺朱反。樞，要也。《以應》應對之應。前注同。後可以意 求，不復重音。 　　【一一】【注】夫是非反覆，相尋無窮，故謂之環。環中，空矣；今以是非為環而得其 中者，無是無非也。無是無非，故能應夫是非。是非無窮，故應亦無窮。 　　　　　　【疏】夫絕待獨化，道之本始，為學之要，故謂之樞。環者，假有二竅；中者 ，真空一道。環中空矣，以明無是無非。是非無窮，故應亦無窮也。◎家世父曰：是非兩化 而道存焉，故曰道樞。握道之樞以游乎環中，中，空也。是非反復，相尋無窮，若循環然。 游乎空中，不為是非所役，而後可以應無窮。◎慶藩案唐釋湛然止觀輔行傳宏決引莊子古注 云：以圓環內空體無際，故曰環中。 　　【一二】【注】天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，兩行無窮。唯涉空得中者，曠 然無懷，乘之以游也。 　　　　　　【疏】夫物莫不自是，故是亦一無窮；莫不相非，故非亦一無窮。唯彼我兩忘 ，是非雙遣，而得環中之道者，故能大順蒼生，乘之遊也。 　　【一三】【疏】指，手指也。馬，戲籌也。喻，比也。言人是非各執，彼我異情，故用 己指比他指，即用他指為非指；復將他指比汝指，汝指於他指復為非指矣。指義既爾，馬亦 如之。所以諸法之中獨奉指者，欲明近取諸身，切要無過於指，遠託諸物，勝負莫先於馬， 故舉二事以況是非。 　　【一四】【注】夫自是而非彼，彼我之常情也。故以我指喻彼指，則彼指於我指獨為非 指矣。此以指喻指之非指也。若復以彼指還喻我指，則我指於彼指復為非指矣。此（亦）〔 以〕（二）非指喻指之非指也。將明無是無非，莫若反覆相喻。反覆相喻，則彼之與我，既 同於自是，又均於相非。均於相非，則天下無是；同於自是，則天下無非。何以明其然邪？ 是若果是，則天下不得（彼）〔復〕（三）有非之者也。非若果非，〔則天下〕（四）亦不 得復有是之者也。今是非無主，紛然淆亂，明此區區者各信其偏見而同於一致耳。仰觀俯察 ，莫不皆然。是以至人知天地一指也，萬物一馬也，故浩然大寧，而天地萬物各當其分，同 於自得，而無是無非也。 　　　　　　【疏】天下雖大，一指可以蔽之；萬物雖多，一馬可以理盡。何以知其然邪？ 今以彼我是非反覆相喻，則所是者非是，所非者非非。故知二儀萬物，無是無非者也。 　　　　　　【釋文】《天地一指也萬物一馬也》崔云：指，百體之一體；馬，萬物之一物 。《浩然》戶老反。 　　　　　　【校】（一）樞要也三字依焦竑本補。（二）（三）以字復字依宋本改。（四 ）則天下三字依焦竑本補。 　　可乎可【一】，不可乎不可【二】。道行之而成【三】，物謂之而然【四】。惡乎然？ 然於然。惡乎不然？不然於不然【五】。物固有所然，物固有所可【六】。無物不然，無物 不可【七】。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢Ｗ|怪，道通為一【八】。其分也，成也【九 】；其成也，毀也【一０】。凡物無成與毀，復通為一【一一】。唯達者知通為一，為是不 用而寓諸庸【一二】。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也【一三】；適得而幾矣 【一四】。因是已【一五】。已而不知其然，謂之道【一六】。勞神明為一而不知其同也， 【一七】謂之朝三【一八】。何謂朝三？狙公賦芧，曰：「朝三而暮四，」眾狙皆怒。曰： 「然則朝四而暮三，」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也【一九】。是以聖人和之 以是非而休乎天鈞【二０】，是之謂兩行【二一】。 　　【一】【注】可於己者，即謂之可。 　　【二】【注】不可於己者，即謂之不可。 　　　　　【疏】夫理無是非，而物有違順，故順其意者則謂之可，乖其情者則謂之不可。 違順既空，故知可不可皆妄也。 　　【三】【注】無不成也。 　　　　　【疏】大道曠蕩，亭毒含靈，周行萬物，無不成就。故在可成於可，而不當於可 ；在不可成不可，亦不當於不可也。 　　【四】【注】無不然也。 　　　　　【疏】物情顛倒，不達違從，虛計是非，妄為然不。 　　【五】【疏】心境兩空，物我雙幻，於何而有然法，遂執為然？於何不然為不然也？ 　　【六】【注】各然其所然，各可其所可。 　　　　　【疏】物情執滯，觸境皆迷，必固（為）〔謂〕有然，必固謂有可，豈知可則不 可，然則不然邪！ 　　【七】【疏】群品云云，各私所見，皆然其所然，可其所可。 　　　　　【釋文】《無物不然無物不可》崔本此下更有可於可，而不可於不可，不可於不 可，而可於可也。 　　【八】【注】夫莛橫而楹縱，厲醜而西施好。所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉！故舉 縱橫好醜，恢Ｗ|怪，各然其所然，各（一）可其所可，則理雖萬殊而性同得，故曰道通為 一也。 　　　　　【疏】為是義故，略舉八事以破之。莛，屋梁也。楹，舍柱也。厲，病醜人也。 西施，吳王美姬也。恢者，寬大之名。◥怴A奇變之稱。憰者，矯詐之心。怪者，妖異之物 。夫縱橫美惡，物見所以萬殊；恢憰奇異，世情用（之）為顛倒。故有是非可不可，迷執其 分。今以玄道觀之，本來無二，是以妍醜之狀萬殊，自得之情惟一，故曰道通為一也。 　　　　　【釋文】《故為》于偽反。下為是皆同。《莛》徐音庭，李音挺。司馬云：屋梁 也。《楹》音盈。司馬云：屋柱也。◎俞樾曰：司馬以莛為屋梁，楹為屋柱，故郭云莛橫而 楹縱。案說文：莛，莖也。屋梁之說，初非本義。漢書東方朔傳以莛撞鍾，文選答客難篇莛 作筳。李注引說苑曰：建天下之鳴鐘，撞之以筳，豈能發其音聲哉！筳與莛通。是古書言莛 者，謂其小也。莛楹以大小言，厲西施以好醜言。舊說非是。《厲》如字，惡也。李音賴。 司馬云：病癩。《西施》司馬云：夏姬也。案句踐所獻吳王美女也。《恢》徐苦回反，大也 。郭苦虺反。簡文本作弔。◎盧文弨曰：案弔音的。下╪r與詭同。弔詭見下文。《╮n九 委反，徐九彼反。李云：戾也。《憰怪》音決。李云：憰，乖也。怪，異也。◎家世父曰： 可不可，然不然，達者委而不用，而即寓用於不用之中，故通為一。《楹縱》本亦作從，同 。將容反。 　　【九】【注】夫物或此以為散而彼以為成。 　　　　　【疏】夫物或於此為散，於彼為成，欲明聚散無恆，不可定執。此則於不二之理 更舉論端者也。 　　　　　【釋文】《其分》如字。 　　【一０】【注】我之所謂成而彼或謂之毀。 　　　　　　【疏】或於此為成，於彼為毀。物之涉用，有此不同，則散毛成s，伐木為舍 等也。 　　【一一】【注】夫成毀者，生於自見而不見彼也。故無成與毀，猶無是與非也。 　　　　　　【疏】夫成毀是非，生於偏滯者也。既成毀不定，是非無主，故無成毀，通而 一之。 　　　　　　【釋文】《復通》扶又反。 　　【一二】【疏】寓，寄也。庸，用也。唯當達道之夫，凝神玄鑒，故能去彼二偏，通而 為一。為是義故，成功不處，用而忘用，寄用群材也。 　　【一三】【注】夫達者無滯於一方，故忽然自忘，而寄當於自用。自用者，莫不條暢而 自得也。 　　　　　　【疏】夫有夫至功而推功於物，馳馭億兆而寄用群材者，其惟聖人乎！是以應 感無心，靈通不滯，可謂冥真體道，得玄珠於赤水者也。 　　【一四】【注】幾，盡也。至理盡於自得也。 　　　　　　【疏】幾，盡也。夫得者，內不資於我，外不資於物，無思無為，絕學絕待， 適爾而得，蓋無所由，與理相應，故能盡妙也。 　　　　　　【釋文】《幾矣》音機，盡也。下同。徐具衣反。 　　【一五】【注】達者因而不作。 　　　　　　【疏】夫達道之士，無作無心，故能因是非而無是非，循彼我而無彼我。我因 循而已，豈措情哉！ 　　【一六】【注】夫達者之因是，豈知因為善而因之哉？不知所以因而自因耳，故謂之道 也。 　　　　　　【疏】已而者，仍前生後之辭也。夫至人無心，有感斯應，譬彼明鏡，方茲虛 谷，因循萬物，影響蒼生，不知所以然，不知所以應，豈有情於臧否而係於利害者乎！以法 因人，可謂自然之道也。 　　　　　　【釋文】《謂之道》向郭絕句。崔讀謂之道勞，云：因自然是道之功也。 　　【一七】【疏】夫玄道妙一，常湛凝然，非由心智謀度而後不二。而愚者勞役神明邂逅 言辯而求一者，與彼不一無以異矣，不足（類）〔賴〕（二）也。不知至理，理自混同，豈 俟措心，方稱不二耶！ 　　【一八】【疏】此起譬也。◎家世父曰：謂之朝三，明以朝三為義也。蓋賦芧在朝，故 以得四而喜，得三而怒，皆所見惟目前之一隅也，是以謂之因也。疏謂混同萬物以為其一因 以為一者無異眾狙之惑解因是也一語，大謬。 　　【一九】【注】夫達者之於一，豈勞神哉？若勞神明於為一，不足賴也，與彼不一者無 以異矣。亦同眾狙之惑，因所好而自是也。 　　　　　　【疏】此解譬也。狙，獼猴也。賦，付與也。芧，橡子也，似栗而小也。列子 曰：宋有養狙老翁，善解其意，戲狙曰：「吾與汝芧，朝三而暮四，足乎？」眾狙皆起而怒 。又曰：「我與汝朝四而暮三，足乎？」眾狙皆伏而喜焉。朝三暮四，朝四暮三，其於七數 ，並皆是一。名既不虧，實亦無損，而一喜一怒，為用愚迷。此亦同其所好，自以為是。亦 猶勞役心慮，辯飾言詞，混同萬物以為其一因以為一者，亦何異眾狙之惑耶！ 　　　　　　【釋文】《狙公》七徐反，又緇慮反。司馬云：狙公，典狙官也。崔云：養猿 狙者也。李云：老狙也。廣雅云：狙，獼猴。《賦芧》音序，徐食汝反，李音予。司馬云： 橡子也。《朝三暮四》司馬云：朝三升，暮四升也。《所好》呼報反。下文皆同。 　　【二０】【注】莫之偏任，故付之自均而止也。 　　　　　　【疏】天均者，自然均平之理也。夫達道聖人，虛懷不執，故能和是於無是， 同非於無非，所以息智乎均平之鄉，休心乎自然之境也。 　　　　　　【釋文】《天鈞》本又作均。崔云：鈞，陶鈞也。 　　【二一】【注】任天下之是非。 　　　　　　【疏】不離是非而得無是非，故謂之兩行。 　　　　　　【校】（一）趙諫議本無各字。（二）賴字依下注文改。 　　古之人，其知有所至矣【一】。惡乎至【二】？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可 以加矣【三】。其次以為有物矣，而未始有封也【四】。其次以為有封焉，而未始有是非也 【五】。是非之彰也，道之所以虧也【六】。道之所以虧，愛之所之成【七】。果且有成與 虧乎哉？果且無成與虧乎哉【八】？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓 琴也【九】。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎【一０】，皆其 盛者也，故載之末年。【一一】唯其好之也，以異於彼【一二】，其好之也，欲以明之【一 三】。彼非所明而明之，故以堅白之昧終【一四】。而其子又以文之綸終，終身無成【一五 】。若是而可謂成乎？雖我亦成也（一）【一六】。若是而不可謂成乎？物與我無成也【一 七】。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明【一八】。 　　【一】【疏】至，造極之名也。淳古聖人，運智虛妙，雖復和光混俗，而智則無知，動 不乖寂，常真妙本。所至之義，列在下文也。 　　【二】【疏】假設疑問，於何而造極耶？ 　　【三】【注】此忘天地，遺萬物，外不察乎宇宙，內不覺其一身，故能曠然無累，與物 俱往，而無所不應也。 　　　　　【疏】未始，猶未曾。世所有法，悉皆非有，唯物與我，內外咸空，四句皆非， 蕩然虛靜，理盡於此，不復可加。答於前問，意以明至極者也。 　　【四】【注】雖未都忘，猶能忘其彼此。 　　　　　【疏】初學大賢，鄰乎聖境，雖復見空有之異，而未曾封執。 　　【五】【注】雖未能忘彼此，猶能忘彼此之是非也。 　　　　　【疏】通欲難除，滯物之情已有；別惑易遣，是非之見猶忘也。 　　【六】【注】無是非乃全也。 　　　　　【疏】夫有非有是，流俗之鄙情；無是無非，達人之通鑒。故知彼我彰而至道隱 ，是非息而妙理全矣。 　　【七】【注】道虧則情有所偏而愛有所成，未能忘愛釋私，玄同彼我（二）也。 　　　　　【疏】虛玄之道，既以虧損，愛染之情，於是乎成著矣。 　　【八】【注】有之與無，斯不能知，乃至。 　　　　　【疏】果，決定也。夫道無增減，物有虧成。是以物愛既成，謂道為損，而道實 無虧也。故假設論端以明其義。有無既不決定，虧成理非實錄。 　　【九】【注】夫聲不可勝舉也。故吹管操絃，雖有繁手，遺聲多矣。而執籥鳴弦者，欲 以彰聲也，彰聲而聲遺，不彰聲而聲全。故欲成而虧之者，昭文之鼓琴也；不成而無虧者， 昭文之不鼓琴也。 　　　　　【疏】姓昭，名文，古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴，雖云巧妙，而鼓商則喪角， 揮宮則失徵，未若置而不鼓，則五音自全。亦（由）〔猶〕有成有虧，存情所以乖道；無成 無虧，忘智所以合真者也。 　　　　　【釋文】《可勝》音升。《操弦》七刀反，《執籥》羊灼反。《昭文》司馬云： 古善琴者。 　　【一０】【注】幾，盡也。夫三子者，皆欲辯非己所明以明之，故知盡慮窮，形勞神倦 ，或枝策假寐，或據梧而瞑。 　　　　　　【疏】師曠，字子野，晉平公樂師，甚知音律。支，柱也。策，打鼓（枝）〔 杖〕也，亦言擊節（枝）〔杖〕（三）也。梧，琴也；今謂不爾。昭文已能鼓琴，何容二人 共同一伎？況檢典籍，無惠子善琴之文。而言據梧者，只是以梧几而據之談說，猶隱几者也 。幾，盡也。昭文善能鼓琴，師曠妙知音律，惠施好談名理。而三子之性，稟自天然，各以 己能明示於世。世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，或復\几而瞑。三子之能，咸盡於此 。 　　　　　　【釋文】《枝策》司馬云：枝，柱也。策，杖也。崔云：舉杖以擊節。《據梧 》音吾。司馬云：梧，琴也。崔云：琴瑟也。《之知》音智。《而瞑》亡千反。 　　【一一】【注】賴其盛，故能久，不爾早困也。 　　　　　　【疏】惠施之徒，皆少年盛壯，故能運載形智。至於衰末之年，是非少盛，久 當困苦也。 　　　　　　【釋文】《故載之末年》崔云：書之於今也。 　　【一二】【注】言此三子，唯獨好其所明，自以殊於眾人。 　　　　　　【疏】三子各以己之所好，耽而翫之，方欲矜其所能，獨異於物。 　　【一三】【注】明示眾人，欲使同乎我之所好。 　　　　　　【疏】所以疲倦形神好之不已者，欲將己之道術明示眾人也。 　　【一四】【注】是猶對牛鼓簧耳。彼竟不明，故己之道術終於昧然也。 　　　　　　【疏】彼，眾人也。所明，道術也。白，即公孫龍守白馬論也。姓公孫，名龍 ，趙人。當六國時，弟子孔穿之徒，堅執此論，橫行天下，服眾人之口，不服眾人之心。言 物稟性不同，所好各異，故知三子道異，非眾人所明。非明而強示之，彼此終成暗昧。亦何 異乎堅執守白之論眩惑世閒，雖弘辯如流，終有言而無理也！ 　　　　　　【釋文】《堅白》司馬云：謂堅石白馬之辯也。又云：公孫龍有淬劍之法，謂 之堅白。崔同。又云：或曰，設矛伐之說為堅，辯白馬之名為白。◎盧文弨曰：伐即盾也， 亦作●，又作瞂，音皆同。《鼓簧》音黃。 　　【一五】【注】昭文之子又乃終文之緒，亦卒不成。 　　　　　　【疏】綸，緒也。言昭文之子亦乃荷其父業，終其綸緒，卒其年命，竟無所成 。況在它人，如何放哉？ 　　　　　　【釋文】《之綸》音倫。崔云：琴瑟絃也。◎俞樾曰：釋文綸音倫，崔云琴瑟 絃也。然以文之絃終，其義未安。郭注曰，昭文之子又乃終文之緒，則是訓綸為緒。今以文 義求之。上文曰彼非所明而明之，故以堅白之昧終，之昧與之綸，必相對為文。周易繫辭傳 ，故能彌綸天地之道，京房注曰：綸，知也。淮南子說山篇，以小明大，以近論遠，高誘注 曰：論，知也。古字綸與論通。淮南與明對言，則綸亦明也。以文之綸終，謂以文之所知者 終，即是以文之明終。蓋彼非所明而明之，故以堅白之昧終；而昭文之子又以文之明終，則 仍是非所明而明矣，故下曰終身無成也。郭注尚未達其恉。 　　【一六】【注】此三子雖求明於彼，彼竟不明，所以終身無成。若三子而可謂成，則雖 我之不成亦可謂成也。 　　　　　　【疏】我，眾人也。若三子異於眾人，遂自以為成，而眾人異於三子，亦可謂 之成也。 　　【一七】【注】物皆自明而不明彼，若彼不明，即謂不成，則萬物皆相與無成矣。故聖 人不顯此以耀彼，不捨己而逐物，從而任之，各（宜）〔冥〕（四）其所能，故曲成而不遺 也。今三子欲以己之所好明示於彼，不亦妄乎！ 　　　　　　【疏】若三子之與眾物相與而不謂之成乎？故知眾人之與三子，彼此共無成矣 。 　　【一八】【注】夫聖人無我者也。故滑疑之耀，則圖而域之；恢Ｗ|怪，則通而一之； 使群異各安其所安，眾人不失其所是，則己不用於物，而萬物之用用矣。物皆自用，則孰是 孰非哉！故雖放蕩之變，屈奇之異，曲而從之，寄之自用，則用雖萬殊，歷然自明。 　　　　　　【疏】夫聖人者，與天地合其德，與日月齊其明。故能晦跡同凡，韜光接物， 終不眩耀群品，亂惑蒼生，亦不矜己以率人，而各域限於分內，忘懷大順於萬物，為是寄〔 用〕於群才。而此運心，斯可謂聖明真知也。 　　　　　　【釋文】《滑疑》古沒反。司馬云：亂也。《屈奇》求物反。 　　　　　　【校】（一）闕誤引江南古藏本作雖我無成亦可謂成矣。（二）趙諫議本我作 此。（三）杖字依釋文改。（四）冥字依宋本及世德堂本改。 　　今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異 矣【一】。雖然，請嘗言之【二】。有始也者【三】，有未始有始也者【四】，有未始有夫 未始有始也者【五】。有有也者【六】，有無也者【七】，有未始有無也者【八】，有未始 有夫未始有無也者【九】。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也【一０】。今我則已有 謂矣【一一】，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎【一二】？天下莫大於秋豪之末， 而大山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一【一三】。既已為 一矣，且得有言乎【一四】？既已謂之一矣，且得無言乎【一五】？一與言為二，二與一為 三。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎【一六】！故自無適有以至於三，而況自有適有乎 【一七】！無適焉，因是已【一八】。 　　【一】【注】今以言無是非，則不知其與言有者類乎不類乎？欲謂之類，則我以無為是 ，而彼以無為非，斯不類矣。然此雖是非不同，亦固未免於有是非也，則與彼類矣。故曰類 與不類又相與為類，則與彼無以異也。然則將大不類，莫若無心，既遣（一）是非，又遣其 遣。遣之又遣之以至於無遣，然後無遣無不遣而是非自去矣。 　　　　　【疏】類者，輩徒相似之類也。但群生愚迷，滯是滯非。今論乃欲反彼世情，破 茲迷執，故假且說無是無非，則用為真道。是故復言相與為類，此則遣於無是無非也。既而 遣之又遣，方至重玄也。 　　【二】【注】至理無言，言則與類，故試寄（二）言之。 　　　　　【疏】嘗，試也。夫至理雖復無言，而非言無以詮理，故試寄言，彷象其義。 　　【三】【注】有始則有終。 　　　　　【疏】此假設疑問，以明至道無始無終，此遣於始終也。 　　【四】【注】謂無終始而一死生。 　　　　　【疏】未始，猶未曾也。此又假問，有未曾有始終不。此遣於無始終也。 　　【五】【注】夫一之者，未若不一而自齊，斯又忘其一也。 　　　　　【疏】此又假問，有未曾有始也者。斯則遣於無始無終也。 　　【六】【注】有有則美惡是非具也。 　　　　　【疏】夫萬象森羅，悉皆虛幻，故標此有，明即以有體空。此句遣有也。 　　【七】【注】有無而未知無無也，則是非好惡猶未離懷。 　　　　　【疏】假問有此無不。今明非但有即不有，亦乃無即不無。此句遣於無也。 　　　　　【釋文】《好惡》並如字。《未離》力智反。 　　【八】【注】知無無矣，而猶未能無知。 　　　　　【疏】假問有未曾有無不。此句遣非。 　　【九】【疏】假問有未曾未曾有無不。此句遣非非無也。而自淺之深，從~入妙，始乎 有有，終乎非無。是知離百非，超四句，明矣。前言始終，此則明時；今言有無，此則辯法 ；唯時與法，皆虛靜者也。 　　【一０】【注】此都忘其知也，爾乃俄然始了無耳。了無，則天地萬物，彼我是非，豁 然確斯也。 　　　　　　【疏】前從有無之跡入非非有無之本，今從非非有無之體出有無之用。而言俄 者，明即體即用，俄爾之間，蓋非●遠也。夫玄道窈冥，真宗微妙。故俄而用，則非有無而 有無，用而體，則有無非有無也。是以有無不定，體用無恆，誰能決定無耶？誰能決定有耶 ？此又就有無之用明非有非無之體者也。 　　　　　　【釋文】《俄而》徐音峨。《確斯》苦角反。斯，又作澌，音賜，李思利反。◎ 盧文弨曰：斯訓盡，與澌賜義同。 　　【一一】【注】謂無是非，即復有謂。 　　　　　　【釋文】《即復》扶又反。 　　【一二】【注】又不知謂之有無，爾乃蕩然無纖芥於胸中也。 　　　　　　【疏】謂，言也。莊生復無言也。理出有言之教，即前請嘗言之類是也。既寄 此言以詮於理，未知斯言定有言耶，定無言耶。欲明理家非默非言，教亦非無非有。恐學者 滯於文字，故致此辭。 　　　　　　【釋文】《纖介》古邁反，又音界。◎盧文弨曰：今本介作芥。 　　【一三】【注】夫以形相對，則大山大於秋豪也。若各據其性分，物冥其極，則形大未 為有餘，形小不為不足。〔苟各足〕（三）於其性，則秋豪不獨小其小而大山不獨大其大矣 。若以性足為大，則天下之足未有過於秋豪也；（其）〔若〕性足者（為）〔非〕（四）大 ，則雖大山亦可稱小矣。故曰天下莫大於秋豪之末而大山為小。大山為小，則天下無大矣； 秋豪為大，則天下無小也。無小無大，無壽無夭，是以蟪蛄不羨大椿而欣然自得，斥鴳不貴 天池而榮願以足。苟足於天然而安其性命（五），故雖天地未足為壽而與我並生，萬物未足 為異而與我同得。則天地之生又何不並，萬物之得又何不一哉！ 　　　　　　【疏】秋時獸生豪毛，其末至微，故謂秋豪之末也。人生在於襁褓而亡，謂之 殤子。太，大也。夫物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽。若以性分言之，無不自足 。是故以性足為大，天下莫大於豪末；無餘為小，天下莫小於大山。大山為小，則天下無大 ；豪末為大，則天下無小。小大既爾，夭壽亦然。是以兩儀雖大，各足之性乃均；萬物雖多 ，自得之義唯一。前明不終不始，非有非無；此明非小非大，無夭無壽耳。 　　　　　　【釋文】《秋豪》如字。依字應作毫。司馬云：兔毫在秋而成。王逸注楚辭云 ：銳毛也。案毛至秋而耎細，故以喻小也。《 大山》音泰。《殤子》短命者也。或云：年十九以下為殤。 　　【一四】【注】萬物萬形，同於自得，其得一也。已自一矣，理無所言。 　　【一五】【注】夫名謂生於不明者也。物或不能自明其一而以此逐彼，故謂一以正之。 既謂之一，即是有言矣。 　　　　　　【疏】夫玄道冥寂，理絕形聲，誘引迷途，稱謂斯起。故一雖玄統，而猶是名 教。既謂之一，豈曰無言乎！ 　　【一六】【注】夫以言言一，而一非言也，則一〔與〕（六）言為二矣。一既一矣，言 又二之；有一有二，得不謂之三乎！夫以一言言一，猶乃成三，況尋其支流，凡物殊稱，雖 有善數，莫之能紀也。故一之者與彼未殊，而忘（七）一者無言而自一。 　　　　　　【疏】夫妙一之理，理非所言，是知以言言一而一非言也。且一既一矣，言又 言焉；有一有言，二名斯起。覆將後時之二名，對前時之妙一，有一有二，得不謂之三乎！ 從三以往，假有善巧算曆之人，亦不能紀得其數，而況凡夫之類乎！ 　　　　　　【釋文】《殊稱》尺證反。《善數》色主反。 　　【一七】【注】夫一，無言也，而有言則至三。況尋其末數，其可窮乎！ 　　　　　　【疏】自，從也。適，往也。夫至理無言，言則名起。故從無言以往有言，纔 言則至乎三。況從有言往有言，枝流分派，其可窮乎！此明一切萬法，本無名字，從無生有 ，遂至於斯矣。 　　【一八】【注】各止於其所能，乃最是也。 　　　　　　【疏】夫諸法空幻，何獨名言！是知無即非無，有即非有，有無名數，當體皆 寂。既不從無以適有，豈復自有以適有耶！故無所措意於往來，因循物性而已矣。 　　　　　　【校】（一）趙諫議本遣作遺，下並同。（二）趙本寄作嘗。（三）苟各足三 字依趙本及世德堂本補。（四）若字非字依趙本及世德堂本改。（五）命字趙本作分，世德 堂本作命。（六）與字依世德堂本補。（七）趙本忘作亡。 　　夫道未始有封【一】，言未始有常【二】，為是而有畛也【三】，請言其畛【四】：有 左，有右【五】，有倫，有義【六】，有分，有辯【七】，有競，有爭【八】，此之謂八德 【九】。六合之外，聖人存而不論【一０】；六合之內，聖人論而不議【一一】。春秋經世 先王之志，聖人議而不辯【一二】。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也【一三】。曰 ：何也【一四】？聖人懷之【一五】，眾人辯之以相示也。故曰辯也者有不見也【一六】。 夫大道不稱【一七】，大辯不言【一八】，大仁不仁【一九】，大廉不嗛【二０】，大勇不 忮【二一】。道昭而不道【二二】，言辯而不及【二三】，仁常而不成（一）【二四】，廉 清而不信【二五】，勇忮而不成【二六】。五者髡荋X向方矣【二七】，故知止其所不知， 至矣【二八】。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府【二九】。注焉而不滿， 酌焉而不竭【三０】，而不知其所由來【三一】，此之謂葆光【三二】。 　　【一】【注】冥然無不在也。 　　　　　【疏】夫道無不在，所在皆無，蕩然無際，有何封域也。 　　　　　【釋文】《夫道未始有封》崔云，齊物七章，此連上章，而班固說在外篇。 　　【二】【注】彼此言之，故是非無定。 　　　　　【疏】道理虛通，既無限域，故言教隨物，亦無常定也。 　　【三】【注】道無封，故萬物得恣其分域。 　　　　　【疏】畛，界畔也。理無崖域，教隨物變，（是）為〔是〕義故，畛分不同。 　　　　　【釋文】《為是》于偽反。《有畛》徐之忍反，郭李音真。謂封域畛陌也。 　　【四】【疏】（畛）假設問旨，發起後文也。 　　【五】【注】各異便也。 　　　　　【疏】左，陽也。右，陰也。理雖凝寂，教必隨機。畛域不同，昇沈各異，故有 東西左右，春秋生殺。 　　　　　【釋文】《有左有右》崔本作宥，在宥也。◎盧文弨曰：舊作崔本作有，訛。案 下云在宥也，則當作宥明甚。今改正。《異便》婢面反。 　　【六】【注】物物有理，事事有宜。 　　　　　【疏】倫，理也。義，宜也。群物糾紛，有理存焉，萬事參差，各隨宜便者也。 　　　　　【釋文】《有倫有義》崔本作有論有議。◎俞樾曰：釋文云，崔本作有論有議， 當從之。下文云，六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。又曰，故分也者， 有不分也；辯也者，有不辯也。彼所謂分辯，即此有分有辯；然則彼所謂論議，即此有論有 議矣。 　　【七】【注】群分而類別也。 　　　　　【疏】辯，別也。飛走雖眾，各有群分；物性萬殊，自隨類別矣。 　　　　　【釋文】《有分》如字。注同。《類別》彼列反。下皆同。 　　【八】【注】並逐曰競，對辯曰爭。 　　　　　【疏】夫物性昏愚，彼我封執，既而並逐勝負，對辯是非也。 　　　　　【釋文】《有爭》爭鬥之爭。注同。 　　【九】【注】略而判之，有此八德。 　　　　　【疏】德者，功用之名也。群生功用，轉變無窮，略而陳之，有此八種。斯則釋 前有畛之義也。 　　【一０】【注】夫六合之外，謂萬物性分之表耳。夫物之性表，雖有理存焉，而非性分 之內，則未嘗以感聖人也，故聖人未嘗論之。〔若論之〕（二），則是引萬物使學其所不能 也。故不論其外，而八畛同於自得也。 　　　　　　【疏】六合者，謂天地四方也。六合之外，謂眾生性分之表，重玄至道之鄉也 。夫玄宗（岡）〔罔〕象，出四句之端；妙理希夷，超六合之外。既非神口所辯，所以存而 不論也。 　　【一一】【注】陳其性而安之。 　　　　　　【疏】六合之內，謂蒼生所稟之性分。夫云云取捨，皆起妄情，尋責根源，並 同虛有。聖人隨其機感，陳而應之。既曰馮虛，亦無可詳議，故下文云，我亦妄說之。 　　【一二】【注】順其成跡而凝乎至當之極，不執其所是以非眾人也。 　　　　　【疏】春秋者，時代也。經者，典誥也。先王者，三皇五帝也。誌，記也。夫祖 述軒頊，憲章堯舜，記錄時代，以為典謨，軌轍蒼生，流傳人世。而聖人議論，利益當時， 終不執是辯非，滯於陳跡。 　　【一三】【注】夫物物自分，事事自別。而欲由己以分別之者，不見彼之自別也。 　　　　　　【疏】夫理無分別，而物有是非。故於無封無域之中，而起有分有辯之見者， 此乃一曲之士，偏滯之人，亦何能剖析於精微，分辯於事物者也！ 　　　　　　【釋文】《故分》如字。下及注同。 　　【一四】【疏】假問質疑，發生義旨。 　　【一五】【注】以不辯為懷耳，聖人無懷。 　　　　　　【疏】夫達理聖人，冥心會道，故能懷藏物我，包括是非，枯木死灰，曾無分 別矣。 　　【一六】【注】不見彼之自辯，故辯己所知以示之。 　　　　　　【疏】眾多之人，即眾生之別稱也。凡庸迷執，未解虛（忘）〔妄〕，故辯所 知，示見於物，豈唯不見彼之自別亦乃不鑒己之妙道，故云有不見也。 　　【一七】【注】付之自稱，無所稱謂。 　　　　　　【疏】大道虛廓，妙絕形名，既非色聲，故不可稱。謂體道之人，消聲亦爾也 。 　　　　　　【釋文】《不稱》尺證反，注同。 　　【一八】【注】已自別也。 　　　　　　【疏】妙悟真宗，無可稱說，故辯彫萬物，而言無所言。 　　【一九】【注】無愛而自存也。 　　　　　　【疏】亭毒群品，（汛）〔汎〕愛無心，譬彼青春，非為仁也。 　　【二０】【注】夫至足者，物之去來非我也，故無所容其嗛盈。 　　　　　　【疏】夫玄悟之人，鑒達空有，知萬境虛幻，無一可貪，物我俱空，何所遜讓 。 　　　　　　【釋文】《不嗛》郭欺簟反。徐音謙。 　　【二一】【注】無往而不順，故能無險而不往。 　　　　　　【疏】忮，逆也。內蘊慈悲，外弘接物，故能俯順塵俗，惠救蒼生，虛己逗機 ，終無迕逆。 　　　　　　【釋文】《不忮》徐之豉反，又音跂，李之移反。害也。李云：健也。 　　【二二】【注】以此明彼，彼此俱失矣。 　　　　　　【疏】明己功名，炫燿於物，此乃淫偽，不是真道。 　　　　　　【釋文】《道昭》音照。 　　【二三】【注】不能及其自分。 　　　　　　【疏】不能玄默，唯滯名言，華詞浮辯，不達深理。 　　【二四】【注】物無常愛，而常愛必不周。 　　　　　　【疏】不能忘愛釋知，玄同彼我，而恆懷恩惠，每挾親情，欲效成功，無時可 見。 　　【二五】【注】皦然廉清，貪名者耳，非真廉也。 　　　　　　【疏】皎然異俗，卓爾不群，意在聲名，非實廉也。 　　【二六】【注】忮逆之勇，天下共疾之，無敢舉足之地也。 　　　　　　【疏】捨慈而勇，忮逆物情，眾共疾之，必無成遂也。 　　【二七】【注】此五者，皆以有為傷當者也，不能止乎本性，而求外無已。夫外不可求 而求之，譬猶以圓學方，以魚慕鳥耳。雖希翼鸞鳳，擬規日月，此愈近彼，愈遠實，學彌得 而性彌失。故齊物而偏尚之累去矣。 　　　　　　【疏】飽A圓也。幾，近也。五者，即已前道昭等也。夫學道之人，直須韜晦 ；而乃矜炫己之能，顯燿於物其於道也，不亦遠乎！猶如慕方而學僎瞗A愛飛而好游泳，雖 希翼鸞鳳，終無鶱翥之能，擬規日月，詎有幾方之效故也。 　　　　　　【釋文】《飽n崔音刓。徐五丸反。司馬云：圓也。郭音團。《而幾》徐其衣 反。《向方》本亦作嚮，音同。下皆放此。《 近彼》附近之近。《遠實》于萬反。 　　【二八】【注】所不知者，皆性分之外也。故止於所知之內而至也。 　　　　　　【疏】夫境有大小，智有明闇，智不逮者，不須強知。故知止其分，學之造極 也。 　　【二九】【注】浩然都任之也。 　　　　　　【疏】孰，誰也。天，自然也。誰知言不言之言，道不道之道？以此積辯，用 茲通物者，可謂合於自然之府藏也。 　　【三０】【注】至人之心若鏡，應而不藏，故曠然無盈虛之變也。 　　　　　　【釋文】《注焉》徐之喻反。 　　【三一】【注】至理之來，自然無跡。 　　　　　　【疏】夫巨海深弘，莫測涯際，百川注之而不滿，尾閭泄之而不竭。體道大聖 ，其義亦然。萬機頓起而不撓其神，千難殊對而不忤其慮，故能囊括群有，府藏含靈。又譬 懸鏡高堂，物來斯照。能照之智，不知其所由來，可謂即照而忘，忘而能照者也。 　　【三二】【注】任其自明，故其光不弊也。 　　　　　　【疏】葆，蔽也。至忘而照，即照而忘，故能韜蔽其光，其光彌朗。此結以前 天府之義。 　　　　　　【釋文】《葆光》音保。崔云：若有若無，謂之葆光。 　　　　　　【校】（一）闕誤引江南古藏本成作周。（二）若論之三字依趙本及世德堂本 補。 　　故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也【一】？」舜曰 ：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間【二】。若不釋然，何哉【三】？昔者十日並出，萬物皆照 【四】，而況德之進乎日者乎【五】！」 　　【一】【注】於安任之道未弘，故聽朝而不怡也。將寄明齊一之理於大聖，故發自怪之 問以起對也。 　　　　　【疏】釋然，怡悅貌也。宗、膾、胥敖，是堯時小蕃三國號也。南面，君位也。 舜者，顓頊六世孫也。父曰瞽瞍，母曰握登，感大虹而生舜。舜生於姚墟，因即姓姚，住於 媯水，亦曰媯氏，目有重瞳子，因字重華。以仁孝著於鄉黨，堯聞其賢，妻以二女，封邑於 虞。年三十，總百揆，三十三，受堯禪。即位之後，都於蒲阪。在位四十年，讓禹。後崩， 葬於蒼梧之野。而三國貢賦既愆，所以應須問罪，謀事未定，故聽朝不怡。欲明齊物之一理 ，故寄問答於二聖。 　　　　　【釋文】《宗膾》徐古外反。《胥》息徐反。華胥國。《 敖》徐五高反。司馬云：宗、膾、胥敖，三國名也。崔云：宗一也，膾二也，胥敖三也。《 聽朝》直遙反。 　　【二】【注】夫物之所安無陋也，則蓬艾乃三子之妙處也。 　　　　　【釋文】《妙處》昌慮反。 　　【三】【疏】三子，即三國之君也。言蓬艾賤草，斥鴳足以逍遙，況蕃國雖卑，三子足 以存養，乃不釋然，有何意謂也。 　　【四】【注】夫重明登天，六合俱照，無有蓬艾而不光被也。 　　　　　【釋文】《重明》直龍反。《光被》皮寄反。 　　【五】【注】夫日月雖無私於照，猶有所不及，德則無不得也。而今欲奪蓬艾之願而伐 使從己，於至道豈弘哉！故不釋然神解耳。若乃物暢其性，各安其所安，無遠邇幽深，付之 自若，皆得其極，則彼無不當而我無不怡也。 　　　　　【疏】進，過也。淮南子云，昔堯時十日並出，焦禾稼，殺草木，封狶長蛇，皆 為民害。於是堯使羿上射十日，遂落其九；下殺長蛇，以除民害。夫十日登天，六合俱照， 覆盆隱處，猶有不明。而聖德所臨，無幽不燭，運茲二智，過彼三光，乃欲興動干戈，伐令 從己，於安任之道，豈曰弘通者耶！◎家世父曰：伐國者，是非之見之積而成者也。而於此 有不釋然，左右倫義分辯競爭八德，交戰於中而不知。夫三子者，蓬艾之間，無為辯而分之 。萬物受日之照而不能遯其形，而於此累十日焉，皆求得萬物而照之，則萬物之神必敝。日 之照，無心者也。德之求辯乎是非，方且以有心出之，又進乎日之照矣。人何所措手足乎！◎ 慶藩案文選謝靈運出游京口北固應詔詩注引司馬云：言陽（克）〔光〕（一）麗天，則無不 鑒。釋文闕。 　　　　　【釋文】《神解》音蟹。 　　　　　【校】（一）光字依文選注原文改。 　　齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎【一】？」 　　【一】【疏】齧缺，許由之師，王倪弟子，並堯時賢人也。託此二人，明其齊一。言物 情顛倒，執見不同，悉皆自是非他，頗知此情是否。 　　　　　【釋文】《齧》五結反。《缺》丘悅反。《王倪》徐五嵇反，李音詣。高士傳云 ：王倪，堯時賢人也。天地篇云，齧缺之師。 　　曰：「吾惡乎知之【一】！」 　　【一】【注】所同未必是，所異不獨非，故彼我莫能相正，故無所用其知。 　　　　　【疏】王倪答齧缺云：「彼此各有是非，遂成無主。我若用知知彼，我知還是是 非，故我於何知之！」言無所用其知也。 　　　　　【釋文】《惡乎》音烏。下皆同。 　　「子知子之所不知邪【一】？」 　　【一】【疏】「子既不知物之同是，頗自知己之不知乎？」此從~入妙，次第窮質，假 託師資，以顯深趣。 　　曰：「吾惡乎知之【一】！」 　　【一】【注】若自知其所不知，即為有知。有知則不能任群才之自當。 　　　　　【疏】若以知知不知，不知還是知。故重言於何知之，還以不知答也。 　　「然則物無知邪【一】？」 　　【一】【疏】重責云：「汝既自無知，物豈無知者邪？」 　　曰：「吾惡乎知之【一】！」 　　【一】【注】都不知，乃曠然無不任矣。 　　　　　【疏】豈獨不知我，亦乃不知物。唯物與我，內外都忘，故無所措其知也。 　　雖然，嘗試言之【一】。庸詎知吾所謂知之非不知邪【二】？庸詎知吾所謂不知之非知 邪【三】？ 　　【一】【注】以其不知，故未敢正言，試言之耳。 　　　　　【疏】然乎，猶雖然也。既其無知，理無所說，不可的當，故嘗試之也。 　　【二】【注】魚游於水，水物所同，咸謂之知。然自鳥觀之，則向所謂知者，復為不知 矣。夫蛣蜣之知在於轉丸，而笑蛣蜣者乃以蘇合為貴。故所同之知，未可正據。 　　　　　【疏】夫物或此知而彼不知，彼知而此不知。魚鳥水陸，即其義也。故知即不知 ，不知即知。凡庸之人，詎知此理耶！ 　　　　　【釋文】《庸詎》徐本作巨，其庶反。郭音鉅。李云：庸，用也；詎，何也；猶 言何用也。服虔云：詎，猶未也。《復為》扶又反。《蛣》丘一反。《蜣》丘良反。爾雅云 ：蛣蜣，蜣蜋也。 　　【三】【注】所謂不知者，直是不同耳，亦自一家之知。 　　　　　【疏】所謂不知者，彼此不相通耳，非謂不知也。◎慶藩案文選潘安仁秋興賦注 引司馬云：庸，猶何用也。釋文闕。◎又案庸詎，猶言何遽也。詎遽距鉅巨通用，或作渠。 史記甘茂傳何遽叱乎？淮南人間篇此何遽不能為福乎？韓子難篇衛奚距然哉？荀子正論篇是 定鉅知見侮之為不辱哉？王制篇豈渠得免夫累乎？皆其證。 　　且吾嘗試問乎女【一】：民溼寢則腰疾偏死，J然乎哉？木處則惴慄恂懼，猿猴然乎哉 ？三者孰知正處【二】？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味【三】 ？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，J與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛 ，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉【四】？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽 亂，吾惡能知其辯【五】！ 　　【一】【注】己不知其正，故（一）試問女。 　　　　　【疏】理既無言，不敢正據，聊復反質，試問乎女。 　　　　　【釋文】《乎女》音汝。注及下同。《己不知》音紀。 　　【二】【注】此略舉三者，以明萬物之異便。 　　　　　【疏】惴慄恂懼，是恐迫之別名。然乎哉，謂不如此也。言人溼地臥寢，則病腰 跨偏枯而死，泥J豈如此乎？人於樹上居處，則迫怖不安，猿猴跳躑，曾無所畏。物性不同 ，便宜各異。故舉此三者，以明萬物誰知正定處所乎。是知蓬戶金閨，榮辱安在。 　　　　　【釋文】《偏死》司馬云：偏枯死也。《J》徐音秋。司馬云：魚名。《惴》之 瑞反。《慄》音栗。《恂》郭音荀，徐音峻。恐貌。崔云：戰也。班固作眴也。《猿》音猿 。《猴》音侯。《異便》婢面反。 　　【三】【注】此略舉四者，以明美惡之無主。（二） 　　　　　【疏】芻，草也，是牛羊之類；豢，養也，是犬豕之徒；皆以所食為名也。麋與 鹿而食長薦茂草，鴟鳶鰴儕K嗜腐鼠，蜈蚣食蛇。略舉四者，定與誰為滋味乎？故知盛饌疏 食，其致一者也。 　　　　　【釋文】《芻》初俱反，小爾雅云：尪蚺妖魽C吽A音古但反。《豢》徐音患， 又胡滿反。司馬云：牛羊曰芻，犬豕曰豢，以所食得名也。《麋》音眉。《薦》牋練反。司 馬云：美草也。崔云：甘草也。郭璞云：三蒼云，六畜所食曰薦。◎慶藩案說文：薦，獸之 所食艸，從廌從艸。古者神人以廌遺黃帝，帝曰：何食？曰：食薦。漢書趙充國傳，今虜亡 其美地薦艸。三蒼郭注云：六畜所食曰薦。管子八觀篇，薦艸多衍，則六畜易繁也。《蝍》 音即。《且》字或作蛆，子徐反。李云：蝍且，蟲名也。廣雅云：蜈公也。爾雅云，蒺藜蝍 蛆，郭璞注云：似蝗，大腹，長角，能食蛇腦。蒺，音疾，藜，音梨。《帶》如字。崔云： 蛇也。司馬云：小蛇也，蝍蛆好食其眼。《鴟》尺夷反。《鴉》本亦作驉A於加反。崔云： 烏也，《耆》市志反。字或作嗜。崔本作甘。《美惡》烏路反。 　　【四】【注】此略舉四者，以明天下所好之不同也。不同者而非之，則無以知所同之必 是。 　　　　　【疏】猿猴狙以為雌雄，麋鹿更相接，泥J與魚游戲。毛嬙，越王嬖妾；麗姬， 晉國之寵嬪。此二人者，姝妍冠世，人謂之美也。然魚見怖而深入，鳥見驚而高飛，麋鹿走 而不顧。舉此四者，誰知宇內定是美色耶？故知凡夫愚迷，妄生憎愛，以理觀察，孰是非哉 ？決，卒疾貌也。 　　　　　【釋文】《猵》篇面反，徐敷面反，又敷畏反，郭李音偏，《狙》七餘反。司馬 云：狙，一名獦牂，似猿而狗頭，熹與雌猿交也。崔云：猵狙，一名獦牂，其雄弇P猿雌為 牝牡。向云：猵狙以猿為雌也。獦，音葛。《為雌》音妻，一音如字。◎慶藩案御覽九百十 引司馬云：猵狙似猿而狗頭，食獼猴，好與雄狙接。與釋文所引異。《毛嬙》徐在良反。司 馬云：毛嬙，古美人，一云越王美姬也。《麗姬》力知反。下同。麗姬。晉獻公之嬖，以為 夫人。崔本作西施。《 決》喜缺反。李云：疾貌。崔云：疾足不顧為決。徐古惠反，郭音古穴反。《驟》士救反， 又在遘反。◎慶藩案決驟即決趮也。（說文廣雅並云：趮，疾也）。易（繫辭下）〔說卦〕 傳，為決躁，（躁與趮同。）正義作決驟，云取其剛（勁）〔動〕（三）也。其正字當作趹 趣。說文：趹，馬行貌。又云：趹，踶也。淮南脩務篇敕蹻趹，高注云：趹，趣。亦與駃同 。廣雅云：駃，奔也。史記張儀傳，探前趹〔 後〕（四），蹄間三尋，索隱曰：言馬之走勢疾也。與崔氏訓疾走不顧義同。《所好》呼報 反。 　　【五】【注】夫利於彼者或害於此，而天下之彼我無窮，則是非之竟無常。故唯莫之辯 而任其自是，然後蕩然俱得。 　　　　　【疏】夫物乃眾而未嘗非我，故行仁履義，損益不同，或於我為利，於彼為害， 或於彼為是，則於我為非。是以從彼我而互觀之，是非之路，仁義之緒，樊亂糾紛，若殽饌 之雜亂，既無定法，吾何能知其分別耶！ 　　　　　【釋文】《樊然》音煩《殽亂》徐戶交反。郭作散，悉旦反。◎慶藩案殽，郭本 作散，非也。說文：殽，雜錯也。散，雜肉也。（雜乃離之誤，辯見說文攷正。）義不相通 。隸書殽或作●，（見漢殽阬君神祠碑。）與散相似；散或作●，（見李翕析橋郙閣頌）。 與殽亦相似；殽散以形相似而誤。太玄元瑩，晝夜殽者其禍福雜，今本殽誤散。淮南原道篇 ，不與物殽，粹之至也，精神篇，不與物殽而天下自服，今本皆誤作散。（高注曰：散，雜 貌。案諸書散字，無雜亂之訓，故散皆當作殽。）《之竟》音境。今本多作境。下放此。 　　　　　【校】（一）趙諫議本無故字。（二）趙本無略舉二字及以字之字。（三）動字 依正義原文改。（四）後字依史記原文補。 　　齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎【一】？」 　　【一】【注】未能妙其不知，故猶嫌至人當知之。斯懸之未解也。 　　　　　【疏】齧缺曰，未悟彼此之不知，更起利害之疑。請云：「子是至人，應知利害 。必其不辯，迷暗若夜遊。」重為此難，冀圖後荅之矣。 　　　　　【釋文】《未解》音蟹。 　　王倪曰：「至人神矣【一】！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山〔飄〕（一 ）風振海而不能驚【二】。若然者，乘雲氣，【三】騎日月【四】，而遊乎四海之外【五】 。死生無變於己【六】，而況利害之端乎【七】！」 　　【一】【注】無心而無不順。 　　　　　【疏】至者，妙極之體；神者，不測之用。夫聖人虛己，應物無方，知而不知， 辯而不辯，豈得以名言心慮億度至人耶！ 　　【二】【注】夫神全形具而體與物冥者，雖涉至變而未始非我，故蕩然無（躉）〔蠆〕 （二）介於胸中也。 　　　　　【疏】沍，凍也。原澤焚燎，河漢冰凝，雷霆奮發而破山，飄風濤蕩而振海。而 至人神凝未兆，體與物冥，水火既不為災，風雷詎能驚駭。 　　　　　【釋文】《沍》戶故反。徐又戶各反。李戶格反。向云：凍也。崔云：沍，猶涸 也。◎家世父曰：大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。能不以物為（是）〔事〕， 而天地造化自存於吾心，則外境不足以相累。莊子之自期許如此，故屢及之。《蠆》敕邁反 ，又音豸。《介》古邁反，又音界。 　　【三】【注】寄物而行，非我動也。 　　　　　【疏】〔若然〕，猶如此也。虛淡無心，方之雲氣，蔭芘群品，順物而行。 　　【四】【注】有晝夜而無死生也。 　　　　　【疏】昏明代序，有晝夜之可分；處順安時，無死生之能異。而控馭群物，運載 含靈，故有乘騎之名也耳。 　　【五】【注】夫唯無其知而任天下之自為，故馳萬物而不窮也。 　　　　　【疏】動寂相即，（真）〔冥〕應一時，端坐寰宇之中，而心遊四海之外矣。 　　【六】【注】與變為體，故死生若一。 　　【七】【注】況利害於死生，愈不足以介意。 　　　　　【疏】夫利害者，生涯之損益耳。既死生為晝夜，乘變化以遨遊，況利害於死生 ，曾何足以介意矣！ 　　　　　【校】（一）飄字依趙諫議本補。（二）蠆字依世德堂本改。 　　瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子，聖人不從事於務【一】，不就利，不違害【二】 ，不喜求【三】，不緣道【四】；無謂有謂，有謂無謂【五】，而遊乎塵垢之外【六】。夫 子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？【七】」 　　【一】【注】務自來而理自應耳，非從而事之也。 　　　　　【疏】務，猶事也。諸，於也。瞿鵲是長梧弟子，故謂師為夫子。夫體道聖人， 忘懷冥物，雖涉事有而不以為務。混跡塵俗，泊爾無心，豈措意存情，從於事物！瞿鵲既欲 請益，是以述昔之所聞者也。 　　　　　【釋文】《瞿鵲》其俱反。《長梧子》李云：居長梧下，因以為名。崔云：名丘 。簡文云，長梧封人也。《夫子》向云：瞿鵲之師。◎俞樾曰：瞿鵲子必七十子之後人，所 稱聞之夫子，謂聞之孔子也。下文長梧子曰，是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之？丘即 是孔子名，因瞿鵲子述孔子之言，故曰丘也何足以知之也。而讀者不達其意，誤以丘也為長 梧子自稱其名，故釋文云，長梧子，崔云名丘。此大不然。下文云，丘也與女皆夢也，予謂 女夢亦夢也。夫予者，長梧子自謂也。既云丘與女皆夢，又云予亦夢，則安得即以丘為長梧 子之名乎？ 　　【二】【注】任而直前，無所避就。 　　　　　【疏】違，避也。體窮通之關命，達利害之有時，故推理直前，而無所避就也。 　　【三】【注】求之不喜，直取不怒。 　　　　　【疏】妙悟從（遠）〔違〕也。故物求之而不忻喜矣。 　　【四】【注】獨至者也。 　　　　　【疏】夫聖智凝湛，照物無情，不將不迎，無生無滅，固不以攀緣之心行乎虛通 至道者也。 　　【五】【注】凡有稱謂者，皆非吾所謂也，彼各自謂耳，故無彼有謂而有此無謂也。 　　　　　【疏】謂，言教也。夫體道至人，虛夷寂絕，從本降跡，感而遂通。故能理而教 ，無謂而有謂，教而理，有謂而無謂者也。 　　　　　【釋文】《稱謂》尺證反。下放此。 　　【六】【注】凡非真性，皆塵垢也。 　　　　　【疏】和光同塵，處染不染，故雖在囂俗之中，而心自遊於塵垢之外者矣。 　　　　　【釋文】《而遊》崔本作而施。 　　【七】【疏】孟浪，猶率略也。奚，何也；若，如也；如何。所謂不緣道等，乃窮理盡 性。瞿鵲將為妙道之行，長梧用作率略之談。未知其理如何，以何為是。 　　　　　【釋文】《孟》如字。徐武黨反，又或武葬反。《浪》如字，徐力蕩反。向云：孟 浪，音漫瀾，無所趨舍之謂。李云：猶較略也。崔云：不精要之貌。◎慶藩案文選左太沖吳 都賦注引司馬云：孟浪，鄙野之語。釋文闕。又案：孟浪，猶莫絡，不委細之意。（見劉逵 注文選左思吳都賦。）莫絡一作摹略。墨子小取篇，摹略萬物之然。摹略者，總括之詞。莫 絡摹略孟浪，皆一聲之轉也。《之行》如字，又下孟反。 　　長梧子曰：「是（皇）〔黃〕（一）帝之所聽熒也，而丘也何足以知之【一】！且女亦 大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙【二】。 　　【一】【疏】聽熒，疑惑不明之貌也。夫至道深玄，非名言而可究。雖復三皇五帝，乃 是聖人，而詮辯至理，不盡其妙，聽熒至竟，疑惑不明。我是何人，猶能曉了。本亦有作黃 字者，則是軒轅。 　　　　　【釋文】《皇帝》本又作黃帝。◎盧文弨曰：皇黃通用。今本作黃帝。《聽》敕 定反。《熒》音瑩磨之瑩。本亦作瑩，於迥反。向司馬云：聽熒，疑惑也。李云：不光明貌 。崔云：小明不大了也。向崔本作●榮。◎盧文弨曰：字彙補云：●字見釋典中。隨函云： ●與輝同。 　　【二】【注】夫物有自然，理有至極。循而直往，則冥然自合，非所言也。故言之者孟 浪，而聞之者聽熒。雖復黃帝，猶不能使萬物無懷，而聽熒至竟。故聖人付當於塵垢之外， 而玄合乎視聽之表，照之以天而不逆計，放之自爾而不推明也。今瞿鵲子方聞孟浪之言而便 以為妙道之行，斯亦無異見卵而責司晨之功，見彈而求鴞炙之實也。夫（二）不能安時處順 而探變求化，當生而慮死，執是以辯非，皆逆計之徒也。 　　　　　【疏】鴞即鵬鳥，賈誼之所賦者也。大小如雌雞，而似斑鳩，青綠色，其肉甚美 ，堪作羹炙，出江南。然卵有生雞之用，而卵時未能司晨，彈有得鴞之功，而彈時未堪為炙 ；亦猶教能詮於妙理，而教時非理，今瞿鵲纔聞言說，將為妙道，此計用之太早。 　　　　　【釋文】《且女》音汝。下同。《亦大》音泰，徐李敕佐反。注同。《時夜》崔 云：時夜，司夜，謂雞也。《見彈》徒旦反。《鴞》于驕反。司馬云：小鳩，可炙。毛詩草 木疏云：大如斑鳩，綠色，其肉甚美。《雖復》扶又反。下皆同。下章注亦準此。 　　　　　【校】（一）黃字依世德堂本改。（二）趙諫議本無夫字。 　　予嘗為女妄言之【一】，女以妄聽之。奚（一）【二】旁日月，挾宇宙【三】？為其吻 （二）合，置其滑涽，以隸相尊【四】。眾人役役【五】，聖人愚芚（三）【六】，參萬歲 而一成純【七】。萬物盡然【八】，而以是相蘊【九】。 　　【一】【注】言之則孟浪也，故試妄言之。 　　　　　【釋文】《嘗為》于偽反。 　　【二】【注】若正聽妄言，復為太早計也。故亦妄聽之，何？ 　　　　　【疏】予，我也。奚，何也。夫至理無言，言則孟浪。我試為汝妄說，汝亦妄聽 何如？亦言，奚者即何之聲也。 　　【三】【注】以死生為晝夜，旁日月之喻也；以萬物為一體，挾宇宙之譬也。 　　　　　【疏】旁，依附也。挾，懷藏也。天地四方曰宇，往來古今曰宙。契理聖人，忘 物忘我，既而囊括萬有，冥一死生。故郭注云，以死生為晝夜，旁日月之喻也；以萬物為一 體，挾宇宙之喻也。 　　　　　【釋文】《旁日月》薄葬反，徐扶葬反。司馬云：依也。崔本作謗。◎盧文弨曰 ：官校本改謗為傍，未必是。◎家世父曰：郭象以女以妄聽之奚斷句，熟玩文義，奚旁日月 挾宇宙自為句，言操何術以超出天地之表。慶藩案旁當為放之借字。放，依也。論語里仁篇 放於利而行，鄭孔注並曰：放，依也。墨子法儀篇放依以從事，放亦依也。亦通作方。詩維 鳩方之，言鵲有巢而鳩依之也。（見王氏經義述聞。）又通作傍。旁日月，謂依日月也。應 從司馬訓依之義為正。崔本作謗者非也。《挾》戶牒反。崔本作扶。《宇宙》治救反。尸子 云：天地四方曰宇，往古來今曰宙。說文云：舟輿所極覆曰宙。 　　【四】【注】以有所賤，故尊卑生焉，而滑涽紛亂，莫之能正，各自是於一方矣。故為 ●然自合之道，莫若置之勿言，委之自爾也。涽然，無波際之謂也。 　　　　　【疏】●，無分別之貌也。置，任也。滑，亂也。涽，闇也。隸，皁僕之類也， 蓋賤稱也。夫物情顛倒，妄執尊卑。今聖人欲祛此惑，（無）〔為〕（四）●然合同之道者 ，莫若滑亂昏雜，隨而任之，以隸相尊，一於貴賤也。 　　　　　【釋文】《●》本或作●。郭音泯，徐武軫反，李武粉反。無波際之貌。司馬云 ：合也。向音脣，云：若兩脣之相合也。◎盧文弨曰：今注本波作被（五），似誤。《滑》 徐古沒反，亂也。向本作汨，音同。崔戶八反，云：栝口（本）〔木〕（六）也。《涽》徐 音昏。向云：汨昏，未定之謂。崔本作鵅A武巾反，云：繩也。◎盧文弨曰：舊作涽。宋本 從氏，並注中昏涽並從氏，今從之。 　　【五】【注】馳鶩於是非之境也。 　　【六】【注】芚然無知而直往之貌。 　　　　　【疏】役役，馳動之容也。愚芚，無知之貌。凡俗之人，馳逐前境，勞役而不息 ；體道之士，忘知廢照，芚然而若愚也。 　　　　　【釋文】《芚》徐徒奔反。郭治本反。司馬云：渾沌不分察也。崔〔云〕（七） ：文厚貌也。或云：束也。李丑倫反。 　　【七】【注】純者，不雜者也。夫舉萬歲而參其變，而眾人謂之雜矣，故役役然勞形怵 心而去彼就此。唯大聖無執，故芚然直往而與變化為一，一變化而常遊於獨者也。故雖參糅 億載，千殊萬異，道行之而成，則古今一成也；物謂之而然，則萬物一然也。無物不然，無 時不成；斯可謂純也。 　　　　　【疏】夫聖人者，與二儀合其德，萬物同其體，故能隨變任化，與世相宜。雖復 代歷古今，時經夷險，參雜塵俗，千殊萬異，而淡然自若，不以介懷，抱一精純，而常居妙 極也。◎家世父曰：眾人役役，較量今日，又較量明日。今日見為是，明日又見為非，今日 見為非非，明日又見為非是。聖人愚芚，為是不用而寓諸庸，參萬歲以極其量。一者，渾然 無彼此之別；成者，怡然無然可之差；純者，泊然無是非之辯。聖人以此應萬物之變而相蘊 於無窮，斯為參萬歲而一成純。 　　　　　【釋文】《怵心》敕律反。《參糅》如救反。 　　【八】【注】無物不然。 　　【九】【注】蘊，積也。積是於萬歲，則萬歲一是也；積然於萬物，則萬物盡然也。故 不知死生先後之所在，彼我勝負之所如也。 　　　　　【疏】蘊，積也。夫物情封執，為日已久。是以橫論萬物，莫不我然彼不然；（ 堅）〔豎〕說古今，悉皆自是他不是。雖復萬物之多，古今之遠，是非蘊積，未有休時。聖 人順世汙隆，動而常寂，參糅億載而純一凝然也。 　　　　　【釋文】《相蘊》本亦作縕。徐於憤反，郭於本反，李於問反。積也。 　　　　　【校】（一）朱桂曜本奚下有若字。（二）趙諫議本作●，下同。（三）闕誤引 劉同一本芚作芼，云：芚，治本切，無知直往之貌。（四）為字依覆宋本改。（五）世德堂 本作被，本書依釋文原本改。（六）木字依世德堂本改。（七）云字依世德堂本補。 　　予惡乎知說生之非惑邪【一】！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪【二】！麗之姬，艾 封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其 泣也【三】。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎【四】！ 　　【一】【注】死生一也，而獨說生，欲與變化相背，故未知其非惑也。 　　　　　【疏】夫鑪錘萬物，未始不均；變化死生，其理唯一。而獨悅生惡死，非惑如何 ！ 　　　　　【釋文】《予惡》音烏。下惡乎皆同。《說》音悅。注同。《相背》音佩。 　　【二】【注】少而失其故居，名為弱喪。夫弱喪者，遂安於所在而不知（一）歸於故鄉 也。焉知生之非夫弱喪，焉知死之非夫還歸而惡之（二）哉！ 　　　　　【疏】弱者弱齡，喪之言失。謂少年遭亂，喪失桑梓，遂安他土而不知歸，謂之 弱失。從無出有，謂之為生；自有還無，謂之為死。遂其戀生惡死，豈非弱喪不知歸邪！ 　　　　　【釋文】《惡死》烏路反。注同。《弱喪》悉浪反。注同。《少而》詩照反。《 焉知》於虔反。下同。 　　【三】【注】一生之內，情變若此。當此之日，則不知彼，況夫死生之變，惡能相知哉 ！ 　　　　　【疏】昔秦穆公與晉獻公共伐麗戎之國，得美女一，玉環二。秦取環而晉取女， 即麗戎國艾地守封疆人之女也。筐，正也。初去麗戎，離別親戚，懷土之戀，故涕泣沾襟。 後至晉邦，寵愛隆重，與獻公同方床而燕處，進牢饌以盈廚，情好既移，所以悔其先泣。一 生之內，情變若此。況死生之異，何能知哉！莊子寓言，故稱獻公為王耳。 　　　　　【釋文】《至於王所》崔云：六國時諸侯僭稱王，因此謂獻公為王也。《筐》本 亦作匡。徐起狂反。《床》徐音床。司馬云：筐床，安床也。崔云：筐，方也。一云：正床 也。 　　【四】【注】蘄，求也。 　　　　　【疏】蘄。求也。麗姬至晉。悔其先泣，焉知死者之不卻悔初始在生之日求生之 意也！ 　　　　　【釋文】《蘄》音祈，求也。 　　　　　【校】（一）趙諫議本不知下有所謂二字。（二）趙本無之字。 　　夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵【一】。方其夢也，不知其夢也【二】。夢 之中又占其夢焉【三】，覺而後知其夢也【四】。且有大覺而後知此其大夢也【五】，而愚 者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉【六】！丘也與女，皆夢也【七】；予謂女夢 ，亦夢也【八】。是其言也，其名為弔詭【九】。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮 遇之也【一０】。 　　【一】【注】此寤寐之事變也。事苟變，情亦異，則死生之願不得同矣。故生時樂生， 則死時樂死矣，死生雖異，其於各得所願一也，則何係哉！ 　　　　　【疏】夫死生之變，猶覺夢之異耳。夫覺夢之事既殊，故死生之情亦別，而世有 覺凶而夢吉，亦何妨死樂而生憂邪！是知寤寐之間，未足可係也。 　　　　　【釋文】《樂生》音洛。下同。 　　【二】【注】由此觀之，當死之時，亦不知其死而自適其志也。 　　　　　【疏】方將為夢之時，不知夢之是夢，亦猶方將處死之日，不知死之為死。各適 其志，何所戀哉！ 　　【三】【注】夫夢者乃復夢中占其夢，則無以異於寤者也。 　　【四】【注】當所遇，無不足也，何為方生而憂死哉！ 　　　　　【疏】夫人在睡夢之中，謂是真實，亦復占候夢想，思度吉凶，既覺以後，方知 是夢。是故生時樂生，死時樂死，何為當生而憂死哉！ 　　　　　【釋文】《覺而》音教。下及注皆同。 　　【五】【注】夫大覺者，聖人也。大覺者乃知夫患慮在懷者皆未寤也。 　　　　　【疏】夫擾擾生民，芸芸群品，馳騖有為之境，昏迷大夢之中，唯有體道聖人， 朗然獨覺，知夫患慮在懷者皆未寤也。 　　【六】【注】夫愚者大夢而自以為寤，故竊竊然以所好為君上而所惡為牧圉，欣然信一 家之偏見，可謂固陋矣。 　　　　　【疏】夫物情愚惑，暗若夜遊，昏在夢中，自以為覺，竊竊然議專所知。情之好 者為君上，情之惡者同牧圉，以此為情懷，可謂固陋。牛曰牧，馬曰圉也。 　　　　　【釋文】《竊竊》司馬云：猶察察也。《牧乎》崔本作跂乎，云：踶跂，強羊貌 。《所好》呼報反。注同。《所惡》烏路反。 　　【七】【注】未能忘言而神解，故非大覺也。 　　　　　【疏】丘是長梧名也。夫照達真原，猶稱為夢，況愚徒竊竊，豈有覺哉！ 　　　　　【釋文】《神解》音蟹。徐戶解反。 　　【八】【注】即復夢中之占夢也。夫自以為夢，猶未寤也，況竊竊然自以為覺哉！ 　　　　　【疏】夫迷情無覺，論夢還在夢中；聲說非真，妙辯猶居言內。是故夢中占夢， 夢所以皆空；言內試言，言所以虛假。此託夢中之占夢，亦結孟浪之譚耳。 　　【九】【注】夫非常之談，故非常人之所知，故謂之弔當卓詭，而不識其懸解。 　　　　　【疏】夫舉世皆夢，此乃玄談。非常之言，不顧於俗，弔當卓詭，駭異物情，自 非清通，豈識深遠哉！ 　　　　　【釋文】《弔》如字，又音的，至也。◎盧文弨曰：舊脫又字，今補。《詭》九 委反，異也。 　　【一０】【注】言能蛻然無係而玄同死生者至希也。 　　　　　　【疏】且世〔歷〕萬年而一逢大聖，知三界悉空，四生非有，彼我言說，皆在 夢中。如此解人，其為希遇，論其賒促，是旦暮逢之。三十年為一世也。 　　　　　　【釋文】《其解》音蟹，徐戶解反。《蛻然》音帨，又始銳反。 　　既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？【一】我勝若，若不吾 勝，我果是也，而果非也邪【二】？其或是也，其或非也邪【三】？其俱是也，其俱非也邪 【四】？我與若不能相知也，則人固受其黮闇。吾誰使正之【五】？使同乎若者正之？既與 若同矣，惡能正之【六】！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之【七】！使異乎我與若 者正之？既異乎我與若矣，惡能正之【八】！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能 正之【九】！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪【一０】？ 　　【一】【疏】若，而，皆汝也。若不勝汝也耶，假問之詞也。夫是非彼我，舉體不真， 倒置之徒，妄為臧否。假使我與汝對爭，汝勝我不勝，汝勝定是，我不勝定非耶？固不可也 。 　　【二】【注】若，而，皆汝也。 　　　　　【疏】假令我勝於汝，汝不及我，我決是也，汝定非也？各據偏執，未足可依也 。 　　【三】【疏】或，不定也。我之與汝，或是或非，彼此言之，勝負不定，故或是則非是 ，或非則非非也。 　　【四】【疏】俱是則無非，俱非則無是。故是非彼我，出自妄情也。 　　【五】【注】不知而後推，不見而後辯，辯之而不足以自信，以其與物對也。辯對終日 黮闇，至竟莫能正之，故當付之自正耳。 　　　　　【疏】彼我二人，各執偏見，咸謂自是，故不能相知。必也相知，己之所非者， 他家之是也。假令別有一人，遣定臧否，此人還有彼此，亦不離是非，各據妄情，總成闇惑 ，心必懷愛，此見所以黮闇不明。三人各執，使誰正之？黮闇，不明之謂也。 　　　　　【釋文】《黮闇》貪闇反。李云：黮闇，不明貌。 　　【六】【疏】既將汝同見，則與汝不殊，與汝不殊，何能正定！此覆釋第一句。 　　　　　【釋文】《惡能》音烏。下皆同。 　　【七】【注】同故是之，未足信也。 　　　　　【疏】注云，同故是之耳，未足信也。此覆釋第二句也。 　　【八】【注】異故相非耳，亦不足據。 　　　　　【疏】既異我汝，故別起是非。別起是非，亦何足可據？此覆解第三句。 　　【九】【注】是若果是，則天下不得復有非之者也；非若信非，則亦無緣復有是之者也 ；今是其所同而非其所異，異同既具而是非無主。故夫是非者，生於好辯而休乎天均，付之 兩行而息乎自正也。 　　　　　【疏】彼此曲從，是非兩順，不異我汝，亦何能正之？此解第四句。 　　【一０】【注】各自正耳。待彼不足以正此，則天下莫能相正也，故付之自正而至矣。 　　　　　　【疏】我與汝及人，固受黮闇之人。總有三人，各執一見，咸言我是，故俱不 相知。三人既不能定，豈復更須一人！若別待一人，亦與前何異！〔待〕彼也耶，言其不待 之也。 　　何謂和之以天倪【一】？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯 ；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯（一）【二】。化聲之相待，若其不相待【三】。 和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也【四】。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟【五】。 」 　　【一】【注】天倪者，自然之分也。 　　　　　【疏】天，自然也。倪，分也。夫彼我妄執，是非無主，所以三人四句，不能正 之。故假設論端，託為問荅，和以自然之分，令歸無是無非。天倪之義，次列於下文。 　　　　　【釋文】《和之》如字，崔胡臥反。《天倪》李音崖，徐音詣，郭音五底反。李 云：分也。崔云：或作霓，音同，際也。班固曰：天研。◎盧文弨曰：舊本崖訛崔，今據大 宗師篇改正。倪音近研，故計倪亦作計研。 　　【二】【注】是非然否，彼我更對，故無辯。無辯，故和之以天倪，安其自然之分而已 ，不待彼以正之。 　　　　　【疏】辯，別也。夫是非然否，出自妄情，以理推求，舉體虛幻，所是則不是， 然則不然。何以知其然耶？是若定是，是則異非；然若定然，然則異否。而今此謂之是，彼 謂之非；彼之所然，此以為否。故知是非然否，理在不殊，彼我更對，妄為分別，故無辯也 矣。 　　【三】【注】是非之辯為化聲。夫化聲之相待，俱不足以相正，故若不相待也。 　　　　　【疏】夫是非彼我，相待而成，以理推尋，待亦非實。故變化聲說，有此待名； 名既不真，待便虛待。待即非待，故知不相待者也。◎家世父曰：言隨物而變，謂之化聲。 是與不是，然與不然，在人者也。待人之為是為然而是之然之，與其無待於人而自是自然， 一皆無與於其心，是謂和之以天倪。 　　【四】【注】和之以自然之分，任其無極之化，尋斯以往，則是非之境自泯，而性命之 致自窮也。 　　　　　【疏】曼衍，猶變化也。因，任也。窮，盡也。和以自然之分，所以無是無非； 任其無極之化，故能不滯不著。既而處順安時，盡天年之性命也。 　　　　　【釋文】《曼》徐音萬，郭武半反。《衍》徐以戰反。司馬云：曼衍，無極也。 　　【五】【注】夫忘年故玄同死生，忘義故彌貫是非。是非死生蕩而為一，斯至理也。至 理暢於無極，故寄之者不得有窮也。 　　　　　【疏】振，暢也。竟，窮也。寓，寄也。夫年者，生之所稟也，既同於生死，所 以忘年也；義者，裁於是非也，既一於是非，所以忘義也。此則遣前知是非無窮之義也。既 而生死是非蕩而為一，故能通暢妙理，洞照無窮。寄言無窮，亦無無窮之可暢，斯又遣於無 極者也。 　　　　　【釋文】《振》如字。崔云：止也。又之忍反。《無竟》如字，極也。崔作境。 　　　　　【校】（一）闕誤引江南古藏本是也下亦無辯作其無辯矣，然也下亦無辯作亦無 辯矣。 　　罔兩問景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與【一】？」 　　【一】【注】罔兩，景外之微陰也。 　　　　　【疏】罔兩，景外之微陰也。曩，昔也，（特）向也。〔 特〕，獨也。莊子寓言以暢玄理，故寄景與罔兩，明於獨化之義。而罔兩問景云：「汝向 行今止，昔坐今起。然則子行止坐起，制在於形，唯欲隨逐於他，都無獨立志操者，何耶？ 」 　　　　　【釋文】《罔兩》郭云：景外之微陰也。向云：景之景也。崔本作罔浪，云：有 無之狀。◎慶藩案罔兩，司馬作罔浪。文選班孟堅幽通賦注引司馬云：罔浪，景外重陰也。 釋文引崔本作罔浪，云有無之狀，與司馬訓異義。《景》永反，又如字。本或作影，俗也 。《曩》徐乃蕩反。李云：曏者也。《無特》本或作持。崔云：特，辭也。向云：無特者， 行止無常也。《操與》音餘。 　　景曰：「吾有待而然者邪【一】？吾所待又有待而然者邪【二】？吾待蛇蚹蜩翼邪【三 】？惡識所以然！惡識所以不然！【四】」 　　【一】【注】言天機自爾，坐起無待。無待而獨得者，孰知其故，而責其所以哉？ 　　　　　【疏】夫物之形質，咸稟自然，事似有因，理在無待。而形影非遠，尚有天機， 故曰萬類參差無非獨化者也。 　　【二】【注】若責其所待而尋其所由，則尋責無極，（而）〔卒〕（一）至於無待，而 獨化之理明矣。 　　　　　【疏】影之所待，即是形也。若使影待於形，形待造物，請問造物復何待乎？斯 則待待無窮，卒乎無待也。 　　【三】【注】若待蛇蚹蜩翼，則無特操之所由，未為難識也。今所以不識，正由不待斯 類而獨化故耳。 　　　　　【疏】昔諸講人及郭生注意，皆云蛇蚹是腹下齟齬。蜩翼者是蜩翅也。言蛇待蚹 而行，蜩待翼而飛，影待形而有也，蓋不然乎。若使待翼而飛，待足而走，飛禽走獸，其類 無窮，何勞獨舉蛇蚹，頗引為譬？即今解蚹者，蛇蛻皮也，蜩翼者，蜩甲也。言蛇蛻舊皮， 蜩新出甲，不知所以，莫辯其然，獨化而生，蓋無待也。而蛇蜩二蟲，猶蛻皮甲，稱異諸物 ，所以引之。故外篇云，吾待蛇蚹蜩甲耶，是知形影之義，與蚹甲無異者也。 　　　　　【釋文】《蛇蚹》音附，徐又音敷。司馬云：謂蛇腹下齟齬可以行者也。齟，音 士女反，齬，音魚女反。《蜩》徐音條。 　　【四】【注】世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。請問：夫造物者，有耶無耶？無 也？則胡能造物哉？有也？則不足以物眾形。故明眾形之自物而後始可與言造物耳。是以涉 有物之域，雖復罔兩，未有不獨化於玄冥者也。故造物（二）者無主，而物各自造，物各自 造而無所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，雖復玄合，而非待也。明斯理也， 將使萬物各反所宗於體中而不待乎外，外無所謝而內無所矜，是以誘然皆生而不知所以生， 同焉皆得而不知所以得也。今罔兩之因景，猶云俱生而非待也，則萬物雖聚而共成乎天，而 皆歷然莫不獨見矣。故罔兩非景之所制，而景非形之所使，形非無之所化也，則化與不化， 然與不然，從人之與由己，莫不自爾，吾安識其所以哉！故任而不助，則本末內外，暢然俱 得，泯然無跡。若乃責此近因而忘其自爾，宗物於外，喪主於內，而愛尚生矣。雖欲推而齊 之，然其所尚已存乎胸中，何夷之得有哉！ 　　　　　【疏】夫待與不待，然與不然，天機自張，莫知其宰，豈措情於尋責而思慮於心 識者乎！ 　　　　　【釋文】《喪》息浪反。 　　　　　【校】（一）卒字依宋本及世德堂本改。（二）世德堂本物作化。 　　昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與【一】！不知周也【二】。俄然覺，則 蘧蘧然周也【三】。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與【四】？周與胡蝶，則必有分矣 【五】。此之謂物化。【六】 　　【一】【注】自快得意，悅豫而行。 　　　　　【疏】栩栩，忻暢貌也。喻，曉也。夫生滅交謝，寒暑遞遷，蓋天地之常，萬物 之理也。而莊生暉明鏡以照燭，（汛）〔汎〕上善以遨遊，故能託夢覺於死生，寄自他於物 化。是以夢為胡蝶，栩栩而適其心；覺乃莊周，蘧蘧而暢其志者也。 　　　　　【釋文】《胡蝶》徐徒協反。司馬崔云：蛺蝶也。《栩》徐況羽反，喜貌。崔本 作翩。《自喻》李云：喻，快也。《志與》音餘。下同。崔云：與，哉。 　　【二】【注】方其夢為胡蝶而不知周，則與殊死不異也。然所在無不適志，則當生而係 生者，必當死而戀死矣。由此觀之，知夫在生而哀死者誤也。 　　　　　【疏】方為胡蝶，曉了分明，快意適情，悅豫之甚，只言是蝶，（宜）〔不〕識 莊周。死不知生，其義亦爾。 　　【三】【注】自周而言，故稱覺耳，未必非夢也。 　　　　　【疏】蘧蘧，驚動之貌也。俄頃之間，夢罷而覺，驚怪思省，方是莊周。故注云 ，自周而言，故稱覺耳，未必非夢也。 　　　　　【釋文】《然覺》古孝反。《蘧蘧》徐音渠，又其慮反。李云：有形貌。崔作據 據，引大宗師云據然覺。 　　【四】【注】今之不知胡蝶，無異於夢之不知周也；而各適一時之志，則無以明胡蝶之 不夢為周矣。世有假寐而夢經百年者，則無以明今之百年非假寐之夢者也。 　　　　　【疏】昔夢為蝶，甚有暢情；今作莊周，亦言適志。是以覺夢既無的當，莊蝶豈 辯真虛者哉！ 　　【五】【注】夫覺夢之分，無異於死生之辯也。今所以自喻適志，由其分定，非由無分 也。 　　　　　【疏】既覺既夢，有蝶有莊，乃曰浮虛，亦不無崖分也。 　　【六】【注】夫時不暫停，而今不遂存，故昨日之夢，於今化矣。死生之變，豈異於此 ，而勞心於其間哉！方為此則不知彼，夢為胡蝶是也。取之於人，則一生之中，今不知後， 麗姬是也。而愚者竊竊然自以為知生之可樂，死之可苦，未聞物化之謂也。 　　　　　【疏】夫新新變化，物物遷流，譬彼窮指，方茲交臂。是以周蝶覺夢，俄頃之間 ，後不知前，此不知彼。而何為當生慮死，妄起憂悲！故知生死往來，物理之變化也。 　　　　　【釋文】《可樂》音洛。 莊子集釋卷二上 　　內篇養生主第三【一】 　　　　【一】【注】夫生以養存，則養生者理之極也。若乃養過其極，以養傷生，非養生 之主也。 　　　　　　　【釋文】養生以此為主也。 　　吾生也有涯【一】，而知也無涯【二】。以有涯隨無涯，殆已；【三】已而為知者，殆 而已矣【四】。為善無近名，為惡無近刑【五】。緣督以為經【六】，可以保身，可以全生 ，可以養親【七】，可以盡年【八】。 　　【一】【注】所稟之分各有極也。 　　　　　【疏】涯，分也。夫生也受形之載，稟之自然，愚智脩短，各有涯分。而知止守 分，不蕩於外者，養生之妙也。然黔首之類，莫不稱吾，則凡稱吾者，皆有極者也。 　　　　　【釋文】《有涯》本亦作崖，魚佳反。 　　【二】【注】夫舉重攜輕而（一）神氣自若，此力之所限也。而尚名好勝者，雖復絕膂 ，猶未足以慊其願，此知之無涯也。故知之為名，生於失當而滅於冥極。冥極者，任其至分 而無毫銖之加。是故雖負萬鈞，苟當其所能，則忽然不知重之在身；雖應萬機，泯然不覺事 之在己。此養生之主也。 　　　　　【疏】所_形性，各有限極，而分別之智，徇物無涯。遂使心困形勞，未慊其願 ，不能止分，非養生之主也。 　　　　　【釋文】《而知》音智。注、下同。《好勝》呼報反。下升證反。《雖復》扶又 反。下皆同。《絕膂》音旅。《以慊》苦簟反，足也。◎盧文弨曰：古與慊恨之慊同一聲， 並不以音愜者為足之正詁。 　　【三】【注】以有限之性尋無極之知，安得而不困哉！ 　　　　　【疏】夫生也有限，知也無涯，是以用有限之生逐無涯之知，故形勞神弊而危殆 者也。 　　　　　【釋文】《殆已》向云：疲困之謂。 　　【四】【注】已困於知而不知止，又為知以救之，斯養而傷之者，真大殆也。 　　　　　【疏】無涯之知，已用於前；有為之學，救之於後；欲不危殆，其可得乎！◎家 世父曰：營營以求知，而極乎無涯，終乎殆矣。而此營營之知存於心，足以累性而害心。冥 然而物化，寂然而神凝，使其知不生於心，成性存存，泯知以全生。故曰已而為知者殆而已 矣。 　　【五】【注】忘善惡而居中，任萬物之自為，悶然與至當為一，故刑名遠己而全理在身 也。 　　　　　【疏】夫有為俗學，抑乃多徒，要切而言，莫先善惡。故為善也無不近乎名譽， 為惡也無不鄰乎刑戮。是知俗智俗學，未足以救前知，適有疲役心靈，更增危殆。 　　　　　【釋文】《無近》附近之近。下同。◎慶藩案文選嵇叔夜幽憤詩注引司馬云：勿 修名也。被褐懷玉，穢惡其身，以無陋於形也。釋文闕。◎家世父曰：船山云，聲色之類不 可名之為善者，即惡也。《悶然》亡本反，又音門。《遠己》于萬反。 　　【六】【注】順中以為常也。 　　　　　【疏】緣，順也，督，中也。經，常也。夫善惡兩忘，刑名雙遣，故能順一中之 道，處真常之德，虛夷任物，與世推遷。養生之妙，在乎茲矣。 　　　　　【釋文】《緣督以為經》李云：緣，順也。督，中也。經，常也。郭崔同。◎慶 藩案文選左太沖魏都賦注引司馬云：緣，順也。督，中也。順守道中以為常也。釋文闕。◎ 李楨曰：素問骨空論，督（錄）〔脈〕（二）者，起於少腹以下骨中央。靈樞本輸篇，七次 脈，頸中央之脈，督脈也。人身惟脊居中，督脈並脊埵茪W，故訓中督為奇經之一脈。莊子 正是假脈為喻，故下為保身全生等語。家世父曰：船山云，奇經八脈，以任督主呼吸之息。 身前之中脈曰任，身後之中脈曰督。督者，居靜而不倚於左右，有脈之位而無形質。緣督者 ，以清微纖妙之氣，循虛而行，止於所不可行，而行自順，以適得其中。 　　【七】【注】養親以適。 　　　　　【釋文】《以養》羊尚反。注同。 　　【八】【注】苟得中而冥度，則事事無不可也。夫養生非求過分，蓋全理盡年而已矣。 　　　　　【疏】夫惟妙捨二偏而處於中一者，故能保守身形，全其生道。外可以孝養父母 ，大順人倫，內可以攝衛生靈，盡其天命。 　　　　　【校】（一）趙諫議本而作其。（二）脈字依素問原文改。 　　庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然嚮然，奏刀騞然 【一】，莫不中音。合於桑林之舞，乃中經首之會【二】。 　　【一】【疏】庖丁，謂掌廚丁役之人，今之供膳是也。亦言：丁，名也。文惠君，即梁 惠王也。解，宰割之也。踦，下角刺也。言庖丁善能宰牛，見其閒理，故以其手（摶）〔搏 〕觸，以肩倚著，用腳蹋履，用膝刺築，遂使皮肉離析，砉然嚮應，進奏鸞刀，騞然大解。 此蓋寄庖丁以明養生之術者也。 　　　　　【釋文】《庖丁》崔本作胞，同。白交反。庖人，丁其名也。管子有屠牛坦一朝 解九牛，刀可剃毛。◎盧文弨曰：禮記祭統煇胞，亦與庖同。《為》于偽反。《文惠君》崔 司馬云：梁惠王也。《 所倚》徐於綺反，向偃彼反，徐又於佇反，李音妖。《所踦》徐居彼反，向魚彼反。李云： 刺也。《砉然》向呼鶪反，徐許鶪反，崔音畫，又古鶪反，李又呼歷反。司馬云：皮骨相離 聲。◎盧文弨曰：舊鶪皆從貝，非。今正從狊。下並同。《嚮然》許丈反，郭許亮反。本或 無然字。《奏》如字。崔云：聞也。《騞》呼獲反，徐許嬖反，向他亦反，又音麥。崔云： 音近獲，聲大於砉也。 　　【二】【注】言其因便施巧，無不閑解，盡理之甚，既適牛理，又合音節。 　　　　　【疏】桑林，殷湯樂名也。經首，咸池樂章名，則堯樂也。庖丁神彩從容，妙盡 牛理；既而（改）〔宰〕割聲嚮，雅合宮商，所以音中桑林，韻符經首也。 　　　　　【釋文】《中音》丁仲反。下皆同。《桑林》司馬云：湯樂名。崔云：宋舞樂名 。案即左傳舞師題以旌夏是也。《經首》向司馬云：咸池樂章也。崔云：樂章名也。或云： 奏樂名。《因便》婢面反。《閑解》音蟹。 　　文惠君曰：「譆，善哉！技蓋至此乎【一】？」 　　【一】【疏】譆，歎聲也。惠君既見庖丁因便施巧，奏〔刀〕音節，遠合樂章，故美其 技術一至於此者也。 　　　　　【釋文】《譆》徐音熙。李云：歎聲也。《技》具綺反。下同。 　　庖丁釋刀對曰：「臣之所好者道也，進乎技矣【一】。始臣之解牛之時，所見無非〔全 〕（一）牛者【二】。三年之後，未嘗見全牛也【三】。方今之時，臣以神遇而不以目視【 四】，官知止而神欲行【五】。依乎天理【六】，批大卻【七】，導大窾【八】，因其固然 【九】。技經肯綮之未嘗【一０】，而況大軱乎【一一】！良庖歲更刀，割也【一二】；族 庖月更刀，折也【一三】。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎【一四】 。彼節者有閒，而刀刃者無厚；以無厚入有閒，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣【一五】，是以 十九年而刀刃若新發於硎【一六】。雖然，每至於族，吾見其難為，【一七】怵然為戒，視 為止【一八】，行為遲【一九】。動刀甚微，謋然已解（二）【二０】，如土委地【二一】 。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志【二二】，善刀而藏之【二三】。」 　　【一】【注】直寄道理於技耳，所好者非技也。 　　　　　【疏】捨釋鸞刀，對荅養生之道，故倚技術，進獻於君。又解：進，過也。所好 者養生之道，過於解牛之技耳。 　　　　　【釋文】《所好》呼報反。注同。 　　【二】【注】未能見其理閒（三）。 　　　　　【疏】始學屠宰，未見閒理，所睹惟牛。亦猶初學養生，未照真境，是以觸途皆 礙。 　　【三】【注】但見其理閒也。 　　　　　【疏】操刀既久，頓見理閒，所以纔睹有牛，已知空卻。亦猶服道日久，智照漸 明，所見塵境，無非虛幻。 　　【四】【注】闇與理會。 　　　　　【疏】遇，會也。經乎一十九年，合陰陽之妙數，率精神以會理，豈假目以看之 ！亦猶學道之人，妙契至極，推心靈以虛照，豈用眼以取塵也！ 　　　　　【釋文】《神遇》向云：暗與理會，謂之神遇。 　　【五】【注】司察之官廢，縱心而（順）理〔順〕（四）。 　　　　　【疏】官者，主司之謂也；謂目主於色耳司於聲之類是也。既而神遇，不用目視 ，故眼等主司，悉皆停廢，從心所欲，順理而行。善養生者，其義亦然。 　　　　　【釋文】《官知止》如字。崔云：官知，謂有所掌在也。向音智。專所司察而後 動，謂之官智。《而神欲行》如字。向云：從手放意，無心而得，謂之神欲。 　　【六】【注】不橫截也。 　　　　　【疏】依天然之腠理，終不橫截以傷牛。亦猶養生之妙道，依自然之涯分，必不 貪生以夭折也。 　　【七】【注】有際之處，因而批之令離。 　　　　　【疏】閒卻交際之處，用刀而批戾之，令其筋骨各相離異。亦猶學道之人，生死 窮通之際，用心觀照，令其解脫。 　　　　　【釋文】《批》備結反，一音鋪迷反。字林云：擊也，父迷父節二反。《大卻》 徐去逆反，郭音卻。崔李云：閒也。◎盧文弨曰：從谷從つ。舊從谷從蝖A非。今改正。《 令離》力呈反。下同。下力智反。 　　【八】【注】節解窾空，就導令殊。 　　　　　【疏】窾，空也。骨節空處，（蹴）〔就〕（五）導令殊。亦猶學人以有資空， 將空導有。 　　　　　【釋文】《道》音導。注同。《大窾》徐苦管反，又苦禾反。崔郭司馬云：空也 。向音空。◎盧文弨曰：今本道作導。窾與科通，故亦同音。◎慶藩案說文無窾字，當作款 。史記太史公自序，實不中其身者謂之窾，漢書司馬遷傳，窾正作款。服虔注：款，空也。 爾雅釋器，鼎款足者謂之鬲，注：款，空也。淮南說山，見款木浮而知為舟，高注：款，空 也，管子國蓄，大國內款，楊注：內款，內空也。是其證。《節解》戶賣反。 　　【九】【注】刀不妄加。 　　　　　【疏】因其空卻之處，然後運刀，亦因其眼見耳聞，必不妄加分別也。 　　【一０】【注】技之妙也，常遊刃於空，未嘗經概於微礙也。 　　　　　　【釋文】《技經》本或作猗，其綺反。徐音技。◎俞樾曰：郭注以技經為技之 所經，殊不成義。技經肯綮四字，必當平列。釋文曰：肯，說文作`，字林同，著骨肉也。 一曰：骨無肉也。綮，司馬云：猶結處也。是肯綮並就牛身言，技經亦當同之。技疑枝字之 誤。素問三部九候論，治其經絡，王注引靈樞經曰：經脈為堙A支而橫者為絡。古字支與枝 通。枝，謂枝脈；經，謂經脈。枝經，猶言經絡也。經絡相連之處，亦必有礙於游刃。庖丁 惟因其固然，故未嘗礙也。◎李楨曰：俞氏改技為枝，訓為經絡，說信塙矣。未嘗二字，須 補訓義。依俞說，嘗當訓試。說文：試，用也。言於經絡肯綮之微礙，未肯以刀刃嘗試之， 所謂因其固然者。《肯》徐苦等反。說文作肯。字林同，口乃反，云：著骨肉也。一曰：骨 無肉也。崔云：許叔重曰，骨間肉。肯，肯著也。《綮》苦挺反，崔向徐並音啟，李烏係反 ，又一音罄。司馬云：猶結處也。《經概》古代反。《微礙》五代反。 　　【一一】【注】軱，戾大骨，衄刀刃也。 　　　　　　【疏】肯綮，肉著骨處也。軱，大骨也。夫伎術之妙，遊刃於空，微礙尚未曾 經，大骨理當不犯。況養生運智，妙體真空，細惑尚不染心，~塵豈能累德！ 　　　　　　【釋文】《大軱》音孤。向郭云：觚，戾大骨也。崔云：槃結骨。《衄刀》女 六反。 　　【一二】【注】不中其理閒也。 　　　　　　【疏】良善之庖，猶未中理，經乎一歲，更易其刀。況小學之人，未體真道， 證空捨有，易奪之心者矣。 　　　　　　【釋文】《良庖》司馬云：良，善也。《割也》司馬云：以刀割肉，故歲歲更 作。崔云：歲一易刀，猶堪割也。 　　【一三】【注】中骨而折刀也。 　　　　　　【疏】況凡鄙之夫，心靈闇塞，觸境皆礙，必損智傷神。 　　　　　　【釋文】《族庖》司馬云：族，雜也。崔云：族，眾也。◎俞樾曰：郭注曰， 中骨而折刀也，此於文義未合。上文云良庖歲更刀割也。割以用刀言，則折亦以用刀言。折 ，謂折骨，非謂刀折也。哀元年左傳曰：無折骨。 　　【一四】【注】硎，砥石也。 　　　　　　【疏】硎，砥礪石也。（牛）〔十〕，陰數也；九，陽數也；故十九年極陰陽 之妙也。是以年經十九，牛解數千，遊空涉虛，不損鋒刃，故其刀銳利，猶若新磨者也。況 善養生人，智窮空有，和光處世，妙盡陰陽。雖復千變萬化，而自新其德，參涉萬境，而常 湛凝然矣。 　　　　　　【釋文】《硎》音刑，磨石也。崔本作形，云：新所受形也。《砥石》音脂， 又之履反。尚書傳云，砥細於礪，皆磨石也。 　　【一五】【疏】彼牛骨節，素有閒卻，而刀刃鋒銳，薄而不厚。用無厚之刃，入有閒之 牛，故遊刃恢恢，必寬大有餘矣。況養生之士，體道之人，運至忘之妙智，遊虛空之物境， 是以安排造適，閒暇有餘，境智相冥，不一不異。 　　【一六】【疏】重疊前文，結成其義。 　　【一七】【注】交錯聚結為族。 　　【一八】【注】不復屬目於他物也。 　　　　　　【釋文】《為戒》于偽反。下皆同。《屬目》（意）〔 章〕（六）欲反。 　　【一九】【注】徐其手也。 　　　　　　【疏】節骨交聚磐結之處，名為族也。雖復遊刃於空，善見其卻，每至交錯之 處，未嘗不留意艱難，為其怵惕戒慎，專視徐手。況體道之人，雖復達彼虛幻，至於境智交 涉，必須戒慎艱難，不得輕染根塵，動傷於寂者也。 　　【二０】【注】得其宜則用力少。 　　　　　　【釋文】《謋然》化百反，徐又許百反。《已解》音蟹。下皆同。 　　【二一】【注】理解而無刀跡，若聚土也。 　　　　　　【疏】謋，化百反。謋然，骨肉離之聲也。運動鸞刀，甚自微妙，依於天理， 所以不難，如土委地，有何蹤跡！況運用神智，明照精微，涉於塵境，曾無罣礙，境智冥合 ，能所泯然。 　　【二二】【注】逸足容豫自得之謂。 　　　　　　【疏】解牛事訖，閒放從容，提挈鸞刀，彷徨徙倚。既而風韻清遠，所以高視 四方，志氣盈滿，為之躊躇自得。養生會理，其義亦然。 　　　　　　【釋文】《提刀》徐徒嵇反。《躊》直留反。《躇》直於反。 　　【二三】【注】拭刀而弢之也。 　　　　　　【疏】善能保愛，故拭而弢之。況（養）〔善〕攝生人，光而不耀。 　　　　　　【釋文】《善刀》善，猶拭也。《拭》音式。《弢之》他刀反。◎盧文弨曰： 弢從●得聲。舊本山下又，訛。今改正。 　　　　　　【校】（一）全字依趙諫議本補。（二）闕誤引文如海劉得一本此句下有牛不 知其死也六字。（三）趙本無其字閒字。（四）理順依趙本改。（五）就字依注文改。（六 ）章字依釋文原本改。 　　文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉【一】。」 　　【一】【注】以刀可養，故知生亦可養。 　　　　　【疏】魏侯聞庖丁之言，遂悟養生之道也。美其神妙，故歎以善哉。 　　公文軒見右師而驚曰：「是何人也？惡乎介也【一】？天與，其人與【二】？」曰：「 天也，非人也。天之生是使獨也【三】，人之貌有與也【四】。以是知其天也，非人也【五 】。 　　【一】【注】介，偏刖之名。 　　　　　【疏】姓公文，名軒，宋人也。右師，官名也。介，刖也。公文見右師刖足，故 驚問所由，於何犯忤而致此殘刖足者也？ 　　　　　【釋文】《公文軒》司馬云：姓公文氏，名軒，宋人也。《右師》司馬云：宋人 也。簡文云：官名。《惡乎》音烏。《介》音戒，一音兀。司馬云：刖也。向郭云：偏刖也 。崔本作兀，又作●，云：斷足也。◎家世父曰：善養生者養以神，神全則生全，形雖介可 也。樊中之雉，神固王矣，而固不得其養。則神者，淡然泊然，怡然渙然，無為為之，優遊 自得之神也。可以外形骸，齊生死，而何有於介哉！《偏刖》音月，又五刮反。 　　【二】【注】知之所無柰何，天也。犯其所知，人也。 　　　　　【疏】為稟自天然，少茲一足？為犯於人事，故被虧殘？此是公文致問之辭故也 ？ 　　　　　【釋文】《天與其人與》並音餘，又皆如字。司馬云：為天命，為人事也？ 　　【三】【注】偏刖曰獨。夫師一家之知而不能兩存其足，則是知之（無）所〔無〕（一 ）柰何。若以右師之知而必求兩全，則心神內困而形骸外弊矣，豈直偏刖而已哉！ 　　　　　【疏】夫智之明闇，形之虧全，並稟自天然，非關人事。假使犯於王憲，致此形 殘，亦是天生頑愚，謀身不足，直知由人以虧其形，不知由天以暗其智，是知有與獨，無非 命也。 　　　　　【釋文】《使獨》司馬云：一足曰獨。《之知》音智。下之知同。 　　【四】【注】兩足共行曰有與。有與之貌，未有疑其非命也。 　　【五】【注】以有與者命也，故知獨者亦非我也。是以達生之情者不務生之所無以為， 達命之情者不務命之所無柰何也，全其自然而已。 　　　　　【疏】與，共也。凡人之貌，皆有兩足共行，稟之造物。故知我之一腳遭此形殘 ，亦無非命也。欲明窮通否泰，愚智虧全，定乎冥兆，非由巧拙。達斯理趣者，方可全生。 　　　　　【校】（一）所無依道藏褚伯秀本改。 　　澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中【一】。神雖王，不善也【二】。」 　　【一】【注】蘄，求也。樊，所以籠雉也。夫俯仰乎天地之間，逍遙乎自得之場，固養 生之妙處也。又何求於入籠而服養哉！ 　　　　　【疏】蘄，求也。樊中，雉籠也。夫澤中之雉，任於野性，飲啄自在，放曠逍遙 ，豈欲入樊籠而求服養！譬養生之人，蕭然嘉遁，唯適情於林籟，豈企羨於榮華！又解：澤 似雉而非，澤尾長而雉尾短，澤雉之類是也。 　　　　　【釋文】《一啄》涉角反。《不蘄》音祈，求也。《樊中》音煩。李云：藩也， 所以籠雉也。向郭同。崔以為園中也。《妙處》昌慮反。 　　【二】【注】夫始乎適而未嘗不適者，忘適也。雉心神長王，志氣盈豫，而自放於清曠 之地，忽然不覺善（為）之〔為〕（一）善也。 　　　　　【疏】雉居山澤，飲啄自在，心神長王，志氣盈豫。當此時也，忽然不覺善之為 善。既遭樊籠，性情不適，方思昔日，甚為清暢。鳥既如此，人亦宜然。欲明至適忘適，至 善忘善。 　　　　　【釋文】《雖王》于況反，注同。《長王》丁亮反，又直良反。 　　　　　【校】（一）之為二字依世德堂本改。 　　老聃死，秦失弔之，三號而出【一】。 　　【一】【注】人弔亦弔，人號亦號。 　　　　　【疏】老君即老子也。姓李，名耳，字伯陽，外字老聃，大聖人也，降生陳國苦 縣。當周平王時，去周，西度流沙，適之罽賓。而內外經書，竟無其跡，而此獨云死者，欲 明死生之理泯一，凡聖之道均齊。此蓋莊生寓言耳，而老君為大道之祖，為天地萬物之宗， 豈有生死哉！故託此言聖人亦有死生，以明死生之理也。故老君降生行教昇天，備載諸經， 不具言也。秦失者，姓秦，名失，懷道之士，不知何許人也。既死且弔，奚洎三號！而俯跡 同凡，事終而出也。 　　　　　【釋文】《老聃》吐藍反。司馬云：老子也。《秦失》本又作佚，各依字讀，亦 皆音逸。《三號》戶羔反。注同。 　　弟子曰：「非夫子之友邪【一】？」 　　【一】【注】怪其不倚戶觀化，乃至三號也。 　　　　　【疏】秦失老君，俱遊方外，既號且弔，豈曰清高！故門人驚疑，起非友之問。 　　　　　【釋文】《倚戶》於綺反。 　　曰：「然【一】。」 　　【一】【疏】然，猶是也。秦失答弟子云，是我方外之友。 　　「然則弔焉若此，可乎【一】？」 　　【一】【疏】方外之人，行方內之禮，號弔如此，於理可乎？未解和光，更致斯問者也 。 　　曰：「然【一】。始也吾以為其（一）人也，而今非也【二】。向吾入而弔焉，有老者 哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者【 三】。是（遯）〔遁〕（二）天倍情，忘其所受【四】，古者謂之遁天之刑【五】。適來， 夫子時也【六】；適去，夫子順也【七】。安時而處順，哀樂不能入也【八】，古者謂是帝 之縣解【九】。」 　　【一】【注】至人無情，與眾號耳，故若斯可也。 　　　　　【疏】然，猶可也。動寂相即，內外冥符，故若斯可也。 　　【二】【疏】秦失初始入弔，謂哭者是方外門人，及見哀痛過，知非老君弟子也。 　　【三】【注】嫌其先物施惠，不在理上往，故致此甚愛也。 　　　　　【疏】蘄，求也。彼，眾人也。夫聖人虛懷，物感斯應，哀憐兆庶，愍念蒼生， 不待勤求，為其演說。故其死也，眾來聚會，號哭悲痛，如於母子。斯乃凡情執滯，妄見死 生，感於聖恩，致此哀悼。以此而測，故知非老君門人也。 　　　　　【釋文】《少者》詩照反。《先物》悉薦反，又如字。《 理上往》一本往作住（三）。 　　【四】【注】天性所受，各有本分，不可逃，亦不可加。 　　　　　【疏】是，指斥哭人也。倍，加也。言逃遯天然之性，加添流俗之情，妄見死之 可哀，故忘失所受之分也。 　　　　　【釋文】《遯天》徒遜反。又作遁。《倍情》音裴，加也。又布對反。本又作背 。 　　【五】【注】感物大深，不止於當，遁天者也。將馳騖於憂樂之境，雖楚戮未加而性情 已困，庸非刑哉！ 　　　　　【疏】夫逃遁天理，倍加俗情，哀樂經懷，心靈困苦，有同捶楚，寧非刑戮！古 之達人，有如此議。 　　　　　【釋文】《大深》音泰。《憂樂》音洛。下文、注同。 　　【六】【注】時自生也。 　　【七】【注】理當死也。 　　　　　【疏】夫子者，是老君也。秦失歎老君大聖，妙達本源，故適爾生來，皆應時而 降誕；蕭然死去，亦順理而返真耳。 　　【八】【注】夫哀樂生於失得者也。今玄通合變之士，無時而不安，無順而不處，冥然 與造化為一，則無往而非我矣，將何得何失，孰死孰生哉！故任其所受，而哀樂無所錯其閒 矣。 　　　　　【疏】安於生時，則不厭於生；處於死順，則不惡於死。千變萬化，未始非吾， 所適斯適，故憂樂無錯其懷矣。 　　　　　【釋文】《所錯》七路反。 　　【九】【注】以有係者為縣，則無係者縣解也，縣解而性命之情得矣。此養生之要也。 　　　　　【疏】帝者，天也。為生死所係者為縣，則無死無生者縣解也。夫死生不能係， 憂樂不能入者，而遠古聖人謂是天然之解脫也。且老君大聖，冥一死生，豈復逃遁天刑，馳 騖憂樂？子玄此注，失之遠矣。若然者，何謂安時處順，帝之縣解乎？文勢前後，自相鉾楯 。是知遁天之刑，屬在哀慟之徒，非關老君也。 　　　　　【釋文】《縣》音玄。《解》音蟹。注同。崔云，以生為縣，以死為解。 　　　　　【校】（一）闕誤引文如海本其作至。（二）遁字依世德堂本改。（三）趙諫議 本作住。 　　指窮於為薪，火傳也【一】，不知其盡也【二】。 　　【一】【注】窮，盡也；為薪，猶前薪也。前薪以指，指盡前薪之理，故火傳而不滅； 心得納養之中，故命續而不絕；明夫養生乃生之所以生也。 　　　　　【疏】窮，盡也。薪，柴樵也。為，前也。言人然火，用手前之，能盡然火之理 者，前薪雖盡，後薪以續，前後相繼，故火不滅也。亦猶善養生者，隨變任化，與物俱遷， 故吾新吾，曾無係戀，未始非我，故續而不絕者也。 　　　　　【釋文】《指窮於為薪》如字。絕句。為，猶前也。《火傳也》直專反。注同。 傳者，相傳繼續也。崔云：薪火，爝火也。傳，延也。◎俞樾曰：郭注曰，為薪猶前薪也， 前薪以指，指盡前薪之理，故火傳不滅。此說殊未明了。且為之訓前，亦未知何義。郭注非 也。廣雅釋詁：取，為也。然則為亦猶取也。指窮於為薪者，指窮於取薪也。以指取薪而然 之，則有所不給矣，若聽火之自傳，則忽然而不知其薪之盡也。郭得其讀，未得其義。釋文 引崔云，薪火，爝火也，則並失其讀矣。◎家世父曰：薪盡而火傳，有不盡者存也。太虛來 往之氣，人得之以生，猶薪之傳火也，其來也無與拒，其去也無與留，極乎薪而止矣。而薪 自火也，火自傳也，取以為無盡也。執薪以求火，執火以求傳，奚當哉！《之中》丁仲反。 　　【二】【注】夫時不再來，今不一停，故人之生也，一息一得耳。向息非今息，故納養 而命續；前火非後火，故為薪而火傳，火傳（ 一）而命續，由夫養得其極也，世豈知其盡而更生哉！ 　　　　　【疏】夫迷忘之徒，役情執固。豈知新新不住，念念遷流，昨日之我，於今已盡 ，今日之我，更生於後耶！舊來分此一篇為七章明義，觀其文勢，過為繁冗。今將為善合於 第一，指窮合於老君，總成五章，無所猜嫌也。 　　　　　【校】（一）趙諫議本火傳二字不重。 莊子集釋卷二中 　　內篇人間世第四【一】 　　　　【一】【注】與人群者，不得離人。然人間之變故，世世異宜，唯無心而不自用者 ，為能隨變所適而不荷其累也。 　　　　　　　【釋文】《人間世》此人間見事，世所常行者也。◎慶藩案〔文選〕潘安仁 秋興賦注引司馬云：言處人間之宜，居亂世之理，與人群者不得離人。然人間之事故，與世 異宜，唯無心而不自用者，為能唯變所適而何足累。釋文闕。《離人》力智反。《不荷》胡 我反，又音河。《其累》力偽反。 　　顏回見仲尼，請行【一】。 　　【一】【疏】姓顏，名回，字子淵，魯人也；孔子三千門人之中，總四科入室弟子也。 仲尼者，姓孔，名丘，字仲尼，亦魯人，殷湯之後，生衰周之世，有聖德，即顏回之師也。 其根由事跡，遍在儒史，今既解釋莊子，意在玄虛，故不復委碎載之耳。然人間事緒，糾紛 實難，接物利他，理在不易，故寄顏孔以顯化導之方，託此聖賢以明心齋之術也。孔聖顏賢 耳。 　　　　　【釋文】《顏回》孔子弟子，姓顏，名回，字子淵，魯人也。 　　曰：「奚之【一】？」 　　【一】【疏】奚，何也。〔之〕，適也。質問顏回欲往何處耳。 　　曰：「將之衛【一】。」 　　【一】【疏】衛，即殷紂之都，又是康叔之封，今汲郡衛州是也。此則顏答孔問欲行之 所也。 　　曰：「奚為焉【一】？」 　　【一】【疏】欲往衛國，何所云為？重責顏生行李意謂矣。 　　曰：「回聞衛君，其年壯，其行獨【一】；輕用其國【二】，而不見其過【三】；輕用 民死【四】，死者以國量乎澤若蕉【五】，民其無如矣【六】。回嘗聞之夫子曰：『治國去 之，亂國就之，醫門多疾。』願以所聞思其則（一），庶幾其國有瘳乎！【七】」 　　【一】【注】不與民同欲也。 　　　　　【疏】衛君，即靈公之子蒯瞶也，荒淫昏亂，縱情無道。其年少壯而威猛可畏， 獨行凶暴而不順物心。顏子述己所聞以答尼父。 　　　　　【釋文】《衛君》司馬云：衛莊公蒯瞶也。案左傳，衛莊公以魯哀十五年冬始入 國，時顏回已死，不得為莊公，蓋是出公輒也。《其行》下孟反。《獨》崔云：自專也。向 云：與人異也。郭云：不與人同欲。 　　【二】【注】夫君人者，動必乘人，一怒則伏尸流血，一喜則軒冕塞路。故君人者之用 國，不可輕之也。 　　　　　【疏】夫民為邦本，本固則邦寧。不能愛重黎元，方欲輕蔑其用，欲不顛覆，其 可得乎！ 　　【三】【注】莫敢諫也。 　　　　　【疏】強足以距諫，辨足以飾非，故百姓惶懼而吞聲，有過而無敢諫者也。 　　【四】【注】輕用之於死地。 　　　　　【疏】不凝動靜，泰然自安，乃輕用國民，投諸死地也。 　　【五】【注】舉國而輸之死地，不可稱數，視之若草芥也。 　　　　　【疏】蕉，草芥也。或征戰屢興，或賦稅煩重，而死者其數極多。語其多少，以 國為量，若舉為數，造次難悉。縱恣一身，不恤百姓，視於國民，如藪澤之中草芥者也。 　　　　　【釋文】《國量》音亮。李力章反。《若蕉》似遙反。徐在堯反。向云：草芥也 。崔云：芟刈也，其澤如見芟夷，言野無青草。◎盧文弨曰：蕉亦同樵，故可訓芟夷。◎家 世父曰：蕉與焦通。風俗通，水草交厝，名之為澤。若焦者，水竭草枯，如火●然，即詩如 惔如焚之意。左傳成九年，雖有姬姜，無棄蕉萃，班固賓戲，朝而榮華，夕而焦瘁。蕉焦字 通。博雅：蕉，黑也，亦通焦。陸氏音義引向云艸芥也，崔云芟刈也，並誤。《稱數》所主 反。 　　【六】【注】無所依歸。 　　　　　【疏】君上無道，臣子飢荒，非但無可柰何，亦乃無所歸往也。 　　【七】【疏】庶，冀也。幾，近也。瘳，愈也。治邦寧謐，不假匡扶；亂國孤危，應須 規諫。顏生今將化衛，是以述昔所聞，思其稟受法言，冀其近於善道。譬彼醫門，多能救疾 ，方茲賢士，必能拯難，荒淫之疾，庶其瘳愈者也。 　　　　　【釋文】《治國》直吏反。《醫門》於其反。《思其則》絕句。崔李云：則，法 也。《有瘳》丑由反。李云：愈也。 　　　　　【校】（一）闕誤引江南李氏本其下有所行二字，則字屬下句。 　　仲尼曰：「譆！若殆（一）往而刑耳【一】！ 　　【一】【注】其道不足以救彼患。 　　　　　【疏】譆，怪笑聲也。若，汝也。殆，近也。孔子哂其術淺，未足化他，汝若往 於衛，必遭刑戮者也。 　　　　　【釋文】《譆》音熙，又於其反。 　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本殆在而字下。 　　夫道不欲雜【一】，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救【二】。古之至人，先存諸己 而後存諸人【三】。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行【四】！ 　　【一】【注】宜正得其人。 　　【二】【注】若夫不得其人。則雖百醫守病，適足致疑而不能一愈也。 　　　　　【疏】夫靈通之道，唯在純粹。必其喧雜則事緒繁多，事多則中心擾亂，心中擾 亂則憂患斯起。藥病既乖，彼此俱困，己尚不立，焉能救物哉！ 　　【三】【注】有其具，然後可以接物也。 　　　　　【疏】諸，於也。存，立也。古昔至德之人，虛懷而遊世間，必先安立己道，然 後拯救他人，未有己身不存而能接物者也。援引古人，以為鑒誡。 　　【四】【注】不虛心以應物，而役思以犯難，故知其所存於己者未定也。夫唯外其知以 養真，寄妙當於群才，功名歸物而患慮遠身，然後可以至於暴人之所行也。 　　　　　【疏】夫唯虛心以應務，忘智以養真，寄當於群才，歸功於萬物者，方可處涉人 間，逗機行化也。今顏回存立己身，猶未安定，是非喜怒，勃戰胸中，有何（庸）〔容〕暇 ，輒至於衛，欲諫暴君！此行未可也。 　　　　　【釋文】《役思》息嗣反。《遠身》于萬反。 　　且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。【一】名也者，相（札 ）〔軋〕（一）也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也【二】。 　　【一】【注】德之所以流蕩者，矜名故也；知之所以橫出者，爭善故也。雖復桀跖，其 所矜惜，無非名善也。 　　　　　【疏】汝頗知德蕩智出所由乎哉？夫德之所以流蕩喪真，為矜名故也；智之所以 橫出逾分者，爭善故也。夫唯善惡兩忘，名實雙遣者，故能（萬）〔至〕（二）德不蕩，至 智不出者也。 　　　　　【釋文】《而知》音智。下及注同。《所為》于偽反。《 爭善》此及下爭名二字依字讀。《雖復》扶又反。下皆同。《桀跖》之石反。桀，夏王也。 跖，盜跖也。 　　【二】【注】夫名智者，世之所用也。而名起則相（札）〔軋〕，智用則爭興，故遺名 知而後行可盡也。 　　　　　【疏】札，傷也。夫矜名則更相毀損，顯智則爭競路興。故二者並凶禍之器，（ 盡）不可〔盡〕（三）行於世。 　　　　　【釋文】《相札》徐於八反，又側列反。李云：折也。崔云：夭也。亦作軋。崔 又云：或作禮，相賓禮也。◎盧文弨曰：今本作軋。◎慶藩案相札，猶言相甲也。廣雅：札 ，甲也；今本札訛作禮。又：車搹，焦札也；太平御覽引作鵻禮，鈔本引作鷦禮。古禮字作 情A與札相似，札訛為情A後人又改為禮耳。（今本廣雅作鷦Q，亦札之訛。）崔譔札或作 禮，亦沿札惕峖而誤。（淮南說林篇鳥力勝日而服於●禮，禮亦為札之訛。） 　　　　　【校】（一）軋字依趙諫議本及世德堂本改。盧校亦作軋。（二）覆宋本作●， 蓋至之破體。（三）不可盡，依正文及注改。 　　且德厚信矼，未達人氣，名聞不爭，未達人心【一】。而強以仁義繩墨之言術（一）暴 人之前者，是以人惡有其美也【二】，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之【三】，若殆為人 菑夫！且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異【四】？若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。 【五】而目將熒之【六】，而色將平之【七】，口將營之【八】，容將形之【九】，心且成 之【一０】。是以火救火，以水救水，名之曰益多【一一】。順始無窮【一二】，若殆以不 信厚言，必死於暴人之前矣【一三】！ 　　【一】【疏】矼，確實也。假且道德純厚，信行確實，芳名令聞，不與物爭，而衛君素 性頑愚，凶悖少鑒，既未達顏回之意氣，豈識匡扶之心乎！ 　　　　　【釋文】《信矼》徐古江反。崔音控。簡文云：盚篕炕C 　　【二】【注】夫投人夜光，鮮不按劍者，未達故也。今回之德信與其不爭之名，彼所未 達也，而強以仁義準繩於彼，彼將謂回欲毀人以自成也。是故至人不役志以經世，而虛心以 應物，誠信著於天地，不爭暢於萬物，然後萬物歸懷，天地不逆，故德音發而天下響會，景 行彰而六合俱應，而後始可以經寒暑，涉治亂，而不與逆鱗迕也。 　　　　　【疏】繩墨之言，即五德聖智也。回之德性，衛君未達，而強用仁義之術行於暴 人之前，所述先王美言，必遭衛君憎惡，故不可也。 　　　　　【釋文】《而強》其兩反。注同。◎盧文弨曰：今本作彊。書內並同，不重出。◎ 家世父曰：祭義結諸心形諸色而術省之，鄭注：術當作述。術暴人之前，猶言述諸暴人之前 。《人惡有》烏路反。下惡不肖及注同。崔本有作育，云：賣也。◎俞樾曰：釋文惡音烏路 反，非也。美惡相對為文，當讀如本字。有者，育字之誤。釋文云，崔本作育，云賣也。說 文貝部：●，●也，讀若育。此育字即●之假字，經傳每以鬻為之，鬻亦音育也。以人惡育 其美，謂以人之惡鬻己之美也。《鮮不》息淺反。《涉治》直吏反。《迕》音誤。 　　【三】【注】適不信受，則謂與己爭名而反害之。 　　　　　【疏】命，名也。衛侯不達汝心，謂汝菑害於己，既遭疑貳，必被反菑故也。 　　　　　【釋文】《菑》音災。下皆同。 　　【四】【注】苟能悅賢惡愚，聞義而服，便為明君也。苟為明君，則不（若）〔苦〕（ 二）無賢臣，汝往亦不足復奇；如其不爾，往必受害。故以有心而往，無往而可；無心而應 ，其應自來，則無往而不可也。 　　　　　【疏】殆，近也。夫，歎也。汝若往衛，必近危亡，為暴人所災害，深可歎也。 且衛侯苟能悅愛賢人，憎惡不肖，故當朝多君子，屏黜小人，已有忠臣，何求於汝！汝至於 彼，亦何異彼人！既與無異，去便無益。 　　　　　【釋文】《菑夫》音扶。《不肖》音笑，徐蘇叫反。似也。《惡用》音烏。 　　【五】【注】汝唯有寂然不言耳，言則王公必乘人以君人之勢而角其捷辯，以距諫飾非 也。 　　　　　【疏】詔，言也。王公，衛侯也。汝若行衛，唯當默爾不言，若有箴規，必遭戮 辱。且衛侯恃千乘之勢，用五等之威，飾非距諫，鬥其捷辯，汝既恐怖，何暇匡扶也！ 　　　　　【釋文】《若唯》郭如字，一音唯癸反。《無詔》絕句。詔，告也，言也。崔本 作詻，音芊A云：逆擊曰詻。《王公必將乘人》絕句。《而鬥其捷》在接反。崔讀若唯無詻 王公絕句，必將乘人而鬥絕句。捷作接，其接，引續也。 　　【六】【注】其言辯捷，使人眼眩也。 　　　　　【疏】熒，眩也。衛侯雖荒淫暴虐，而甚俊辯聰明，加持人君之威，陵藉忠諫之 士，故顏回心生惶怖，眼目眩惑者也。 　　　　　【釋文】《熒之》戶扃反。向崔本作營，音熒。◎慶藩案營熒字，古通用，皆 ●之借字也。說文：●，惑也，從目，熒省聲。玉篇：●，唯並胡亭二切。字或作熒，通作 營，又通作榮。史記孔子世家匹夫而熒惑諸侯，熒，司馬貞本作營。漢書吳王濞傳、淮南王 安傳營惑，史記並作熒惑。否象傳不可榮以祿，虞翻本榮作營，謂不可惑以祿也。漢書禮樂 志（瑩）〔營〕（三）亂富貴之耳目，漢紀（瑩）〔營〕作榮。皆其證。《眼眩》玄遍反。 　　【七】【注】不能復自異於彼也。 　　　　　【疏】縱有諫心，不敢顯異，顏色靡順，與彼和平。 　　【八】【注】自救解不暇。 　　　　　【疏】衛侯位望既高，威嚴可畏，顏生恐禍及己，憂懼百端，所以口舌自營，略 無容暇。 　　【九】【疏】形，見也。既懼災害，故委順面從，擎跽曲拳，形跡斯見也。 　　　　　【釋文】《容將形之》謂擎跽也。 　　【一０】【注】乃且釋己以從彼也。 　　　　　　【疏】豈直外形從順，亦乃內心和同，不能進善而更成彼惡故也。 　　【一一】【注】適不能救，乃更足以成彼之威。 　　　　　　【疏】以，用也。夫用火救火，猛燎更增；用水救水，波浪彌甚。故顏子之 行，適足成衛侯之暴，不能匡勸，可謂益多也 　　【一二】【注】尋常守故，未肯變也。 　　【一三】【注】未信而諫，雖厚言為害。 　　　　　　【疏】汝之忠厚之言，近不信用，則雖誠心獻替，而必遭刑戮於暴虐君人之前 矣。 　　　　　　【校】（一）闕誤引江南古藏本術作衒。（二）苦字依世德堂本改。（三）營 字依漢書改。 　　且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也【一 】，故其君因其修以擠之。是好名者也【二】。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲 ，身為刑戮，其用兵不止，其求實無已。是皆求名實者也，而獨不聞之乎【三】？名實者， 聖人之（一）所不能勝也，而況若乎【四】！ 　　【一】【注】龍逢比干，居下而任上之憂，非其事者也。 　　　　　【疏】諡法，賊民多殺曰桀，殘義損善曰紂。姓關，字龍逢，夏桀之賢臣，盡誠 而遭斬首。比干，殷紂之庶叔，忠諫而被割心。傴拊，猶愛養也。拂，逆戾也。此二子者， 並古昔良佐，修飾其身，仗行忠節，以臣下之位，憂君上之民，臣有德而君無道，拂戾其君 ，咸遭戮辱。援古證今，足為龜鏡。是知顏回化衛，理未可行也。 　　　　　【釋文】《關龍逢》夏桀之賢臣。《王子比干》殷紂之叔父。《以下》遐嫁反。 《傴》紆甫反。《拊》徐向音撫。李云：傴拊，謂憐愛之也。崔云：猶嘔呴，謂養也。《拂 其》符弗反。崔云：違也。又芳弗反。 　　【二】【注】不欲令臣有勝君之名也。 　　　　　【疏】擠，墜也，陷也，毒也。夏桀殷紂，無道之君，自不揣量，猶貪令譽，故 因賢臣之修飾，肆其鴆毒而陷之。意在爭名逐利，遂至於此故也。 　　　　　【釋文】《以擠》徐子計反，又子禮反。司馬云：毒也。一云：陷也。方言云： 滅也。簡文云：排也。《是好》呼報反。《欲令》力呈反。 　　【三】【注】夫暴君非徒求恣其欲，復乃求名，但所求者非其道耳。 　　　　　【疏】堯禹二君，已具前解。叢枝，胥敖，有扈，並是國名。有扈者，今雍州鄠 縣是也。宅無人曰虛，鬼無後曰厲。言此三國之君，悉皆無道，好起兵戈，征伐他國。豈唯 貪求實利，亦乃規覓虛名，遂使境土丘虛，人民絕滅，身遭刑戮，宗廟顛殞。貪名求實，一 至如斯，今古共知，汝獨不聞也。 　　　　　【釋文】《叢支》才公反。◎盧文弨曰：今本作枝。《有扈》音戶。司馬云：國 名，在始平郡。案即今京兆鄠縣也。《虛厲》如字，又音墟。李云：居宅無人曰虛，死而無 後為厲。◎慶藩案虛厲即虛戾也。墨子魯問篇是以國為虛戾，趙策齊為虛戾，均作戾。戾厲 古音義通。詩小雅節南山篇降此大戾，大雅瞻卬篇戾作厲。小宛翰飛戾天，文選西都賦〔注 〕引韓詩作厲。孟子滕文公篇狼戾，鹽鐵論未通篇作梁厲。皆其證。 　　【四】【注】惜名貪欲之君，雖復堯禹，不能勝化也，故與眾攻之，而汝乃欲空手而往 ，化之以道哉？ 　　　　　【疏】夫庸人暴主，貪利求名，雖堯禹聖君，不能懷之以德，猶興兵眾，問罪夷 凶。況顏子匹夫，空手行化，不然之理，亦在無疑故也。 　　　　　【校】（一）趙諫議本無之字。 　　雖然，若必有以也，嘗以語我來【一】！」 　　【一】【疏】嘗，試也。汝之化道，雖復未弘，既欲請行，必有所以，試陳汝意，告語 我來。 　　　　　【釋文】《語我》魚據反。下同。◎盧文弨曰：舊作魚豫反，訛。今改正。 　　顏回曰：「端而虛【一】，勉而一【二】，則可乎【三】？」 　　【一】【注】正其形而虛其心也。 　　　　　【疏】端正其形，盡人臣之敬；虛豁心慮，竭匡諫之誠。既承高命，敢述所以耳 。 　　【二】【注】言遜而不二也。 　　　　　【疏】勉厲身心，盡誠奉國，言行忠謹，纔無差二。 　　【三】【疏】如前二術，可以行不？ 　　曰：「惡！惡可【一】！夫以陽為充孔揚【二】，采色不定【三】，常人之所不違【四 】，因案人之所感，以求容與其心【五】。名之曰日漸之德不成，而況大德乎【六】！將執 而不化【七】，外合而內不訾，其庸詎可乎【八】！」 　　【一】【注】言未可也。 　　　　　【疏】惡惡，猶於何也，於何而可，言未可也。 　　　　　【釋文】《惡惡》皆音烏，下同。 　　【二】【注】言衛君亢陽之性充張於內而甚揚於外，強禦之至也。 　　　　　【疏】陽，剛猛也。充，滿也。孔，甚也。言衛君以剛猛之性滿實內心，強暴之 甚，彰揚外跡。 　　【三】【注】喜怒無常。 　　　　　【疏】順心則喜，違意則嗔，神采氣色，曾無定準。 　　【四】【注】莫之敢逆。 　　　　　【疏】為性暴虐，威猛尋常，諫士賢人，詎能逆迕！ 　　【五】【注】夫頑強之甚，人以快（一）事感己，己陵藉而乃抑挫之，以求從容自放而 遂其侈心也。 　　　　　【疏】案，抑也。容與，猶放縱也。人以快善之事箴規感動，君乃因其忠諫而抑 挫之，以求快樂縱容，遂其荒淫之意也。 　　　　　【釋文】《挫之》子臥反。《從容》七容反。 　　【六】【注】言乃少多，無回降之勝也。 　　　　　【疏】衛侯無道，其來已久。日將漸漬之德，尚不能成，況乎鴻範聖明，如何可 望也！ 　　【七】【注】故守其本意也。 　　　　　【疏】飾非闇主，不能從（人）諫如流，固執本心，誰肯變惡為善者也。 　　【八】【注】外合而內不訾，即向之端虛而勉一耳，言此未足以化之。 　　　　　【疏】外形擎跽，以盡足恭，內心順從，不敢訾毀。以此請行，行何利益，化衛 之道，庸詎可乎！斯則斥前端虛之術未宜行用之矣。 　　　　　【釋文】《不訾》向徐音紫。崔云：毀也。 　　　　　【校】（一）趙諫議本快作使。 　　「然則我內直而外曲，成而上比【一】。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與 己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪【二】？若然者，人謂之童子 ，是之謂與天為徒【三】。外曲者，與人之（一）為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆為 之，吾敢不為邪！為人之所為者，人亦無疵焉【四】，是之謂與人為徒【五】。成而上比者 ，與古為徒【六】。其言雖教，謫之實也【七】。古之有也，非吾有也【八】。若然者，雖 直而不病【九】，是之謂與古為徒【一０】。若是則可乎【一一】？」 　　【一】【注】顏回更說此三條也。 　　　　　【疏】前陳二事，已被詆訶，今設三條，庶其允合。此標題目，下釋其義，顏生 述己以簡宣尼是也。 　　　　　【釋文】《而上》時掌反。下同。 　　【二】【注】物無貴賤，得生一也。故善與不善，付之公當耳，一無所求於人也。 　　　　　【疏】此下釋義。蘄，求也。言我內心質素誠直，共自然之理而為徒類。是知帝 王與我，皆稟天然，故能忘貴賤於君臣，遺善惡於榮辱，復矜名以避惡，求善於他人乎？具 此虛懷，庶其合理。 　　　　　【釋文】《蘄乎》音祈。 　　【三】【注】依乎天理，推己（性）〔信〕（二）命，若嬰兒之直往也。 　　　　　【疏】然，如此也。童子，嬰兒也。若如向說，推理直前，行比嬰兒，故人謂之 童子。結成前義，故是之謂與天為徒也。 　　【四】【疏】夫外形委曲，隨順世間者，將人倫為徒類也。擎手跽足，磬折曲躬，俯仰 拜伏者，人臣之禮也。而和同塵垢，污隆任物，人皆行此，我獨不為邪！是以為人所為，故 人無怨疾也。 　　　　　【釋文】《擎》徐其驚反。《跽》徐其里反。說文云：長跪也。《曲拳》音權。 《無疵》才斯反。 　　【五】【注】外形委曲，隨人事之所當為者也。 　　　　　【疏】此結（成）〔前〕（三）也。 　　【六】【注】成於今而比於古也。 　　　　　【疏】忠諫之事，乃成於今，君臣之義，上比於古，故與古之忠臣比干等類，是 其義也。 　　【七】【注】雖是常教，實有諷責之旨。 　　　　　【疏】謫，責也。所陳之言，雖是教跡，論其意旨，實有諷責之心也。 　　　　　【釋文】《謫之》直革反。《諷責》非鳳反。 　　【八】【疏】敻古以來，有此忠諫，非我今日獨起箴規者也。 　　【九】【注】寄直於古，故無以病我也。 　　　　　【疏】若忠諫之道，自古有之，我今誠直，亦幸無憂累。 　　【一０】【疏】此結前也。 　　【一一】【疏】呈此三條，未知可不？ 　　　　　　【校】（一）趙諫議本無之字。（二）信字依趙諫議本改。（三）依下疏文改 。 　　仲尼曰：「惡！惡可！大多政，法而不諜【一】，雖固亦無罪。【二】雖然，止是耳矣 ，夫胡可以及化【三】！猶師心者也【四】。」 　　【一】【注】當理無二，而張三條以政之，與事不冥也。 　　　　　【疏】諜，條理也，當也。法苟當理，不俟多端，政設三條，大傷繁冗。於理不 當，亦不安恬，故於何而可也。 　　　　　【釋文】《大多》音泰，徐敕佐反。崔本作太。《不諜》徐徒協反，向吐頰反。 李云：安也。崔云：間諜也。◎俞樾曰：政字絕句。大多政者，郭注所謂當理無二而張三條 以政之也。法而不諜，四字為句。列禦寇篇形諜成光，釋文曰：諜，便僻也。此諜字義與彼 同，謂有法度而不便僻也。李訓安，崔訓間諜，並失其義。 　　【二】【注】雖未弘大，亦且不見咎責。 　　　　　【疏】設此三條，雖復固陋，既未行李，亦幸無咎責者也。 　　【三】【注】罪則無矣，化則未也。 　　　　　【疏】胡，何也。顏回化衛，止有是法，纔可獨善，未及濟時，故何可以及化也 。又解：若止而勿行，於理便是，如其適衛，必自遭殆也。 　　【四】【注】挾三術以適彼，非無心而付之天下也。 　　　　　【疏】夫聖人虛己，應時無心，譬彼明鏡，方茲虛谷。今顏回預作言教，方思慮 可不，既非忘淡薄，故知師其有心也。 　　　　　【釋文】《挾三》戶牒反。 　　顏回曰：「吾無以進矣，敢問其方【一】。」 　　【一】【疏】顏生三術，一朝頓盡，化衛之道，進趣無方，更請聖師，庶聞妙法。 　　仲尼曰：「齋，吾將語若！有〔心〕（一）而為之，其易邪【一】？易之者，天不宜 【二】。」 　　【一】【注】夫有其心而為之（二）者，誠未易也。 　　　　　【疏】顏回殷勤致請，尼父為說心齋。但能虛忘，吾當告汝，必有其心為作，便 乖心齋之妙。故有心而索玄道，誠未易者也。 　　　　　【釋文】《曰齊》本亦作齋，同，側皆反。下同。◎盧文弨曰：今本作齋。《其 易》以豉反。後皆同。向崔云：輕易也。 　　【二】【注】以有為為易，未見其宜也。 　　　　　【疏】爾雅云，夏曰皓天。言其氣皓汗也。以有為之心而行道為易者，天之下 ，不見其宜。言不宜以有為心齋也。 　　　　　【釋文】《天》徐胡老反。向云：天，自然也。◎盧文弨曰：舊本皞從白， 今從注本從日。 　　　　　【校】（一）心字依闕誤引張君房本及注文補。（二）趙諫議本無之字。 　　顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此，則可以為齋乎【一】？」 　　【一】【疏】茹，食也。葷，辛菜也。齋，齊也，謂心跡俱不染塵境也。顏子家貧，儒 史具悉，無酒可飲，無葷可茹，簞瓢蔬素，已經數月，請若此得為齋不。 　　　　　【釋文】《不茹》徐音汝，食也。《葷》徐許云反。《數月》色主反。 　　曰：「是祭祀之齋，非心齋也【一】。」 　　【一】【疏】尼父答言，此是祭祀神君獻宗廟，俗中致齋之法，非所謂心齋者也。 　　回曰：「敢問心齋【一】。」 　　【一】【疏】向說家貧，事當祭祀。心齋之術，請示其方。 　　仲尼曰：「若一志【一】，無聽之以耳而聽之以心【二】，無聽之以心而聽之以氣【三 】！聽止於耳【四】，心止於符【五】。氣也者，虛而待物者也【六】。唯道集虛。虛者， 心齋也【七】。」 　　【一】【注】去異端而任獨（者）也（乎）（一）。 　　　　　【疏】志一汝心，無復異端，凝寂虛忘，冥符獨化。此下答於顏子，廣示心齋之 術者也。 　　　　　【釋文】《去異》起呂反。下同。 　　【二】【疏】耳根虛寂，不凝宮商，反聽無聲，凝神心符。 　　【三】【疏】心有知覺，猶起攀緣；氣無情慮，虛柔任物。故去彼知覺，取此虛柔，遣 之又遣，漸階玄妙也乎！ 　　【四】【疏】不著聲塵，止於聽。此釋無聽之以耳也。 　　【五】【疏】符，合也。心起緣慮，必與境合，庶令凝寂，不復與境相符。此釋無聽之 以心者也。 　　【六】【注】（遣）〔遺〕（二）耳目，去心意，而符氣性之自得，此虛以待物者也。 　　　　　【疏】如氣柔弱虛空，其心寂泊忘懷，方能應物。此解而聽之以氣也。◎俞樾曰 ：上文云，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。此文聽止於耳，當作耳止於聽 ，傳寫誤倒也，乃申說無聽之以耳之義。言耳之為用止於聽而已，故無聽之以耳也。心止於 符，乃申說無聽之以心之義。言心之用止於符而已，故無聽之以心也。符之言合也，言與物 合也，與物合，則非虛而待物之謂矣。氣也者虛而待物者也，乃申說氣字，明當聽之以氣也 。郭注曰遺耳目去心意等語，誤以符氣二字連讀，不特失其義，且不成句矣。 　　【七】【注】虛其心則至道集於懷也。 　　　　　【疏】唯此真道，集在虛心。故如虛心者，心齋妙道也。 　　　　　【校】（一）者乎二字依世德堂本刪。（二）遺字依世德堂本及諸子平議改。 　　顏回曰：「回之未始得使，實自回也【一】；得使之也，未始有回也【二】；可謂虛乎 ？」 　　【一】【注】未始使心齋，故有其身。 　　　　　【疏】未稟心齋之教，猶懷封滯之心，既不能隳體以忘身，尚謂顏回之實有也。 　　　　　【釋文】《未始得使》絕句。崔讀至實字絕句。 　　【二】【注】既得心齋之使，則無其身。 　　　　　【疏】既得夫子之教，使其人以虛齋，遂能物我洞忘，未嘗〔回〕之可有也。 　　夫子曰：「盡矣【一】。吾語若！若能入遊其樊而無感其名，【 二】入則鳴，不入則止【三】。無門無毒【四】，一宅而寓於不得已【五】，則幾矣【六】 。 　　【一】【疏】夫子向說心齋之妙，妙盡於斯。 　　【二】【注】放心自得之場，當於實而止。 　　　　　【疏】夫子語顏生化衛之要，慎莫據其樞要，且復遊入蕃傍，亦宜晦跡消聲，不 可以名智感物。樊，蕃也。 　　【三】【注】譬之宮商，應而無心，故曰鳴也。夫無心而應者，任彼耳，不強應也。 　　　　　【疏】若已道狎衛侯，則可鳴聲匡救；如其諫不入耳，則宜緘口忘言。強顯忠貞 ，必遭禍害。 　　　　　【釋文】《不強》其丈反。 　　【四】【注】使物自若，無門者也；付天下之自安，無毒者也。毒，治也。 　　　　　【疏】毒，治也。如水如鏡，應感虛懷，己不預作也。 　　　　　【釋文】《無毒》如字，治也。崔本作每，云：貪也。◎家世父曰：說文：毒， 厚也。老子：亭之毒之。無門者，入焉不測其方；無毒者，游焉不泥其跡。應乎自然之符， 斯能入遊其藩而無感其名。◎李楨曰：門毒對文，毒與門不同類。說文：毒，厚也。害人之 艸，往往而生，義亦不合。毒乃壔之假借。許壔下云：保也，亦曰高土也，讀若毒。與此注 自安義合。張行孚說文發疑曰：壔者，累土為臺以傳信，即呂氏春秋所謂為高保禱於王路， 寘鼓其上，遠近相聞是也。禱當為壔之訛。壔是保衛之所，故借其義為保衛。易經、莊、老 三毒字，正是此義，（老子亭之毒之，周易以此毒天下而民從之，毒字並是假借。）廣雅所 以有毒安也一訓。按（擣）〔壔〕為毒本字，正與門同類，所以門毒對文。讀都皓切，音之 轉也。 　　【五】【注】不得已者，理之必然者也，體至一之宅而會乎必然之符者也。 　　　　　【疏】宅，居處也。處心至一之道，不得止而應之，機感冥會，非預謀也。 　　　　　【釋文】《而寓》崔本作如愚。 　　【六】【注】理盡於斯。 　　　　　【疏】幾，盡也。應物理盡於斯也。 　　絕跡易，無行地難【一】。為人使易以偽，為天使難以偽【二】。聞以有翼飛者矣，未 聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也【三】。瞻彼闋者，虛室生白【四】 ，吉祥止止【五】。夫且不止，是之謂坐馳【六】。夫徇耳目內通而外於心知，鬼神將來舍 ，而況人乎【七】！是萬物之化也，禹舜之所紐也，伏戲几蘧之所行終，而況散焉者乎【八 】！」 　　【一】【注】不行則易，欲行而不踐地，不可能也；無為則易，欲為而不傷性，不可得 也。 　　　　　【疏】夫端居絕跡，理在不難；行不踐地，故當不易。亦猶無為虛寂，應感則易 ；有為思慮，涉物則難。其理必然，故舉斯譬矣。 　　　　　【釋文】《絕跡易無》絕句。向崔皆以無字屬下句。◎盧文弨曰：此讀謬甚，何 不依注？ 　　【二】【注】視聽之所得者粗，故易欺也；至於自然之報細，故難偽也。則失真少者， 不全亦少；失真多者，不全亦多；失得之報，未有不當其分者也。而欲違天為偽，不亦難乎 ！ 　　　　　【疏】夫人情驅使，其法粗淺，（而）所以易欺；天然馭用，斯理微細，是故難 矯。故知人間涉物，必須率性任真也。 　　　　　【釋文】《者粗》音~。 　　【三】【注】言必有其具，乃能其事，今無至虛之宅，無由有化物之實也。 　　　　　【疏】夫鳥無六翮，必不可以摶空；人無二知，亦未能以接物也。 　　　　　【釋文】《有知知者》上音智，下如字。下句同。 　　【四】【注】夫視有若無，虛室者也。虛室（一）而純白獨生矣。 　　　　　【疏】瞻，觀照也。彼，前境也。闋，空也。觀察萬有，悉皆空寂，故能虛其心 室，乃照真源，而智惠明白，隨用而生。白，道也。 　　　　　【釋文】《闋者》徐苦穴反。司馬云：空也。《虛室生白》崔云：白者，日光所 照也。司馬云：室比喻心，心能空虛，則純白獨生也。 　　【五】【注】夫吉祥之所集者，至虛至靜也。 　　　　　【疏】吉者，福善之事。祥者，嘉慶之徵。止者，凝靜之智。言吉祥善福，止在 凝靜之心，亦能致吉祥之善應也。◎俞樾曰：止止連文，於義無取。淮南子俶真篇作虛室生 白，吉祥止也，疑此文下止字亦也字之誤。唐盧重元注列子天瑞篇曰，虛室生白，吉祥止耳 ，亦可證止止連文之誤。 　　【六】【注】若夫不止於當，不會於極，此為以應坐之日而馳騖不息也。故外敵未至而 內已困矣，豈能化物哉！ 　　　　　【疏】苟不能形同槁木，心若死灰，則雖容儀端拱，而精神馳騖，（不）〔可〕 謂形坐而心馳者也。 　　【七】【注】夫使耳目閉而自然得者，心知之用外矣。故將任性直通，無往不冥，尚無 幽昧之責，而況人間之累乎！ 　　　　　【疏】徇，使也。夫能令根竅內通，不緣於物境，精神安靜，（志）〔忘〕外於 心知者，斯則外遣於形，內忘於智，則隳體黜聰，虛懷任物，鬼神冥附而舍止，不亦當乎！ 人倫鑽仰而歸依，固其宜矣。故外篇云無鬼責無人非也。 　　　　　【釋文】《夫徇》辭俊反。徐辭倫反。李云：使也。《心知》音智，注同。 　　【八】【注】言物無貴賤，未有不由心知耳目以自通者也。故世之所謂知者，豈欲知而 知哉？所謂見者，豈為（二）見而見哉？若夫知見可以欲（而）為〔而〕（三）得者，則欲 賢可以得賢，為聖可以得聖乎？固不可矣。而世不知知之自知，因欲為知以知之；不見見之 自見，因欲為見以見之；不知生之自生，又將為生以生之。故見目而求離朱之明，見耳而責 師曠之聰，故心神奔馳於內，耳目竭喪於外，處身不適而與物不冥矣。不冥矣，而能合乎人 間之變，應乎世世之節者，未之有也。 　　　　　【疏】是，指斥之名也，此近指以前心齋等法，能造化萬物，孕育蒼生也。伏牛 乘馬，號曰伏戲，姓風，即太昊。几蘧者，三皇已前無文字之君也。言此心齋之道，夏禹虞 舜以為應物綱紐，伏戲几蘧行之以終其身，而況世間凡鄙疏散之人，軌轍此道而欲化物。 　　　　　【釋文】《所紐》徐女酒反。崔云：系而行之曰紐。簡文云：紐，本也。《伏戲 》本又作羲，亦作犧，同。許宜反。即大●，三皇之始也。《几蘧》其居反。向云：古之帝 王也。李云：上古帝王。《散焉》悉旦反。李云：放也。崔云：德不及聖王為散。《之聰》 一本作聽。《竭喪》息浪反。 　　　　　【校】（一）虛室二字趙諫議本互易。（二）為字世德堂本作謂，趙本亦作為。 （三）為而依世德堂本互易。 　　葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重【一】，齊之待使者，蓋將甚敬而 不急【二】。匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之【三】。子常語諸梁也曰：『凡事若小 若大，寡不道以懽成（ 一）【四】。事若不成，則必有人道之患【五】；事若成，則必有陰陽之患【六】。若成若 不成而後無患者，唯有德者能之【七】。』吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人【八】。今吾 朝受命而夕飲冰，我其內熱與【九】！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必 有人道之患。是兩也【一０】，為人臣者不足以任之，子其有以語我來【一一】！」 　　【一】【注】重其使，欲有所求也。 　　　　　【疏】楚莊王之玄孫尹成子，名諸梁，字子高，食采於葉，僭號稱公。王者，春 秋實為楚子，而僭稱王。齊，即姜姓太公之裔。其先禹之四岳，或封於呂，故謂太公為呂望 。周武王封太公於營丘，是為齊國。齊楚二國，結好往來，玉帛使乎，相繼不絕，或急難而 求救，或問罪而請兵，情事不輕，委寄甚重，是故諸梁憂慮，詢道仲尼也。 　　　　　【釋文】《葉公》音攝。《子高》楚大夫，為葉縣尹，僭稱公，姓沈，名諸梁， 字子高。《將使》所吏反。注及下待使同。 　　【二】【注】恐直空報其敬，而不肯急應其求也。 　　　　　【疏】齊侯跡爾往來，心無真實，至於迎待楚使，甚自殷勤，所請事情，未達依 允。奉命既重，預有此憂。 　　【三】【疏】匹夫鄙志，尚不可動，況夫五等，如何可動！以此而量，甚為憂慄之也。 　　　　　【釋文】《慄之》音栗。李云：懼也。 　　【四】【注】夫事無大小，少有不言以成為懽者耳。此仲尼之所曾告諸梁者也。 　　　　　【疏】子者，仲尼。寡之言少。夫經營事緒，抑乃多端。雖復大小不同，而莫不 以成遂為懽適也。故諸梁引前所稟，用發后機也。 　　　　　【釋文】《常語》魚據反。下同。◎盧文弨曰：今本書常作嘗。 　　【五】【注】夫以成為懽者，不成則怒矣。此楚王之所不能免也。 　　　　　【疏】情若乖阻，事不成遂，則有人倫之道，刑罰之憂。 　　【六】【注】人患雖去，然喜懼戰於胸中，固已結冰釧韝倦癡o。 　　　　　【疏】喜則陽舒，憂則陰慘。事既成遂，中情允愜，變昔日之憂為今時之喜。喜 懼交集於一心，陰陽勃戰於五藏，冰頂E結，非患如何？故下文云。 　　　　　【釋文】《藏矣》才浪反。 　　【七】【注】成敗若任之於彼而莫足以患心者，唯有德者乎！ 　　　　　【疏】安得喪於靈府，任成敗於前塗，不以憂喜累心者，其唯盛德焉！ 　　【八】【注】對火而不思涼，明其所饌儉薄也。 　　　　　【疏】臧，善也。清，涼也。承命嚴重，心懷怖懼，執用粗餐，不暇精膳。所饌 既其儉薄，爨人不欲思涼，燃火不多，無熱可避之也。 　　　　　【釋文】《執》眾家本並然。簡文作熱。《粗》音麤，又才古反。《而不臧》作 郎反，善也。絕句。一音才郎反，句至爨字。《爨》七亂反。《無欲清》七性反，字宜從ち 。從顗怴A假借也。凊，涼也。《之人》言爨火為食而不思清涼，明火微而食宜儉薄。《所 饌》士戀反。 　　【九】【注】所饌儉薄而內熱飲冰者，誠憂事之難，非美食之為也。 　　　　　【疏】諸梁晨朝受詔，暮夕飲冰，足明怖懼憂愁，內心燻灼。詢道情切，達照此 懷也。 　　　　　【釋文】《內熱與》音餘。下慎與同。向云：食美食者必內熱。 　　【一０】【注】事未成則唯恐不成耳。若果不成，則恐懼結於內而刑網羅於外也。 　　　　　　【疏】夫情事未決，成敗不知，而憂喜存懷，是陰陽之患也。事若乖舛，必不 成遂，則有人臣之道，刑網斯及。有此二患，何處逃愆？ 　　　　　　【釋文】《則恐懼》丘勇反。 　　【一一】【疏】忝為人臣，濫充末使，位高德薄，不足任之。子既聖人，情兼利物，必 有所以，幸來告示！ 　　　　　　【釋文】《以任》而林反，一音而鴆反。 　　　　　　【校】（一）闕誤引江南古藏本此句作寡有不道以成懽。 　　仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也【一】。子之愛親，命也，不可解 於心【二】；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間【三】。是之謂大戒【四 】。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也【五】；夫事其君者，不擇事而安之，忠之 盛也【六】；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可柰何而安之若命，德之至也【七】。 為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身【八】，何暇至於悅生而惡死！夫子其行可 矣【九】！ 　　【一】【疏】戒，法也。寰宇之內，教法極多，要切而論，莫過二事。二事義旨，具列 下文。 　　【二】【注】自然結固，不可解也。 　　　　　【疏】夫孝子事親，盡於愛敬。此之性命，出自天然，中心率由，故不可解。 　　【三】【注】千人聚，不以一人為主，不亂則散。故多賢不可以多君，無賢不可以無君 ，此天人之道，必至之宜。 　　　　　【疏】夫君臣上下，理固必然。故忠臣事君，死成其節，此乃分義相投，非關天 性。然六合雖寬，未有無君之國，若有罪責，亦何處逃愆！是以奉命即行，無勞進退。 　　【四】【注】若君可逃而親可解，則不足戒也。 　　　　　【疏】結成以前君親大戒義矣。 　　【五】【疏】夫孝子養親，務在順適，登仕求祿，不擇高卑，所遇而安，方名至孝也。 　　【六】【疏】夫禮親事主，志盡忠貞，事無夷險，安之若命，豈得揀擇利害，然後奉 行！能如此者，是忠臣之盛美也。 　　【七】【注】知不可柰何者命也而安之，則無哀無樂，何易施之有哉！故冥然以所遇為 命而不施心於其間，泯然與至當為一而無休戚於其中，雖事凡人，猶無往而不適，而況於君 親哉！ 　　　　　【疏】夫為道之士而自安其心智者，體違順之不殊，達得喪之為一，故能涉哀樂 之前境，不輕易施，知窮達之必然，豈人情之能制！是以安心順命，不乖天理。自非至人玄 德，孰能如茲也！ 　　　　　【釋文】《哀樂》音洛。注、下同。《施乎》如字。崔以豉反，云：移也。◎慶 藩案施讀為移，不易施，猶言不移易也。晏子春秋外篇君臣易施，荀子儒效篇哀虛之相施易 之，漢書衛綰傳人之所施易，施並讀為移。正言之則為易施，倒言之則為施易也。（本王氏 讀書雜志。） 　　【八】【注】事有必至，理固常通，故任之則事濟，事濟而身不存者，未之有也，又何 用心於其身哉！ 　　　　　【疏】夫臣子事於君父，必須致命盡情，有事即行，無容簡擇，忘身整務，固是 其宜。苟不得止，應須任命也。 　　【九】【注】理無不通，故當任所遇而直前耳。若乃信道不篤而悅惡存懷，不能與至當 俱往而謀生慮死，吾未見能成其事者也。 　　　　　【疏】既曰行人，無容悅惡，奉事君命，但當適齊，有何閒暇謀生慮死也！ 　　　　　【釋文】《而惡》烏路反，下皆同。 　　丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信【一】，遠則必忠之以言，【二】言必或傳之。夫 傳兩喜兩怒之言，天下之難者也【三】。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言【四】。 凡溢之類妄【五】，妄則其信之也莫【六】，莫則傳言者殃【七】。故法言曰：『傳其常情 ，無傳其溢言，則幾乎全【八】。』 　　【一】【注】近者得接，故以其信驗親相靡服也。 　　　　　【釋文】《復以》扶又反。下注同。 　　【二】【注】遙以言傳意也。 　　　　　【疏】凡交遊鄰近，則以信情靡順；相去遙遠，則以言表忠誠。此仲尼引己所聞 勸戒諸梁也。 　　　　　【釋文】《傳意》丈專反。下文並注同。 　　【三】【注】夫喜怒之言，若過其實，傳之者宜使兩不失中，故未易也。 　　　　　【疏】以言表意，或使人傳，彼此相投，乍相喜怒。為此使乎，人間未易。 　　　　　【釋文】《兩怒》如字。注同。本又作怨。下同。《未易》以豉反。下文、注皆 同。 　　【四】【注】溢，過也。喜怒之言常過其當也。 　　　　　【疏】溢，過也，彼此兩人，互相喜怒，若其順情，則美惡之言必當過者也。 　　【五】【注】嫌非彼言，似傳者妄作。 　　　　　【疏】類，似也。夫溢當之言，體非真實，聽者既疑，似使人妄構也。 　　【六】【注】莫然疑之也。 　　　　　【疏】莫，致疑貌也。既似傳者妄作，遂生不信之心，莫然疑之也。 　　【七】【注】就傳過言，似於誕妄（一）。受者有疑，則傳言者橫以輕重為罪也。 　　　　　【疏】受者生疑，心懷不信，傳語使乎，殃過斯及。 　　【八】【注】雖聞臨時之過言而勿傳也，必稱其常情而要其誠致，則近於全也。 　　　　　【疏】夫處涉人閒，為使實難，必須探察常情、必使賓主折中，不得傳一時喜怒 ，致兩言（雖）〔難〕闚。能如是者，近獲全身。夫子引先聖之格言，為當來之軌轍也。 　　　　　【釋文】《而要》一遙反。《則近》附近之近。 　　　　　【校】（一）趙諫議本作妄誕。 　　且以巧鬥力者，始乎陽【一】，常卒乎陰【二】，（大）〔泰〕（一）至則多奇巧【三 】；以禮飲酒者，始乎治【四】，常卒乎亂，【五】（大）〔泰〕至則多奇樂【六】。凡事 亦然。始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨【七】。 　　【一】【注】本共好戲。 　　　　　【釋文】《共好》呼報反。 　　【二】【注】欲勝情至，潛興害彼者也（二）。 　　　　　【疏】陽，喜也。陰，怒也。夫較力相戲，非無機巧。初始戲謔，則情在喜歡； 逮乎終卒，則心生忿怒，好勝之情，潛似相害。世閒喜怒，情變例然。此舉鬥力以譬之也。◎ 家世父曰：凡顯見謂之陽，隱伏謂之陰。鬥巧者必多陰謀，極其心思之用以求相勝也 莊子集釋 莊子集釋卷三上 　　內篇大宗師第六【一】 　　　　【一】【注】雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者無心也。 　　　　　　　【釋文】《大宗師》崔云：遺形忘生，當大宗此法也。 　　知天之所為，知人之所為者，至矣【一】。知天之所為者，天而生也【二】；知人之所 為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也【三】。 　　【一】【注】知天人之所為者，皆自然也；則內放其身而外冥於物，與眾玄同，任之而 無不至者也。 　　　　　【疏】天者，自然之謂。至者，造極之名。天之所為者，謂三景晦明，四時生殺 ，風雲舒卷，雷雨寒溫也。人之所為者，謂手捉腳行，目視耳聽，心知工拙，凡所施為也。 知天之所為，悉皆自爾，非關修造，豈由知力！是以內放其身，外冥於物，浩然大觀，與眾 玄同，窮理盡性，故稱為至也。 　　【二】【注】天者，自然之謂也。夫為為者不能為，而為自為耳；為知者不能知，而知 自知耳。自知耳，不知也，不知也則知出於不知矣；自為耳，不為也，不為也則為出於不為 矣。為出於不為，故以不為為主；知出於不知，故以不知為宗。是故真人遺知而知，不為而 為，自然而生，坐忘而得，故知稱絕而為名去也。 　　　　　【疏】雲行雨施，川源岳瀆，非關人力，此乃天生，能知所知，並自然也。此解 前知天之所為。 　　　　　【釋文】《天而生》向崔本作失而生。《知稱》尺證反。 　　【三】【注】人之生也，形雖七尺而五常必具，故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天 地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無 緣得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，為或不為也。故知之所知者寡而身之所 有者眾，為之所為者少而理之所存者博，在上者莫能器之而求其備焉。人之所知不必同而所 為不敢異，異則偽成矣，偽成而真不喪者，未之有也。或好知而不倦以困其百體，所好不過 一枝而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不 （強）〔彊〕也，知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無涯自困，則一體之中， 知與不知，闇相與會而俱全矣，斯以其所知養所不知者也。 　　　　　【疏】人之所為，謂四肢百體各有御用也。知之所知者，謂目知於色，即以色為 所知也。知之所不知者，謂目能知色，不能知聲，即以聲為所不知也。既而目為手足而視， 腳為耳鼻而行，雖復無心相為，而濟彼之功成矣。故眼耳鼻舌，四肢百體，更相役用，各有 司存。心之明闇，亦有限極，用其分內，終不強知。斯以其知之所知以養其知之所不知也， 故得盡其天年，不橫夭折。能如是者，可謂知之盛美者也。 　　　　　【釋文】《不喪》息浪反，下皆同。《或好》呼報反。下同。《不強》其兩反。◎ 盧文弨曰：今本書作彊。 　　雖然，有患【一】。夫知有所待而後當【二】，其所待者特未定也【三】。庸詎知吾所 謂天之非人乎？所謂人之非天乎【四】？ 　　【一】【注】雖知盛，未若遺知任天之無患也。 　　　　　【疏】知雖盛美，猶有患累，不若忘知而任獨也。 　　【二】【注】夫知者未能無可無不可，故必有待也。若乃任天而生者，則遇物而當也。 　　【三】【注】有待則無定也。 　　　　　【疏】夫知必對境，非境不當。境既生滅不定，知亦待奪無常。唯當境知兩忘， 能所雙絕者，方能無可無不可，然後無患也已。 　　【四】【注】我生有涯，天也；心欲益之，人也。然此人之所謂耳，物無非〔天也〕（ 一）。天也者，自然者也；人皆自然，則治亂成敗，遇與不遇，非人為也，皆自然耳。 　　　　　【疏】近取諸身，遠託諸物，知能運用，無非自然。是知天之與人，理歸無二。 故謂天則人，謂人則天。凡庸之流，詎曉斯旨！所言吾者，莊生自稱。此則泯合人天，混同 物我者也。 　　　　　【釋文】《庸詎》徐其庶反。《則治》直吏反。 　　　　　【校】（一）天也二字依世德堂本補。 　　且有真人而後有真知【一】。何謂真人【二】？古之真人，不逆寡【三】，不雄成【四 】，不謨士【五】。若然者，過而弗悔，當而不自得也【六】。若然者，登高不慄，入水不 濡，入火不熱。是知之能登假於道者也若此。【七】 　　【一】【注】有真人，而後天下之知皆得其真而不可亂也。 　　　　　【疏】夫聖人者，誠能冥真合道，忘我遺物。懷茲聖德，然後有此真知，是以混 一真人而無患累。真（知）〔人〕之狀，列在下文耳。 　　【二】【疏】假設疑問，庶顯其旨。 　　【三】【注】凡寡皆不逆，則所願者眾矣。 　　　　　【疏】寡，少也。引古御今，崇本抑末，虛懷任物，大順群生，假令微少，曾不 逆忤者也。 　　【四】【注】不恃其成而處物先。 　　　　　【疏】為而不恃，長而不宰，豈雄據成績，欲處物先耶！ 　　【五】【注】縱心直前而群士自合，非謀謨以致之者也。 　　　　　【疏】虛夷忘淡，士眾自歸，非關運心謀謨招致故也。 　　　　　【釋文】《不謨》沒乎反。 　　【六】【注】直自全當而無過耳，非以得失經心者也。 　　　　　【疏】天時已過，曾無悔吝之心；分命偶當，不以自得為美也。◎俞樾曰：過者 ，謂於事有所過失也。當者，謂行之而當也。在眾人之情，於事有所過失則悔矣，行之而當 則自以為得矣。真人不然。故曰過而弗悔，當而不自得也。正文明言過，郭注謂全當而無過 ，失之。 　　【七】【注】言夫知之登至於道者，若此之遠也。理固自全，非畏死也。故真人陸行而 非避濡也，遠火而非逃熱也，無過而非措當也。故雖不以熱為熱而未嘗赴火，不以濡為濡而 未嘗蹈水，不以死為死而未嘗喪生。故夫生者，豈生之而生哉，成者，豈成之而成哉！故任 之而無不至者，真人也，豈有概意於所遇哉！ 　　　　　【疏】慄，懼也。濡，溼也。登，昇也。假，至也。真人達生死之不二，體安危 之為一，故能入水入火，曾不介懷，登高履危，豈復驚懼。真知之士，有此功能，昇至玄道 ，故得如是者也。 　　　　　【釋文】《不慄》音栗。《不濡》而朱反。《登假》更百反，至也。《遠火》于 萬反。《有概》古愛反。 　　古之真人，其寢不夢【一】，其覺無憂【二】，其食不甘【三】，其息深深。真人之息 以踵【四】，眾人之息以喉，屈服者，其嗌言若哇【五】。其耆欲深者，其天機淺【六】。 　　【一】【注】無意想也。 　　【二】【注】當所遇而安也。 　　　　　【疏】夢者，情意妄想也。而真人無情慮，絕思想，故雖寢寐，寂泊而不夢，以 至覺悟，常適而無憂也。 　　　　　【釋文】《其覺》古孝反。 　　【三】【注】理當食耳。 　　　　　【疏】混跡人間，同塵而食，不耽滋味，故不知其美。 　　【四】【注】乃在根本中來者也。 　　　　　【疏】踵，足根也。真人心性和緩，智照凝寂，至於氣息，亦復徐遲。腳踵中來 ，明其深靜也。 　　　　　【釋文】《深深》李云：內息之貌。◎家世父曰：存息於無息之地，而後納之深 ，泊然寂然，無出無入，無往無來，鬱怒之所不能結，耆欲之所不能加，百骸九竅六藏，一 不與為灌輸，而退而寄之於踵，乃以養息於深微博厚而寓諸無窮。《以踵》章勇反。王穆夜 云：起息於踵，遍體而深。 　　【五】【注】氣不平暢。 　　　　　【疏】嗌，喉也。哇，U也。凡俗之人，心靈馳競，言語喘息，唯出咽喉。情躁 氣促，不能深靜，屈折起伏，氣不調和，咽喉之中恆如哇U也。 　　　　　【釋文】《以喉》向云：喘悸之息，以喉為節，言情欲奔競所致。《其嗌》音益 。郭音厄，厄咽喉也。《若哇》獲媧反，徐胡卦反，又音絓。崔一音於佳反，結也，言咽喉 之氣結礙不通也。簡文云：哇，嘔也。 　　【六】【注】深根寧極，然後反一無欲也。 　　　　　【疏】夫耽耆諸塵而情欲深重者，其天然機神淺鈍故也。若使智照深遠，豈其然 乎！ 　　　　　【釋文】《其耆》市志反。 　　古之真人，不知說生，不知惡死【一】；其出不訢，其入不距；【二】翛然而往，翛然 而來而已矣【三】。不忘其所始，不求其所終【四】；受（一）而喜之【五】，忘而復之【 六】，是之謂不以心捐（二）道，不以人助天。是之謂真人【七】。 　　【一】【注】與化為體者也。 　　　　　【疏】氣聚而生，生為我時；氣散而死，死為我順。既冥變化，故不以悅惡存懷 。 　　　　　【釋文】《說生》音悅。《惡死》烏路反。 　　【二】【注】泰然而任之也。 　　　　　【疏】時應出生，本無情於忻樂；時應入死，豈有意於距諱耶！ 　　　　　【釋文】《不訢》音欣，又音祈。《不距》本又作拒，音巨。李云：欣出則營生 ，距入則惡死。 　　【三】【注】寄之至理，故往來而不難也。 　　　　　【疏】翛然，無係貌也。翛然獨化，任理遨遊，雖復死往生來，曾無意戀之者也 。 　　　　　【釋文】《脩然》音蕭。本又作儵。徐音叔，郭與久反，李音悠。向云：翛然， 自然無心而自爾之謂。郭崔云：往來不難之貌。司馬云：儵，疾貌。李同。◎盧文弨曰：舊 久訛冬，今從宋本正。 　　【四】【注】終始變化，皆忘之矣，豈直逆忘其生，而猶復探求死意也！ 　　　　　【疏】始，生也。終，死也。生死都遣，曾無滯著。豈直獨忘其生而偏求於死邪 ？終始均平，所遇斯適也。 　　　　　【釋文】《猶復》扶又反。下非復同。 　　【五】【注】不問所受者何物，遇之而無不適也。 　　　　　【疏】喜所遇也。 　　【六】【注】復之不由於識，乃至也。 　　　　　【疏】反未生也。 　　【七】【注】人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。物之感人無窮，人之逐欲無 節，則天理滅矣。真人知用心則背道，助天則傷生，故不為也。 　　　　　【疏】是謂者，指斥前文，總結其旨也。捐，棄也。言上來智惠忘生，可謂不用 取捨之心，捐棄虛通之道；亦不用人情分別，添助自然之分。能如是者，名曰真人也。 　　　　　【釋文】《捐》徐以全反。郭作揖，一入反。崔云：或作楫，所以行舟也。◎盧 文弨曰：揖舊訛楫。案下方云或作楫，則此當作揖。◎俞樾曰：捐字誤。釋文云：郭作揖， 崔云或作楫，所以行舟也，其義彌不可通。疑皆偝字之誤。偝即背字，故郭注曰，真人知用 心則背道，助天則傷生。是郭所據本正作偝也。《則背》音佩。 　　　　　【校】（一）趙諫議本受作愛。（二）「不以心捐道」當為「不以心損道」。「 損」：今本缺壞誤作「捐」。史記賈誼列傳索隱引此文正作「損」。 　　若然者，其心志【一】，其容寂【二】，其顙頯【三】；淒然似秋【四】，煖然似春【 五】，喜怒通四時【六】，與物有宜而莫知其極【七】。 　　【一】【注】所居而安為志。 　　　　　【疏】若如以前不捐道等心，是心懷志力而能致然也。故老經云，強行者有志。◎ 家世父曰：郭象注，所居而安為志，應作其心志。說文：志，心之所之也。商書，若射之有 志，孔疏云：如射之有志，志之所主，欲得中也。佛書性相如如，常住不遷，即此所謂其心 志也。◎慶藩案說文無志篆，所引當出字林字書。 　　　　　【釋文】「其心志」當為「其心忘」，「志」為「忘」字的形誤。 　　【二】【注】雖行而無傷於靜。 　　　　　【釋文】《容●》本亦作寂。崔本作●。盧文弨曰：舊本訛家，今改正，說見前 。本書作寂。 　　【三】【注】頯，大朴之貌。 　　　　　【疏】顙，額也。頯，大朴貌。夫真人降世，挺氣異凡，非直智照虛明，志力弘 普，亦乃威容閒雅，相貌端嚴。日角月弦，即斯類也。 　　　　　【釋文】《其顙》息黨反。崔云：豸]。《頯》徐去軌反，郭苦對反，李音仇， 一音逵，權也。王云：質朴無飾也。向本作●，云：●然，大朴貌。廣雅云：●，大也。五 罪反。 　　【四】【注】殺物非為威也。 　　　　　【釋文】《淒然》七西反。 　　【五】【注】生物非為仁也。 　　　　　【釋文】《煖然》音暄，徐況晚反。 　　【六】【注】夫體道合變者，與寒暑同其溫嚴，而未嘗有心也。然有溫嚴之貌，生殺之 節，故寄名於喜怒也。 　　　　　【疏】聖人無心，有感斯應，威恩適務，寬猛逗機。同素秋之降霜，本無心於肅 殺；似青春之生育，寧有意於仁惠！是以真人如雷行風動，木茂華敷，覆載合乎二儀，喜怒 通乎四序。 　　【七】【注】無心於物，故不奪物宜；無物不宜，故莫知其極。 　　　　　【疏】真人應世，赴感隨時，與物交涉，必有宜便。而虛心慈愛，常善救人，量 等太虛，故莫知其極。 　　故聖人之用兵也，亡國而不失人心【一】；利澤施乎萬世，不為愛人【二】。故樂通物 ，非聖人也【三】；有親，非仁也【四】；天時，非賢也【五】；利害不通，非君子也【六 】；行名失己，非士也【七】；亡身不真，非役人也【八】。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊 、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也【九】。 　　【一】【疏】堯攻叢支，禹攻有扈，成湯滅夏，周武伐殷，並上合天時，下符人事。所 以興動干戈，弔民問罪，雖復殄亡邦國，而不失百姓歡心故也。 　　　　　【釋文】《亡國而不失人心》崔云：亡敵國而得其人心。 　　【二】【注】因人心之所欲亡而亡之，故不失人心也。夫白日登天，六合俱照，非愛人 而照之也。故聖人之在天下，煖焉若春陽之自和，故蒙（一）澤者不謝；淒乎若秋霜之自降 ，故凋落者不怨也。 　　　　　【疏】利物滋澤，事等陽春，豈直一時，乃施乎萬世。而芻狗百姓，故無偏愛之 情。 　　【三】【注】夫聖人無樂也，直莫之塞而物自通。 　　　　　【疏】夫懸鏡高臺，物來斯照，不迎不送，豈有情哉！大聖應機，其義亦爾。和 而不唱，非謂樂通。故知授意於物，非聖人者也。 　　【四】【注】至仁無親，任理而自存。 　　　　　【疏】至仁無親，親則非至仁也。 　　【五】【注】時天者，未若忘時而自合之賢也。 　　　　　【疏】占玄象之虧盈，候天時之去就，此乃小智，豈是大賢者也！ 　　【六】【注】不能一是非之塗而就利違害，則傷德而累當矣。 　　　　　【疏】未能一窮通，均利害，而擇情榮辱，封執是非者，身且不能自達，焉能君 子人物乎！ 　　【七】【注】善為士者，遺名而自得，故名當其實而福應其身。 　　　　　【疏】矯行求名，失其己性，此乃流俗之人，非為道之士。 　　　　　【釋文】《行名》下孟反。《福應》應對之應。 　　【八】【注】自失其性而矯以從物，受役多矣，安能役人乎！ 　　　　　【疏】夫矯行喪真，求名亡己，斯乃受人驅役，焉能役人哉！ 　　【九】【注】斯皆舍己效（二）人，徇彼傷我者也。 　　　　　【疏】姓狐，字不偕，古之賢人，又云，堯時賢人，不受堯讓，投河而死。務光 ，黃帝時人，身長七尺。又云：夏時人，餌藥養性，好鼓琴，湯讓天下不受，自負石沈於廬 水。伯夷叔齊，遼西孤竹君之二子，神農之裔，姓姜氏。父死，兄弟相讓，不肯嗣位，聞 西伯有道，試往觀焉。逢文王崩，武王伐紂，夷齊扣馬而諫，武王不從，遂隱於河東首陽山 ，不食其粟，卒餓而死。箕子，殷紂賢臣，諫紂不從，遂遭奴戮。胥餘者，箕子名也。又解 ：是楚大夫伍奢之子，名員，字子胥，吳王夫差之臣，忠諫不從，抉眼而死，屍沈於江。紀 他者，姓紀，名他，湯時逸人也；聞湯讓務光，恐及乎己，遂將弟子陷於窾水而死。申徒狄 聞之，因以踣河。此數子者，皆矯情偽行，亢志立名，分外波蕩，遂至於此。自餓自沈，促 齡夭命，而芳名令譽，傳諸史籍。斯乃被他驅使，何能役人！悅樂眾人之耳目，焉能自適其 情性耶！ 　　　　　【釋文】《狐不偕》司馬云：古賢人也。《務光》皇甫謐云：黃帝時人，耳長七 寸。《伯夷叔齊》孤竹君之二子。《箕子胥餘》司馬云：胥餘，箕子名也，見尸子。崔同。 又云：尸子曰：箕子胥餘，漆身為厲，被髮佯狂。或云：尸子曰：比干也，胥餘其名。◎慶 藩案書微子正義、僖十五年左傳正義、論語十八正義，並引司馬云：箕子，名胥餘。與釋文 異。《紀他》徒何反。《申徒狄》殷時人，負石自沈於河。崔本作司徒狄。《皆舍》音捨。 下同。 　　　　　【校】（一）世德堂本脫蒙字。（二）世德堂本效作殉。 　　古之真人，其狀義而不朋【一】，若不足而不承【二】；與乎其觚而不堅也【三】，張 乎其虛而不華也【四】；邴邴乎其似喜乎（一）【五】！崔乎其不得已乎（二）【六】！滀 乎進我色也【七】，與乎止我德也【八】；厲乎其似世乎（三）【九】！謷乎其未可制也； 【一０】連乎其似好閉也【一一】，悗乎忘其言也【一二】，以刑為體【一三】，以禮為翼 【一四】，以知為時【一五】，以德為循【一六】。以刑為體者，綽乎其殺也【一七】；以 禮為翼者，所以行於世也【一八】；以知為時者，不得已於事也【一九】；以德為循者，言 其與有足者至於丘也【二○】；而人真以為勤行者也】二一】。故其好之也一，其弗好之也 一【二二】。其一也一，其不一也一【二三】。其一與天為徒【二四】，其不一與人為徒【 二五】。天與人不相勝也，是之謂真人【二六】。 　　【一】【注】與物同宜而非朋黨。 　　　　　【疏】狀，跡也。義，宜也。降跡同世，隨物所宜，而虛己均平，曾無偏黨也。◎ 俞樾曰：郭注訓義為宜，朋為黨，望文生訓，殊為失之。此言其狀，豈言其德乎？義當讀為 峨，峨與義並從我聲，故得通用。天道篇而狀義然，義然即峨然也。朋讀為崩。易復象辭朋 來無咎，漢書五行志引作●來無咎，是也。其狀峨而不●者，言其狀峨然高大而不崩壞也。 廣雅釋詁：峨，高也；釋訓：峨峨，高也。高與大，義相近，故文選西京賦神山峨峨，薛綜 注曰：峨峨，高大也。天道篇義然，即可以此說之。郭不知義為峨之假字，於此文則訓為宜 ，於彼文則曰踶跂自持之貌，皆就本字為說，失之。 　　【二】【注】沖虛無餘，如不足也；下之而無不上，若不足而不承也。 　　　　　【疏】韜晦沖虛，獨如神智不足；率性而動，（汛）〔汎〕然自得，故無所稟承 者也。 　　　　　【釋文】《不承》如字。李云：迎也。又音拯。《不上》時掌反。 　　【三】【注】常遊於獨而非固守。 　　　　　【疏】觚，獨也。堅，固也。彷徨放任，容與自得，遨遊獨化之場而不固執之。 　　　　　【釋文】《與乎》如字，又音豫，同云：疑貌。◎盧文弨曰：同當是向字之誤。 《其觚》音孤。王云：觚，特立群也。崔云：觚，棱也。◎俞樾曰：郭注曰，常遊於獨而非 固守，是讀觚為孤，然與不堅之義殊不相應。釋文引崔云，觚，棱也，亦與不堅之義不應。 殆皆非也。養生主篇技經●綮之未嘗，而況大軱乎，釋文引崔云：不槃結骨。疑此觚字即彼 軱字。骨之槃結，是至堅者也；軱而不堅，是謂真人。崔不知觚軱之同字，故前後異訓耳。◎ 李楨曰：與乎其觚與張乎其虛對文，觚字太不倫。據注疏，觚訓獨。釋文引王云：觚，特立 不倚也。並是孤字之義。知所據本必皆作孤，觚是假借。爾雅釋地觚竹北戶，釋文云：本又 作孤。此觚孤互通之證。孤特者率方而有棱，故其字亦可借觚為之。與乎二字，與下與乎止 我德也複，疑此誤。注云常遊於獨，就遊字義求之，或元是●字，抑或是祕r。說文：●， 安行也。砥A趣步砟]。並與遊義合。 　　【四】【注】曠然無懷，乃至於實。 　　　　　【疏】張，廣大貌也。靈府寬閒，與虛空等量，而智德真實，故不浮華。 　　【五】【注】至人無喜，暢然和適，故似喜也。 　　　　　【疏】邴邴，喜貌也。隨變任化，所遇斯適，實忘喜怒，故云似喜者也。 　　　　　【釋文】《邴邴》徐音丙，郭甫杏反。向云：喜貌。簡文云：明貌。 　　【六】【注】動靜行止，常居必然之極。 　　　　　【疏】崔，動也。已，止也。真人凝寂，應物無方，迫而後動，非關先唱故，不 得已而應之者也。 　　　　　【釋文】《崔乎》（于）〔千〕罪反，徐息罪反。郭且雷反。向云：動貌。簡文 云：速貌。 　　【七】【注】不以物傷己也。 　　　　　【疏】滀，聚也。進益也。心同止水，故能滀聚群生。是以應而無情，惠而不費 ，適我益我，神色終無減損者也。 　　　　　【釋文】《滀乎》本又作礡A敕六反。司馬云：色憤起貌。王云：富有德充也。 簡文云：聚也。 　　【八】【注】無所趨也。 　　　　　【疏】雖復應動隨世，接物逗機，而恆容與無為，作於真德，所謂動而常寂者也 。 　　【九】【注】至人無厲，與世同行，故若厲也。 　　　　　【疏】厲，危也。真人一於安危，冥於禍福，而和光同世，亦似厲乎。如孔子之 困匡人，文王之拘羑里，雖遭危厄，不廢無為之事也。 　　　　　【釋文】《厲乎》如字。崔本作廣，云：苞羅者廣也。◎俞樾曰：郭注殊不可通 。且如注意，當云世乎其似厲，不當反言其似世也。今案世乃泰之假字。荀子榮辱篇橋泄者 人之殃也，劉氏台拱補注曰：橋泄即驕泰之異文。荀子他篇或作汏，或作忕，或作泰，皆同 。漏泄之泄，古多與外大害敗為韻，亦讀如泰也。又引賈子簡泄不可以得士為證。然則以世 為泰，猶以泄為泰也。猛厲與驕泰，其義相應。釋文曰，厲，崔本作廣，廣大亦與泰義相應 ，泰亦大也。若以本字讀之，而曰似世，則皆不可通矣。◎慶藩案厲當從崔本作廣者是。郭 注訓與世同行，則有廣大之義。然既曰無厲，又曰若厲，殊失解義。經傳中厲廣二字，往往 而混。如禮月令天子乃厲飾，淮南時則篇作廣飾。史記平津侯傳厲賢予祿，徐廣曰：厲亦作 廣。儒林傳以廣賢材，漢書廣作厲。漢書地理志齊郡廣，說文水部注廣訛為厲。皆其證。◎ 又案俞氏云世為泰之假字，是也。古無泰字，其字作大。大世二字，古音義同，得通用也。 禮曲禮不敢與世子同名，注：世，或為大。春秋文三十年大室屋壞，公羊作世室。衛太叔儀 ，公羊作世叔儀。宋樂大心，公羊〔作〕樂世心。鄭子大叔，論語作世叔。皆其證。 　　【一０】【注】高放而自得。 　　　　　　【疏】聖德廣大，謷然高遠，超於世表，故不可禁制也。 　　　　　　【釋文】《謷乎》五羔反，徐五到反。司馬云：志遠貌。王云：高邁於俗也。 　　【一一】【注】綿邈深遠，莫見其門。 　　　　　　【疏】連，長也。聖德遐長，連綿難測。心知路絕，孰見其門，昏默音聲，似 如關閉，不聞見人也。 　　　　　　【釋文】《連乎》如字。李云：連，綿長貌。崔云：蹇連也，音輦。《似好》 呼報反，下皆同。 　　【一二】【注】不識不知而天機自發，故悗然也。 　　　　　　【疏】悗，無心貌也。放任安排，無為虛淡，得玄珠於赤水，所以忘言。自此 以前，歷顯真人自利利他內外德行。從此以下，明真人利物為政之方也。 　　　　　　【釋文】《悗乎》亡本反。字或作免。李云：無匹貌。王云：廢忘也。崔云： 婉順也。 　　【一三】【注】刑者，治之體，非我為。 　　　　　　【釋文】《治之》直吏反。 　　【一四】【注】禮者，世之所以自行耳，非我制。 　　　　　　【疏】用刑法為治，政之體本；以體樂為御，物之羽儀。 　　【一五】【注】知者，時之動，非我唱。 　　【一六】【注】德者，自彼所循，非我作。 　　　　　　【疏】循，順也。用智照機，不失時候；以德接物，俯順物情。以前略標，此 以下解釋也。 　　　　　　【釋文】《為循》本亦作脩，兩得。◎俞樾曰：陸氏以為兩得，非。下文與有 足者至于丘也，自〔以〕作循為是。說文：循，順行也。若作脩則無義矣。◎慶藩案作（脩 ）〔循〕是也。廣雅：循，述也。詩邶風傳；述，循也。隸書循脩字易混。易繫辭損德之脩 也，釋文：馬作循。晉語●瞍脩聲，王制正義作循聲。史記商君傳湯武不循古而王，索隱： 商君書作脩古。管子九守篇循名而督實，今本訛作脩。皆其例。 　　【一七】【注】任治之自殺，故雖殺而寬。 　　　　　　【疏】綽，寬也。所以用刑法為治體者，以殺止殺，殺一懲萬，故雖殺而寬簡 。是以惠者民之讎，法者民之父。 　　　　　　【釋文】《綽乎》昌略反。崔本作淖。 　　【一八】【注】順世之所行，故無不行。 　　　　　　【疏】禮雖忠信之薄，而為御世之首，故不學禮無以立，非禮勿動，非禮勿言 ，人而無禮，胡不遄死。是故禮之於治，要哉！羽翼人倫，所以大行於世者也。 　　【一九】【注】夫高下相受，不可逆之流也；小大相群（四）。不得已之勢也；曠然無 情，群知之府也。承百流之會，居師人之極者，奚為哉？任時世之知，委必然之事，付之天 下而已。 　　　　　　【疏】隨機感以接物，運至知以應時，理無可視聽之色聲，事有不得已之形勢 。故為宗師者，曠然無懷，付之群智，居必然之會，乘之以游者也。 　　【二０】【注】丘者，所以本也；以性言之，則性之本也。夫物各有足，足於本也。付 群德之自循，斯與有足者至於本也，本至而理盡矣。 　　　　　　【疏】丘，本也。以德接物，順物之性，性各有分，止分而足。順其本性，故 至於丘也。◎家世父曰：孔安國云，九州之志，謂之九丘，莊子則陽篇亦云丘里之言，是凡 所居曰丘，顓頊遺墟，謂之帝丘。有足而能行，終必反其所居。循禮者，若所居之安，有足 而必至也。 　　【二一】【注】凡此皆自彼而成，成之不在己，則雖處萬機之極，而常閒暇自適，忽然 不覺事之經身，悗然不識言之在口。而人之大迷，真謂至人之為勤行者也。 　　　　　　【疏】夫至人者，動若行雲，止若谷神，境智洞忘，虛心玄應，豈有懷於為物 ，情係於拯救者乎！而凡俗之人，觸塗封執，見舟航庶品，亭毒群生，實謂聖人勤行不怠。 詎知汾水之上，凝淡窅然？故〔前〕文云孰●以物為事也。 　　　　　　【釋文】《常閒》音閑。 　　【二二】【注】常無心而順彼，故好與不好，所善所惡，與彼無二也。 　　　　　　【疏】既忘懷於美惡，亦遣蕩於愛憎。故好與弗好，出自凡情，而聖智虛融， 未嘗不一。 　　【二三】【注】其一也，天徒也；其不一也，人徒也。夫真人同天人，均彼我，不以其 一異乎不一。 　　　　　　【疏】其一，聖智也；其不一，凡情也。既而凡聖不二，故不一皆一之也。 　　【二四】【注】無有而不一者，天也。 　　【二五】【注】彼彼而我我者，人也。 　　　　　　【疏】同天人，齊萬致，與玄天而為類也。彼彼而我我，將凡庶而為徒也。 　　【二六】【注】夫真人同天人，齊萬致。萬致不相非，天人不相勝，故曠然無不一，冥 然無不在（五），而玄同彼我也。 　　　　　　【疏】雖復天無彼我，人有是非，確然論之，咸歸空寂。若使天勝人劣，豈謂 齊乎！此又混一天人，冥同勝負。體此趣者，可謂真人者也。 　　　　　　【校】（一）闕誤引文如海成玄瑛張君房本喜乎作喜也。（二）又引文成張本 重崔字，已乎作已也。（三）又世乎作世也。（四）趙諫議本群作君。（五）宋本在作任。 　　死生，命也，其有夜旦之常，天也【一】。人之有所不得與，皆物之情也【二】。彼特 以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎【三】！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真 乎【四】！ 　　【一】【注】其有晝夜之常，天之道也。故知死生者命之極，非妄然也，若夜旦耳，奚 所係哉！ 　　　　　【疏】夫旦明夜闇，天之常道；死生來去，人之分命。天不能無晝夜，人焉能無 死生。故任變隨流，我將於何係哉！ 　　　　　【釋文】《夜旦》如字。崔本作靼，音怛。 　　【二】【注】夫真人在晝得晝，在夜得夜。以死生為晝夜，豈有所不得！人之有所不得 而憂娛在懷，皆物情耳，非理也。 　　　　　【疏】夫死生晝夜，人天常道，未始非我，何所係哉！而流俗之徒，逆於造化， 不能安時處順，與變俱往，而欣生惡死，哀樂存懷。斯乃凡物之滯情，豈是真人之通智也！ 　　【三】【注】卓者，獨化之謂也。夫相因之功，莫若獨化之至也。故人之所因者，天也 ；天之所生者，獨化也。人皆以天為父，故晝夜之變，寒暑之節，猶不敢惡，隨天安之。況 乎卓爾獨化，至於玄冥之境，又安得而不任之哉！既任之，則死生變化，惟命之從也。 　　　　　【疏】卓者，獨化之謂也。彼之眾人，稟氣蒼旻，而獨以天為父，身猶愛而重之 ，至於晝夜寒溫，不能返逆。況乎至道窈冥之鄉，獨化自然之竟，生天生地，開闢陰陽，適 可安而任之，何得拒而不順也！ 　　　　　【釋文】《其卓》中學反。◎慶藩案卓之言超也，絕也，獨也。字同趠，廣雅， 趠絕。一作逴，玉篇：敕角切，蹇也。蹇者獨任一足，故謂之逴。李善西都賦注：逴躒，猶 超絕也。匡謬正俗：逴者，謂超踰不依次第。又作踔。漢書河間獻王傳踔爾不群，說苑君道 篇踔然獨立。依說文當作●。禾部：●，特止。徐鍇〔曰〕：特止，卓止也。卓趠逴踔●， 古同聲通用。《敢惡》烏路反。《之竟》音境。 　　【四】【注】夫真者，不假於物而自然也。夫自然之不可避，豈直君命而已哉！ 　　　　　【疏】愈，猶勝也。其真則向之獨化者也。人獨以君王為勝己尊貴，尚殞身致命 ，不敢有避，而況玄道至極，自然之理，欲不從順，其可得乎！安排委化，固其宜矣。 　　泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡（一）以沫，不如相忘於江湖【一】。與其譽堯 而非桀也，不如兩忘而化其道【二】。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死【 三】。故善吾生者，乃所以善吾死也【四】。 　　【一】【注】與其不足而相愛，豈若有餘而相忘！ 　　　　　【疏】此起譬也。江湖浩瀚，游泳自在，各足深水，無復往還，彼此相忘，恩情 斷絕。洎乎泉源旱涸，鱣鮪困苦，共處陸地，鴔擭n腮。於是吐沫相濡，呴氣相濕，恩愛往 來，更相親附，比之江湖，去之遠矣。亦猶大道之世，物各逍遙，雞犬聲聞，不相來往。淳 風既散，澆浪漸興，從理生教，聖跡斯起；矜蹩躠以為仁，踶跂以為義，父子兄弟，懷情相 欺。聖人羞之，良有以也。故知魚失水所以呴濡，人喪道所以親愛之者也。 　　　　　【釋文】《泉涸》戶各反，郭戶格反。爾雅云：竭也。《 相呴》況于況付二反。《相瀉》本又作濡，音儒，或一音如戍反。《 以沫》音末。《相忘》音亡。下同 　　【二】【注】夫非譽皆生於不足。故至足者，忘善惡，遺死生，與變化為一，曠然無不 適矣，又安知堯桀之所在耶！ 　　　　　【疏】此合喻。夫唐堯聖君，夏桀庸主，故譽堯善而非桀惡，祖述堯舜以勗將來 ，仁義之興，自茲為本也。豈若無善無惡，善惡兩忘；不是不非，是非雙遣！然後出生入死 ，隨變化而遨遊；莫往莫來，履玄道而自得；豈與夫呴濡聖跡，同年而語哉！ 　　　　　【釋文】《譽堯》音餘。注同。 　　【三】【注】夫形生老死，皆我也。故形為我載，生為我勞，老為我佚，死為我息，四 者雖變，未始非我，我奚惜哉！ 　　　　　【疏】大塊者，自然也。夫形是構造之物，生是誕育之始，老是耆艾之年，死是 氣散之日。但運載有形，生必勞苦；老既無能，暫時閒逸；死滅還無，理歸停憩；四者雖變 而未始非我，而我坦然何所惜耶！ 　　　　　【釋文】《大塊》苦怪反，又苦對反，徐胡罪反。◎慶藩案文選郭景純江賦注引 司馬云：大塊，自然也。釋文闕。《佚我》音逸。 　　【四】【注】死與生，皆命也。無善則死，有善則生，不獨善也。故若以吾生為善乎？ 則吾死亦善也。 　　　　　【疏】夫形生老死，皆我也。故以善吾生為善者，吾死亦可以為善矣。 　　　　　【校】（一）趙諫議本作濡。 　　夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣【一】。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也【二 】。藏小大有宜，猶有所遯【三】。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也【四】 。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也【五】，其為樂可勝計邪【六】！ 故聖人將遊於物之所不得遯而皆存【七】。善妖（一）善老，善始善終，人猶效之【八】， 又況萬物之所係，而一化之所待乎【九】！ 　　【一】【注】方言死生變化之不可逃，故先舉無逃之極，然後明之以必變之符，將任化 而無係也。 　　　　　【釋文】《於壑》火各反。 　　【二】【注】夫無力之力，莫大於變化者也；故乃揭天地以趨新，負山岳以舍故。故不 暫停，忽已涉新，則天地萬物無時而不移也。世皆新矣，而自以為故；舟日易矣，而視之若 舊；山日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非復今我也。 我與今俱往，豈常守故哉（二）！而世莫之覺，橫謂今之所遇可係而在，豈不昧哉！ 　　　　　【疏】夜半闇冥，以譬真理玄邃也。有力者，造化也。夫藏舟船於海壑，正合其 宜；隱山岳於澤中，謂之得所。然而造化之力，擔負而趨；變故日新，驟如逝水。凡惑之徒 ，心靈愚昧，真謂山舟牢固，不動巋然。豈知冥中貿遷，無時暫息。昨我今我，其義亦然也 。◎俞樾曰：山非可藏於澤，且亦非有力者所能負之而走，其義難通。山，疑當讀為汕。爾 雅釋器，罺謂之汕。詩南有嘉魚篇毛傳曰：汕，汕樔也，箋云：今之撩罟也。藏舟藏汕，疑 皆以漁者言，恐為人所竊，故藏之，乃世俗常有之事，故莊子以為喻耳。◎家世父曰：壑可 以藏舟，澤之大可以藏山。然而大化之運行無窮，舉天地萬物，日夜推移，以舍故而即新， 而未稍有止息。水負舟而立，水移即舟移矣；氣負山而行，氣運即山運矣。夜半者，惟行於 無象無兆之中，而人莫之見也。◎慶藩案文選江文通雜禮詩注引司馬云：舟，水物；山，陸 居者。藏之壑澤，非人意所求，謂之固；有力者或能取之。釋文闕。 　　　　　【釋文】《乃揭》其列其謁二反。 　　【三】【注】不知與化為體，而思藏之使不化，則雖至深至固，各得其所宜，而無以禁 其日變也。故夫藏而有之者，不能止其遯也；無藏而任化者，變不能變也。 　　　　　【疏】遁，變化也。藏舟於壑，藏山於澤，此藏大也；藏人於室，藏物於器，此 藏小也。然小大雖異而藏皆得宜，猶念念遷流，新新移改。是知變化之道，無處可逃也。 　　【四】【注】無所藏而都任之，則與物無不冥，與化無不一。故無外無內，無死無生， 體天地而合變化，索所遯而不得矣。此乃常存之大情，非一曲之小意。 　　　　　【疏】恆，常也。夫藏天下於天下者，豈藏之哉？蓋無所藏也。故能一死生，冥 變化，放縱寰宇之中，乘造物以遨遊者，斯藏天下於天下也。既變所不能變，何所遯之有哉 ！此乃體凝寂之人物，達大道之真情，豈流俗之迷徒，運人間之小智耶！ 　　　　　【釋文】《索所》所百反。 　　【五】【注】人形乃（三）是萬化之一遇耳，未足獨喜也。無極之中，所遇者皆若人耳 ，豈特人形可喜而餘物無樂耶！◎慶藩案文選賈長沙（鵬）〔鵩〕（四）鳥賦注引司馬云： 當復化而為無。釋文闕。 　　　　　【釋文】《無樂》音洛。下及注同。 　　【六】【注】本非人而化為人，化為人，失於故矣。失故而喜，喜所遇也。變化無窮， 何所不遇！所遇而樂，樂豈有極乎！ 　　　　　【疏】特，獨也。犯，遇也。夫大冶洪鑪，陶鑄群品，獨遇人形，遂以為樂。如 人形者，其貌類無窮，所遇即喜，喜亦何極！是以唯形與喜，不可勝計。 　　　　　【釋文】《可勝》音升。 　　【七】【注】夫聖人遊於變化之塗，放於日新之流，萬物萬化，亦與之萬化，化者無極 ，亦與之無極，誰得遯之哉！夫於生為亡而於死為存，則何時而非存哉！ 　　　　　【疏】夫物不得遯者，自然也，孰能逃於自然之道乎！是故聖人遊心變化之塗， 放任日新之境，未始非我，何往不存耶！ 　　【八】【注】此自均於百年之內，不善少而否老，未能體變化，齊死生也。然其平粹， 猶足以師人也。 　　　　　【釋文】《善妖》崔本作狡，同。古卯反。本又作夭，於表反。簡文於橋反，云 ：異也。◎盧文弨曰：今本作夭。◎慶藩案妖字，正作夭。夭妖古通用。史記周本紀後宮童 妾所棄妖子，徐廣曰：妖，一作夭。崔氏作狡，非也。《善少》詩照反。《否老》音鄙。本 亦作鄙。《平粹》雖遂反。 　　【九】【注】此玄同萬物而與化為體，故其為天下之所宗也，不亦宜乎！ 　　　　　【疏】係，屬也。夫人之識性，明暗不同。自有百年之中，一生之內，從容平淡 ，鮮有欣慼，至於壽夭老少，都不介懷。雖未能忘生死，但復無嫌惡，猶足以為物師傅，人 放效之。而況混同萬物，冥一變化。屬在至人，必資聖知，為物宗匠，不亦宜乎！ 　　　　　【校】（一）世德堂本妖作夭，闕誤引張君房本作少。（ 二）趙諫議本無哉字。（三）趙本乃作方。（四）鵩字依文選改。 　　夫道，有情有信，無為無形【一】；可傳而不可受【二】，可得而不可見【三】；自本 自根，未有天地，自古以固存【四】；神鬼神帝，生天生地【五】；在太極之先而不為高， 在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為（一）老【六】。狶韋氏得之， 以挈天地【七】；伏戲氏得之，以襲氣母【八】；維斗得之，終古不忒【九】；日月得之， 終古不息【一０】；堪坏得之，以襲崑崙【一一】；馮夷得之，以遊大川【一二】；肩吾得 之，以處大山【一三】；黃帝得之，以登雲天【一四】；顓頊得之，以處玄宮【一五】；禺 強得之，立乎北極【一六】；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終【一七】；彭祖 得之，上及有虞，下及五伯【一八】；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾， 而比於列星【一九】。 　　【一】【注】有無情之情，故無為也；有無常之信，故無形也。 　　　　　【疏】明鑒洞照，有情也。趣機若響，有信也。恬淡寂寞，無為也。視之不見， 無形也。 　　【二】【注】古今傳而宅之，莫能受而有之。 　　　　　【釋文】《可傳》直專反。注同。 　　【三】【注】咸得自容，而莫見其狀。 　　　　　【疏】寄言詮理，可傳也。體非量數，不可受也。方寸獨悟，可得也。離於形 色，不可見也。 　　【四】【注】明無不待有而無也。 　　　　　【疏】自，從也。存，有也。虛通至道，無始無終。從（ 本）〔古〕（二）以來，未有天地，五氣未兆，大道存焉。故老經云有物混成，先天地生； 又云迎之不見其首，隨之不見其後者也。 　　【五】【注】無也，豈能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也；不生天地而 天地自生，斯乃不生之生也。故夫神（三）之果不足以神，而不神則神矣，功何足有，事何 足恃哉！ 　　　　　【疏】言大道能神於鬼靈，神於天帝，開明三景，生立二儀，至無之力，有茲功 用。斯乃不神而神，不生而生，非神之而神，生之而生者也。故老經云天得一以清，神得一 以靈也。 　　【六】【注】言道之無所不在也，故在高為無高，在深為無深，在久為無久，在老為無 老，無所不在，而所在皆無也。且上下無不格者，不得以高卑稱也；外內無不至者，不得以 表埵W也；與化俱移者，不得言久也；終始常無者，不可謂老也。 　　　　　【疏】太極，五氣也。六極，六合也。且道在五氣之上，不為高遠；在六合之下 ，不為深邃；先天地生，不為長久；長於敻古，不為耆艾。言非高非深，非久非老，故道無 不在而所在皆無者也。 　　　　　【釋文】《在大極》音泰。《之先》一本作之先未，崔本同。◎盧文弨曰：今本 作一本作先之，無未字。《先天》悉薦反。《 長於》丁丈反。《稱也》尺證反。 　　【七】【疏】狶韋氏，文字已前遠古帝王號也。得靈通之道，故能驅馭群品，提挈二儀 。又作契字者，契，合也，言能混同萬物，符合二儀者也。 　　　　　【釋文】《狶韋氏》許豈反，郭褚伊反。李音豕。司馬云：上古帝王名。《以挈 》徐苦結反，郭苦係反。司馬云：要也，得天地要也。崔云：成也。 　　【八】【疏】伏戲，三皇也，能伏牛乘馬，養伏犧牲，故謂之伏犧也。襲，合也。氣母 者，元氣之母，應道也。為得至道，故能畫八卦，演六爻，調陰陽，合元氣也。 　　　　　【釋文】《伏戲》音羲。崔本作伏戲氏。《以襲氣母》司馬云：襲，入也。氣母 ，元氣之母也。崔云：取元氣之本。 　　【九】【疏】維斗，北斗也，為眾星綱維，故謂之維斗。忒，差也。古，始也。得於至 道，故歷於終始，維持天地，心無差忒。 　　　　　【釋文】《維斗》李云：北斗，所以為天下綱維。◎盧文弨曰：今本天下作天之 。《終古》崔云：終古，久也。鄭玄注周禮云：終古，猶言常也。《不忒》它得反，差也。 崔本作代。 　　【一０】【疏】日月光證於一道，故得終始照臨，竟無休息者也。 　　【一一】【疏】崑崙，山名也，在北海之北。堪坏，崑崙山神名也。襲，入也。堪坏人 面獸身，得道入崑崙山為神也。 　　　　　　【釋文】《堪坏》徐扶眉反，郭孚杯反。崔作邳。司馬云：堪坏，神名，人面 獸形。淮南作欽負。《崑崙》崑，或作岷，同。音昆。下力門反。崑崙，山名。 　　【一二】【疏】姓馮，名夷，弘農華陰潼鄉堤首里人也，服八石，得水仙。大川，黃河 也。天帝錫馮夷為河伯，故游處盟津大川之中也。 　　　　　　【釋文】《馮夷》司馬云：清泠傳曰：馮夷，華陰潼鄉堤首人也。服八石，得 水仙，是為河伯。一云以八月庚子浴於河而溺死，一云渡河溺死。《大川》河也。崔本作泰 川。 　　【一三】【疏】肩吾，神名也。得道，故處東岳為太山之神。 　　　　　　【釋文】《肩吾》司馬云：山神，不死，至孔子時。《 大山》音泰，又如字。 　　【一四】【疏】黃帝，軒轅也。採首山之銅，鑄鼎於荊山之下，鼎成，有龍垂於鼎以迎 帝，帝遂將群臣及後宮七十二人，白日乘雲駕龍，以登上天，仙化而去。 　　　　　　【釋文】《黃帝》崔云：得道而上天也。 　　【一五】【疏】顓頊，（皇）〔黃〕帝之孫，即帝高陽也，亦曰玄帝。年十二而冠，十 五佐少昊，二十即位。採羽山之銅為鼎，能召四海之神，有靈異。年九十七崩，得道，為北 方之帝。玄者，北方之色，故處於玄宮也。 　　　　　　【釋文】《顓頊》音專。下許玉反。《玄宮》李云，顓頊，帝高陽氏。玄宮， 北方宮也。月令曰：其帝顓頊，其神玄冥。 　　【一六】【疏】禺強，水神名也，亦曰禺京。人面鳥身，乘龍而行，與顓頊並軒轅之胤 也。雖復得道，不居帝位而為水神。水位北方，故位號北極也。 　　　　　　【釋文】《禺強》音虞，郭語龍反。司馬云：山海經曰：北海之渚有神，人面 鳥身，珥兩青蛇，踐兩赤蛇，名禺強。崔云：大荒經曰：北海之神，名曰禺強，靈龜為之使 。歸藏曰：昔穆王子筮卦於禺強。案海外經云：北方禺強，黑身手足，乘兩龍。郭璞以為水 神，人面鳥身。簡文云：北海神也，一名禺京，是黃帝之孫也。 　　【一七】【疏】少廣，西極山名也。王母，太陰之精也，豹尾，虎齒，善笑。舜時，王 母遣使獻玉環，漢武帝時，獻青桃。顏容若十六七女子，甚端正，常坐西方少廣之山，不復 生死，故莫知始終也。 　　　　　　【釋文】《西王母》山海經云：狀如人，狗尾，蓬頭，戴勝，善嘯，居海水之 涯。漢武內傳云：西王母與上元夫人降帝，美容貌，神仙人也。《少廣》司馬云：穴名。崔 云：山名。或云，西方空界之名。 　　【一八】【疏】彭祖，帝顓頊之玄孫也。封於彭城，其道可祖，故稱彭祖，善養性，得 道者也。五伯者，昆吾為夏伯，大彭豕韋為殷伯，齊桓晉文為周伯，合為五伯。而彭祖得道 ，所以長年，上至有虞，下及殷周，凡八百年也。 　　　　　　【釋文】《彭祖》解見逍遙篇。崔云：壽七百歲。或以為仙，不死。《五伯》 如字。又音霸。崔李云：夏伯昆吾，殷大彭豕韋，周齊桓晉文。 　　【一九】【注】道，無能也。此言得之於道，乃所以明其自得耳。自得耳，道不能使之 得也；我之未得，又不能為得也。然則凡得之者，外不資於道，內不由於己，掘然自得而獨 化也。夫生之難也，猶獨化而自得之矣，既得其生，又何患於生之不得而為之哉！故夫（四 ）為生果不足以全生，以其生之不由於己為也，而為之則傷其真生也。 　　　　　　【疏】武丁，殷王名也，號曰高宗。高宗夢得傅說，使求之天下，於陝州河北 縣傅（嚴）〔巖〕板築之所而得之，相於武丁，奄然清泰。傅說，星精也。而傅說一星在箕 尾上，然箕尾則是二十八宿之數，維持東方，故言乘東維、騎箕尾；而與角亢等星比並行列 ，故言比於列星也。 　　　　　　【釋文】《傅說》音悅。《得之以相》息亮反。《武丁奄有天下乘東維騎箕尾 而比於列星》司馬云：傅說，殷相也。武丁，殷王高宗也。東維，箕斗之間，天漢津之東維 也。星經曰：傅說一星在尾上，言其乘東維，騎箕尾之間也。崔云：傅說死，其精神乘東維 ，託龍尾，乃列宿。今尾上有傅說星。崔本此下更有其生無父母，死登假三年而形遯，此言 神之無能名者也，凡二十二字。《掘然》其勿反。 　　　　【校】（一）世德堂本無為字。（二）古字依正文改。（三）世德堂本神作人。（ 四）世德堂本無夫字。 　　南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若（@）〔孺〕子，何也【一】？」 　　【一】【疏】葵當為綦字之誤，猶人間世篇中南郭子綦也。女偊，古之懷道人也。孺子 ，猶稚子也。女偊久聞至道，故能攝衛養生，年雖老，猶有童顏之色，駐彩之狀。既異凡人 ，是故子葵問其何以致此也。 　　　　　【釋文】《南伯子葵》李云：葵當為綦，聲之誤也。《女偊》徐音禹，李音矩。 一云，是婦人也。《年長》張丈反。◎盧文弨曰：今本作丁丈反，與前後同。《@子》本亦 作孺，如喻反。李云：弱子也。◎盧文弨曰：今本作孺，是正體。 　　曰：「吾聞道矣【一】。」 　　【一】【注】聞道則任其自生，故氣色全也。 　　　　　【疏】答云：聞道故得全生，是以反少還童，色如稚子。 　　南伯子葵曰：「道（一）可得學邪【一】？」 　　【一】【疏】睹其容色，既異常人，心懷景慕，故詢其方術也。 　　　　　【校】（一）趙諫議本無道字。 　　曰：「惡！惡可！子非其人也【一】。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之 道而無聖人之才【二】，吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！不然，以聖人之道告聖人之才， 亦易矣。吾猶守而告之【三】，參日而後能外天下【四】；已外天下矣，吾又守之，七日而 後能外物【五】；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生【六】；已外生矣，而後能朝徹【 七】；朝徹，而後能見獨【八】；見獨，而後能無古今【九】；無古今，而後能入於不死不 生【一０】。殺（一）生者不死，生生者不生【二】。其為物，無不將也【一二】，無不迎 也【一三】；無不毀也【一四】，無不成也【一五】。其名為攖寧。【一六】攖寧也者，攖 而後成者也【一七】。」 　　【一】【疏】惡惡可，言不可也。女偊心神內靜，形色外彰。子葵見（有）〔其〕容貌 ，欣然請學。嫌其所問，故抑之謂非其人也。 　　　　　【釋文】《惡惡可》並音烏。下惡乎同。 　　【二】【疏】卜梁，姬姓也，倚，名也。虛心凝淡為道，智用明敏為才。言梁有外用之 才而無內凝之道，女偊有虛淡之道而無明敏之才，各滯一邊，未為通美。然以才方道，才劣 道勝也。 　　　　　【釋文】《卜梁倚》魚綺反，又其綺反。李云：卜梁，姓；倚，名。 　　【三】【疏】庶，慕也。幾，近也。果，決也。夫上士聞道，猶藉勤行，若不勤行，道 無由致。是故雖蒙教誨，必須修學，慕近玄道，決成聖人。若其不然，告示甚易，為須修守 ，所以成難。然女偊久聞至道，內心凝寂，今欲傳告，猶自守之。況在初學，無容懈怠，假 令口說耳聞，蓋亦何益。是以非知之難，行之難也。 　　　　　【釋文】《亦易》以豉反。 　　【四】【注】外，猶遺也。 　　　　　【疏】外，遺忘也。夫為師不易，傳道極難。方欲教人，故凝神靜慮，修而守之 ，凡經三日。心既虛寂，萬境皆空，是以天下地上，悉皆非有也。 　　　　　【釋文】《參日》音三。 　　【五】【注】物者，朝夕所須，切己難忘。 　　　　　【疏】天下萬境疏遠，所以易忘；資身之物親近，所以難遺。守經七日，然後遺 之。故郭注云，物者朝夕所須，切己難忘者也。 　　【六】【注】都遺也。 　　　　　【疏】隳體離形，坐忘我喪，運心既久，遺遣漸深也。 　　【七】【注】遺生則不惡死，不惡死故所遇即安，豁然無滯，見機而作，斯朝徹也。 　　　　　【疏】朝，旦也。徹，明也。死生一觀，物我兼忘，惠照豁然，如朝陽初啟，故 謂之朝徹也。 　　　　　【釋文】《能朝》如字。李除遙反。下同。《徹》如字。郭司馬云：朝，旦也。 徹，達妙之道。李云：夫能洞照，不崇朝而遠徹也。《不惡》烏路反。下同。《豁然》喚活 反。 　　【八】【注】當所遇而安之，忘先後之所接，斯見獨者也。 　　　　　【疏】夫至道凝然，妙絕言象，非無非有，不古不今，獨往獨來，絕待絕對。睹 斯勝境，謂之見獨。故老經云寂寞而不改。 　　【九】【注】與獨俱往。 　　　　　【疏】任造物之日新，隨變化而俱往，不為物境所遷，故無古今之異。 　　【一０】【注】夫係生故有死，惡死故有生。是以無係無惡，然後能無死無生。 　　　　　　【疏】古今，會也。夫時有古今之異，法有生死之殊者，此蓋迷徒倒置之見也 。時既運運新新，無今無古，故法亦不去不來，無死無生者也。會斯理者，其唯女偊之子耶 ！ 　　【一一】【疏】殺，滅也；死，亦滅也。謂此死者未曾滅，謂此生者未曾生。既死既生 ，能入於無死無生，故體於法，無生滅也。法既不生不滅，而情亦何欣何惡耶！任之而無不 適也。 　　　　　　【釋文】《殺生者不死》李云：殺，猶亡也，亡生者不死也。崔云：除其營生 為殺生。《生生者不生》李云：矜生者不生也。崔云：常營其生為生生。 　　【一二】【注】任其自將，故無不將。 　　【一三】【注】任其自迎，故無不迎。 　　　　　　【疏】將，送也。夫道之為物，拯濟無方，雖復不滅不生，亦而生而滅，是以 迎無窮之生，送無量之死也。 　　【一四】【注】任其自毀，故無不毀。 　　【一五】【注】任其自成，故無不成。 　　　　　　【疏】不送而送，無不毀滅；不迎而迎，無不生成也。 　　【一六】【注】夫與物冥者，物縈亦縈，而未始不寧也。 　　　　　　【疏】攖，擾動也。寧，寂靜也。夫聖人慈惠，道濟蒼生，妙本無名，隨物立 稱，動而常寂，雖攖而寧者也。 　　　　　　【釋文】《攖》郭音縈，徐於營反，李於盈反。崔云：有所繫著也。◎家世父 曰：趙岐孟子注：攖，迫也。物我生死之見迫於中，將迎成毀之機迫於外，而一無所動其心 ，乃謂之攖寧。置身紛紜蕃變交爭互觸之地，而心固寧焉，則幾於成矣，故曰攖而後成。 　　【一七】【注】物縈而獨不縈，則敗矣。故縈而任之，則莫不曲成也（二）。 　　　　　　【疏】既能和光同塵，動而常寂，然後隨物攖擾，善貸生成也。 　　　　　　【校】（一）闕誤引江南古藏本殺上有故字。（二）世德堂本也作矣。 　　南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之【一】？」 　　【一】【疏】子葵怪女偊之談，其道高妙，故問「子於何處獨得聞之」？自斯已下，凡 有九重，前六約教，後三據理，並是女偊告示子葵之辭也。 　　曰：「聞諸副墨之子【一】，副墨之子聞諸洛誦之孫【二】，洛誦之孫聞之瞻明【三】 ，瞻明聞之聶許【四】，聶許聞之需役【五】，需役聞之於謳【六】，於謳聞之玄冥【七】 ，玄冥聞之參寥【八】，參寥聞之疑始【九】。」 　　【一】【疏】諸，之也。副，副貳也。墨，翰墨也；翰墨，文字也。理能生教，故謂文 字為副貳也。夫魚必因筌而得，理亦因教而明，故聞之翰墨，以明先因文字得解故也。 　　　　　【釋文】《副墨》李云：可以副貳玄墨也。崔云：此已下皆古人姓名，或寓之耳 ，無其人。 　　【二】【疏】臨本謂之副墨，背文謂之洛誦。初既依文生解，所以執持披讀；次則漸悟 其理，是故羅洛誦之。且教從理生，故稱為子；而誦因教起，名之曰孫也。 　　　　　【釋文】《洛誦》李云：誦，通也。苞洛無所不通也。 　　【三】【疏】瞻，視也，亦至也。讀誦精熟，功勞積久，漸見至理，靈府分明。 　　　　　【釋文】《瞻明》音占。李云：神明洞徹也。 　　【四】【疏】聶，登也，亦是附耳私語也。既誦之稍深，因教悟理，心生歡悅，私自許 當，附耳竊私語也。既聞於道，未敢公行，亦是漸登勝妙玄情者也。 　　　　　【釋文】《聶許》徐乃攝反。李云：許，與也。攝而保之，無所施與也。 　　【五】【疏】需，須也。役，用也，行也。雖復私心自許，智照漸明，必須依教遵循， 勤行勿怠。懈而不行，道無由致。 　　　　　【釋文】《需役》徐音須，李音儒，云：儒弱為役也。王云：需，待也。役，亭 毒也。 　　【六】【疏】謳，歌謠也。既因教悟理，依解而行，遂使盛惠顯彰，謳歌滿路也。 　　　　　【釋文】《於》音烏，又如字。《謳》徐烏侯反。李香于反，云：謳，煦也，欲 化之貌。王云：謳，歌謠也。 　　【七】【注】玄冥者，所以名無而非無也。 　　　　　【疏】玄者，深遠之名也。冥者，幽寂之稱。既德行內融，芳聲外顯，故漸階虛 極，以至於玄冥故也。 　　　　　【釋文】《玄冥》李云：強名曰玄，視之冥然。向郭云：所以名無而非無也。 　　【八】【注】夫階名以至無者，必得無於名表。故雖玄冥猶未極，而又推寄於參寥，亦 是玄之又玄也。 　　　　　【疏】參，三也。寥，絕也。一者絕有，二者絕無，三者非有非無，故謂之三絕 也。夫玄冥之境，雖妙未極，故至乎三絕，方造重玄也。 　　　　　【釋文】《參》七南反。《寥》徐力彫反。李云：參，高也。高邈寥曠，不可名 也。 　　【九】【注】夫自然之理，有積習而成者。蓋階近以至遠，研粗以至精，故乃七重而後 及無之名，九重而後疑無是始也。 　　　　　【疏】始，本也。夫道，超此四句，離彼百非，名言道斷，心知處滅，雖復三絕 ，未窮其妙。而三絕之外。道之根本，（而）〔所〕謂重玄之域，眾妙之門，意亦難得而差 言之矣。是以不本而本，本無所本，疑名為本，亦無的可本，故謂之疑始也。 　　　　　【釋文】《疑始》李云：又疑無是始，則始非無名也。《 研粗》七胡反。《七重》直龍反。下同。 　　子祀子輿子犁子來四人相與語曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存 亡之一體者，吾與之友矣。」【一】四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友【二】。 　　【一】【疏】子祀四人，未詳所據。觀其心跡，並方外之士，情同淡水，共結素交，敘 莫逆於虛玄，述忘言於至道。夫人起自虛無，無則在先，故以無為首；從無生有，生則居次 ，故以生為脊；既生而死，死最居後，故以死為尻；亦故然也。尻首雖別，本是一身；而死 生乃異，源乎一體。能達斯趣，所遇皆適，豈有存亡欣惡於其間哉！誰能知是，我與為友也 。 　　　　　【釋文】《子祀》崔云：淮南作子永，行年五十四而病傴僂。◎慶藩案崔本作子 永，是也。今本淮南精神篇作子求，與崔所見本異。顧千里曰：求當作永。抱朴子博喻篇曰 子永歎天倫之偉，字正作永。永求形近，經傳中互誤者，不可枚舉。《子輿》本又作與，音 餘。《子犁》禮兮反。《為尻》苦羔反。 　　【二】【疏】目擊道存，故相見而笑；同順玄理，故莫逆於心也。 　　俄而子輿有病，子祀往問之【一】。曰：「偉哉夫造物者，將以予為此拘拘也【二】！ 曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。」陰陽之氣有沴【三】，其心閒而 無事【四】，跰(足鮮)而鑑於井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也【五】！」 　　【一】【疏】友人既病，須往問之，任理而行，不乖於方外也。 　　【二】【疏】偉，大也。造物，猶造化也。拘拘，攣縮不申之貌也。夫洪鑪大冶，造物 無偏，豈獨將我一身故為拘攣之疾！以此而言，無非命也。子輿達理，自歎此辭也。 　　　　　【釋文】《偉哉》韋鬼反。向云：美也。崔云：自此至鑑於井，皆子祀自說病狀 也。《拘拘》郭音駒。司馬云：體拘攣也。王云：不申也。 　　【三】【注】沴，陵亂也。 　　　　　【疏】傴僂曲腰，背骨發露。既其俯而不仰，故藏腑並在上，頭低則頤隱於臍， （膞）〔膊〕聳則肩高於頂，而咽項句曲，大挺如贅。陰陽二氣，陵亂不調，遂使一身，遭 斯疾篤。 　　　　　【釋文】《曲僂》徐力主反。《於頂》本亦作項。崔本作釭，音項。◎盧文弨曰 ：舊作釘，音頂。今本作缸，音項。據宋本釘音項，疑釘為釭之訛，參酌改正。《句》俱樹 反，徐古侯反。《贅》徐之稅反。《指天》李云：句贅，項椎也。其形似贅，言其上向也。 《有沴》音麗，徐又徒顯反。郭奴結反，云：陵亂也。李同。崔本作●，云：滿也。 　　【四】【注】不以為患。 　　　　　【疏】死生猶為一體，疾患豈復概懷！故雖曲僂拘拘，而心神閒逸，都不以為事 。 　　　　　【釋文】《其心閒》音閑。崔以其心屬上句。 　　【五】【注】夫任自然之變者，無嗟也，與物嗟耳。 　　　　　【疏】跰(足鮮)，曳疾貌。言曳疾力行，照臨于井，既見己貌，遂使發傷嗟。尋 夫大道自然，造物均等，豈偏於我，獨此拘攣？欲顯明物理，故寄茲嗟嘆也。 　　　　　【釋文】《跰(足鮮)》步田反，下悉田反。崔本作邊鮮。司馬云：病不能行，故 跰(足鮮)也。《而鑑》古暫反。《曰嗟乎》崔云：此子輿辭。 　　子祀曰：「女惡之乎【一】？」 　　【一】【疏】淡水素交，契心方外，見其嗟嘆，故有驚疑。 　　　　　【釋文】《女惡》音汝。下同。下烏路反。 　　曰：「亡，予何惡【一】！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右 臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！【 二】且夫得者，時也，【三】失者，順也【四】；安時而處順，哀樂不能入也【五】。此古 之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之【六】。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉【七】！ 」 　　【一】【疏】亡，無也。存亡死生，本自無心。不嗟之嗟，何嫌惡之也！ 　　　　　【釋文】《曰亡》如字。絕句，《予何惡》烏路反。下及注同。一音如字讀，則 連亡字為句。 　　【二】【注】浸，漸也。夫體化合變，則無往而不因，無因而不可也。 　　　　　【疏】假令陰陽二氣，漸而化我左右兩臂為雞為彈，彈則求於鴞鳥，雞則夜候天 時。尻無識而為輪，神有知而作馬，因漸漬而變化，乘輪馬以遨遊，苟隨任以安排，亦於何 而不適者也。 　　　　　【釋文】《浸》子鴆反。向云：漸也。《予因以求時夜》一本無求。《為彈》徒 旦反。《鴞》戶驕反。《炙》章夜反。 　　【三】【注】當所遇之時，世謂之得。 　　【四】【注】時不暫停，順往而去，世謂之失。 　　【五】【疏】得者，生也，失者，死也。夫忽然而得，時應生也；倏然而失，順理死也 。是以安於時則不欣於生，處於順則不惡於死。既其無欣無惡，何憂樂之入乎！ 　　　　　【釋文】《哀樂》音洛。 　　【六】【注】一不能自解，則眾物共結之矣。故能解則無所不解，不解則無所而解也。 　　　　　【疏】處順忘時，蕭然無係，古昔至人，謂為縣解。若夫當生慮死，而以憎惡存 懷者，既內心不能自解，故為外物結縛之也。 　　　　　【釋文】《縣》音玄。《解》音蟹，下及注同。（同）〔 向〕（一）云：縣解，無所係也。 　　【七】【注】天不能無晝夜，我安能無死生而惡之哉！ 　　　　　【疏】玄天在上，猶有晝夜之殊，況人居世間，焉能無死生之變！且物不勝天， 非唯今日，我復何人，獨生憎惡！ 　　　　　【校】（一）向字依世德堂本及釋文原本改。 　　俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之【一】。子犁往問之，曰：「叱！避！無 怛化【二】！」倚其戶與之語曰：「偉哉造化！又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎 ？以汝為蟲臂乎？」【 三】 　　【一】【疏】環，繞也。喘喘，氣息急也。子輿語訖，俄頃之間，子來又病，氣奔欲死 。既將屬纊，故妻子繞而哭之也。 　　　　　【釋文】《喘喘》川轉反，又尺軟反。崔本作惴惴。《環而》如字。徐音患。李 云：繞也。 　　【二】【注】夫死生猶寤寐耳，於理當寐，不願人驚之，將化而死亦宜，無為怛之也。 　　　　　【疏】叱，訶聲也。夫方外之士，冥一死生，而朋友臨終，和光往問。故叱彼親 族，令避傍近，正欲變化，不欲驚怛也。 　　　　　【釋文】《叱避》昌失反。《無怛》丁達反。崔本作靼，音怛。案怛，驚也。鄭 眾注周禮考工記不能驚怛，是也。 　　【三】【疏】又，復也。奚，何也。適，往也。倚戶觀化，與之而語。歎彼大造，弘普 無私，偶爾為人，忽然返化。不知方外適往何道，變作何物。將汝五藏為鼠之肝，或化四支 為蟲之臂。任化而往，所遇皆適也。 　　　　　【釋文】《倚其》於綺反。《鼠肝》向云：委棄土壤而已。王云：取微蔑至賤。 《蟲臂》臂，亦作腸。崔本同。 　　子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母【一】；彼近吾死 而我不聽，我則悍（一）矣，彼何罪焉【二】！夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息 我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也【三】。今（之）（二）大冶鑄金，金踊躍曰『我且 必為鏌丑z，大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以為不 祥之人【四】。今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉【五】！」成（三）然 寐，蘧然覺【六】。 　　【一】【注】自古或有能違父母之命者矣，未有能違陰陽之變而距晝夜之節者也。 　　　　　【疏】自此已下，是子來臨終答子犁之詞也。夫孝子侍親，尚驅馳唯命。況陰陽 造化，何啻二親乎！故知違親之教，世或有焉；拒於陰陽，未之有也。 　　　　　【釋文】《不翅》徐詩知反。 　　【二】【注】死生猶晝夜耳，未足為遠也。時當死，亦非所禁，而橫有不聽之心，適足 悍逆於理以速其死。其死之速，由於我悍，非死之罪也。彼，謂死耳；在生，故以死為彼。 　　　　　【疏】彼，造化也。而造化之中，令我近死。我惡其死而不聽從，則是我拒陰陽 ，逆於變化。斯乃咎在於我，彼何罪焉！郭注以死為彼也。 　　　　　【釋文】《彼近》。如字。《則悍》本亦作捍，胡旦反。又音旱。說文云：捍， 抵也。 　　【三】【注】理常俱也。 　　　　　【疏】此重引前文，證成彼義。斯言切當，所以再出。其解釋文意，不異前旨。 　　【四】【注】人耳人耳，唯願為人也。亦猶金之踊躍，世皆知金之不祥，而不能任其自 化。夫變化之道，靡所不遇，今一遇人形，豈故為哉？生非故為，時自生耳。務而有之，不 亦妄乎！ 　　　　　【疏】祥，善也。犯，遇也。鏌丑A古之良劍名也。昔吳人干將為吳王造劍，妻 名鏌丑A因名雄劍曰干將，雌劍曰鏌丑C夫洪鑪大冶，鎔鑄金鐵，隨器大小，悉皆為之。而 鑪中之金，忽然跳躑，殷勤致請，願為良劍。匠者驚嗟，用為不善。亦猶自然大冶，彫刻眾 形，鳥獸魚蟲，種種皆作。偶爾為人，遂即欣愛，鄭重啟請，願更為人，而造化之中，用為 妖孽也。 　　　　　【釋文】《我且》如字。徐子餘反。《鏌》音莫。《丑n似嗟反。鏌丑A劍名。 　　【五】【注】人皆知金之有係為不祥，故明己之無異於金，則所係之情可解，可解則無 不可也。 　　　　　【疏】夫用二儀造化，一為鑪冶，陶鑄群物，錘鍛蒼生，磅礡無心，亭毒均等， 所遇斯適，何惡何欣！安排變化，無往不可也。 　　　　　【釋文】《大鑪》劣奴反。《惡乎》音烏。《可解》如字，下同。 　　【六】【注】寤寐自若，不以死生累心。 　　　　　【疏】成然是閒放之貌，蘧然是驚喜之貌。寐，寢也，以譬於死也。覺是寤也， 以況於生。然寤寐雖殊，何嘗不從容逸樂；死生乃異，亦未始不任命逍遙。此總結子來以死 生為寤寐者也。 　　　　　【釋文】《成然》如字，崔同。李云：成然，縣解之貌。本或作戌，音恤。簡文 云：當作滅。本又作●，呼括反，視高貌。本亦作俄然。《蘧然》李音渠。崔本作據，又其 據反。蘧然，有形之貌。《覺》古孝反。向崔本此下更有發然汗出一句，云：無係則津液通 也。崔云：榮衛和通，不以化為懼也。 　　　　　【校】（一）趙諫議本悍作捍。（二）之字依世德堂本刪。（三）闕誤引古本成 作●，云：●音呼聒切，高視貌。又音烘，矇●，不明。 　　子桑戶孟子反子琴張三人相與友，曰：「孰能相與於無相與，相為於無相為【一】？孰 能登天遊霧，撓挑無極【二】；相忘以生，無所終窮【三】？」三人相視而笑，莫逆於心， 遂相與為友【四】。 　　【一】【注】夫體天地，冥變化者（一），雖手足異任，五藏殊官（二），未嘗相與而 百節同和，斯相與於無相與也；未嘗相為而表堶挴晼A斯相為於無相為也。若乃役其心志以 卹手足，運其股肱以營五藏，則相營愈篤而外內愈困矣。故以天下為一體者，無愛為於其間 也。 　　　　　【疏】此之三人，並方外之士，冥於變化，一於死生，志行既同，故相與交友。 仍各率乃誠，述其情致云：誰能於虛無自然而相與為朋友乎？斯乃無與而與，無為而為，非 為之而為，與之而與者也。猶如五藏六根，四肢百體，各有司存，更相御用，豈有心於相與 ，情係於親疏哉！雖無意於相為，而相濟之功成矣。故於無與而相與周旋，於無為而為交友 者，其義亦然乎耳。 　　　　　【釋文】《相與》如字。崔云：猶親也。或一音豫。《相為》如字，或一音于偽 反。《愛為》于偽反。 　　【二】【注】無所不任。 　　　　　【疏】撓挑，猶宛轉也。夫登昇上天，示清高輕舉；遨遊雲霧，表不滯其中；故 能隨變化而無窮，將造物而宛轉者也。 　　　　　【釋文】《撓》徐而少反，郭許堯反，《挑》徐徒了反，郭李徒堯反。又作兆。 李云：撓挑，猶宛轉也，宛轉玄曠之中。簡文云：循環之名。 　　【三】【注】忘其生，則無不忘矣，故能隨變任化，俱無所窮竟。 　　　　　【疏】終窮，死也。相與忘生復忘死，死生混一，故順化而無窮也。 　　【四】【注】若然者豈友哉？蓋寄明至親而無愛念之近情也。 　　　　　【疏】得意忘言，故相視而笑；智冥於境，故莫逆於心。方外道同，遂相與為友 也。 　　　　　【校】（一）世德堂本變作而，趙諫議本無夫字者字。（ 二）世德堂本官作管。趙本此兩句作雖手足五臟異殊。 　　莫然有閒而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往侍（一）事焉【一】。或編曲，或鼓 琴，相和而歌【二】曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗【三】！ 」子貢趨而進曰：「敢問臨尸而歌，禮乎【四】？」 　　【一】【疏】莫，無也。三人相視，寂爾無言。俄頃之閒，子桑戶死。仲尼聞之，使子 貢往而弔，仍令供給喪事，將迎賓客。欲顯方外方內，故寄尼父琴張。 　　　　　【釋文】《莫然》如字。崔云：定也。《有閒》如字。崔李云：頃也。本亦作為 閒。◎慶藩案有，釋文作為。為閒即有閒矣。古為有義通。孟子滕文公篇，將為君子焉，將 為野人焉，趙岐注：為，有也，雖小國亦有君子野人也。又弟子憮然為閒，注：為閒，有頃 之閒也。又盡心篇為閒不用，注：為閒，有閒也。又梁惠王篇善推其所為而已矣，說苑貴德 篇引孟子為作有。燕策故不敢為辭說，新序雜事篇為作有。皆其證。 　　【二】【疏】曲，薄也。或編薄織簾，或鼓琴歌詠，相和歡樂，曾無慼容。所謂相忘以 生，方外之至也。 　　　　　【釋文】《編曲》必連反，字林布千反，郭父殄反，史記甫連反。李云：曲，蠶 薄。《相和》胡臥反。 　　【三】【注】人哭亦哭，俗內之跡也。齊死生，忘哀樂，臨尸能歌，方外之至也。 　　　　　【疏】嗟來，歌聲也。桑戶乎以下，相和之辭也。猗，相和聲也。夫從無出有， 名之曰生；自有還無，名之曰死。汝今既還空寂，便是歸本反真，而我猶寄人閒，羈旅未還 桑梓。欲齊一死生，而發斯猗歎者也。◎李楨曰：嗟來是歌聲，卻是歎辭。釋名釋言語：嗟 ，佐也；言之不足以盡意，故發此聲以自佐也。來，哀也；（故）〔 使〕（二）來入已哀之，故其言之低頭以招之也。孟子反子琴張歎桑戶之得已反真，故為此 歌也。 　　　　　【釋文】《我猶》崔本作獨。《人猗》於宜反。崔云，辭也。《哀樂》音洛。 　　【四】【疏】方內之禮，貴在節文，鄰里有喪，舂猶不相。況臨朋友之屍，曾無哀哭， 琴歌自若，豈是禮乎？子貢怪其如此，故趨走進問也。 　　　　　【校】（一）世德堂本侍作待。闕誤引張君房本作侍。（ 二）使字依釋名改。 　　二人相視而笑曰：「是惡知禮意【一】！」 　　【一】【注】夫知禮意者，必遊外以經內，守母以存子，稱情而直往也。若乃矜乎名聲 ，牽乎形制，則孝不任誠，慈不任實，父子兄弟，懷情相欺，豈禮之大意哉！ 　　　　　【疏】夫大禮與天地同節，不拘制乎形名，直致任真，率情而往，況冥同生死， 豈存哀樂於胸中！而子貢方內儒生，性猶偏執，唯貴麤跡，未契妙本。如是之人，於何知禮 之深乎！為方外所嗤，固其宜矣。 　　　　　【釋文】《惡知》音烏，下皆同。《稱情》尺證反。 　　子貢反，以告孔子，曰：「彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變 ，無以命之。彼何人者邪？」【一】 　　【一】【疏】命，名也。子貢使返，且告尼父云：彼二人情事難識，修己德行，無有禮 儀，而忘外形骸，混同生死，臨喪歌樂，神形不變。既莫測其道，故難以名之。 　　　　　【釋文】《無以命之》崔李云：命，名也。 　　孔子曰：「彼，遊方之外者也；而丘，遊方之內者也【一】。外內不相及，而丘使女往 弔之，丘則陋矣【二】。彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣【三】。彼以生為附贅縣 疣【四】，以死為決肒（一）潰癰【五】，夫若然者，又惡知死生先後之所在【六】！假於 異物，託於同體【七】；忘其肝膽，遺其耳目【八】；反覆終始，不知端倪【九】；芒然彷 徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業【一０】。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉 【一一】！」 　　【一】【注】夫理有至極，外內相冥，未有極遊外之致而不冥於內者也，未有能冥於內 而不遊於外者也。故聖人常遊外以（宏）〔冥〕（二）內，無心以順有，故雖終日（揮）〔 見〕（三）形而神氣無變，俯仰萬機而淡然自若。夫見形而不及神者，天下之常累也。是故 睹其與群物並行，則莫能謂之遺物而離人矣；睹其體化而應務，則莫能謂之坐忘而自得矣。 豈直謂聖人不然哉？乃必謂至理之無此。是故莊子將明流統之所宗以釋天下之可悟，若直就 稱仲尼之如此，或者將據所見以排之，故超聖人之內跡，而寄方外於數子。宜忘其所寄以尋 述作之大意，則夫遊外（宏）〔冥〕內之道坦然自明，而莊子之書，故是涉俗蓋世之談矣。 　　　　　【疏】方，區域也。彼之二人，齊一死生，不為教跡所拘，故遊心寰宇之外。而 仲尼子貢，命世大儒，行裁非之義，服節文之禮，銳意哀樂之中，遊心區域之內，所以為異 也。 　　　　　【釋文】《而淡》徒暫反。《而離》力智反，下同。《而應》應對之應。下同。 《數子》所主反。《坦然》吐但反。◎慶藩案文選謝靈運之郡初發都詩注夏侯孝若東方朔贊 注，並引司馬云：方，常也，言彼遊心于常教之外也。釋文闕。 　　【二】【注】夫弔者，方內之近事也，施之於方外則陋矣。 　　　　　【疏】玄儒理隔，內外道殊，勝劣而論，不相及逮。用區中之俗禮，弔方外之高 人，芻狗再陳，鄙陋之甚也。 　　　　　【釋文】《使女》音汝。下同。 　　【三】【注】皆冥之，故無二也。 　　　　　【疏】達陰陽之變化，與造物之為人；體萬物之混同，遊二儀之一氣也。◎王引 之曰：應帝王篇，予方將與造物者為人，郭曰：任人之自為。天運篇，丘不與化為人，郭曰 ：夫與化為人者，任其自化者也。案郭未曉人字之義。人，偶也；為人，猶為偶。中庸仁者 人也，（郭）〔鄭〕（四）注：讀如相人偶之人，以人意相存偶之言。詩匪風箋：人偶能割亨 者，人偶能輔周道治民者。聘禮注：每門輒揖者，以相人偶為敬也。公食大夫禮注：每曲揖 及當碑揖相人偶。是人與偶同義，故漢世有相人偶之語。淮南原道篇，與造化者為人，義與 此同。（高注：為治也，非是。互見淮南。）齊俗篇曰：上與神明為友，下與造化為人。是 其明證也。◎慶藩案文選顏延年三月三日曲水詩序注引司馬云：造物者為道。任彥昇到大司 馬記室箋注、宣德皇后令注、陸佐公石關銘注、沈休文齊故安陸昭王碑文注並引司馬云：造 物，謂道也。釋文闕。 　　【四】【注】若疣之自縣，贅之自附，此氣之時聚，非所樂也。 　　　　　【釋文】《縣》音玄。注同。《疣》音尤。 　　【五】【注】若肒之自決，廱之自潰，此氣之自散，非所惜也。 　　　　　【疏】彼三子體道之人，達於死生，冥於變化。是以氣聚而生，譬疣贅附縣，非 所樂也；氣散而死，若肒癰決潰，非所惜也。 　　　　　【釋文】《決》徐古穴反。《肒》胡亂反。◎盧文弨曰：今本正文亦作疣(尤改丸) ，音義作疣，胡虯反，恐臆改。《潰》胡對反。◎慶藩案慧琳一切經音義卷十六大方廣三戒 經下引司馬云：浮熱為疽，不通為癰。卷三十持人菩薩經二、卷三十七準提陀羅尼經、九十 五正誣經注引並同。釋文闕。 　　【六】【注】死生代謝，未始有極，與之俱往，則無往不可，故不知勝負之所在也。 　　　　　【疏】先，勝也。後，劣也。夫疣贅●癰，四者皆是疾，而氣有聚散，病無勝負 。若以此方於生死，亦安知優劣之所在乎！ 　　【七】【注】假，因也。今死生聚散，變化無方，皆異物也。無異而不假，故所假雖異 而共成一體也。 　　　　　【疏】水火金木，異物相假，眾諸寄託，共成一身。是知形體，由來虛偽。 　　【八】【注】任之於理而冥往也。 　　　　　【疏】既知形質虛假，無可欣愛，故能內則忘於臟腑，外則忘其根竅故也。 　　【九】【注】五藏猶忘，何物足識哉！未始有識，故能放任於變化之塗，玄同於反覆之 波，而不知終始之所極（五）也。 　　　　　【疏】端，緒也。倪，畔也。反覆，猶往來也。終始，猶生死也。既忘其形質， 隳體絀聰，故能去來生死，與化俱往。化又無極，故莫知端倪。 　　　　　【釋文】《反覆》芳服反。《端倪》本或作淣，同。音崖。徐音詣。 　　【一０】【注】所謂無為之業，非拱默而已；所謂塵垢之外，非伏於山林也。 　　　　　　【疏】芒然，無知之貌也。彷徨逍遙，皆自得逸豫之名也。塵垢，色聲等有為 之物也。前既遺於形骸，此又忘於心智，是以放任於塵累之表，逸豫於清曠之鄉，以此無為 而為事業也。 　　　　　　【釋文】《芒然》莫剛反。李云：無係之貌。《彷》薄剛反。《徨》音皇。《 塵垢》如字。崔本作塚●，云：塚，音●；●，垢同。齊人以風塵為●~。◎盧文弨曰：舊 ●作逢，今本作摓，乃●字之訛，今改正。 　　【一一】【注】其所以觀示於眾人者，皆其塵垢耳，非方外之冥物也。 　　　　　　【疏】憒憒，猶煩亂也。彼數子者，清高虛淡，安排去化，率性任真。何能強 事節文，拘世俗之禮；威儀顯示，悅眾人之視聽哉！ 　　　　　　【釋文】《憒憒》工內反，說文、蒼頡篇並云：亂也，《以觀》古亂反，示也 。注同。 　　　　　　【校】（一）世德堂本肒作疣，注同。（二）冥字依趙諫議本改。下同。世德 堂本上冥字誤作私，下冥字誤作弘。（三）見字依世德堂本改。（四）鄭字依中庸注改。（ 五）世德堂本極作及。 　　子貢曰：「然則夫子何方之依【一】？」 　　【一】【注】子貢不聞性與天道，故見其所依而不見其所以依也。夫所以依者，不依也 ，世豈覺之哉！ 　　　　　【疏】方內方外，淺深不同，未知夫子依從何道。師資起發，故設此疑。 　　孔子曰：「丘，天之戮民也【一】。雖然，吾與汝共之【二】。」 　　【一】【注】以方內為桎梏，明所貴在方外也。夫遊外者依內，離人者合俗，故有天下 者無以天下為也。是以遺物而後能入群，坐忘而後能應務，愈遺之，愈得之。苟居斯極，則 雖欲釋之而理固自來，斯乃天人之所不赦者也。 　　　　　【疏】夫聖跡禮儀，乃桎梏形性。仲尼既依方內，則是自然之理，刑戮之人也。 故德充符篇云，天刑之安可解乎。 　　【二】【注】雖為世所桎梏，但為與汝共之耳。明己恆自在外也。 　　　　　【疏】夫孔子聖人，和光接物，揚波同世，貴斯俗禮；雖復降跡方內，與汝共之 ，而遊心方外，蕭然無著也。 　　子貢曰：「敢問其方【一】。」 　　【一】【注】問所以遊外而共內之意。 　　　　　【疏】方，猶道也。問：「跡混域中，心遊方外，外內玄合，其道若何？」 　　孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道【一】。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者， 無事而生定【二】。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術【三】。」 　　【一】【疏】造，詣也。魚之所詣者，適性莫過深水；人之所至者，得意莫過道術。雖 復情智不一，而相與皆然。此略標義端，次下解釋也。 　　　　　【釋文】《相造》七報反，詣也。下同。 　　【二】【注】所造雖異，其於由無事以得事，自方外以共內，然後養給而生定，則莫不 皆然也。俱不自知耳，故成無為也。 　　　　　【疏】此解釋前義也。夫江湖淮海，皆名天池。魚在大水之中，窟穴泥沙，以自 資養供給也；亦猶人處大道之中，清虛養性，無事逍遙，故得性分靜定而安樂也。 　　　　　【釋文】《穿池》本亦作地，崔同。◎俞樾曰：定疑足字之誤。穿池而養給，無 事而生足，兩句一律。給，亦足也。足與定，字形相似而誤。管子中匡篇：功定以得天與失 天，其人事一也。今本定誤作足，與此正可互證。 　　【三】【注】各自足而相忘者，天下莫不然也。至人常足，故常忘也。 　　　　　【疏】此結釋前義也。夫深水游泳，各足相忘；道術內充，偏愛斯絕；豈與夫呴 濡仁義同年而語哉！臨尸而歌，其義亦爾故也。 　　　　　【釋文】《相忘》音亡。下同。 　　子貢曰：「敢問畸人【一】。」 　　【一】【注】問向之所謂方外而不耦於俗者，又安在也。 　　　　　【疏】畸者，不耦之名也。修行無有，而疏外形體，乖異人倫，不耦於俗。敢問 此人，其道如何？ 　　　　　【釋文】《畸人》居宜反。司馬云：不耦也。不耦於人，謂闕於禮教也。李其宜 反，云：奇異也。 　　曰：「畸人者，畸於人而侔於天【一】。故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之 小人也【二】。」 　　【一】【注】夫與內冥者，遊於外也。獨能遊外以冥內，任萬物之自然，使天性各足而 帝王道成，斯乃畸於人而侔於天也。 　　　　　【疏】自此已下，孔子答子貢也。侔者，等也，同也。夫不修仁義，不偶於物， 而率其本性者，與自然之理同也。 　　　　　【釋文】《而侔》音謀。司馬云：等也，亦從也。 　　【二】【注】以自然言之，則人無小大（一）；以人理言之，則侔於天者可謂君子矣。 　　　　　【疏】夫懷仁履義為君子，乖道背德為小人也。是以行蹩躠之仁，用踶跂之義者 ，人倫謂之君子，而天道謂之小人也。故知子反琴張，不偶於俗，乃曰畸人，實天之君子。 重言之者，復結其義也。 　　　　　【校】（一）趙諫議本大作人。 　　顏回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善 處（一）喪【一】蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回壹（二）怪之【二】。」 　　【一】【疏】姓孟孫，名才，魯之賢人。體無為之一道，知生死之不二，故能跡同方內 ，心遊物表。居母氏之喪，禮數不闕，威儀詳雅，甚有孝容；而淚不滂沱，心不悲戚，聲不 哀痛。三者既無，不名孝子，而鄉邦之內，悉皆善之，云其處喪深得禮法也。 　　　　　【釋文】《孟孫才》李云：三桓後，才其名也。崔云：才，或作牛。◎李楨曰： 以善處喪絕句，文義未完，且嫌於不辭。下蓋魯國三字當屬上為句，不當連下固有云云為句 。蓋與應帝王篇功蓋天下義同，言孟孫才以善處喪名蓋魯國。爾雅釋言：弇，蓋也。小爾雅 廣詁：蓋，覆也。釋名釋言語：蓋，加也。並有高出其上之意，即此蓋字義也。 　　【二】【注】魯國觀其禮，而顏回察其心。 　　　　　【疏】蓋者，發語之辭也。哭泣縗絰，同域中之俗禮；心無哀戚，契方外之忘懷 。魯人睹其外跡，故有善喪之名；顏子察其內心，知無至孝之實。所以一見孟孫才，遂生疑 怪也。 　　　　　【校】（一）世德堂本無處字。（二）世德堂本壹作一。 　　仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，進於知矣【一】。唯簡之而不得，【二】夫已有所簡矣。孟 孫氏不知所以生，不知所以死【三】；不知就先，不知就後【四】；若化為物【五】，以待 其所不知之化已乎！【六】且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉【七】？吾特與 汝，其夢未始覺者邪【八】！且彼有駭形而無損心【九】，有旦宅而無情死【一０】。孟孫 氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃（一）【 一一】。且也相與吾之耳矣【一二】，庸詎知吾所謂吾之乎【一三】？且汝夢為鳥而厲乎天 ，夢為魚而沒於淵【一四】。不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎【一五】？造適不及笑， 獻笑不及排【一六】，安排而去化，乃入於寥天一【一七】。」 　　【一】【注】盡死生之理，應內外之宜者，動而以天行，非知之匹也。 　　　　　【疏】進，過也。夫孟孫氏窮哀樂之本，所以無樂無哀；盡生死之源，所以忘生 忘死。既而本跡難測，故能合內外之宜；應物無心，豈是運知之匹者耶！ 　　　　　【釋文】《應內》應對之應。 　　【二】【注】簡擇死生而不得其異，若春秋冬夏四時行耳。 　　　　　【疏】夫生來死去，譬彼四時，故孟孫簡擇，不得其異。 　　【三】【注】已簡而不得，故無不安，無不安，故不以生死概意而付之自化也。 　　　　　【疏】雖復有所簡擇，竟不知生死之異，故能安於變化而不以哀樂概懷也。 　　【四】【注】所遇而安。 　　【五】【注】不違化也。 　　　　　【疏】先，生也。後，死也。若，順也。既一於死生，故無去無就；冥於變化， 故順化為物也。 　　【六】【注】死生宛轉，與化為一，猶乃忘其所知於當今，豈待所未知而豫憂者哉！ 　　　　　【疏】不知之化，謂當來未化之事也。已，止也。見在之生，猶自忘遣；況未來 之化，豈復逆憂！若用心預待，不如止而勿為也。 　　【七】【注】已化而生，焉知未生之時哉！未化而死，焉知已死之後哉！故無所避就， 而與化俱往（二）也。 　　　　　【疏】方今正化為人，安知過去未化之事乎！正在生日未化而死，又安知死後之 事乎！俱當推理直前，與化俱往，無勞在生憂死，妄為欣惡也。 　　　　　【釋文】《惡知》音烏，下同。《焉知》於虔反。下皆同。 　　【八】【注】夫死生猶覺夢耳，今夢自以為覺，則無以明覺之非夢也；苟無以明覺之非 夢，則亦無以明生之非死矣。死生覺夢，未知所在，當其所遇，無不自得，何為在此而憂彼 哉！ 　　　　　【疏】夢是昏睡之時，覺是了知之日。仲尼顏子，猶拘名教，為昏於大夢之中， 不達死生，未嘗暫覺者也。 　　　　　【釋文】《覺者》古孝反。注、下皆同。 　　【九】【注】以（三）變化為形之駭動耳，故不以死生損累其心。 　　　　　【疏】彼之孟孫，冥於變化，假見生死為形之驚動，終無哀樂損累心神也。 　　　　　【釋文】《駭形》如字。崔作咳，云：有嬰兒之形。 　　【一０】【注】以形骸之變為旦宅之日新耳，其情不以為死。 　　　　　　【疏】旦，日新也。宅者，神之舍也。以形之改變為宅舍之日新耳，其性靈凝 淡，終無死生之累者也。 　　　　　　【釋文】《旦宅》並如字。王云，旦暮改易，宅是神居也。李本作怛琚A上丹 末反，下陟嫁反，云：驚惋之貌。崔本作靼宅。靼，怛也。 　　【一一】【注】夫常覺者，無往而有逆也，故人哭亦哭，正自是其所宜也（四）。 　　　　　　【疏】孟孫冥同生死，獨居覺悟，應於內外，不乖人理。人哭亦哭，自是順物 之宜者也。 　　　　　　【釋文】《所以乃》崔本乃作惡。 　　【一二】【注】夫死生變化，吾皆吾之。既皆是吾，吾何失哉！未始失吾，吾何憂哉（ 五）！無逆，故人哭亦哭；無憂，故哭而不哀。 　　　　　　【疏】吾生吾死，相與皆吾，未始非吾，吾何所失！若以係吾為意，何適非吾 ！ 　　【一三】【注】靡所不吾也，故玄同外內，彌貫古今，與化日新，豈知吾之所在也！ 　　　　　　【疏】庸，常也。凡常之人，識見淺狹，詎知吾之所謂無處非吾！假令千變萬 化，而吾常在，新吾故吾，何欣何惡也！ 　　　　　　【釋文】《庸詎》其庶反。下章同。 　　【一四】【注】言無往而不自得也。 　　【一五】【注】夢之時自以為覺，則焉知今者之非夢耶，亦焉知其非覺耶？覺夢之化， 無往而不可，則死生之變，無時而足惜也。 　　　　　　【疏】厲，至也。且為魚為鳥，任性逍遙，處死處生，居然自得。而魚鳥既無 優劣，死生亦何勝負而係之哉！孟孫妙達斯源，所以未嘗介意。又不知今之所論魚鳥者，為 是覺中而辯，為是夢中而說乎？夫人夢中，自以為覺；今之覺者，何妨夢中！是知覺夢生死 ，未可定也。 　　【一六】【注】所造皆適，則忘適矣，故不及笑也。排者，推移之謂也。夫禮哭必哀， 獻笑必樂，哀樂存懷，則不能與適推移矣。今孟孫常適，故哭而不哀，與化俱往也。 　　　　　　【疏】造，至也。獻，善也。排，推移也。夫所至皆適，斯亦適也，其常適何 及歡笑然後樂哉！若從善事感己而後適者，此則不能隨變任化，與物推移也。今孟孫常適， 故哭而不哀也。 　　　　　　【釋文】《造適》七報反。注同。《獻笑》向云：獻，善也。王云：章也，意 有適，章於笑，故曰獻笑。◎家世父曰：造適者，以心取適而已，言笑皆忘也。獻笑者，以 笑為歡而已，推排皆化也。極推排之力而冥然安之，窮變化之用而超然去之，乃以游蕩於萬 物之表而與天為一。《及排》皮皆反。《必樂》音洛。下同。 　　【一七】【注】安於推移而與化俱去，故乃入於寂寥而與天為一也。自此以上，至於子 祀，其致一也。所執之喪異，故歌哭不同。 　　　　　　【疏】所在皆適，故安任推移，未始非吾，而與化俱去。如此之人，乃能入於 寥廓之妙門，自然之一道也。 　　　　　　【釋文】《寥》本亦作廖，力彫反。李良救反。《天一》崔本作造敵不及笑， 獻芥不及　，安排而造化不及眇，眇不及雄漂淰，雄漂淰不及簟筮，簟筮乃入於漻天一。《 以上》時掌反。 　　　　　　【校】（一）朱桂曜本乃作盈。（二）世德堂本往作生。（三）世德堂本以作 似。（四）趙諫議本無注首夫字，注末也字。（五）世德堂本是吾作自吾，兩哉字均作矣。 　　意而子見許由。許由曰：「堯何以資汝【一】？」 　　【一】【注】資者，給濟之謂也。 　　　　　【疏】意而，古之賢人。資，給濟之謂也。意而先謁帝堯，後見仲武。問云：「 帝堯大聖，道德甚高，汝既謁見，有何敬授資濟之術，幸請陳說耳。」 　　　　　【釋文】《意而子》李云：賢士也。《資汝》資，給也。 　　意而子曰：「堯謂我：『汝必躬服仁義而明言是非【一】。』」 　　【一】【疏】躬，身也。仁則恩慈育物，義則斷割裁非，是則明賞其善，非則明懲其惡 。此之四者，人倫所貴，汝必須己身服行，亦須明言示物。此是意而述堯教語之辭也。 　　許由曰：「而奚來為軹【一】？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫 遙蕩恣睢轉徙之塗乎【二】？」 　　【一】【疏】而，汝也。奚，何也。軹，語助也。堯將教跡刑害於汝，瘡痕已大，何為 更來矣？ 　　　　　【釋文】《為軹》之是反，郭之忍反。崔云：軹，辭也。李云：是也。 　　【二】【注】言其將以刑教自虧殘，而不能復遊夫自得之場，無係之塗也。 　　　　　【疏】黥，鑿額也。劓，割鼻也。恣睢，縱任也。轉徙，變化也。塗，道也。夫 仁義是非，損傷真性，其為殘害，譬之刑戮。汝既被堯黥劓，拘束性情，如何復能遨遊自得 ，逍遙放蕩，從容自適於變化之道乎？言其不復能如是。 　　　　　【釋文】《黥》其京反。《劓》魚器反。李云：毀道德以為仁義，不似黥乎！破 玄同以為是非，不似劓乎！《遙蕩》王云：縱散也。《恣》七咨反，又如字。《睢》郭李云 ：許維反，徐許鼻反。李王皆云：恣睢，自得貌。《復遊》扶又反。下同。 　　意而子曰：「雖然，吾願遊於其藩【一】。」 　　【一】【注】不敢復求涉中道也，且願遊其藩傍而已。 　　　　　【疏】我雖遭此虧殘，而庶幾之心靡替，不復敢當中路，願涉道之藩傍也。 　　　　　【釋文】《其藩》甫煩反，李音煩。司馬向皆云：崖也。崔云：域也。 　　許由曰：「不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀【一】。 」 　　【一】【疏】盲者，有眼睛而不見物；瞽者，眼無眹縫如鼓皮也。作斧形謂之黼，兩己 相背謂之黻。而盲瞽之人，眼睛已敗，既不能觀文彩青黃，亦不愛好眉目顏色。譬意而遭堯 黥劓，情智已傷，豈能愛慕深玄，觀覽眾妙邪！ 　　　　　【釋文】《盲者》本又作眇。崔本作目，云：目，或作刑。刑，黥劓也。《以與 》音豫。下同。《之好》如字，又呼報反。《 黼黻》上音甫，下音弗。《觀》古亂反。 　　意而子曰：「夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪捶（一）之間耳 【一】。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪【二】？」 　　【一】【注】言天下之物，未必皆自成也，自然之理，亦有須冶鍛而為器者耳。故此之 三人，亦皆聞道而後忘其所務也。此皆寄言，以遣云為之累耳。 　　　　　【疏】無莊，古之美人，為聞道故，不復莊飾，而自忘其美色也。據梁，古之多 力人，為聞道守雌，故不勇其力也。黃帝，軒轅也，有聖知，亦為聞道，故能忘遣其知也。 鑪，灶也。錘，鍛也。以上三人，皆因聞道，然後忘其所務以契其真，猶如世間器物，假於 鑪冶打鍛以成其用者耳。今何妨自然之理，令夫子教示於我，以成其道耶？故知自然造物， 在鑪冶之間，則是有修學冶鍛之義也。 　　　　　【釋文】《無莊據梁》司馬云：皆人名。李云：無莊，無莊飾也。據梁，強梁也 。《鑪》音盧。《捶》本又作錘。徐之睡反，又之c反，一音時c反。李云：錘，鴟頭頗口 ，句鐵以吹火也。崔云：盧謂之瓮。捶當作甀。盧甀之間，言小處也。甀音丈偽反。《鍛》 丁亂反。 　　【二】【注】夫率性（二）直往者，自然也；往而傷性，性傷而能改者，亦自然也。庸 詎知我（三）之自然當不息黥補劓，而乘可成之道以隨夫子耶？而欲棄而勿告，恐非造物之 至也（四）。 　　　　　【疏】造物，猶造化也。我雖遭仁義是非殘傷情性，焉知造化之內，不補劓息黥 ，令我改過自新，乘可成之道，隨夫子以請益耶？乃欲棄而不教，恐乖造物者也。◎慶藩案 乘，猶載也。成，猶●也。與詩儀既成兮義同。黥劓則形體不備，息之補之，復完成矣。言 造物者使我得遇先生，安知不使我載一成體以相隨耶？此兼采宣氏說，較郭訓為長。 　　　　　【校】（一）趙諫議本捶作錘。（二）趙本性作然。（三）世德堂本知我作我知 。（四）世德堂本無也字。 　　許由曰：「噫！未可知也。我為汝言其大略【一】。吾師乎！吾師乎！X萬物而不為義 ，澤及萬世而不為仁【二】，長於上古而不為老【三】，覆載天地刻彫眾形而不為巧【四】 。此所遊已【五】。」 　　【一】【疏】噫，嘆聲也。至道深玄，絕於言象，不可以心慮測，故嘆云未可知也。既 請益慇懃，亦無容杜默，雖復不可言盡，為汝梗概陳之。 　　　　　【釋文】《曰噫》徐音醫。李云：歎聲也。崔云：亂也。本亦作意，音同。又如 字，謂呼意而名也。《我為》于偽反。注同。 　　【二】【注】皆自爾耳，亦無愛為於其間也，安所寄其仁義！ 　　　　　【疏】吾師乎者，至道也。然至道不可心知，為汝略言其要，即吾師是也。X， 碎也。至如素秋霜降，碎落萬物，豈有情斷割而為義哉？青春和氣，生育萬物，豈有情恩愛 而為仁哉？蓋不然而然也。而許由師於至道，至道既其如是，汝何得躬服仁義耶？此略為意 而說息黥補劓之方也。 　　　　　【釋文】《X》子兮反。司馬云：碎也。◎盧文弨曰：說文作●，亦作兗。陸每 從敕，訛。今從隸省作X。下並同。 　　【三】【注】日新也。 　　　　　【釋文】《長於》丁丈反。 　　【四】【注】自然，故非巧也。 　　　　　【疏】萬象之前，先有此道，智德具足，故義說為長而實無長也。長既無矣，老 豈有耶！欲明不長而長，老而不老，故長於上古而不為老也。雖復天覆地載，而以道為源， 眾形彫刻，咸資造化，同稟自然，故巧名斯滅。既其無老無巧，無是無非，汝何所明言耶？ 　　【五】【注】游於不為而師於無師也。 　　　　　【疏】吾師之所遊心，止如此說而已。此則總結以前吾師之義是也。 　　顏回曰：「回益矣【一】。」 　　【一】【注】以損之為益也。 　　　　　【疏】顏子稟教孔氏，服膺問道，覺己進益，呈解於師。損有益空，故以損為益 也。 　　仲尼曰：「何謂也【一】？」 　　【一】【疏】既言益矣，有何意謂？ 　　曰：「回忘仁義矣【一】。」 　　【一】【疏】忘兼愛之仁，遣裁非之義，所言益者，此之謂乎！ 　　曰：「可矣，猶未也【一】。」 　　【一】【注】仁者，兼愛之跡；義者，成物之功。愛之非仁，仁跡行焉；成之非義，義 功見焉。存夫仁義，不足以知愛利之由無心，故忘之可也。但忘功跡，故猶未玄達也。 　　　　　【疏】仁義已忘，於理漸可；解心尚淺，所以猶未。 　　　　　【釋文】《功見》賢遍反。下文同。 　　他日，復見，曰：「回益矣【一】。」 　　【一】【疏】他日，猶異日也。空解日新，時更復見。所言進益，列在下文。 　　　　　【釋文】《他日》崔本作異日。下亦然。《復見》扶又反。下同。 　　曰：「何謂也【一】？」 　　【一】【疏】所言益者，是何意謂也？ 　　曰：「回忘禮樂矣【一】。」 　　【一】【疏】禮者，荒亂之首，樂者，淫蕩之具，為累更重，次忘之也。 　　曰：「可矣，猶未也【一】。」 　　【一】【注】禮者，形體之用，樂者，樂生之具。忘其具，未若忘其所以具也。 　　　　　【疏】虛心漸可，猶未至極也。 　　　　　【釋文】《樂生》音洛，又音嶽。 　　他日，復見，曰：「回益矣。」 　　曰：「何謂也【一】？」 　　【一】【疏】並不異前解也。 　　曰：「回坐忘矣【一】。」 　　【一】【疏】虛心無著，故能端坐而忘。坐忘之義，具列在下文。◎慶藩案文選賈長沙 鵩鳥賦注引司馬云：坐而自忘其身。釋文闕。 　　仲尼蹴然曰：「何謂坐忘【一】？」 　　【一】【疏】蹴然，驚悚貌也，忘遺既深，故悚然驚歎。坐忘之謂，厥義云何也？ 　　　　　【釋文】《蹴然》子六反。崔云：變色貌。 　　顏回曰：「墮肢體，黜聰明【一】，離形去知，同於大通，此謂坐忘【二】。」 　　【一】【疏】墮，毀廢也。黜，退除也。雖聰屬於耳，明關於目，而聰明之用，本乎心 靈。既悟一身非有，萬境皆空，故能毀廢四肢百體，屏黜聰明心智者也。 　　　　　【釋文】《墮》許規反。徐又待果反。 　　【二】【注】夫坐忘者，奚所不忘哉！既忘其跡，又忘其所以跡者，內不覺其一身，外 不識有天地，然後曠然與變化為體而無不通也。 　　　　　【疏】大通，猶大道也。道能通生萬物，故謂道為大通也。外則離析於形體，一 一虛假，此解墮肢體也。內則除去心識，悗然無知，此解黜聰明也。既而枯木死灰，冥同大 道，如此之益，謂之坐忘也。 　　　　　【釋文】《去》起呂反。《知》音智。《坐忘》崔云：端坐而忘。◎盧文弨曰： 依次當在蹴然之前。 　　仲尼曰：「同則無好也【一】，化則無常也【二】。而果其賢乎！丘也請從而後也【三 】。」 　　【一】【注】無物不同，則未嘗不適，未嘗不適，何好何惡哉！ 　　　　　【釋文】《無好》呼報反。注同。《何惡》烏路反。 　　【二】【注】同於化者，唯化所適，故無常也。 　　　　　【疏】既同於大道，則無是非好惡；冥於變化，故不執滯守常也。 　　【三】【疏】果，決也。而，汝也。「忘遺如此，定是大賢。丘雖汝師，遂落汝後。從 而學之，是丘所願。」撝謙退己，以進顏回者也。 　　子輿與子桑友，而霖（一）雨十日。子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之【一】。 至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其聲而趨舉其詩 焉【二】。 　　【一】【注】此二人相為於無相為者也。今裹飯而相食者，乃任之天理而自爾耳，非相 為而後往者也。 　　　　　【疏】雨經三日已上為霖。殆，近也。子桑家貧，屬斯霖雨，近於餓病。此事不 疑於方外之交，任理而往，雖復裹飯，非有相為之情者也。 　　　　　【釋文】《霖雨》本又作淋，音林。左傳云：雨三日以往為霖。《裹》音果。《 食》音嗣。注同。 　　【二】【疏】任，堪也。趨，卒疾也。子桑既遭飢餒，故發琴聲，問此飢貧從誰而得， 為關父母？為是人天？此則歌哭之辭也。不堪此舉，又卒爾詩詠也。 　　　　　【釋文】《有不任》音壬。《其聲而趨》七住反。《舉其詩焉》崔云：不任其聲 ，憊也；趨舉其詩，無音曲也。 　　　　　【校】（一）趙諫議本作淋。 　　子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是【一】？」 　　【一】【注】嫌其有情，所以趨出遠理也。 　　　　　【疏】一於死生，忘於哀樂，〔相與〕於無相與，方外之交。今子歌詩，似有怨 望，故入門驚怪，問其所由也。 　　曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈 私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫【一】！」 　　【一】【注】言物皆自然，無為之者也。 　　　　　【疏】夫父母慈造，不欲飢凍；天地無私，豈獨貧我！思量主宰，皆是自然，尋 求來由，竟無兆朕。而使我至此窮極者，皆我之賦命也，亦何惜之有哉！ 莊子集釋卷三下 　　內篇應帝王第七【一】 　　　　【一】【注】夫無心而任乎自化者，應為帝王也。 　　　　　　　【釋文】崔云：行不言之教，使天下自以為牛馬，應為帝王者也。 　　齧缺問於王倪，四問而四不知【一】。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。 　　【一】【疏】四問而四不知，則齊物篇中四問也。夫帝王之道，莫若忘知，故以此義而 為篇首。老子云不以智治國國之德者也。 　　　　　【釋文】《齧缺》五結反。下丘悅反。《王倪》五兮反。《四問而四不知》向云 ：事在齊物論中。 　　蒲衣子曰：「而乃今知之乎【一】？有虞氏不及泰氏【二】。有虞氏，其猶藏（一）仁 以要人；亦得人矣，而未始出於非人【三】。泰氏，其臥徐徐，其覺于于【四】；一以己為 馬，一以己為牛【五】；其知情信【六】，其德甚真【七】，而未始入於非人【八】。」 　　【一】【疏】蒲衣子，堯時賢人，年八歲，舜師之，讓位不受，即被衣子也。齧缺得不 知之妙旨，仍踴躍而喜歡，走以告於蒲衣子，述王倪之深義。蒲衣是方外之大賢，達忘言之 至道，理無知而固久，汝今日乃知也？ 　　　　　【釋文】《蒲衣子》尸子云：蒲衣八歲，舜讓以天下。崔云：即被衣，王倪之師 也。淮南子曰：齧缺問道於被衣。 　　【二】【注】夫有虞氏之與泰氏，皆世事之跡耳，非所以跡者也。所以跡者，無跡也， 世孰名之哉！未之嘗名，何勝負之有耶！然無跡者，乘群變，履萬世，世有夷險，故跡有不 及也。 　　　　　【疏】有虞氏，舜也。泰氏，即太昊伏羲也。三皇之世，其俗淳和；五帝之時， 其風澆競。澆競則運知而養物，淳和則任真而馭宇，不及之義，f此可知也。 　　　　　【釋文】《泰氏》司馬云：上古帝王也。崔云：帝王也。李云：大庭氏；又云： 無名之君也。◎慶藩案路史前紀七引司馬云：上古之帝王，無名之稱。與釋文所引小異。 　　【三】【注】夫以所好為是人，所惡為非人者，唯以是非為域者也。夫能出於非人之域 者，必入於無非人之境矣，故無得無失，無可無不可，豈直藏仁而要人也！ 　　　　　【疏】夫舜，包藏仁義，要求士庶，以得百姓之心，未是忘懷，自合天下，故未 出於是非之域。亦有作臧字者。臧，善也。善於仁義，要求人心者也。 　　　　　【釋文】《藏仁》才剛反。崔云：懷仁心以結人也。本亦作臧，作剛反，善也。 簡文同。《以要》一遙反。注同。◎家世父曰：有人之見存，而要人之仁行焉。無人之見存 ，出入鳥獸之群而不亂；其（世）〔與〕人也（汛）〔汎〕乎相遇泯泯之中，而奚以要人為 ！出於非人，忘非我之分矣。入於非人，人我之分之兩忘者，不以心應焉。為馬為牛，非獨 忘人也，亦忘己也。《所好》呼報反。《所惡》烏路反。《之竟》音境。 　　【四】【疏】徐徐，寬緩之貌。于于，自得之貌。伏犧之時，淳風尚在，故臥則安閒而 徐緩，覺則歡娛而自得也。 　　　　　【釋文】《徐徐》如字。崔本作袪袪。《其覺》古孝反。《于于》如字。司馬云 ：徐徐，安穩貌。于于，無所知貌。簡文云：徐徐于于，寐之狀也。◎慶藩案于于，即盱盱 也。說文：盱，張目也。于與盱，聲近義同。淮南俶真篇，萬民睢睢盱盱然。魯靈光殿賦鴻 荒朴略，厥狀睢盱，張載曰：睢盱，質朴之形。正與司馬注無所知意相合。淮南覽冥篇臥倨 倨，興盱盱，高注曰：盱盱，無智巧貌也。又淮南盱盱作眄眄。王氏讀書雜志據諸書證為盱 盱之偽，亦正與質朴無知同義。 　　【五】【注】夫如是，又奚是人非人之有哉！斯可謂出於非人之域。 　　　　　【疏】忘物我，遺是非，或馬或牛，隨人呼召。人獸尚且無主，何是非之有哉！ 　　【六】【注】任其自知，故情信。 　　　　　【疏】率其真知，情無虛矯，故實信也。 　　【七】【注】任其自得，故無偽。 　　　　　【疏】以不德為德，德無所德，故不偽者也。 　　【八】【注】不入乎是非之域，所以絕於有虞之世。 　　　　　【疏】既率其情，其德不偽，故能超出心知之境，不入是非之域者也。 　　　　　【校】（一）趙諫議本藏作臧。 　　肩吾見狂接輿。狂接輿曰：「日中始何以語女？」【一】 　　【一】【疏】肩吾接輿，已具前解。日中始，賢人姓名，即肩吾之師也。既是女師，有 何告示？此是接輿發語以問故也。 　　　　　【釋文】《日》人實反。《中》音仲，亦如字。《始》李云，日中始，人姓名， 賢者也。崔本無日字，云：中始，賢人也。◎俞樾曰：釋文引李云，日中始，人姓名，賢者 也。此恐不然。中始，人名，日，猶云日者也。謂日者中始何以語女也，文七年左傳，日衛 不睦，襄二十六年傳，日其過此也，昭七年傳，日君以夫公孫段為能任其事，十六年傳，日 起請夫環，並與此日字同義。李以日中始三字為人姓名，失之矣。崔本無日字。《以語》魚 據反。《女》音汝。後皆同。 　　肩吾曰：「告我君人者以己出經式義度，人（一）孰敢不聽而化諸【一】！」 　　【一】【疏】式，用也。教我為君之道，化物之方，必須己出智以經綸，用仁義以導俗 ，則四方氓庶，誰不聽從，遐遠黎元，敢不歸化耶！ 　　　　　【釋文】《出經》絕句。司馬云：出，行也。經，常也。崔云：出典法也。《式 義度人》絕句。式，法也。崔云：式，用也。用仁義以法度人也。◎王念孫曰：釋文曰：出 經絕句，式義度人絕句，引諸說皆未協。案此當以以己出經式義度為句，人孰敢不聽而化諸 為句。義讀為儀。（義〔與〕儀，古字通。說文：義，己之威儀也。文侯之命父義和，鄭注 ：義讀為儀。周官肆師治其禮儀，鄭注：故書儀為義，鄭司農云：義讀為儀。古者書儀但為 義，今時所為義為誼。小雅楚茨篇禮儀卒度，韓詩作義。周官大行人大客之儀，大戴禮朝事 篇作義。樂記制之禮義，漢書禮樂志作儀。周語示民軌儀，大射儀注引作義。）儀，法也。 （見周語注、淮南精神篇注、楚詞九歎注。）經式儀度，皆謂法度也，解者失之。 　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本度人作庶民。 　　狂（一）接輿曰：「是欺德也【一】；其於治天下也，猶涉海鑿河而使p負山也【二】 。夫聖人之治也，治外乎【三】？正而後行，【四】確乎能其事者而已矣【五】。且鳥高飛 以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患【六】，而曾二蟲之無知【七】！」 　　【一】【注】以己制物，則物失其真。 　　　　　【疏】夫以己制物，物喪其真，欺誑之德非實道。 　　　　　【釋文】《欺德》簡文云：欺，（忘）〔妄〕（二）也。 　　【二】【注】夫寄當於萬物，則無事而自成；以一身制天下，則功莫就而任不勝也。 　　　　　【疏】夫溟海弘博，深廣難窮，而穿之為河，必無成理。猶大道遐曠，玄絕難知 ，而鑿之為義，其功難克。又p蟲至小，山岳極高，令其負荷，無由勝任。以智經綸，用仁 理物，能小謀大，其義亦然。 　　　　　【釋文】《涉海鑿》待洛反。下同。郭粗鶴反。《河》李云：涉海必陷波，鑿河 無成也。《p》音文。本亦作鞢A同。《不勝》音升。 　　【三】【注】全其性分之內而已。 　　　　　【疏】隨其分內而治之，必不分外治物。治乎外者，言不治之者也。 　　【四】【注】各正性命之分也。 　　　　　【疏】順其正性而後行化。 　　【五】【注】不為其所不能。 　　　　　【疏】確，實也。順其實性，於事有能者，因而任之，止於分內，不論於外者也 。 　　　　　【釋文】《確乎》苦學反。李云：堅貌。崔本作橐，音託。◎慶藩案文選劉孝標 辯命論注引司馬云：確乎，不移易。釋文闕。 　　【六】【注】禽獸猶各有以自存，故帝王任之而不為，則自成也。 　　　　　【疏】矰，網也。弋，以繩係箭而射之也。鼷鼠，小鼠也。神丘，社壇也。鳥則 高飛而逃網，鼠則深穴而避熏，斯皆率性自然，豈待教而遠害者也！鳥鼠既爾，在人亦然。 故知式義出經，誣罔之甚矣。 　　　　　【釋文】《矰》則能反。李云：罔也。《之害》崔本作菑。《鼷》音兮。《熏》 香云反。 　　【七】【注】言汝曾不知（三）此二蟲之各存而不待教乎！ 　　　　　【疏】而，汝也。汝不曾知此二蟲，不待教令，而解避害全身者乎？既深穴高飛 ，豈無知耶！況在人倫，而欲出經式義，欺矯治物，不亦妄哉！ 　　　　　【校】（一）世德堂本無狂字。（二）妄字依世德堂本改。（三）世德堂本知作 如。 　　天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：「請問為天下。」【一】 　　【一】【疏】天根無名，並為姓字，寓言問答也。殷陽，殷山之陽。蓼水，在趙國界內 。遭，遇也。天根遨遊於山水之側，適遇無名人而問之，請問之意，在乎天下。 　　　　　【釋文】《天根》崔（本）（一）云：人姓名也。《遊於殷陽》李云：殷，山名 。陽，山之陽。崔云：殷陽，地名。司馬云：殷，眾也，言向南遊也。或作殷湯。《蓼水》 音了。李云：水名也。 　　　　　【校】（一）本字依世德堂本及釋文原本刪。 　　無名人曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫（一）也【一】！予方將與造物者為人【二】 ，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙埌之野【三】。汝又何 帠以治天下感予之心為【四】？」 　　【一】【注】問為天下，則非起於大初，止於玄冥也。 　　　　　【疏】汝是鄙陋之人，宜其速去。所問之旨，甚不悅豫我心。 　　　　　【釋文】《不豫》司馬云：嫌不漸豫，太倉卒也。簡文云：豫，悅也。◎盧文弨 曰：今本作不預。◎俞樾曰：爾雅釋詁：豫，厭也。楚詞惜誦篇行婞直而不豫兮，王逸注亦 曰：豫，厭也。是豫之訓厭，乃是古義。無名人深怪天根之多問，故曰何問之不豫，猶云何 許子之不憚煩也。簡文云，豫，悅也，殊失其義。《大初》音泰。 　　【二】【注】任人之自為。 　　　　　【疏】夫造物為人，素分各足，何勞作法，措意治之！既同於大通，故任而不助 也。 　　【三】【注】莽眇，群碎之謂耳。乘群碎，馳萬物，故能出處常通，而無狹滯之地。 　　　　　【疏】莽眇，深遠之謂。壙埌，弘博之名。鳥則取其無跡輕昇。六極，猶六合也 。夫聖人馭世，恬淡無為，大順物情，有同造化。若其息用歸本，厭離世間，則乘深遠之大 道，凌虛空而滅跡，超六合以放任，遊無有以逍遙，凝神智於射山，處清虛於曠野。如是， 則何天下之可為哉！蓋無為者也。 　　　　　【釋文】《乘夫》音符。《莽》莫蕩反。崔本作猛。《眇》妙小反。莽眇，輕虛 之狀也。崔云，猛眇之鳥首也，取其行而無跡。《壙》徐苦廣反。《埌》徐力黨反。李音浪 。壙埌，無滯為名也。崔云：猶曠蕩也。《無狹》戶夾反。 　　【四】【注】言皆放之自得之場，則不治而自治也。 　　　　　【疏】夫放而任之，則物皆自化。有何帠術，輒欲治之？感動我心，何為如此？ 　　　　　【釋文】《帠》徐音藝，又魚例反。司馬云：法也。一本作寱，牛世反。崔本作 為。◎俞樾曰：帠，未詳何字，以諸說參考之，疑帠乃臬字之誤，故有魚例反之音；而司馬 訓法，亦即臬之義也。然字雖是臬，而義則非臬，當讀為寱。寱，本從臬聲，古文以聲為主 ，故或止作臬也。一本作寱者，破假字而為正字耳。一切經音義引通俗文曰：夢語謂之寱。 無名人蓋謂天根所問皆夢語也，故曰汝又何寱以治天下感予之心為？◎慶藩案一切經音義四 分律卷三十二引三蒼云：寱，（于）〔牛〕歲反，謊言也。謊言即與夢語無異。《而自治》 直吏反。下文同。 　　　　　【校】（一）世德堂本作預。 　　又復問【一】。 　　【一】【疏】天根未達，更請決疑。 　　　　　【釋文】《又復》扶又反。 　　無名人曰：「汝遊心於淡【一】，合氣於漠【二】，順物自然而無容私焉，而天下治矣 【三】。」 　　【一】【注】其任性而無所飾焉則淡矣。 　　　　　【釋文】《於淡》徒暫反，徐大敢反。 　　【二】【注】漠然靜於性而止。 　　　　　【疏】可遊汝心神於恬淡之域，合汝形氣於寂寞之鄉，唯形與神，二皆虛靜。如 是，則天下不待治而自化者耳。 　　　　　【釋文】《於漠》音莫。 　　【三】【注】任性自生，公也；心欲益之，私也；容私果不足以生生，而順公乃全也。 　　　　　【疏】隨造化之物情，順自然之本性，無容私作法術，措意治之。放而任之，則 物我全之矣。 　　陽子居見老聃，曰：「有人於此，嚮疾強梁，物徹疏明，學道不}。如是者，可比明王 乎【一】？」 　　【一】【疏】姓陽，名朱，字子居。問老子明王之道：假且有人，素性聰達，神智捷疾 ，猶如響應，涉事理務，強幹果決，鑒物洞徹，疏通明敏，學道精勤，曾無懈倦。如是之人 ，可得將明王聖帝比德否乎？ 　　　　　【釋文】《陽子居》李云：居，名也。子，男子通稱。《 嚮》許亮反。李許兩反。《疾強梁》崔云：所在疾強梁之人也。李云：敏疾如嚮也。簡文云 ：如嚮，應聲之疾，故是強梁之貌。《物徹疏明》司馬云：物，事也；徹，通也；事能通而 開明也。崔云：無物不達，無物不明。《不}》其眷反。 　　老聃曰：「是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也【一】。且（ 曰）〔也〕（一）虎豹之文來田，猿狙之便執斄之狗來藉。如是者，可比明王乎？【二】」 　　【一】【注】言此功夫，容身不得，不足以比聖王。 　　　　　【疏】若將彼人比聖王，無異胥徒勞苦，改易形容。技術工巧，神慮劬勞，故形 容變改；係累，故心靈怵惕也。 　　　　　【釋文】《胥》如字。司馬云：疏也。簡文云：相也。《 易》音亦。崔以豉反，云：相輕易也。簡文同。《技》徐其綺反。簡文云：藝也。《係》如 字。崔本作繫，或作憿C簡文云：音繫。◎盧文弨曰：憿A舊作繫，與上複。今定作憿A見 漢書。◎慶藩案鄭注周禮：胥徒，民給徭役者。易，讀如孟子易其田疇之易。胥易，謂胥徒 供役治事。鄭注檀弓：易墓，謂治草木。易，猶治也。技係，若王制凡執技以事上者，不貳 事，不移官，謂為技所繫也。釋文云：司馬云，胥，疏也，簡文云，胥，相也，並誤。《怵 心》敕律反。 　　【二】【注】此皆以其文章技能係累其身，非涉虛以御乎無方也。 　　　　　【疏】藉，繩也。猿狙，獮猴也。虎豹之皮有文章，故來田獵；獮猴以跳躍便捷 ，恆被繩拘；狗以執捉狐狸，每遭係頸。若以響疾之人類於聖帝，則此之三物，可比明王乎 ？ 　　　　　【釋文】《來田》李云：虎豹以皮有文章見獵也。田，獵也。《猿》音袁。《狙 》七餘反。《之便》呲肩反，舊扶面反。《斄》音來，李音狸。崔云：旄牛也。《來藉》司 馬云：藉，繩也，由捷見結縛也。崔云：藉，繫也。 　　　　　【校】（一）也字惟覆宋本作曰，今依各本改。 　　陽子居蹴然曰：「敢問明王之治【一】。」 　　【一】【疏】既其失問，故驚悚變容，重請明王為政，其義安在。 　　　　　【釋文】《蹴然》子六反，改容之貌。《之治》直吏反。下同。 　　老聃曰：「明王之治：功蓋天下而似不自己【一】，化貸萬物而民弗恃【二】；有莫舉 名，使物自喜【三】；立乎不測【四】，而遊於無有者也【五】。」 　　【一】【注】天下若無明王，則莫能自得。令（一）之自得，實明王之功也。然功在無 為而還任天下。天下皆得自任，故似非明王之功。 　　　　　【疏】夫聖人為政，功侔造化，覆等玄天，載周厚地，而功成不處，故非己為之 也。 　　【二】【注】夫明王皆就足物性，故人人皆云我自爾，而莫知恃賴於明王。 　　　　　【疏】誘化蒼生，令其去惡；貸借萬物，與其福善；而玄功潛被，日用不知，百 姓謂我自然，不賴君之能。 　　　　　【釋文】《貸》吐代反。 　　【三】【注】雖有蓋天下之功，而不舉以為己名，故物皆自以為得而喜。 　　　　　【疏】莫，無也。舉，顯也。推功於物，不顯其名，使物各自得而懽喜適悅者也 。 　　【四】【注】居變化之塗，日新而無方者也。 　　【五】【注】與萬物為體，則所遊者虛也。不能冥物，則迕物不暇，何暇遊虛哉！ 　　　　　【疏】無有，妙本也。樹德立功，神妙不測，而即跡即本，故常遊心於至極也。 　　　　　【校】（一）世德堂本令作今。 　　鄭有神巫曰季咸【一】，知人之死生存亡，禍福壽天，期以歲月旬日，若神。鄭人見之 ，皆棄而走【二】。列子見之而心醉，歸，以告壺子【三】，曰：「始吾以夫子之道為至矣 ，則又有至焉者矣【四】。」 　　【一】【疏】鄭國有神異之巫，甚有靈驗，從齊而至，姓季名咸也。 　　　　　【釋文】《神巫曰季咸》李云：女曰巫，男曰覡。季咸，名。 　　【二】【注】不峖蛬D死日也。 　　　　　【疏】占候吉凶，必無差失，剋定時日，驗若鬼神。不喜預聞凶禍，是以棄而走 避也。 　　　　　【釋文】《不峞n許忌反。 　　【三】【疏】列子事跡，具逍遙篇，今不重解。壺子，鄭之得道人也。號壺子，名林， 即列子之師也。列子見季咸小術，驗若鬼神，中心羨仰，恍然如醉，既而歸反，具告其師。 　　　　　【釋文】《心醉》向云：迷惑於其道也。《壺子》司馬云：名林，鄭人，列子師 。 　　【四】【注】謂季咸之至又過於夫子。 　　　　　【疏】夫子，壺子也。至，極也。初始稟學，先生之道為至，今見季咸，其道又 極於夫子。此是禦寇心醉之言也。 　　壺子曰：「吾與汝既（一）其文，未既其實，而固得道與【一】？眾雌而無雄，而又奚 卵焉【二】！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相（女）〔汝〕（二）【三】。嘗試與來 ，以予示之【四】。」 　　【一】【疏】與，授也。既，盡也。吾比授汝，始盡文言，於其妙理，全未造實。汝固 執文字，謂言得道，豈知筌蹄異於魚兔耶！ 　　　　　【釋文】《既其文》李云：既，盡也。《得道與》音餘。 　　【二】【注】言列子之未懷道也。 　　　　　【疏】夫眾雌無雄，無由得卵。既文無實，亦何道之有哉！ 　　　　　【釋文】《眾雌而無雄而又奚卵焉》司馬云：言汝受訓未熟，故未成，若眾雌無 雄則無卵也。 　　【三】【注】未懷道則有心，有心而亢其一方，以必信於世，故可得而相之。 　　　　　【疏】女用文言之道而與世間亢對，既無大智，必信彼小巫，是故季咸得而相女 者也。 　　　　　【釋文】《世亢》苦浪反。《必信》崔云：絕句。《相女》息亮反，注、下同。◎ 盧文弨曰：今本作汝。 　　【四】【疏】夫至人凝遠，神妙難知，本跡寂動，非凡能測，故召令至，以我示之也。 　　　　　【釋文】《示之》本亦作視。崔云：視，示之也。 　　　　　【校】（一）闕誤引江南古藏本既作無。（二）汝字依世德堂本及盧校改。 　　明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：「嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！ 吾見怪焉，見濕灰焉【二】。」 　　【一】【疏】嘻，歎聲也。子林示其寂泊之容，季咸謂其將死，先怪已彰，不過十日， 弗活之兆，類彼濕灰也。 　　　　　【釋文】《嘻》徐音熙，郭許意反。《旬數》所主反。 　　列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：「鄉（一）吾示之以地文，萌乎不震不正（二） 【一】。是殆見吾杜德機也【二】。嘗又與來【三】。」 　　【一】【注】萌然不動，亦不自正，與枯木同其不華，濕灰均於寂魄，此乃至人無感之 時也。夫至人，其動也天，其靜也地，其行也水流，其止也淵默。淵默之與水流，天行之與 地止，其於不為而自爾，一也。今季咸見其尸居而坐忘，即謂之將死；睹其神動而天隨，因 謂之有生。誠〔能〕（三）應不以心而理自玄符，與變化升降而以世為量，然後足為物主而 順時無極，故非相者所測耳。此應帝王之大意也。 　　　　　【疏】文，象也。震，動也。地以無心而寧靜，故以不動為地文也。萌然寂泊， 曾不震動，無心自正，（文）〔又〕類傾頹，此是大聖無感之時，小巫謂之弗活也。而壺丘 示見，義有四重：第一，示妙本虛凝，寂而不動；第二，示垂跡應感，動而不寂；第三，本 跡相即，動寂一時；第四，本跡兩忘，動寂雙遣。此則第一妙本虛凝，寂而不動也。 　　　　　【釋文】《鄉吾》許亮反。本作曏，亦作向，同。崔本作康，云：向也。《地文 》與土同也。崔云：文，猶理也。《不震不正》並如字。崔本作不誫不止，云：如動不動也 。◎俞樾曰：列子黃帝篇作罪乎不誫不止，當從之。罪讀為●。說文山部作●，云：山貌， 是也。誫即震之異文。不誫不止者，不動不止也。故以●乎形容之，言與山同也。今罪誤作 萌，（正）〔止〕誤作（止）〔正〕（四），失其義矣。據釋文，則崔本作不誫不止，與列 子同，可據以訂正。《 誠應》應對之應。後同。 　　【二】【注】德機不發曰杜。 　　　　　【疏】殆，近也。杜，塞也。機，動也。至德之機，開而不發，示其凝淡，便為 濕灰。小巫庸瑣，近見於此矣。 　　　　　【釋文】《杜德機》崔云：塞吾德之機。 　　【三】【疏】前者伊妄言我死，今時重命，令遣更來也。 　　　　　【校】（一）趙諫議本作曏。（二）闕誤引江南古藏本正作止。（三）能字依道 藏本補。（四）止誤作正，依諸子平議改。 　　明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣子之先生遇我也！有瘳矣，全然有生矣【 一】！吾見其杜權矣【二】。」 　　【一】【疏】此即第二，垂跡應感，動而不寂，示以應容，神氣微動，既殊槁木，全似 生平。而濫以聖功，用為己力，謬言遇我，幸矣有瘳也。 　　　　　【釋文】《有瘳》丑留反。 　　【二】【注】權，機也。今乃自覺昨日之所見，見其杜權，故謂之將死也。 　　　　　【疏】權，機也。前時一睹，有類濕灰，杜塞機權，全無應動。今日遇我，方得 全生。小巫寡識，有茲叨濫者也。 　　列子入，以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以天壤【一】，名實不入【二】，而機發於踵 【三】。是殆見吾善者機也【四】。嘗又與來。」 　　【一】【注】天壤之中，覆載之功見矣。比之地文，不猶（卵）〔外〕（一）乎！此應 感之容也。 　　　　　【疏】壤，地也。示之以天壤，謂示以應動之容也。譬彼兩儀，覆載萬物，至人 應感，其義亦然。 　　　　　【釋文】《功見》賢遍反。◎慶藩案文選陸士衡演連珠注引司馬云：壤，地也。 釋文闕。 　　【二】【注】任自然而覆載，則天機玄應，而名利之飾皆為棄物也。 　　　　　【疏】雖復降跡同塵，和光利物，而名譽真實，曾不入於靈府也。 　　【三】【注】常在極上起。 　　　　　【疏】踵，本也。雖復物感而動，不失時宜，而此之神機，發乎妙本，動而常寂 。 　　【四】【注】機發而善於彼，彼乃見之。 　　　　　【疏】示其善機，應此兩儀。季咸見此形容，所以謂之為善。全然有生，則是見 善之謂也。 　　　　　【校】（一）外字依宋本改。 　　明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復相 之。【一】」 　　【一】【疏】此是第三，示本跡相即，動寂一時。夫至人德滿智圓，虛心凝照，本跡無 別，動靜不殊。其道深玄，豈小巫能測耶！謂齊其心跡，試相之焉。不敢的定吉凶，故言且 復相者耳。 　　　　　【釋文】《不齊》側皆反，本又作齋。下同。《且復》扶又反。 　　列子入，以告壺子。壺子曰：「吾鄉示之以太沖莫勝【一】。是殆見吾衡氣機也【二】 。鯢桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉【三】。嘗又與來【 四】。」 　　【一】【注】居太沖之極，浩然泊心而玄同萬方，故勝負莫得厝（一）其間也。 　　　　　【疏】沖，虛也。莫，無也。夫聖照玄凝，與太虛等量，本跡相即，動寂一時， 初無優劣，有何勝負哉！ 　　　　　【釋文】《泊心》白博反，又音魄。《得厝》七故反。字又作措，同。◎盧文弨 曰：今本作措。 　　【二】【注】無往不平，混然一之。以管闚天者，莫見其涯，故似不齊。 　　　　　【疏】衡，平也。即跡即本，無優無劣，神氣平等，以此應機。小巫近見，不能 遠測，心中迷亂，所以請齊耳。 　　　　　【釋文】《管闚》去規反。 　　【三】【注】淵者，靜默之謂耳。夫水常無心，委順外物，故雖流之與止，鯢桓之與龍 躍，常淵然自若，未始失其靜默也。夫至人用之則行，捨之則止，行止雖異而玄默一焉，故 略舉三異以明之。雖波流九變，治亂紛如，居其極者，常淡然自得，泊乎忘為也。 　　　　　【疏】此舉譬也。鯢，大魚也。桓，盤也。審，聚也。夫水體無心，動止隨物， 或鯨鯢盤桓，或螭龍騰躍，或凝湛止住，或波流湍激。雖復漣漪清淡，多種不同，而玄默無 心，其致一也。故鯢桓以方衡氣，止水以譬地文，流水以喻天壤，雖復三異，而虛照一焉。 而言淵有九名者，謂鯢桓、止水、流水、（汛）〔氿〕（二）水、濫水、沃水、雍水、（文 ）〔蛂f（三）水、肥水，故謂之九也。並出列子，彼文具載，此略敘有此三焉也。 　　　　　【釋文】《鯢》五兮反。《桓》司馬云：鯢桓，二魚名也。簡文云：鯢，鯨魚也 ，桓，盤桓也。崔本作鯢拒，云：魚所處之方穴也。又云：拒，或作桓。《之審》郭如字。 簡文云：處也。司馬云：審當為蟠，蟠，聚也。崔本作潘，云：回流所鍾之域也。◎俞樾曰 ：審，司馬云當為蟠，蟠，聚也；崔本作潘，云回流所鍾之域也。今以字義求之，則實當為 ●。說文水部：●，大波也，從水，旛聲。作潘者，字之省。司馬彪讀為蟠，誤也。郭本作 審，則失其字矣。又案列子黃帝篇云：鯢旋之潘為淵，止水之潘為淵，流水之潘為淵，濫水 之潘為淵，沃水之潘為淵，氿水之潘為淵，雍水之潘為淵，蚺穭尬麍假W，肥水之潘為淵， 是為九淵焉。九淵全列，然於上下文殊不相屬，疑為它處之錯簡。莊子所見已然。雖不敢徑 去，而實非本篇文義所繫，故聊舉其三耳。◎家世父曰：釋文引崔本審作潘，云回流所鍾之 域也。列子黃帝篇鯢旋之潘為淵。字當作潘。說文：淵，回水也。管子度地篇水出地而不流 ，命曰淵。謂水回旋而瀦為淵，有物伏孕其中而成淵者，有止而不流者，有流而中渟為淵者 ，水之渟滀，因其自然之勢而或流或止，皆積之以成淵焉，故曰太沖莫朕。侵尋（汛）〔汎 〕溢，非人力之所施也。《淵有九名》淮南子云，有九旋之淵。許慎注云：至深也。《治亂 》直吏反。 　　【四】【疏】欲示極玄，應須更召。 　　　　　【校】（一）世德堂本作措。（二）氿字依列子改。（三）蛈r依列子改。 　　明日，又與之見壺子。立未定，自失而走【一】。壺子曰：「追之【二】！」 　　【一】【疏】季咸前後虞度來相，未呈玄遠，猶有近見。今者第四，其道極深，本跡兩 忘，動寂雙遣。聖心行虛，非凡所測，遂使立未安定，奔逸而走也。 　　　　　【釋文】《失而走》如字，徐音逸。 　　【二】【疏】既見奔逃，命令捉取。 　　列子追之不及。反，以報壺子曰：「已滅矣，已失矣，吾弗及已【一】。」 　　【一】【疏】驚迫已甚，奔馳亦速，滅矣失矣，莫知所之也。 　　　　　【釋文】《已滅》崔云：滅，不見也。 　　壺子曰：「鄉吾示之以未始出吾宗【一】。吾與之虛而委蛇【二】，不知其誰何【三】 ，因以為弟靡，因以為波流，故逃也【四】。」 　　【一】【注】雖變化無常，而常深根冥極也。 　　　　　【疏】夫妙本玄源，窈冥恍惚，超茲四句，離彼百非，不可以心慮知，安得以形 名取！既絕言象，無的宗塗，不測所由，故失而走。 　　【二】【注】無心而隨物化。 　　　　　【釋文】《委》於危反。《蛇》以支反。委蛇，至順之貌。 　　【三】【注】（汛）〔汎〕然無所係也。 　　　　　【疏】委蛇，隨順之貌也。至人應物，虛己忘懷，隨順逗機，不執宗本；既不可 名目，故不知的是何誰也。 　　【四】【注】變化頹靡，世事波流，無往而不因也。夫至人一耳，然應世變而時動，故 相者無所措其目，自失而走。此明應帝王者無方也。 　　　　　【疏】頹者，放任；靡者，順從。夫上德無心，有感斯應，放任不務，順從於物 ，而揚波塵俗，隨流世間，因任前機，曾無執滯。千變萬化，非相者所知，是故季咸宜其逃 逸也。 　　　　　【釋文】《為弟》徐音頹，丈回反。《靡》弟靡，不窮之貌。崔云：猶遜伏也。◎ 盧文弨曰：正字通弟作弚。後來字書亦因之，而於古無有也。類篇弟字下有徒回反一音，云 ：弟靡，不窮貌。正本此。列子黃帝篇作茅靡。《波流》如字。崔本作波隨，云：常隨從之 。◎王念孫曰：郭象曰，變化頹靡，世事波流，無往而不因。釋文曰，波流，崔本作波隨， 云常隨從之。案作波隨者是也。蛇何靡隨為韻。蛇，古音徒禾反。（委蛇之委，古音於禾反 。委蛇，疊韻字也。召南羔羊篇委蛇委蛇，與皮紽為韻。皮，古音婆。莊子庚桑楚篇與物委 蛇，與為波為韻。為，古音訛。委蛇，或作委佗。鄘風君子偕老篇委委佗佗，與珈河宜何為 韻。宜，古音俄。）靡，古音。摩（中孚九二，吾與爾靡之，與和為韻。莊子知北遊篇安與 之相靡，與化多為韻。成二年左傳師至於靡蚺坐U，靡一音摩。史記蘇秦傳期年以出揣摩， 鄒誕本作揣摩）隨，古亦音徒禾反。（波隨●韻。詩序男行而女不隨，老子前後相隨，管子 白心篇天不始不隨，呂氏春秋審應篇人先我隨，韓子解老篇大姦作則小盜隨，淮南泰族篇上 動而下隨，史記太史公自序主先而臣隨，並與和為韻。又呂氏春秋任數篇無先有隨，與和多 為韻。賈子道術篇有端隨之，與和宜為韻。淮南原道篇禍乃相隨，與多為韻。說文：隨，從 ひ，隋聲。隋音佗果反。史記天官書，前列直斗口，三星隨北端兌，索隱曰：隨音他果反。 ） 　　然後列子自以為未始學而歸【一】，三年不出。為其妻爨，食豕如食人【二】。於事無 與親【三】，彫琢復朴【四】，塊然獨以其形立【五】。紛而封哉（一）【六】，一以是終 【七】。 　　【一】【疏】季咸逃逸之後，列子方悟己迷，始覺壺丘道深，神巫術淺。自知未學，請 乞其退歸，習尚無為，伏膺玄業也。 　　【二】【注】忘貴賤也。 　　　　　【疏】不出三年，屏於俗務。為妻爨火，忘於榮辱。食豕如人，淨穢均等。 　　　　　【釋文】《為其》于偽反。《妻爨》七判反。《食豕》音嗣。下同。 　　【三】【注】唯所遇耳。 　　　　　【疏】悟於至理，故均彼我，涉於世事，無親疏也。 　　【四】【注】去華取實。 　　　　　【疏】彫琢華飾之務，悉皆棄除，直置任真，復於朴素之道者也。 　　　　　【釋文】《彫琢》竹角反。《去華》羌呂反。 　　【五】【注】外飾去也。 　　　　　【疏】塊然，無情之貌也。外除彫飾，內遣心智，槁木之形，塊然無偶也。 　　　　　【釋文】《塊然》徐苦怪反，又苦對反。 　　【六】【注】雖動而真不散也。 　　　　　【疏】封，守也。雖復涉世紛擾，和光接物，而守於真本，確爾不移。 　　　　　【釋文】《紛而》芳云反。崔云：亂貌。《封哉》崔本作戎，云：封戎，散亂也 。◎李楨曰：紛而封哉，列子黃帝篇作●然而封戎。按封戎是也。六句並韻語。食豕二句， 人親為韻。彫琢二句，朴立為韻。紛而二句，戎終為韻。哉字，傳寫之訛。下四亦韻語。惟 崔本不誤，與列子同。尚書公無困哉，漢書兩引作公無困我。此以我訛哉。亦是一證。 　　【七】【注】使物各自終。 　　　　　【疏】動不乖寂，雖紛擾而封哉；應不離真，常抱一以終始。 　　　　　【校】（一）闕文引張君房本（封）〔紛〕下有然字。又一本作（粉）〔紛〕而 封戎。 　　無為名尸【一】，無為謀府【二】；無為事任【三】，無為知主【四】。體盡無窮【五 】，而遊無朕【六】；盡其所受乎天【七】，而無見得【八】，亦虛而已【九】。至人之用 心若鏡【一０】，不將不迎（一），應而不藏【一一】，故能勝物而不傷【一二】。 　　【一】【注】因物則物各自當其名也。 　　　　　【疏】尸，主也。身尚忘遺，名將安寄，故無復為名譽之主也。 　　【二】【注】使物各自謀也。 　　　　　【疏】虛淡無心，忘懷任物，故無復運為謀慮於靈府耳。 　　【三】【注】付物使各自任。 　　　　　【疏】各率素分，恣物自為，不復於事，任用於己。 　　【四】【注】無心則物各自主其知也。 　　　　　【疏】忘心絕慮，大順群生，終不運知，以主於物。 　　　　　【釋文】《知主》音（知）〔智〕（二）。注同。 　　【五】【注】因天下之自為，故馳萬物而無窮也。 　　　　　【疏】體俉真源，故能以智境冥會，故曰皆無窮也。 　　【六】【注】任物，故無跡。 　　　　　【疏】朕，跡也。雖遨遊天下，接濟蒼生，而晦跡韜光，故無朕也。 　　　　　【釋文】《無朕》直忍反。崔云：兆也。 　　【七】【注】足則止也。 　　　　　【疏】所稟天性，物物不同，各盡其能，未為不足者也。 　　【八】【注】見得則不知止。 　　　　　【疏】夫目視之所見，雖見不見；得於分內之得，雖得不得。既不造意於見得， 故雖見得而無見得也。 　　【九】【注】不虛則不能任群實。 　　　　　【疏】所以盡於分內而無見得者，（自）直〔自〕虛心（ 忘）淡〔忘〕而已。 　　【一０】【注】鑒物而無情。 　　　　　　【疏】夫懸鏡高堂，物來斯照，至人虛應，其義亦然。 　　【一一】【注】來即應，去即止。 　　　　　　【疏】將，送也。夫物有去來而鏡無迎送，來者即照，必不隱藏。亦猶聖智虛 凝，無幽不燭，物感斯應，應不以心，既無將迎，豈有情於隱匿哉！ 　　　　　　【釋文】《應而不藏》如字。本又作臧，亦依字讀。 　　【一二】【注】物來乃（三）鑒，鑒不以心，故雖天下之廣（四），而無勞神之累。 　　　　　　【疏】夫物有生滅，而鏡無隱顯，故常能照物而物不能傷。亦（由）〔猶〕聖 人德合二儀，明齊三景，鑒照遐廣，覆載無偏。用心不勞，故無損害，為其勝物，是以不傷 。 　　　　　　【校】（一）世德堂本作逆。（二）智字依釋文原本及世德堂本改。（三）世 德堂本乃作即。（四）趙諫議本作來照。 　　南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌【一】。儵與忽時相與遇於渾沌之地， 渾沌待之甚善【二】。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗 試鑿之【三】。」日鑿一竅，七日而渾沌死【四】。 　　【一】【疏】南海是顯明之方，故以儵為有。北是幽闇之域，故以忽為無。中央既非北 非南，故以渾沌為非無非有者也。 　　　　　【釋文】《儵》音叔。李云：喻有象也。《忽》李云：喻無形也。《渾》胡本反 。《沌》徒本反。崔云：渾沌，無孔竅也。李云：清濁未分也。此喻自然。簡文云：儵忽取 神速為名，渾沌以合和為貌。神速譬有為，合和譬無為。 　　【二】【疏】有無二心，會於非無非有之境，和二偏之心執為一中之志，故云待之甚善 也。 　　【三】【疏】儵忽二人，（由）〔猶〕懷偏滯，未能和會，尚起學心，妄嫌渾沌之無心 ，而謂穿鑿之有益也。 　　【四】【注】為者敗之。 　　　　　【疏】夫運四肢以滯境，鑿七竅以染塵，乖渾沌之至淳，順有無之取舍；是以不 終天年，中塗夭折。勗哉學者，幸勉之焉！故郭注云為者敗之也。 　　　　　【釋文】《七竅》苦叫反。說文云：孔也。《七日而渾沌死》崔云：言不順自然 ，強開耳目也。 莊子集釋卷四上 　　外篇駢拇第八【一】 　　　【一】【釋文】舉事以名篇。 　　駢拇枝指，出乎性哉！而侈於德【一】。附贅縣疣，出乎形哉！而侈於性【二】。多方 乎仁義而用之者，列於五藏哉！而非道德之正也【三】。是故駢於足者，連無用之肉也；枝 於手者，樹無用之指也【四】；多方駢枝於五藏之情者，淫僻於仁義之行【五】，而多方（ 一）於聰明之用也【六】。 　　【一】【疏】駢，合也；〔拇，足〕大〔指〕（二）也；謂足大拇指與第二指相連，合 為一指也。枝指者，謂手大拇指傍枝生一指，成六指也。出乎性者，謂此駢枝二指，並稟自 然，性命生分中有之。侈，多也。德，謂仁義禮智信五德也。言曾史稟性有五德，蘊之五藏 ，於性中非剩也。 　　　　　【釋文】《駢》步田反。廣雅云：並也。李云：併也。《 拇》音母，足大指也。司馬云：駢拇，謂足拇指連第二指也。崔云：諸指連大指也。《枝指 》如字。三蒼云：枝指，手有六指也。崔云：音歧，謂指有歧也。◎盧文弨曰：歧當作岐， 後人強分之。《而侈》昌是反，徐處豉反。郭云：多貌。司馬云：溢也。崔云：過也。《於 德》崔云：德，猶容也。 　　【二】【注】夫長者不為有餘，短者不為不足，此則駢贅皆出於形性，非假物也。然駢 與不駢，其性（三）各足，而此獨駢枝，則於眾以為多，故曰侈耳。而惑者或云非性，因欲 割而棄之，是道有所不存，德有所不載，而人有棄才，物有棄用也，豈是至治之意哉！夫物 有小大，能有少多，所大即駢，所多即贅。駢贅之分，物皆有之，若莫之任，是都棄萬物之 性也。 　　　　　【疏】附生之贅肉，縣係之小疣，並稟形以後方有，故出乎形哉而侈性者，譬離 曠稟性聰明，列之藏府，非關假學，故無侈性也。 　　　　　【釋文】《附贅》章銳反。廣雅云：疣也。釋名云：橫生一肉，屬著體也。一云 ：瘤結也。《縣》音玄。《疣》音尤。《而侈於性》司馬云：性，人之本體也。駢拇，枝指 ，附贅，縣疣，此四者各出於形性，而非形性之正，於眾人為侈耳。於形為侈，於性為多， 故在手為莫用之肉，於足為無施之指也。王云：性者，受生之質；德者，全生之本。駢枝受 生而有，不可多於德；贅疣形後而生，不可多於性。此四者以況才智德行。◎俞樾曰：性之 言生也。駢拇枝指，生而已然者也。故曰出乎性。附贅縣疣，成形之後而始有者也，故曰出 乎形。德者，所以生者也。天地篇曰，物得以生謂之德，是也。駢拇枝指出乎性，而以德言 之則侈矣；附贅縣疣出乎形，而以性言之則侈矣。崔云：德，猶容也，司馬云：性，人之本 體也。混性與德與形而一之，殊失其旨。◎家世父曰：釋文引王云：性者，受生之質；德者 ，全生之本。駢拇枝指，與生俱來，故曰出於性；附贄縣疣，形既具而後附焉，故曰出於形 。《夫》音符。發句之端放此。《至治》直吏反。《之分》符問反。後可以意求。《物皆有 之》之，或作定。 　　【三】【注】夫與物冥者，無多也。故多方於仁義者，雖列於五藏，然自一家之正耳， 未能與物無方而各正性命，故曰非道德之正。夫方之少多，天下未之有限。然少多之差，各 有定分，毫芒之際，即不可以相跂，故各守其方，則少多無不自得。而惑者聞多之不足以正 少，因欲棄多而任少，是舉天下而棄之，不亦妄乎！ 　　　　　【疏】方，道術也。言曾史之德，性多仁義，羅列藏府而施用之，此直一家之知 ，未能大冥萬物。天能與物冥者，故當非仁非義而應夫仁義，不多不少而應夫多少，千變萬 化，與物無窮，無所偏執，故是道德之正（言）〔也〕。 　　　　　【釋文】《五藏》才浪反，後皆同。黃帝素問云：肝心脾肺腎為五藏。 　　【四】【注】直自性命不得不然，非以有用故然也。 　　　　　【疏】夫駢合之拇，無益於行步，故雖有此連，終成無用之肉；枝生於手指者， 既不益操捉，故雖樹立此肉，終是無用之指也。欲明稟自然天性有之，非關助用而生也。 　　【五】【注】五藏之情，直自多方耳，而少者橫復尚之，以至淫僻，而失至當於體中也 。 　　　　　【疏】　夫曾史之徒，性多仁義，以此情性，駢於藏府。性少之類，矯情慕之， 務此為行，求於天理，既非率性，遂成淫僻。淫者，耽滯；僻者，不正之貌。 　　　　　【釋文】《淫僻》本又作辟，匹亦反，徐敷赤反。注及篇末同。《於仁義之行》 下孟反。崔云：駢枝贅疣，雖非性之正，亦出於形，不可去也。五藏之情，雖非道德之正， 亦列於性，不可治也。今設仁義之教以治五藏之情，猶削駢枝贅疣也，既傷自然之理，更益 其疾也。《橫復》扶又反。（徐）〔除〕篇末注皆同。《至當》丁浪反。後皆倣此。 　　【六】【注】聰明之用，各有本分，故多方不為有餘，少方不為不足。然情欲之所蕩， 未嘗不賤少而貴多也，見夫可貴而矯以尚之，則自多於本用而困其自然之性。若乃忘其所貴 而保其素分，則與性無多而異方俱全矣。 　　　　　【疏】言離曠素分，足於聰明，性少之徒，矯情為尚，以此為用，不亦謬乎！ 　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本方作□。（二）三字依釋文補。（三）世德堂本性 作於。 　　是故駢於明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是已【一】。多於聰者 ，亂五聲，淫六律，金石絲竹黃鐘（一）大呂之聲非乎？而師曠是已【二】。枝於仁者，擢 德塞性以收名聲，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾史是已【三】。駢於辯者，纍瓦結繩 竄句，遊心於堅白同異之閒，而敝跬譽無用之言非乎？而楊墨是已。【四】故此皆多駢旁枝 之道，非天下之至正也。【五】。 　　【一】【疏】斧形謂之黼。兩己相背謂之黻。五色，青黃赤白黑也。青與赤為文，赤與 白為章。煌煌，眩目貌也。豈非離朱乎？是也。已，助聲也。離朱，一名離婁，黃帝時明目 人，百里察毫毛也。 　　　　　【釋文】《黼黻》音甫，下音弗。周禮云：白與黑謂之黼，黑與青謂之黻。《煌 煌》音皇。廣雅云：光也。向崔本作●。向云：馬氏音煌。毛詩傳云：皇皇，猶煌煌也。煌 ，又音晃。◎盧文弨曰：舊作光光也，今據本書刪一光字。《非乎》向云：非乎，言是也。 《離朱》司馬云：黃帝時人，百步見秋毫之末，一云：見千里針鋒。孟子作離婁。《是已》 向云：猶是也。 　　【二】【注】夫有耳目者，未嘗以慕聾盲自困也，所困常在於希離慕曠，則離曠雖性聰 明，乃是亂耳目之主也。 　　　　　【疏】五聲，謂宮商角徵羽也。六律，黃鐘大呂姑洗蕤賓無射夾鐘之徒是也。六 律陽，六呂陰，總十二也。金石絲竹匏土革木，此八音也。非乎，言滯著此聲音，豈非是師 曠乎。師曠，字子野，晉平公樂師，極知音律。言離曠二子素分聰明，庸昧之徒橫生希慕， 既失本性，寧不困乎！然則離曠聰明，乃是亂耳目之主也。 　　　　　【釋文】《五聲》本亦作五音。《師曠》司馬云：晉賢大夫也，善音律，能致鬼 神。史記云：冀州南和人，生而無目。 　　【三】【注】夫曾史性長於仁耳，而性不長者橫復慕之，慕之而仁，仁已偽矣。天下未 嘗慕桀跖而必慕曾史，則曾史之簧鼓天下，使失其真性，甚於桀跖也。 　　　　　【疏】枝於仁者，謂素分枝多仁義，（由）〔猶〕如生分中枝生一指也。擢用五 德，既偏滯邪淫，仍閉塞正性。用斯接物，以收聚名聲，遂使蒼生馳動奔競，（由）〔猶〕 如笙簧鼓吹，能感動於物欣企也。然曾史性長於仁義，而不長者橫復慕之，捨短效長，故言 奉不及之法也。擢，拔；謂拔擢偽德，塞其真性也。曾者，姓曾，名參，字子輿，仲尼之弟 子。史者，姓史，名J，字子魚，衛靈公臣。此二人並稟性仁孝，故舉之。 　　　　　【釋文】《擢德》音濯。司馬云，拔也。◎王念孫曰：塞與擢義不相類。塞當為 搴，擢，搴，皆謂拔取之也。廣雅云：搴，取也，（楚詞離騷注及史記叔孫通傳索隱引許慎 ，並與廣雅同。方言作攓，云：取也，南楚曰攓。說文作●，云：拔取也。）拔也。（樊光 注爾雅及李奇注漢書季布欒布田叔傳贊，並與廣雅同。）此言世之人皆擢其德，搴其性，務 為仁義以收名聲，非謂塞其性也。淮南俶真篇曰：俗世之學，擢德攓性，內愁五藏，外勞耳 目，乃始招蟯振繾物之毫芒，搖消掉捎仁義禮樂，暴行越智於天下，以招號名聲於世。又曰 ：今萬物之來，擢拔吾性，攓取吾情。皆其證也。隸書手字或作●，（若t字作舉，●字作 奉之類。）故搴字或作●，形與塞相似，因訛而為塞矣。《簧鼓》音黃，謂笙簧也。鼓，動 也。《曾史》曾參史J也。曾參行仁，史J行義。《跖》之石反。 　　【四】【注】夫騁其奇辯，致其危辭者，未曾容思於檮杌之口，而必競辯於楊墨之閒， 則楊墨乃亂群言之主也。 　　　　　【疏】楊者，姓楊，名朱，字子居，宋人也。墨者，姓墨，名翟，亦宋人也，為 宋大夫；以其行墨之道，故稱為墨。此二人並墨之徒，稟性多辯，咸能致高談危險之辭，鼓 動物性，固執是非；（ 由）〔猶〕如緘結藏匿文句，使人難解，其游心學處，惟在堅執守白之論，是非同異之閒， 未始出非人之域也。蹩●，（由）〔猶〕自持也，亦用力之貌。譽，光贊也。楊墨之徒，並 矜其小學，炫燿眾人，誇無用之言，惑於群物。然則楊墨豈非亂群之師乎？言即此楊墨而已 也。 　　　　　【釋文】《纍》劣彼反。《瓦》危委反，向同，崔如字。一云：瓦當作丸。《結 繩》（本）〔李〕（二）云：言小辯危詞，若結繩之纍瓦也。崔云：聚無用之語，如瓦之纍 ，繩之結也。《竄》七亂反。爾雅云：微也。一云藏也。《句》紀具反。司馬云：竄句。謂 邪說微隱，穿鑿文句也。一音鉤。《敝》本亦作蹩。徐音婢，郭父結反，李步計反。司馬云 ：罷也。《跬》徐丘婢反，郭音屑。向崔本作●。向丘氏反，云：近也。司馬同。李卻垂反 。一云：敝跬，分外用力之貌。《譽》音餘。◎家世父曰：釋文，敝跬，分外用力之貌。今 案跬譽猶云咫言。方言，半步為跬。司馬法，一舉足曰跬。跬，三尺也。跬譽者，邀一時之 近譽也。敝，如周禮弓人筋欲敝之敝，謂勞敝也。敝精罷神於近名而無實用之言，故謂之駢 於辯。《楊墨》崔李云：楊朱墨翟也。《容思》息嗣反。《檮杌》上徒刀反。下音兀。 　　【五】【注】此數子皆師其天性，直自多駢旁枝，各自是一家之正耳。然以一正萬，則 萬不正矣。故至正者不以己正天下，使天下各得其正而已。 　　　　　【疏】言此數子皆自天然聰明仁辯，（由）〔猶〕如合駢之拇，傍生枝指，稟之 素分，豈由人為！故知率性多仁，乃是多駢傍枝之道也。而愚惑之徒，捨己效物，求之分外 ，由而不已。然搖動物性，由此數人，以一正萬，故非天下至道正理也。 　　　　　【釋文】《此數》色主反。下文此數音同。 　　　　　【校】（一）趙諫議本鐘作鍾。（二）李字依世德堂本及釋文原本改。 　　彼正正者，不失其性命之情【一】。故合者不為駢【二】，而枝者不為跂（一）【三】 ；長者不為有餘【四】，短者不為不足【五】。是故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之 則悲【六】。故性長非所斷，性短非所續，無所去憂也【七】。意仁義其非人情乎【八】！ 彼仁人何其多憂也【九】？ 　　【一】【注】物各任性，乃正正也。自此已下觀之，至正可見矣。 　　　　　【疏】以自然之正理，正蒼生之性命，故言正也。物各自得，故言不失也。言自 然者即我之自然，所言性命者亦我之性命也，豈遠哉！故言正正者，以不正而正，正而不正 （之無）言〔之〕也（ 二）。自此以上，明矯性之失；自此以下，顯率性之得也。◎俞樾曰：上正字乃至字之誤。 上文云故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也，此云彼至正者不失其性命之情，兩文相承。 今誤作正正，義不可通。郭曲為之說，非是。 　　【二】【注】以枝正合，乃謂合為駢。 　　【三】【注】以合正枝，乃謂枝為跂。 　　　　　【疏】以枝望合，乃謂合為駢，而合實非駢；以合望枝，乃謂枝為跂，而枝實非 跂也。 　　　　　【釋文】《不為跂》其知反。崔本作枝，音同。或渠支反。 　　【四】【注】以短正長，乃謂長有餘。 　　【五】【注】以長正短，乃謂短不足。 　　　　　【疏】長者，謂曾史離曠楊墨，並稟之天性，蘊蓄仁義，聰明俊辯，比之群小， 故謂之長，率性而動，故非有餘。短者，眾人比曾史等不及，故謂之短，然亦天機自張，故 非為不足。 　　【六】【注】各自有正，不可以此正彼而損益之。 　　　　　【疏】鳧，小鴨也。鶴，鶬之類也。脛，腳也。自然之理，亭毒眾形，雖復脩短 不同，而形體各足稱事，咸得逍遙。而惑者方欲截鶴之長續鳧之短以為齊，深乖造化，違失 本性，所以憂悲。 　　　　　【釋文】《鳧》音符。《脛》形定反。釋名云：莖也，直而長，如物莖也。本又 作A。《鶴》戶各反。《斷之》丁管反。下及注同。 　　【七】【注】知其性分非所斷續而任之，則無所去憂而憂自去也。 　　　　　【疏】夫稟性受形，僉有崖量，脩短明暗，素分不同。此如鳧鶴，非所斷續。如 此，即各守分內，雖為無勞去憂，憂自去也。 　　　　　【釋文】《去憂》起呂反。注去憂、去也同。 　　【八】【注】夫仁義自是人之情性，但當任之耳。 　　　　　【釋文】《意》如字。下同。亦作醫。 　　【九】【注】恐仁義非人情而憂之者，真可謂多憂也。 　　　　　【疏】噫，嗟歎之聲也。夫仁義之情，出自天理，率性有之，非由放效。彼仁人 者，則是曾史之徒，不體真趣，橫生勸獎，謂仁義之道可學而成。莊生深嗟此迷，故發噫歎 。分外引物，故謂多憂也。（非）其〔非〕（三）人情乎者，是人之情性者也。 　　　　　【校】（一）闕誤引江南古藏本云岐作跂。今本作跂，疑釋文云崔本作枝之枝係 岐字之誤，故云或渠支反。（二）之無二字依劉文典補正本刪，並以之字屬言字下。（三） 其非依正文改。 　　且夫駢於拇者，決之則泣；枝於手者，齕之則啼。二者，或有餘於數，或不足於數，其 於憂一也【一】。今世之仁人，蒿目而憂世之患【二】；不仁之人，決性命之情而饕貴富【 三】。故意仁義其非人情乎【四】！自三代以下者，天下何其囂囂也【五】？ 　　【一】【注】謂之不足，故泣而決之；以為有餘，故啼而齕之。夫如此，雖（一）群品 萬殊，無釋憂之地矣。唯各安其天性，不決駢而齕枝，則曲成而無傷，又何憂哉！ 　　　　　【疏】齕者，齧斷也。決者，離析也。有餘於數，謂枝生六指也。不足於數，謂 駢為四指也。夫駢枝二物，自出天然，但當任置，未為多少。而惑者不能忘淡，固執是非， 謂枝為有餘，駢為不足，橫欲決駢齕枝，成於五數。既傷造化，所以泣啼，故決齕雖殊，其 憂一也。 　　　　　【釋文】《齕》李音紇，恨發反，齒斷也。徐胡勿反。郭又胡突反。《啼》音提 。崔本作諦。 　　【二】【注】兼愛之跡可尚，則天下之目亂矣。以可尚之跡，蒿令有患而遂憂之，此為 陷人於難而後拯之也。然今世正謂此為仁也。 　　　　　【疏】蒿，目亂也。仁，兼愛之跡也。今世，猶末代。言曾史之徒，行此兼愛， 遂令惑者捨己效人，希幸之路既開，耳目之用亂矣。耳目亂則患難生，於是憂其紛擾，還救 以仁義。不知患難之所興，興乎聖跡也。 　　　　　【釋文】《蒿目》好羔反。司馬云：亂也。李云：蒿目，快性之貌。◎盧文弨曰 ：今本快作決（二）。◎俞樾曰：司馬與郭注共以蒿目二字為句，解為亂天下之目，義殊未 安。蒿乃●之假字。玉篇目部：●，庾鞠切，目明又望也。是●為望視之貌。仁人之憂天下 ，必為之●然遠望，故曰●目而憂世之患。●與蒿，古音相近，故得通用。詩靈臺篇白鳥翯 翯，孟子梁惠王篇作鶴鶴，文選景福殿賦作●●。然則蒿之通作●，猶翯之通作鶴與●矣。 周易文言傳：確乎其不可拔。說文土部曰：塙，堅不可拔也。即本易義。是確與塙通，亦其 例也。《蒿令》力呈反，下同。《於難》乃旦反。《後拯》拯救之拯。 　　【三】【注】夫貴富所以可饕，由有蒿之者也。若乃無可尚之跡，則人安其分，將量力 受任，豈有決己效彼以饕竊非望哉？ 　　　　　【疏】饕，貪財也。素分不懷仁義者，謂之不仁之人也。意在貪求利祿，偷竊貴 富，故絕己之天性，亡失分命真情，而矯性偽情，舍我逐物，良由聖跡可尚，故有斯弊者也 。是知抱樸還淳，必須絕仁棄義。 　　　　　【釋文】《饕》吐刀反。杜預注左傳云：貪財曰饕。 　　【四】【疏】此重結前旨也。◎慶藩案意讀為抑。抑或作意，語詞也。論語學而篇抑與 之與，漢石經作意。墨子非命篇意將以為利天下乎，晏子春秋雜篇意者非臣之罪乎，漢書敘 傳曰，其抑者從橫之事復起於今乎。抑者與意者同，並與此句法一例。或言意者，或單言意 ，義亦同也。 　　【五】【注】夫仁義自是人情也。而三代以下，橫共囂囂，棄（ 三）情逐跡，如將不及，不亦多憂乎！ 　　　　　【疏】自，從也。三代，夏殷周也。囂囂，猶讙聒也。夫仁義者，出自性情。而 三代以下，棄情徇跡，囂囂競逐，何愚之甚！是以夏行仁，殷行義，周行禮，即此囂囂之狀 也。 　　　　　【釋文】《囂囂》許橋反，又五羔反。字林云：聲也。崔云：憂世之貌。 　　　　　【校】（一）世德堂本雖作舉。（二）釋文原刻作快，世德堂本作決。（三）世 德堂本棄作乘。 　　且夫待鉤繩規矩而正者，是削其性者也【一】；待繩約膠漆而固者，是侵其德者也【二 】；屈折禮樂，呴俞仁義，以慰天下之心者，此失其常然也【三】。天下有常然。常然者， 曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索【四】 。故天下誘然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得【五】。故古今不二，不可虧 也【六】。則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間為哉【七】，使天下惑也【八】！ 　　【一】【疏】鉤，曲；繩，直；規，圓；矩，方也。夫物賴鉤繩規矩而後曲直方圓也， 此非天性也；（諭）〔喻〕人待教跡而後仁義者，非真性也。夫真率性而動，非假學也。故 矯性偽情，舍己效物而行仁義者，是減削毀損於天性也。 　　【二】【疏】約，束縛也。固，牢也。侵，傷也。德，真智也。夫待繩索約束，膠漆堅 固者，斯假外物，非真牢者也；喻學曾史而行仁者，此矯偽，非實性也。既乖本性，所以侵 傷其德也。 　　【三】【疏】屈，曲也。折，截也。呴俞，猶嫗撫也。揉直為曲，施節文之禮；折長就 短，行漫澶之樂；嫗撫偏愛之仁，呴俞執跡之義。以此偽真，以慰物心，遂使物喪其真，人 亡其本，既而棄本逐末，故失其真常自然之性者也。此則總結前文之失，以生後文之得也。 　　　　　【釋文】《屈》崔本作詘。《折》之熱反，謂屈折支體為禮樂也。《呴》況於反 ，李況付反。本又作傴，於禹反。《俞》音臾，李音喻。本又作呴，音詡，謂呴喻顏色為仁 義之貌。 　　【四】【疏】夫天下萬物，各有常分。至如蓬曲麻直，首圓足方也，水則冬凝而夏釋， 魚則春聚而秋散，斯出自天然，非假諸物，豈有鉤繩規矩膠漆纆索之可加乎！在形既然，於 性亦爾。故知禮樂仁義者，亂天之經者也。又解：附離，離，依也。故漢書云，哀帝時附離 董氏者，皆起家至二千石，注云：離，依之也。 　　　　　【釋文】《纆》音墨。廣雅云：索也。《索》悉各反。下同。 　　【五】【注】夫物有常然，任而不助，則泯然自得而不自覺也。 　　　　　【疏】誘然生物，稟氣受形，或方或圓，乍曲乍直，亭之毒之，各足於性，悉莫 辨其然，皆不知所以生，豈措意於緣慮，情係於得失者乎！是知屈折呴俞，失其常也。 　　【六】【注】同物，故與物無二而常全。 　　　　　【疏】夫見始終以不一者，凡情之闇惑也；睹古今之不二者，聖智之明照也。是 以不生而生，不知所以生，不得而得，不知所以得；雖復時有古今而法無虧損，千變萬化， 常唯一也。 　　【七】【注】任道而得，則抱朴獨往，連連假物，無為其閒也。 　　　　　【疏】奚，何也。連連，猶接續也。夫道德者，非有非無，不生不滅，不可以聖 智求，安得以形名取！而曾史之類，性多於仁，以己率物，滯於名教，束縛既似緘繩，執固 又如膠漆，心心相續，連連不斷。懷挾此行，遨遊道德之鄉者，譬猶以圓學方，以魚慕鳥， 徒希企尚之名，終無功用之實，筌蹄不忘魚兔，又喪已陳芻狗，貴此何為也！ 　　　　　【釋文】《連連》司馬云：謂連續仁義，遊道德間也。 　　【八】【注】仁義連連，祇足以惑物，使喪其真。 　　　　　【疏】仁義之教，聰明之跡，乖自然之道，亂天下之心。 　　　　　【釋文】《祇足》音支。《使喪》息浪反。下已喪同。 　　夫小惑易方，大惑易性【一】。何以知其然邪【二】？自虞氏招仁義以撓天下也，天下 莫不奔命於仁義【三】，是非以仁義易其性與【四】？故嘗試論之，自三代以下者，天下莫 不以物易其性矣【五】。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉 天下【六】。故此數子者，事業不同，名聲異號，其於傷性以身為殉，一也【七】。臧與穀 ，二人相與牧羊而俱亡其羊【八】。問臧奚事，則挾筴讀書；問穀奚事，則博塞以遊。二人 者，事業不同，其於亡羊均也【九】。伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上【一０】 ，二人者，所死不同，其於殘生傷性均也【一一】，奚必伯夷之是而盜跖之非乎【一二】！ 天下盡殉也。彼其所殉仁義也。則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人【一三】。其 殉一也，則有君子焉，有小人焉；若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間 哉！【一四】 　　【一】【注】夫東西易方，於體未虧；矜仁尚義，失其常然，以之死地，乃大惑也。 　　　　　【疏】夫指南為北，其迷尚小；滯跡喪真，為惑更大。 　　【二】【疏】然，如是也。此即假設疑問以出後文。 　　【三】【注】夫與物無傷者，非為仁也，而仁跡行焉；令萬理皆當者，非為義也，而義 功見焉；故當而無傷者，非仁義之招也。然而天下奔馳，棄我徇彼以失其常然。故亂心不由 於醜而恆在美色，撓世不由於惡而恆由仁義，則仁義者，撓天下之具也。 　　　　　【疏】虞氏，舜也。招，取也。撓，亂也。自唐堯以前，猶懷質朴；虞舜以後， 淳風漸散，故以仁義聖跡，招慰蒼生，遂使宇宙黎元，荒迷奔走，喪於性命，逐於聖跡。 　　　　　【釋文】《以撓》而小反，郭呼堯反，又許羔反。廣雅云：亂也。又奴爪反。◎ 俞樾曰：國語周語好盡言以招人過，韋注曰：招，舉也。舊音曰，招音翹。漢書陳勝傳贊招 八州而朝同列，鄧展曰：招，舉也。蘇林曰：招音翹。此文招字，亦當訓舉而讀為翹，言舉 仁義以撓天下也。郭注曰，故當而無傷者，非仁義之招也，然而天下奔馳，棄我殉彼，以失 其常然，是讀如本字。然以仁義招人，不得反云招仁義，可知其非矣。《功見》賢遍反。 　　【四】【注】雖虞氏無易之〔之〕（一）情，而天下之性固以易矣。 　　　　　【疏】由是觀之，豈非用仁義聖跡撓亂天下，使天下蒼生，棄本逐末而改其天性 耶？ 　　　　　【釋文】《性與》音餘。此可以意消息，後皆倣此。 　　【五】【注】自三代以上，實有無為之跡。無為之跡，亦有為者之所尚也，尚之則失其 自然之素。故雖聖人有不得已，或以槃夷之事易垂拱之性，而況悠悠者哉！ 　　　　　【疏】五帝以上，猶扇無為之風；三代以下，漸興有為之教。澆淳異世，步驟殊 時，遂使捨己效人，易奪真性，殉物不及，不亦悲乎！注云或以槃夷之事易垂拱之性者，槃 夷，猶創傷也。言夏禹以風櫛雨沐，手足胼胝，以此辛苦之事，易於無為之業，居上既爾， 下民亦然也。 　　　　　【釋文】《三代》夏殷周也。《以上》時掌反。《槃夷》並如字，謂創傷也。依 字應作瘢痍。 　　【六】【注】夫鶉居而鷇食，鳥行而無章者，何惜而不殉哉！故與世常冥，唯變所適， 其跡則殉世之跡也；所遇者或時有槃夷禿脛之變，其跡則傷性之跡也。然而雖揮斥八極而神 氣無變，手足槃夷而居形者不擾，則奚殉哉？無殉也，故乃不殉其所殉，而跡與世同殉也。 　　　　　【疏】殉，從也，營也，求也，逐也，謂身所以從之也。夫小人貪利，廉士重名 ，大夫殉為一家，帝王營於四海，所殉雖異，易性則同。然聖人與世常冥，其跡則殉，故有 瘢痍禿脛之變，而未始累其神者也。 　　　　　【釋文】《殉》辭俊反，徐辭倫反。司馬云：營也。崔云：殺身從之曰殉。《鶉 》音純，又音敦。《鷇》口豆反。《禿》吐木反。《揮斥》上音揮，下音赤。 　　【七】【疏】數子者，則前之三世以下四人也。事業者，謂利名〔家〕（二）天下不同 也。名聲者，謂小人士大夫聖人異號也。言此四人，事業雖復不同，名聲異號也，其於殘生 以身逐物，未始不均也。 　　【八】【疏】此仍前舉譬以生後文也。孟子云：臧，善學人；穀，孺子也。揚雄云：男 婿婢曰臧；穀，良家子也。牧，養也。亡，失也。言此二人各耽事業，俱失其羊也。 　　　　　【釋文】《臧》作郎反。崔云：好書曰臧。方言云：齊之北鄙，燕之北郊，凡民 男而婿婢謂之臧，女而婦奴謂之獲。張揖云：婿婢之子謂之臧，婦奴之子謂之獲。《與穀》 如字。爾雅云：善也。崔本作●，云：孺子曰●。《牧羊》牧養之牧。 　　【九】【疏】奚，何也。冊，簡也。古人無紙，皆以簡冊寫書。行五道而投瓊曰博，不 投瓊曰塞。問臧問穀，乃有書塞之殊，牧羊亡羊，實無復異也。 　　　　　【釋文】《挾》音協。《筴》字又作策，初革反。李云：竹簡也。古以寫書，長 二尺四寸。《博塞》悉代反。塞，博之類也。漢書云：吾丘壽王以善格五待詔，謂博塞也。 　　【一０】【疏】此下合譬也。伯夷叔齊，並孤竹君之子也。孤竹，神農氏之後也，姜姓 。伯夷，名允，字公信；叔齊，名致，字公遠。夷長而庶，齊幼而嫡，父常愛齊，數稱之於 夷。及其父薨，兄弟相讓，不襲先封。聞文王有德，乃往於周。遇武王伐紂，扣馬而諫，諫 不從，走入首陽山，採薇為糧，不食周粟，遂餓死首陽山。山在蒲州河東縣。蒲州城南三十 里，見有夷齊廟墓，林木森B。盜跖者，柳下惠之從弟，名跖，徒卒九千，常為巨盜，故以 盜為名。東陵者，山名，又云即太山也，在齊州界，去東平十五里，跖死其上也。 　　　　　　【釋文】《首陽》山名，在河東蒲阪縣。死，謂餓而死。《東陵》李云：謂泰 山也。一云：陵名，今名東平陵，屬濟南郡。◎慶藩案文選任彥昇王文憲集（字）〔序〕（ 三）注引司馬云：東陵，陵名，今屬濟南也。釋文闕。 　　【一一】【疏】伯夷殉名，死於首陽之下；盜跖貪利，殞於東陵之上。乃名利所殉不同 ，其於殘傷，未能相異也。 　　【一二】【注】天下之所惜者生也，今殉之太甚，俱殘其生，則所殉是非，不足復論。 　　　　　　【疏】據俗而言，有美有惡；以道觀者，何是何非。故盜跖不必非，伯夷豈獨 是。◎慶藩案慧琳一切經音義卷八十九梁高僧傳四引司馬云：盜跖，兇惡人也。釋文闕。 　　【一三】【疏】此總結前文以成後義。但道喪日久，並非適當。今俗中盡殉，豈獨夷跖 ！從於仁義，未始離名；逐於貨財，固當走利。唯名與利，殘生之本，即非天理，近出俗情 ，君子小人，未可正據也。 　　【一四】【注】天下皆以不殘為善，今均於殘生，則雖所殉不同，不足復計也。夫生奚 為殘，性奚為易哉？皆由乎尚無為之跡也。若知跡之由乎無為而成，則絕尚去甚而反冥我極 矣。堯桀將均於自得，君子小人奚（辯）〔辨〕（四）哉！ 　　　　　　【疏】惡，何也。其所殉名利，則有君子小人之殊；若殘生損性，曾無盜跖伯 夷之異。此蓋俗中倒置，非關真極。於何而取君子，於何而辨小人哉？言無別也。 　　　　　　【釋文】《又惡》音烏。《取君子小人於其間哉》崔本無小人於三字。 　　　　　　【校】（一）之字依王叔岷說補。（二）家字依正文補。（三）序字依文選改 。（四）辨字依世德堂本改。 　　且夫屬其性乎仁義者，雖通如曾史，非吾所謂臧也【一】；屬其性於五味，雖通如俞兒 ，非吾所謂臧也【二】；屬其性乎五聲，雖通如師曠，非吾所謂聰也；屬其性乎五色，雖通 如離朱，非吾所謂明也【三】。吾所謂臧者，非仁義之謂也，臧於其德而已矣【四】；吾所 謂臧者，非所謂仁義之謂也，任其性命之情而已矣【五】；吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自 聞而已矣；吾所謂明者，非謂其見彼也，自見而已矣【六】。夫不自見而見彼，不自得而得 彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也【七】。夫適人之適而不 自適其適，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也【八】。余愧乎道德，是以上不敢為仁義之操，而 下不敢為淫僻之行也【九】。 　　【一】【注】以此係彼為屬。屬性於仁，殉仁者耳，故不善也。 　　　　　【疏】屬，係也。臧，善也。吾，莊生自稱也。夫捨己效人，得物喪我者，流俗 之偽情也。故係我天性，學彼仁義，雖通達聖跡，如曾參史魚，乖於本性，故非論生之所善 也。 　　　　　【釋文】《屬其》郭時欲反，謂係屬也。徐音燭，屬，著也。下皆同。 　　【二】【注】率性通味乃善。 　　　　　【疏】孟子云：俞兒，齊之識味人也。尸子云：俞兒和薑桂，為人主上食。夫自 無天素，效物得知，假令通似俞兒，非其善故也。 　　　　　【釋文】《雖通如楊墨》一本無此句。《俞兒》音榆，李式榆反。司馬云：古之 善識味人也。崔云：尸子曰：膳俞兒和之以薑桂，為人主上食。淮南云：俞兒狄牙，嘗淄澠 之水而別之。一云：俞兒，黃帝時人。狄牙則易牙，齊桓公時識味人也。一云：俞兒亦齊人 。淮南子一本作申兒，疑申當為臾。 　　【三】【注】不付之於我而屬之於彼，則雖通之如彼，而我己喪矣。故各任其耳目之用 ，而不係於離曠，乃聰明也。 　　　　　【疏】夫離朱師曠，稟分聰明，率性而能，非關學致。今乃矯性偽情，捨己效物 ，雖然通達，未足稱善也。 　　【四】【注】善於自得，忘仁而仁。 　　　　　【疏】德，得也。夫達於玄道者，不易性以殉者也，豈復執已陳之芻狗，滯先王 之蘧廬者哉！故當知其自知，得其自得，以斯為善，不亦宜乎！ 　　【五】【注】謂仁義為善，則損身以殉之，此於性命還自不仁也。身且不仁，其如人何 ！故任其性命，乃能及人，及人而不累於己，彼我同於自得，斯可謂善也。 　　　　　【疏】夫曾參史魚楊朱墨翟，此四子行仁義者，蓋率性任情，稟之天命，譬彼駢 枝，非由學得。而惑者睹曾史之仁義，言放效之可成；聞離曠之聰明，謂庶幾之必致；豈知 造物而亭毒之乎！故王弼注易云，不性其情，焉能久行其致，斯之謂也。 　　　　　【釋文】《不累》劣偽反。後皆倣此。 　　【六】【注】夫絕離棄曠，自任聞見，則萬方之聰明莫不皆全也。 　　　　　【疏】夫希離慕曠，見彼聞他，心神馳奔，耳目竭喪，此乃愚闇，豈曰聰明！若 聽耳之所聞，視目之所見，保分任真，不蕩於外者，即物皆聰明也。 　　【七】【注】此舍己效人者也，雖效之若人，而己已亡矣。 　　　　　【疏】夫不能視見之所見而 莊子集釋 莊子集釋卷五上 　　外篇天地第十二【一】 　　　　【一】【釋文】以事名篇。 　　天地雖大，其化均也【一】；萬物雖多，其治一也【二】；人卒雖眾，其主君也【三】 。君原於德而成於天【四】，故曰，玄古之君天下，無為也，天德而已（一）矣【五】。 　　【一】【注】均於不為而自化也。 　　　　　【疏】夫二儀生育，覆載無窮，形質之中，最為廣大；而新新變化，其狀不殊， 念念遷謝，實惟均等，所謂亭之也。故云天地與我並生。 　　　　　【釋文】《天地》釋名云：天，顯也，高顯在上也；又坦也，坦然高遠也；地， 底也，其體底下，載萬物也。禮統云：天地者，元氣之所生，萬物之祖也。易說云：元氣初 分，清輕上為天，濁重下為地。 　　【二】【注】一以自得為治。 　　　　　【疏】夫四生萬物，其類最繁，至於率性自得，斯理唯一，所謂毒之也。故又云 萬物與我為一。 　　　　　【釋文】《其治》直吏反。注同，下官治並注亦同。 　　【三】【注】天下異心，無心者主也。 　　　　　【疏】黔首卒隸，其數雖多，主而君者，一人而已。無心因任，允當斯位。 　　　　　【釋文】《人卒》尊忽反。 　　【四】【注】以德為原，無物不得。得者自得，故得而不謝，所以成天也。 　　　　　【疏】原，本也。夫君主人物，必須以德為宗；物各自得，故全成自然之性。 　　　　　【釋文】《君原》原，本也。 　　【五】【注】任自然之運動。 　　　　　【疏】玄，遠也。古之君，謂三皇已前帝王也。言玄古聖君，無為而治天下也， 蓋何為哉！此引古證今，成天德之義也。 　　　　　【校】（一）趙諫議本已作止。 　　以道觀言而天下之君正【一】，以道觀分而君臣之義明【二】，以道觀能而天下之官治 【三】，以道汎觀而萬物之應備【四】。故通於天地者，德也【五】；行於萬物者，道也（ 一）【六】；上治人者，事也【七】；能有所藝者，技也【八】。技兼於事，事兼於義，義 兼於德，德兼於道，道兼於天【九】。故曰，古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化 【一０】，淵靜而百姓定【一一】。記曰：「 通於一而萬事畢【一二】。無心得而鬼神服【一三】。」 　　【一】【注】無為者，自然為君，非邪也。 　　　　　【疏】以虛通之理，觀應物之數，而無為因任之君，不用邪僻之言者，故理當於 正道。◎家世父曰：言者，名也。正其君之名，天下自然聽命焉。故曰名之必可言也，一衷 諸道而已矣。 　　　　　【釋文】《非邪也》似嗟反。本又作為。 　　【二】【注】各當其分，則無為位上，有為位下也。 　　　　　【疏】夫君道無為，而臣道有事，尊卑勞逸，理固不同。譬如首自居上，足自居 下，用道觀察，分義分明。 　　【三】【注】官各當其所能則治矣。 　　　　　【疏】夫官有高卑，能有優劣，能受職則物無私得，是故天下之官治也。 　　【四】【注】無為也，則天下各以其無為應之。 　　　　　【疏】夫大道生物，性情不同，率己所以，悉皆備足，或走或飛，咸應其用，不 知所以，豈復措心！故以理遍觀，則庶物之應備。 　　夫子曰：「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉【一】。無為為之 之謂天【二】，無為言之之謂德【三】，愛人利物之謂仁【四】，不同同之之謂大【五】， 行不崖異之謂寬【六】，有萬不同之謂富【七】。故執德之謂紀【八】，德成之謂立【九】 ，循於道之謂備【一０】，不以物挫志之謂完【一一】。君子明於此十者，則韜乎其事心之 大也【一二】，沛乎其為萬物逝也【一三】。若然者，藏金於山，藏（一）珠於淵【一四】 ，不利貨財【一五】，不近貴富【一六】；不樂壽，不哀夭【一七】：不榮通，不醜窮【一 八】；不拘一世之利以為己私分【一九】，不以王天下為已處顯【二０】。顯則明【二一】 ，萬物一府，死生同狀【二二】。」 　　【一】【注】有心則累其自然，故當刳而去之。 　　　　　【疏】夫子者，老子也。莊子師老君，故曰夫子也。刳，去也，洒也。虛通之道 ，包羅無外，二儀待之以覆載，萬物得之以化生，何莫由斯，最為物本。歎洋洋之美大，以 勗當世之君王，可不法道之無為，洗去有心之累者邪！ 　　　　　【釋文】《夫子》司馬云：莊子也。一云：老子也。此兩夫子曰，元嘉本皆為別 章，崔本亦爾。《覆載》芳富反。《洋洋》音洋，又音詳。《不刳》口吳反，又口侯反。崔 本作軒，云：寬悅之貌。《而去》起呂反。 　　【二】【注】不為此為，而此為自為，乃天道。 　　　　　【疏】無為為之，率性而動也。天機自張，故謂之天。此不為為也。 　　【三】【注】不為此言，而此言自言，乃真德。 　　　　　【疏】寂然無說而應答無方，譬縣鏡高堂，物來斯照，語默不殊，故謂之德也。 此不言而言者也。 　　【四】【注】此任其性命之情也。 　　　　　【疏】慈若雲行，愛如雨施，心無偏執，德澤弘普，措其性命，故謂之仁也。 　　【五】【注】萬物萬形，各止其分，不引彼以同我，乃成大耳。 　　　　　【疏】夫刻彫眾形，而性情各異，率其素分，僉合自然，任而不割，故謂之大也 。 　　【六】【注】玄同彼我，則萬物自容，故有餘。 　　　　　【疏】夫韜光晦跡，而混俗揚波，若樹德不異於人，立行豈殊於物！而心無崖際 ，若萬頃之波，林藪蒼生，可謂寬容矣。 　　【七】【注】我無不同，故能獨有斯萬。 　　　　　【疏】位居九五，威誇萬乘，任庶物之不同，順蒼生之為異，而群性咸得，故能 富有天下也。 　　【八】【注】德者，人之綱要。 　　　　　【疏】能持已前之德行者，可謂群物之綱紀也。 　　【九】【注】非德而成者，不可謂立。 　　　　　【疏】德行既成，方可立功而濟物也。 　　【一０】【注】夫道非偏物也。 　　　　　　【疏】循，順也。能順於虛通，德行方足。 　　　　　　【釋文】《循》音旬，或作脩。 　　【一一】【注】內自得也。 　　　　　　【疏】挫，屈也。一毀譽，混榮辱，不以世物屈節，其德完全。 　　　　　　【釋文】《挫》作臥反。 　　【一二】【注】心大，故事無不容也。 　　　　　　【疏】韜，包容也。君子賢人，肆於已前十事，則能包容物務，心性寬大也。 　　　　　　【釋文】《韜》吐刀反。廣雅云：藏也。◎俞樾曰：郭注未得事字之義。事心 ，猶立心也，言其立心之大也。禮記郊特牲篇鄭注曰：事，猶立也。釋名曰：事，倳也；倳 ，立也。並其證也。如郭注，則是心足以容事而非事心矣。呂氏春秋論人篇，事心乎自然之 塗，亦以事心連文，義與此同，足證郭注之誤。 　　【一三】【注】德澤滂沛，任萬物之自往也。 　　　　　　【疏】逝，往也。心性寬閒，德澤滂沛，故為群生之所歸往也。 　　　　　　【釋文】《沛》普貝反。字林云：流也。《物逝》崔本逝作啟，云：開也。《 滂沛》普旁反。 　　【一四】【注】不貴難得之物。 　　　　　　【疏】若如前行，便是無為，既不羨於榮華，故不貴於寶貨。是以珠生於水， 不索故藏之於淵；金出於山，不求故韜之於岳也。 　　【一五】【注】乃能忘我，況貨財乎！ 　　　　　　【疏】雖得珠玉，尚不貪以資身；常用貨財，豈復將為利也！ 　　【一六】【注】自來寄耳，心常去之遠也。 　　　　　　【疏】寄去寄來，不哀不樂，故外疏遠乎軒冕，內不近乎富貴也。 　　　　　　【釋文】《不近》附近之近。 　　【一七】【注】所謂縣解。 　　　　　　【疏】假令壽年延永，不以為樂，性命夭促，不以為哀。 　　　　　　【釋文】《不樂》音洛。《縣解》上音玄，下音蟹。 　　【一八】【注】忘壽夭於胸中，況窮通之間哉！ 　　　　　　【疏】富貴榮達，不以為榮華；貧賤窒塞，不以為醜辱。壽夭（嘗）〔尚〕不 以措意，榮辱之情，豈容介懷！ 　　【一九】【注】皆委之萬物也。 　　　　　　【疏】光臨宇宙，統御天下，四海珍寶，總繫一人而行，不利貨財，委之萬國 ，豈容拘束入己，用為私分也！ 　　【二０】【注】忽然不覺榮之在身。 　　　　　　【疏】覆育黔黎，王領天下，而推功於物，忘其富貴，故不以己大而榮顯也。 　　　　　　【釋文】《不以王》于況反。下王德並同。 　　【二一】【注】不顯則默而已（二）。 　　　　　　【疏】明，彰也。雖坐汾陽，喪其天下，必也顯智，豈曰韜光也！ 　　【二二】【注】蛻然無所在也。 　　　　　　【疏】忘於物我，故萬物可以為一府；冥於變化，故死生同其形狀。死生無變 於己，況窮通夭壽之間乎！ 　　　　　　【釋文】《蛻然》始銳反，又音悅。 　　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本藏作沈。（二）趙諫議本已作止。 　　夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也【一】。金石不得，無以鳴【二】。故金石 有聲，不考不鳴【三】。萬物孰能定之【四】！夫王德之人，素逝而恥通於事【五】，立之 本原而知通於神【六】。故其德廣【七】，其心之出，有物採之【八】。故形非道不生，生 非德不明【九】。存形窮生，立德明道，非王德者邪【一０】！蕩蕩乎！忽然出，勃然動， 而萬物從之乎！此謂王德之人【一一】。視乎冥冥，聽乎無聲【一二】。冥冥之中，獨見曉 焉；無聲之中，獨聞和焉【一三】。故深之又深而能物焉【一四】，神之又神而能精焉【一 五】；故其與萬物接也，至無而供其求【一六】，時騁而要其宿，大小，長短，脩遠【一七 】。」 　　【一】【疏】至理深玄，譬猶淵海，漻然清絜，明燭（鬢）〔鬚〕眉。淵則歎其居寂以 深澄，漻則歎其雖動而恆絜也。本亦作君字者。 　　　　　【釋文】《漻》李良由反，徐力蕭反，廣雅下巧反，云：清貌。 　　【二】【注】聲由寂彰。 　　　　　【疏】鳴由寂彰，應由真起也。 　　【三】【注】因以喻體道者物感而後應也。 　　　　　【疏】考，擊也。夫金石之內，素蘊宮商，若不考擊，終無聲響。亦（由）〔猶 〕至人之心，實懷聖德，物若不感，無由顯應。前託淵水以明至道，此寄金石以顯聖心。 　　【四】【注】應感無方。 　　　　　【疏】喻彼明鏡，方茲虛谷，物來斯應，應而無心。物既脩短無窮，應亦方圓無 定。◎家世父曰：淵穆澄清之中，而天機自動焉。夫機之動也，有所以動之者也，而動無常 。金石無常矣，而韶夏濩武，由所動而樂生焉，所以動之者，物莫能定也。 　　【五】【注】任素而往耳，非好通於事也。 　　　　　【疏】素，真也。逝，往也。王德不驕不（務）〔矜〕，任真而往，既抱朴以清 高，故羞通於物務。 　　　　　【釋文】《非好》呼報反。 　　【六】【注】本立而知不逆。 　　　　　【疏】神者，不測之用也。常在理上，往而應物也。不測之神，知通於物，此之 妙用，必資於本。欲示本能起用，用不乖本義也。 　　　　　【釋文】《而知》音智。注同。 　　【七】【注】任素通神，而後彌廣。 　　　　　【疏】夫清素無為，任真而往，神知通物，而恆立本原，用不乖體，動不傷寂。 德行如是，豈非大中之道耶！ 　　【八】【注】物採之而後出耳，非先物而唱也。 　　　　　【疏】採，求也。夫至聖虛懷，而物我斯應，自非物求聖德，無由顯出聖心。聖 心之出，良由物採。欲〔示〕和而不唱，不為物先。 　　【九】【疏】形者，七尺之身；生者，百齡之命；德者，能澄之智；道者，可通之境也 。道能通生萬物，故非道不生；德能鑒照理原，故非德不明。老經云，道生之，德畜之也。 　　【一０】【疏】存，任也。窮，盡也。任形容之妍醜，盡生齡之夭壽，立盛德以匡時， 用至道以通物。能如是者，其唯王德乎！ 　　【一一】【注】忽，勃，皆無心而應之貌。動出無心，故萬物從之，斯蕩蕩矣。故能存 形窮生，立德明道而成王德也。 　　　　　　【疏】蕩蕩，寬平之名。忽，勃，無心之貌。物感而動，逗機而出，因循任物 ，物則從之。（猶）〔由〕具眾美，故為王德也。 　　【一二】【疏】至道深玄，聖心凝寂，非色不可以目視，絕聲不可以耳聽。 　　【一三】【注】若夫視聽而不寄之於寂，則有闇昧而不和也。 　　　　　　【疏】雖復冥冥非色，而能陶甄萬象；乃云寂寂無響，故能諧韻八音。欲明從 體起用，功能如是者也。 　　【一四】【注】窮其原而後能物物。 　　　　　　【疏】即有即無，即寂即應，遣之又遣，故深之又深。既而窮理盡性，故能物 眾物也。 　　【一五】【注】極至順而後能盡妙。【疏】神者，不測之名。應寂相即，有無洞遣，既 而非測非不測，亦〔非非〕不（非）測，乃是神之精妙。 　　【一六】【注】我確斯而都任彼，則彼求自供。 　　　　　　【疏】遣之又遣，乃曰至無。而接物無方，隨機稱適，千差萬品，求者即供， 若縣鏡高堂，物來斯照也。 　　　　　　【釋文】《而供》音恭，本亦作恭。《確》苦學反。《 斯》音賜，又如字。 　　【一七】【注】皆恣而任之，會其所極而已。 　　　　　　【疏】騁，縱也。宿，會也。若夫體故至無，所以隨求稱適，故能順時因任， 應物多方，要在會歸而不滯一。故或大或小，乍短乍長，乃至脩遠，恣其來者，隨彼機務， 悉供其求，應病以藥，理無不當。 　　黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還（一）歸，遺其玄珠【一】。使知索之而 不得【二】，使離朱索之而不得【三】，使喫詬索之而不得也【四】。乃使象罔，象罔得之 【五】。黃帝曰：「異哉！象罔乃可以得之乎【六】？」 　　【一】【注】此寄明得真之所由。 　　　　　【疏】赤是南方之色，心是南方之藏。水性流動，位在北方。譬迷心緣鏡，闇無 所照，故言赤水北也。崑丘，身也。南是顯明之方，望是觀見之義，玄則疏遠之目，珠乃珍 貴之寶。欲明世間群品，莫不身心迷妄，馳騁耽著，無所覺知，闇似北方，動如流水，迷真 喪道，實此之由。今欲返本還源，祈真訪道，是以南望示其照察，還歸表其復命，故先明失 真之處，後乃顯得道之方。所顯方法，列在下文。 　　　　　【釋文】《赤水》李云：水出崑崙山下。《還歸》音旋。《玄珠》司馬云：道真 也。◎慶藩案文選劉孝標廣絕交論注引司馬云：赤水，（而）〔水〕（二）假名，玄珠，喻 道也。與釋文異。 　　【二】【注】言用知不足以得真。 　　　　　【疏】索，求也。故絕慮不可以心求也。 　　　　　【釋文】《使知》音智。注及下皆同。《索之》所白反。下同。 　　【三】【疏】非色，不可以目取也。 　　【四】【注】聰明喫詬，失真愈遠。 　　　　　【疏】喫詬，言辨也。離言不可以辨索。 　　　　　【釋文】《喫》口懈反。《詬》口豆反。司馬云：喫詬，多力也。◎家世父曰： 廣韻：喫，同●。●，聲也；詬，怒也，怒亦聲也。集韻云喫詬力諍者是也。知者以神索之 ，離朱索之形影矣，喫詬索之聲聞矣，是以愈索而愈遠也。象罔者，若有形，若無形，故曰 眸而得之。即形求之不得，去形求之亦不得也。釋文引司馬云，喫詬，多力也，誤。 　　【五】【疏】罔象，無心之謂。離聲色，絕思慮，故知與離朱自涯而反，喫詬言辨，用 力失真，唯罔象無心，獨得玄珠也。 　　【六】【注】明得真者非用心也，象罔然即真也。 　　　　　【疏】離婁迷性，恃明目而喪道，軒轅悟理，歎罔象而得珠。勖諸學生，故可以 不離形去智，黜聰隳體也。 　　　　　【校】（一）趙諫議本還作旋。（二）水字依胡刻本文選注改。 　　堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣【一】。 　　【一】【疏】已上四人，並是堯時隱士，厭穢風塵，懷道抱德，清廉潔己，不同人世， 堯知其賢，欲讓天下。莊生示有承稟，故具列其師資也。 　　　　　【釋文】《王倪》徐五兮反。《被衣》音披。 　　堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎【一】？吾藉王倪以要之【二】。」 　　【一】【注】謂為天子。 　　【二】【注】欲因其師以要而使之。 　　　　　【疏】配，合也。藉，因也。堯云：「齧缺之賢者，有合天位之德，庶因王倪， 遙能屈致。」情事不決，故問許由。 　　　　　【釋文】《要之》一遙反。注同。 　　許由曰：「殆哉圾乎天下【一】！齧缺之為人也，聰明叡知，給數以敏，其性過人【二 】，而又乃以人受天【三】。彼審乎禁過，而不知過之所由生【四】。與之配天乎？彼且乘 人而無天【五】，方且本身而異形【六】，方且尊知而火馳【七】，方且為緒使【八】，方 且為物絯【九】，方且四顧而物應【一０】，方且應眾宜【一一】，方且與物化【一二】而 未始有恆【一三】。夫何足以配天乎？雖然，有族，有祖【一四】，可以為眾父，而不可以 為眾父父【一五】。治，亂之率也【一六】，北面之禍也【一七】，南面之賊也【一八】。 」 　　【一】【注】圾，危也。 　　　　　【疏】殆，近也。圾，危也。若要齧缺，讓萬乘，危亡之徵，其則不遠也。 　　　　　【釋文】《圾》本又作岌，五急反，又五合反。郭李云：危也。 　　【二】【注】聰敏過人，則使人跂之，屢傷於民也。 　　　　　【疏】叡，聖也。給，捷也。敏，速也。夫聖人治天下也，冕旒垂目，黈纊塞耳 ，所以杜聰明，不欲多聞多見。今齧缺乃內懷聖知，外眩聰明，詞鋒捷辯，計數弘遠，德 行性識，所作過人；其跡既彰，必以為患。危亡之狀，列在已下。 　　　　　【釋文】《給數》音朔。 　　【三】【注】用知以求復其自然。 　　　　　【疏】物之喪真，其日已久，乃以心智之術，令復其初，故自然之性失之遠矣。 　　【四】【注】夫過生於聰知，而又役知以禁之，其過彌甚矣。故曰，無過在去知，不在 於強禁。 　　　　　【疏】過之所由生者，知也。言齧缺但知審禁蒼生之過患，而不知患生之由智也 。 　　　　　【釋文】《在去》起呂反。《於強》其丈反。 　　【五】【注】若與之天下，彼且遂使後世任知而失真。 　　　　　【疏】若與天位，令御群生，必運乎心智，伐乎天理，則物皆喪己，無復自然之 性也。 　　【六】【注】夫以萬物為本，則群變可一而異形可同。斯跡也，將遂使後世由己以制物 ，則萬物乖矣。 　　　　　【疏】方，將也。夫聖人無心，因循任物。今齧缺以己身為本，引物使歸，令天 下異形，從我之化。物之失性，實此之由，後世之患，自斯而始也。 　　　　　【釋文】《方且》如字。凡言方且者，言方將有所為也。 　　【七】【注】賢者當位於前，則知見尊於後，奔競而火馳也。 　　　　　【疏】夫不能忘智以任物，而尊知以御世，遂將徇跡，捨己效人，馳驟奔逐，其 速如火矣。 　　【八】【注】將興後世事役之端。 　　　　　【疏】緒，端也。使，役也。不能無為，而任知御物，後世勞役，自此為端。 　　【九】【注】將遂使後世拘牽而制物。 　　　　　【疏】絯，礙也。不能用道以通人，方復任智以礙物也。 　　　　　【釋文】《物絯》徐戶隔反，廣雅公才反，云：束也。與郭義同。今用廣雅音。◎ 家世父曰：釋文引廣雅云，絯，束也。疑絯當為該。廣韻：該，備也，兼也。漢書律曆志該 藏萬物，太玄經萬物該兼。緒使者，其緒餘足〔以〕役（役）〔使〕群倫。物絯者，其機緘 足以包羅萬物。 　　【一０】【注】將遂使後世指麾以動物，令應（工）〔上〕（一）務。 　　　　　　【疏】方將顧盼四方，撫安萬國，令彼之氓黎，應我之化法。 　　　　　　【釋文】《令應》力呈反。 　　【一一】【注】將遂使後世不能忘善，而利仁以應宜也。 　　　　　　【疏】用一己之知，應眾物之宜，既非無心，未免危殆矣。 　　【一二】【注】將遂使後世與物相逐，而不能自得於內。 　　　　　　【疏】將我己知，施與物眾，令庶物從化，物既失之，我亦未得也。 　　【一三】【注】此皆盡當時之宜也，然今日受其德，而明日承其弊矣，故曰未始有恆。 　　　　　　【疏】以智理物，政出多門，前荷其德，後遭其弊，既乖淳古，所以無恆。 　　【一四】【注】其事類可得而祖效。 　　　　　　【疏】族，藪也。夫齧缺隱居山藪，高尚其志，不能混跡，未足配天。而混俗 之中，罕其輩類，故志尚清遐，良可效耳。◎家世父曰：族者，比類之跡也。祖者，生物之 原也。從其比類而合之，則萬物統於一，而主宰夫物者群生之歸也；從其生物之原而求之， 則萬物託始於無，而生物者枝流之衍也。未究乎生物之原，而竊竊焉比類以求合，而治亂繇 以生，君臣之禍繇以起矣。 　　【一五】【注】眾父父者，所以跡也。 　　　　　　【疏】父，君也。言齧缺高尚無為，不夷乎俗，雖其道可述，適可為眾人之父 ，而未可為父父也。父父者，堯也。夫堯寄坐萬物之上，而心馳乎姑射之山，往見四子之時 ，即在汾陽之地。是以即寂而動，即動而寂，無為有為，〔有〕為無為（有），有無一時， 動寂相即，故可為君中之君，父中之父。所為窮理盡性，玄之又玄，而為眾父之父，故其宜 矣。故郭注云，眾父父者所以跡也。 　　【一六】【注】言非但治主，乃為亂率。 　　　　　　【疏】率，主也。若用智理物，當時雖治，於後必亂。二塗皆以智為率。 　　　　　　【釋文】《治亂》直吏反。注同。《之率》色類反。注同。又色律反。 　　【一七】【注】夫桀紂非能殺賢臣，乃賴聖知之跡以禍之。 　　　　　　【疏】桀紂賴聖知以殺賢臣，故聖知是北面之禍也。 　　【一八】【注】田桓非能殺君，乃資仁義以賊之。 　　　　　　【疏】田桓資仁義以殺主，故仁義南面之賊。注云，田桓非能殺君，乃資仁義 以賊之。 　　　　　　【釋文】《殺君》音試。本又作弒，音同。 　　　　　　【校】（一）上字依宋本改。 　　堯觀乎華。華封人曰：「嘻，聖人！請祝聖人。」【一】 　　【一】【疏】華，地名也，今華州也。封人者，謂華地守封疆之人也。嘻，歎聲也。封 人見堯有聖人之德，光臨天下，請祝願壽富，多其男子。 　　　　　【釋文】《華》胡化反，又胡花反。司馬云：地名也。《 封人》司馬云：守封疆人也。《曰嘻》音熙。《請祝》之又反，又州六反。 　　「使聖人壽。」堯曰：「辭。」「使聖人富。」堯曰：「辭。」「使聖人多男子。」堯 曰：「辭。」【一】 　　【一】【疏】夫富壽多男子，實為繁撓，而能體之者，不廢無為。故寄彼二人，明茲三 患。辭讓之旨，列在下文。 　　封人曰：「壽，富，多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？」【一】 　　【一】【疏】前之三事，人之大欲存焉。女獨致辭，有何意謂？ 　　　　　【釋文】《女獨》音汝。後同。 　　堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。」【一 】 　　【一】【疏】夫子嗣扶疏，憂懼斯重；財貨殷盛，則事業實繁；命壽延長，則貽困辱。 三者未足養無為之德，適可以益有為之累，所以並辭。 　　封人曰：「始也我以女為聖人邪，今然君子也【一】。天生萬民，必授之職。多男子而 授之職，則何懼之有！【二】富而使人分之，則何事之有【三】！夫聖人，鶉居【四】而鷇 食【五】，鳥行而無彰【六】；天下有道，則與物皆昌【七】；天下無道，則脩德就閒【八 】；千歲厭世，去而上僊【九】；乘彼白雲，至於帝鄉【一０】；三患莫至，身常無殃；則 何辱之有【一一】！」 　　【一】【疏】我始言女有無雙照，便為體道聖人；今既舍有趣無，適是賢人君子也。 　　【二】【注】物皆得所而志定也。 　　　　　【疏】天地造化為萬物，各有才能，量才授官，有何憂懼！ 　　【三】【注】寄之天下，故無事也。 　　　　　【疏】百姓豐饒，四海殷實，寄之群有而不以私焉，斯事無為也。 　　【四】【注】無意而期安也。 　　　　　【釋文】《鶉》音淳。《居》鶉居，謂無常處也。又云：如鶉之居，猶言野處。 　　【五】【注】仰物而足。 　　　　　【疏】鶉，●鶉也，野居而無常處。鷇者，鳥之子，食必仰母而足。聖人寢處儉 薄，譬彼●鶉；供膳裁充，方茲鷇鳥。既無心於侈靡，豈有情於滋味乎！ 　　　　　【釋文】《鷇》口豆反。《食》爾雅云：生哺，鷇。鷇食者，言仰物而足也。◎ 盧文弨曰：舊生訛主，今改正。 　　【六】【注】率性而動，非常跡也。 　　　　　【疏】彰，文跡也。夫聖人灰心滅智而與物俱冥，猶如鳥之飛行，無蹤跡而可見 也。 　　【七】【注】猖狂妄行而自蹈大方也。 　　　　　【疏】運屬清夷，則撫臨億兆；物來感我，則應時昌盛。郭注云猖狂妄行，恐乖 文旨。 　　【八】【注】雖湯武之事，苟順天應人，未為不閒也。故無為而無不為者，非不閒也。 　　　　　【疏】時逢擾亂，則混俗韜光，脩德隱跡，全我生道，嘉遁閒居，逍遙遁世。所 謂隱顯自在，用捨隨時。 　　　　　【釋文】《就閒》音閑。注同。 　　【九】【注】夫至人極壽命之長，任窮（理）〔通〕（一）之變，其生也天行，其死也 物化，故云厭世而上僊也。 　　　　　【疏】夫聖人達生死之不二，通變化之為一，故能盡天年之脩短，厭囂俗以消升 。何必鼎湖之舉，獨為上僊，安期之壽，方稱千歲！ 　　　　　【釋文】《上僊》音仙。 　　【一０】【注】氣之散，無不之。 　　　　　　【疏】精靈上升，與太一而冥合，乘雲御氣，屆於天地之鄉。 　　【一一】【疏】三患，前富壽多男子也。夫駕造物而來往，乘變化而遨遊，三患本自虛 無，七尺來從非有，殃辱之事，曾何足云！ 　　　　　　【校】（一）通字依王叔岷說改。 　　封人去之。堯隨之，曰：「請問。」【一】 　　【一】【疏】請言既訖，封人於是去之。堯方悟其非，所以請問。 　　封人曰：「退已（一）【一】！」 　　【一】【疏】所疑已決，宜速退歸。 　　　　　【校】（一）闕誤引江南古藏本已作紀。 　　堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。【一】禹往 見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜 授予，而吾子辭為諸侯而耕，敢問，其故何也？」【二】 　　【一】【疏】伯成子高，不知何許人也，蓋有道之士。 　　　　　【釋文】《伯成子高》通變經云：老子從此天地開闢以來，吾身一千二百變，後 世得道，伯成子高是也。 　　【二】【疏】唐虞之世，南面稱孤，逮乎有夏，退耕於野。出處頓殊，有何意謂？ 　　子高曰：「昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏【一】。今子賞罰而民且不仁，德自 此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣【二】。夫子闔行邪？無落吾事！」俋俋乎耕而不顧【 三】。 　　【一】【疏】夫賞罰者，所以著勸畏也。而堯以無為為治，物物從其化，故百姓不待其 褒賞而自勉行善，無勞刑罰而畏惡不為。此顯堯之聖明，其德如是。 　　【二】【疏】盛行賞罰，百姓猶不仁，至德既衰，是以刑書滋起，故知將來之亂，從此 始矣。 　　【三】【注】夫禹時三聖相承，治成德備，功美漸去，故史籍無所載，仲尼不能閒，是 以雖有天下而不與焉，斯乃有而無之也。故考其時而禹為最優，計其人則雖三聖，故一堯耳 。時無聖人，故天下之心俄然歸啟。夫至公而居當者，付天下於百姓，取與之非己，故失之 不求，得之不辭，忽然而往，侗然而來，是以受非毀於廉節之士而名列於三王，未足怪也。 莊子因斯以明堯之弊，弊起於堯而釁成於禹，況後世之無聖乎！寄遠跡於子高，便（一）棄 而不治，將以絕聖而反一，遺知而寧極耳。其實則未聞也。夫莊子之言，不可以一途詰，或 以黃帝之跡禿堯舜之脛，豈獨貴堯而賤禹哉！故當遺其所寄，而錄其絕聖棄智之意焉。 　　　　　【疏】闔，何不也。落，廢也。俋俋，耕地之貌。伯成謂禹為夫子。「夫子何不 行去耶！莫廢我農事。」於是用力而耕，不復顧盼也。夫三聖相承，蓋無優劣，但澆淳異世 ，故其跡不同。郭注云弊起於堯而釁成於禹者，欲明有聖不如無聖，有為不及無為，故尚遠 跡，以明絕聖棄智者耳。 　　　　　【釋文】《闔》本亦作盍，胡臘反。《無落》落，猶廢也。《俋俋》徐於執反， 又直立反。李云：耕貌。一云：耕人行貌。又音秩，又於十反。字林云：勇壯貌。《治成》 直吏反。《能閒》閒廁之閒。《不與》音豫。《侗》音洞，又音同。 　　　　　【校】（一）趙諫議本便作使。 　　泰初有無，無有無名【一】；一之所起，有一而未形【二】。物得以生，謂之德【三】 ；未形者有分，且然無閒，謂之命【四】；留動而生物，物成生理，謂之形【五】；形體保 神，各有儀則，謂之性【六】。性脩反德，德至同於初【七】。同乃虛，虛乃大【八】。合 喙鳴【九】；喙鳴合，與天地為合【一０】。其合緡緡，若愚若昏，【一一】是謂玄德，同 乎大順【一二】。 　　【一】【注】無有，故無所名。 　　　　　【疏】泰，太；初，始也。元氣始萌，謂之太初，言其氣廣大，能為萬物之始本 ，故名太初。太初之時，惟有此無，未有於有。有既未有，名將安寄！故無有無名。 　　　　　【釋文】《泰初》易說云：氣之始也。 　　【二】【注】一者，有之初，至妙者也，至妙，故未有物理之形耳。夫一之所起，起於 至一，非起於無也。然莊子之所以屢稱無於初者，何哉？初者，未生而得生，得生之難，而 猶上不資於無，下不待於知，突然而自得此生矣，又何營生於已生以失其自生哉！ 　　　　　【疏】一（應）〔者〕道也，有一之名而無萬物之狀。 　　【三】【注】夫無不能生物，而云物得以生，乃所以明物生之自得，任其自得，斯可謂 德也。 　　　　　【疏】德者，得也，謂得此也。夫物得以生者，外不資乎物，內不由乎我，非無 非有，不自不他，不知所以生，故謂之德也。 　　【四】【疏】雖未有形質，而受氣以有素分，然且此分脩短，琤G更無閒隙，故謂之命 。 　　　　　【釋文】《有分》符問反。《無閒》如字。◎家世父曰：一陰一陽之謂道，繼之 者善也，成之者性也。物得其生，所謂繼之者善也，未有德之名也。至凝而為命，而性含焉 ，所謂成之者性也。命立而各肖乎形，踐形而乃反乎性，各有儀則，盡性之功也。莊生於此 蓋亦得其恍惚。 　　【五】【疏】留，靜也。陽動陰靜，氤氳升降，分布三才，化生萬物，物得成就，生理 具足，謂之形也。 　　　　　【釋文】《留動》留，或作流。 　　【六】【注】夫德形性命，因變立名，其於自爾一也。 　　　　　【疏】體，質；保，守也。稟受形質，保守精神，形則有醜有妍，神則有愚有智 。既而宜循軌則，各自不同，素分一定，更無改易，故謂之性也。 　　【七】【注】恆以不為而自得之。 　　　　　【疏】率此所稟之性，脩復生初之德，故至其德處，同於太初。 　　【八】【注】不同於初，而中道有為，則其懷中故為有物也，有物而容養之德小矣。 　　　　　【疏】同於太初，心乃虛豁；心既虛空，故能包容廣大。 　　【九】【注】無心於言而自言者，合於喙鳴。 　　　　　【疏】喙，鳥口也。心既虛空，跡復冥物，故其說合彼鳥鳴。鳥鳴既無心於是非 ，聖言豈有情於憎愛！ 　　　　　【釋文】《喙》丁豆反，又充芮喜穢二反。 　　【一０】【注】天地亦無心而自動。 　　　　　　【疏】言既合於鳥鳴，德亦合於天地。天地無心於覆載，聖人無心於言說，故 與天地合也。 　　【一一】【注】坐忘而自合耳，非照察以合之。 　　　　　　【疏】緡，合也。聖人內符至理，外順群生，唯跡與本，罄無不合，故曰緡緡 。是混俗揚波，同塵萬物，既若愚迷，又如昏暗。又解：既合喙鳴，又合天地，亦是緡緡。 　　　　　　【釋文】《緡緡》武巾反。 　　【一二】【注】德玄而所順者大矣。 　　　　　　【疏】總結已前，歎其美盛。如是之人，可謂深玄之德，故同乎太初，大順天 下也。 　　夫子問於老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然【一】。辯者有言曰，『離堅白 若縣宇【二】。』若是則可謂聖人乎【三】？」 　　【一】【注】若相放效，強以不可為可，不然為然，斯矯其性情也。 　　　　　【疏】師於老聃，所以每事請答。汎論無的，故曰有人。布行政化，使人效放， 以己制物，物失其性，故己之可者，物或不可，己之然者，物或不然，物之可然，於己亦爾 也。 　　　　　【釋文】《夫子》仲尼也。《相方》如字，又甫往反。本亦作放，甫往反。注同 （一）。《強以》其兩反。 　　【二】【注】言其高顯易見。 　　　　　【疏】堅白，公孫龍守白論也。孔穿之徒，堅執此論，當時獨步，天下無敵。今 辯者云：我能離析堅白之論，不以為辯，雄辯分明，如縣日月於區宇。故郭注云言其高顯易 見也。 　　　　　【釋文】《縣》音玄。《宇》，司馬云：辯明白若縣室在人前也。《易見》以豉 反。 　　【三】【疏】結前問意。「如是之人，得為聖否？」 　　　　　【校】（一）世德堂本作相放，甫往反，注同。本作作方，如字，又甫往反。 　　老聃曰：「是胥易技係勞形怵心者也【一】。執留（一）之狗成思，猿狙之便自山林來 【二】。丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾無心無耳者眾【三】，有形者 與無形無狀而皆存者盡無【四】。其動，止也；其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也 【五】。有治在人【六】，忘乎物，忘乎天，其名為忘己【七】。忘己之人，是之謂入於天 【八】。」 　　【一】【疏】胥，相也。言以是非更相易奪，用此技藝係縛其身，所以疲勞形體，怵惕 心慮也。此答前問意。技，有本或作枝字者，言是非易奪，枝分葉派也。 　　　　　【釋文】《技係》其綺反。 　　【二】【注】言此皆失其常然也。「成思」當為「來田」之訛；「自山林來」宜為「來 藉」之訛。 　　　　　【疏】猿狙，獮猴也。執捉狐狸之狗，多遭係頸而獵，既不自在，故成愁思。猿 猴本居山林，逶迤放曠，為（挑）〔跳〕攫便捷，故失其常處。狸，有本作●者，竹鼠也。 　　　　　【釋文】《執留》如字。本又作（狸）〔●〕，音同。一本作（留）〔狸〕（二 ），亦如字。司馬云：●（三），竹鼠也。一云：執留之狗，謂有能故被留係，成愁思也。◎ 家世父曰：釋文，留如字，一本作狸，司馬云，狸，竹鼠也。疑狸不當為鼠。秋水篇騏驥驊 ●一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，非鼠可知。如司馬說，字當作●。說文：●，竹鼠也。埤 雅：一名竹●。郭璞山海經注其音如留間A亦引此文執留之狗為證，則此本作\。然山海經 自謂留牛，此自謂竹鼠，亦未宜混而一之。司馬一云，執留之狗，謂有能故被留繫。說文： 留，止也，謂繫而止之。熟玩文義，言狗留繫思，脫然以去。猿狙之在山林，號為便捷矣， 而可執之以來，皆失其性者也。於執狸之說無取，當從司馬後說。《猿》音袁。《狙》七徐 反。《之便》婢面反，徐扶面反。司馬云：言便捷見捕。 　　【三】【注】首趾，猶始終也。無心無耳，言其自化。 　　　　　【疏】若，而，皆汝也。首趾，終始也。理絕言辯，故不能聞言也。又不可以心 慮知，耳根聽，故言無心無耳也。凡有識無情，皆曰終始，故言眾也。咸不能以言說，悉不 可以心知，汝何多設猿狙之能，高張懸寓之辯，令物效己，豈非過乎！ 　　【四】【注】言有形者善變，不能與無形無狀者並存也。故善治道者，不以故自持也， 將順日新之化而已。 　　　　　【疏】有形者，身也；無形者，心也。汝言心與身悉存，我以理觀照，盡見是空 也。 　　【五】【注】此言動止死生，盛衰廢興，未始有恆，皆自然而然，非其所用而然，故放 之而自得也。 　　　　　【疏】時有動靜，物有死生，事有興廢，此六者，自然之理，不知所以然也。豈 關人情思慮，倣效能致哉！但任而順（之）物之自當也。 　　【六】【注】不在乎主自用。 　　　　　【疏】人各（有）率性而動，天機自張，非（猶）〔由〕主教。 　　【七】【注】天物皆忘，非獨忘己，復何（所）（四）有哉？ 　　　　　【疏】豈惟物務是空，抑亦天理非有。唯事與理，二種皆忘，故能造乎非有非無 之至也。 　　　　　【釋文】《復何》扶又反。 　　【八】【注】人之所不能忘者，己也，己猶忘之，又奚識哉！斯乃不識不知而冥於自然 。 　　　　　【疏】入，會也。凡天下難忘者，己也，而己尚能忘，則天下有何物足存哉！是 知物我兼忘者，故冥會自然之道也。◎家世父曰：有首有趾，人物之所同也；無心而不能慮 事，若鳥獸是也；無耳而不能聞聲，若蟲魚是也。其動止，其死生，其廢起，一皆天地之化 機也。化機之在天地，不窮於物，無形無狀，推移動盪天地之中者，皆化機也。而有治在人 ，人其多事矣乎！強物以從治，不如忘己而聽諸物之適然也。◎慶藩案此言唯忘己之人能與 天合德也。管子白心篇尹注：天地，忘形者也。能效天地者，其唯忘己乎！與此同意。 　　　　　【校】（一）趙諫議本留作狸。（二）●字狸字依釋文本改。（三）世德堂本作 狸，此依釋文原本。（四）所字依趙本刪。 　　將閭葂見季徹曰：「魯君謂葂也曰：『請受教。』辭不獲命，既已告矣，未知中否，請 嘗薦之【一】。吾謂魯君曰：『必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯【二】！』 」 　　【一】【疏】薦，獻也。蔣閭及季，姓也。葂，徹，名也。此二賢未知何許人也，未詳 所據。魯君，魯侯也，伯禽之後，未知的是何公。魯公見葂，請受治國之術，雖復辭不得免 君之命，遂告魯君為政之道。當時率爾，恐不折中，敢陳所告，試獻吾賢。必不宜，幸希鍼艾 。 　　　　　【釋文】《將》一本作蔣。《閭》力於反。《葂》字亦作荂A音免，又音晚，郭 音問。將閭葂，人姓名也。一云：姓將閭，名荂C或云：姓蔣，名閭葂也。《季徹》人姓名 也，蓋季氏之族。《魯君》或云：定公。《知中》丁仲反。 　　【二】【疏】阿，曲也。孰，誰也。輯，和也。夫為政之道，先須躬服恭敬，儉素清約 ，然後拔擢公平忠節之人，銓衡質直無私之士，獻可替否，共治百姓，則蕃境無虞，域中清 謐，民歌擊壤，誰敢不和！ 　　　　　【釋文】《不輯》音集。爾雅云：和也。又側立反。郭思魚反。 　　季徹局局然笑曰：「若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼，則必不勝任矣 【一】。且若是，則其自為處危，其觀臺【二】多，物將往【三】，投跡者眾【四】。」 　　【一】【注】必服恭儉，非忘儉而儉也；拔出公忠，非忘忠而忠也。故雖無阿私，而不 足以勝矯詐之任也。 　　　　　【疏】局局，俛身而笑也。夫必能恭儉，拔出公忠，此皆偽情，非忘淡者也。故 以此言為南面之德，何異乎螳蜋怒臂以敵車轍！用小擬大，故不能任也。 　　　　　【釋文】《局局》其玉反。一云：大笑之貌。《螳螂》音堂郎。《車軼》音轍。◎ 慶藩案釋文軼音轍，是也。轍，車轍也。古轍字通作軼。戰國策車軼之所至，注：軼，音轍 。（說文無轍篆，轍即徹也。）史記文帝紀結軼於道，注亦音轍。漢書文帝紀作結轍，是其 證。《不勝》音升。注同。 　　【二】【注】此皆自處高顯，若臺觀之可睹也。 　　　　　【疏】夫恭儉公忠，非能忘淡，適自顯燿以炫眾。人既高危，必遭隳敗，猶如臺 觀峻聳，處置危縣，雖復行李觀見，而崩毀非久。 　　　　　【釋文】《自為遽》其據反。本又作處。◎盧文弨曰：今本作處。《觀臺》古亂 反。注同。 　　【三】【注】將使物不止於本性之分，而矯跂自多以附之。 　　　　　【疏】觀臺高迥，人競觀之，立行自多，物爭歸湊。◎家世父曰：觀臺多，言使 民觀象受法，其事繁也。郭象以危其觀臺斷句，恐誤。 　　【四】【注】亢足投跡，不安其本步也。 　　　　　【疏】顯燿動物，物不安分，故舉足投跡，企踵者多也。 　　蔣閭葂覤覤然驚曰：「葂也汒若於夫子之所言矣【一】。雖然，願先生之言其風也【二 】。」 　　【一】【疏】覷覷，驚貌也。汒，無所見也。乍聞高議，率爾驚悚，思量不悟，所以汒 然矣。 　　　　　【釋文】《覷覷》許逆反，又生責反。或云：驚懼之貌。《汒若》本或作芒。武 剛反，郭武蕩反。 　　【二】【疏】風，教也。我前所陳，深為乖理，所願一言，庶為法教。◎俞樾曰：風當 讀為凡，猶云言其大凡也。風本從凡聲，故得通用。 　　季徹曰：「大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志，若 性之自為，而民不知其所由然【一】。若然者，豈兄堯舜之教民，溟涬然弟之哉【二】？欲 同乎德而心居矣【三】。」 　　【一】【注】夫志各有趣，不可相效也。故因其自搖而搖之，則雖搖而非為也；因其自 蕩而蕩之，則雖蕩而非動也。故其賊心自滅，獨志自進，教成俗易，悶然無跡，履性自為而 不知所由，皆云我自然矣。（舉，皆也）（一）。 　　　　　【疏】夫聖治天下，大順群生，乘其自搖而作法，因其自蕩而成教；是以教成而 跡不顯，俗易而物不知，皆除滅其賊害之心，而進脩獨化之志。不動於物，故若性之自為； 率性而動，故不知其所由然也。舉，皆也。 　　　　　【釋文】《舉滅》舉，皆也。《悶然》音門。 　　【二】【注】溟涬，甚貴之謂也。不肯多謝堯舜而推之為兄也。 　　　　　【疏】溟涬，甚貴之謂也。若前方法，以教蒼生，則治合淳古，物皆得性，詎須 獨貴堯舜而推之為兄邪！此意揖讓之風，不讓唐虞矣。 　　　　　【釋文】《豈兄》元嘉本作豈足。《溟》亡頂反。《涬》戶頂反。 　　【三】【注】居者，不逐於外也，心不居則德不同也。 　　　　　【疏】居，安定之謂也。夫心馳分外，則觸物參差；虛夷靜定，則萬境唯一。故 境之異同，在心之靜亂耳。是以欲將堯舜同德者，必須定居其心也。 　　　　　【校】（一）舉皆也三字係釋文誤入，依趙諫議本刪。 　　子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰 搰然用力甚多而見功寡。【一】子貢曰：「有（一）械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功 多，夫子不欲乎【二】？」 　　【一】【疏】水南曰陰，種蔬曰圃，埒中曰畦。隧，地道也。搰搰，用力貌也。丈人， 長者之稱也。子貢南遊荊楚之地，塗經漢水之陰，遂與丈人更相汎答。其抑揚詞調，具在文 中。莊子因託二賢以明稱混沌。 　　　　　【釋文】《圃》布戶反，又音布，園也。李云：菜蔬曰圃。《畦》（口）〔戶〕 （二）圭反。李云：埒中曰畦。說文云：五十畝曰畦。《隧》音遂。李云：道也。《甕》烏 送反。字亦作瓮。《搰搰》苦骨反，徐李苦滑反，郭忽滑反。用力貌。一音胡沒反。 　　【二】【疏】械，機器也。子貢既見丈人力多而功少，是以教其機器，庶力少功多。輒 進愚誠，未知欲否？ 　　　　　【釋文】《有械》戶戒反。字林作械（三）。李云：器械也。《浸》子鴆反。司 馬云：灌也。 　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本有下有機字。（二）戶字依世德堂本及釋文原本改 。（三）械疑●字之誤。 　　為圃者卬（一）而視之曰：「柰何【一】？」曰：「鑿木為機，後重前輕，挈手若抽， 數如泆湯，其名為（二）槔【二】。」為圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師，有機械者必 有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不 定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也【三】。」 　　【一】【疏】柰何，猶如何，（謂）〔請〕其方法也。 　　　　　【釋文】《卬而》音仰。本又作仰。 　　【二】【疏】機，關也。提挈其水，灌若抽引，欲論數疾，似泆湯之騰沸，前輕後重， 即今之所用桔槔也。 　　　　　【釋文】《挈水》口節反。《若抽》敕留反。李云：引也。司馬崔本作流。《數 如》所角反，徐所錄反。《泆湯》音逸。本或作溢。李云：疾速如湯沸溢也。司馬本作佚蕩 ，亦言其往來數疾如佚蕩。佚蕩，唐佚也。《槔》本又作橋，或作皋，同。音羔，徐居橋反 。司馬李云：桔槔也。 　　【三】【注】夫用時之所用者，乃純備也。斯人欲脩純備，而抱一守古，失其旨也。 　　　　　【疏】夫有機關之器者，必有機動之務；有機動之務者，必有機變之心。機變存 乎胸府，則純粹素白不圓備矣。純粹素白不圓備，則精神縣境，生滅不定。不定者，至道不 載也，是以羞而不為。此未體真脩，故抱一守白者也。 　　　　　【釋文】《吾師》謂老子也。 　　　　　【校】（一）趙諫議本卬作仰。（二）闕誤引張君房本為作桔。 　　子貢瞞然慚，俯而不對【一】。 　　【一】【疏】瞞，羞怍之貌也。既失所言，故不知何答也。 　　　　　【釋文】《瞞》武版反，又亡安反。字林云：目眥平貌。李〔作﹛f天典反，慚 貌。一音門，又亡干反。司馬本作憮，音武。崔本作撫。 　　有閒，為圃者曰：「子奚為者邪【一】？」 　　【一】【疏】有閒，俄頃也。奚，何也。問子貢：「汝是誰門徒？作何學業？」 　　曰：「孔丘之徒也【一】。」 　　【一】【疏】答，宣尼之弟子也。◎慶藩案一切經音義二十五引司馬云：徒，弟子也。 釋文闕。 　　為圃者曰：「子非夫博學以擬聖，於于以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎【一】？ 汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎【二】！而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣， 無乏吾事【三】！」 　　【一】【疏】於于，佞媚之謂也。言汝博學贍聞，擬似聖人，諂曲佞媚，以蓋群物；獨 坐弦歌，抑揚哀歎，執斯聖跡，賣彼名聲，歷聘諸國，遍行天下。 　　　　　【釋文】《於于》並如字。本或作唹吁，音同。司馬云：夸誕貌。一云：行仁恩 之貌。《以蓋眾》司馬本蓋作善。◎家世父曰：應帝王，其臥徐徐，其覺于于。說文：于， 於也，象氣之舒。是於于字同，於于，猶于于也。 　　【二】【注】不忘不墮，則無庶幾之道。 　　　　　【疏】幾，近也。汝忘遺神氣，墮壞形骸，身心既忘，而後庶近於道。 　　　　　【釋文】《墮》許規反。 　　【三】【疏】而，汝也。乏，闕也。夫物各自治，則天下理矣；以己理物，則大亂矣。 如子貢之德，未足以治身，何容應聘天下！理宜速往，無廢吾業。 　　　　　【釋文】《無乏》乏，廢也。 　　子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈【一】。 　　【一】【疏】卑陬，慚怍之貌。頊頊，自失之貌。既被詆訶，顏色自失，行三十里，方 得復常。 　　　　　【釋文】《卑陬》走侯反，徐側留反。李云：卑陬，愧懼貌。一云：顏色不自得 也。《頊頊》本又作旭旭，許玉反。李云：自失貌。 　　其弟子曰：「向之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？【一】」 　　【一】【疏】反，復也。子貢之門人謂賜為夫子也。「向見之人，脩何藝業，遂使先生 一睹，容色失常，竟日崇朝，神氣不復？」門人怪之，所以致問。 　　　　　【釋文】《向之》許亮反。本又作鄉，音同。後倣此。 　　曰：「始吾以為天下一人耳【一】，不知復有夫人也【二】。吾聞之夫子，事求可，功 求成。用力少，見功多者，聖人之道。【三】今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者 神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行而不知其所之，汒乎淳備哉！功利機巧必忘夫人 之心。【四】若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧； 以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽，無益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風波 之民。【五】」 　　【一】【注】謂孔丘也。 　　【二】【疏】昔來稟學，宇內唯夫子一人；今逢丈人，道德又更深遠，所以卑慚不能自 得也。既未體乎真假，實謂賢乎仲尼也。 　　　　　【釋文】《復有》扶又反。《夫人》音符。下夫人同。 　　【三】【注】聖人之道，即用百姓之心耳。 　　　　　【疏】夫事以適時為可，功以能遂為成。故力少而見功多者，則是適時能遂之機 。子貢述昔時所聞，以為聖人之道。 　　【四】【注】此乃聖王之道，非夫人道也。子貢聞其假修之說而服之，未知純白者之同 乎世也。 　　　　　【疏】今丈人問余，則不如此。言執持道者則德行無虧，德全者則形不虧損，形 全者則精神專一。神全者則寄跡人間，託生同世，雖與群物並行，而不知所往，芒昧深遠， 不可測量。故其操行淳和，道德圓備，不可以此功利機巧語其心也。斯乃聖人之道，非假修 之術。子貢未悟，妄致斯談。 　　　　　【釋文】《汒乎》莫剛反。《之心》心，或作道。 　　【五】【注】此宋榮子之徒，未足以為全德。子貢之迷沒於此人，即若列子之心醉於季 咸也。 　　　　　【疏】謷〔是〕誕慢之容，儻是無心之貌。丈人志氣淳素，不任機巧，心懷寡欲 ，不務有為。縱令舉世贊譽，稱為（斯）〔有〕德，知為無益，曾不顧盼；舉世非毀，聲名 喪失，達其無損，都不領受；既毀譽不動，可謂全德之人。夫水性雖澄，逢風波起，我心不 定，類彼波瀾，故謂之風波之民也。郭注云，此宋榮子之徒，未足以為全德。子貢之迷沒於 此人，即若列子之心醉於季咸。 　　　　　【釋文】《譽之》音餘，下同。《謷然》五羔反。司馬本作警。《儻然》本亦作 黨。司馬本作●，同。敕蕩反，郭吐更反。 　　反於魯，以告孔子。孔子曰：「彼假脩渾沌氏之術者也【一】；識其一，不知其二【二 】；治其內，而不治其外【三】。夫明白入素，無為復朴，體性抱神，以遊世俗之間者，汝 將固驚邪【四】？且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉【五】！」 　　【一】【注】以其背今向古，羞為世事，故知其非真渾沌也。 　　　　　【疏】子貢自魯適楚，反歸於魯，以其情事，咨告孔子。夫渾沌者，無分別之謂 也。既背今向古，所以知其（不）〔非〕真渾沌氏之術也。 　　　　　【釋文】《渾》胡本反。《沌》徒本反。《背今》音佩。 　　【二】【注】徒識脩古抱灌之朴，而不知因時任物之易也。 　　　　　【疏】識其一，謂〔向〕古而不移也。不知其二，謂不能順今而適變。 　　　　　【釋文】《之易》以豉反。 　　【三】【注】夫真渾沌，都不治也，豈以其外內為異而偏有所治哉！ 　　　　　【疏】抱道守素，治內也；不能隨時應變，不治外也。 　　【四】【注】此真渾沌也，故與世同波而不自失，則雖遊於世俗而泯然無跡，豈必使汝 驚哉！ 　　　　　【疏】夫心智明白，會於質素之本；無為虛淡，復於淳朴之原。悟真性而抱精淳 ，混囂塵而遊世俗者，固當江海蒼生，林藪萬物，鳥獸不駭，人豈驚哉！而言汝將固驚者， 明其（必）不〔必〕驚也。◎俞樾曰：固讀為胡。胡固皆從古聲，故得通用。汝將胡驚邪， 言汝與真渾沌遇則不驚也。郭注曰，故與世同波而不自失，則雖遊於世俗而泯然無跡，豈必 使汝驚哉！正得其意。古書胡字或以故字為之。管子侈靡篇，公將有行，故不送公，墨子尚 賢中篇，故不察尚賢為政之本也，皆以故為胡之證。禮記哀公問篇鄭注曰：固，猶故也。是 以固為胡，猶以故為胡矣。 　　【五】【注】在彼為彼，在此為此，渾沌玄同，孰識之哉？所識者常識其跡耳。 　　　　　【疏】夫渾沌無心，妙絕智慮，假令聖賢特達，亦何足識哉！明恍惚深玄，故推 之於情意之表者也。 　　諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱【一】。苑風曰：「子將奚之【二】？」 　　【一】【疏】諄，淳也。苑，小風也，亦言是扶搖大風也。濱，涯；大壑，海也。諄芒 苑風，皆寓言也。莊生寄此二人，明於大道，故假為賓主，相值海涯。 　　　　　【釋文】《諄》郭之倫反，又述倫反。《芒》本或作汒，武剛反。李云：望之諄 諄，察之芒芒，故曰諄芒。一云：姓名也。或云：霧氣也。《大壑》火各反。李云：大壑， 東海也。《苑風》本亦作宛。徐於阮反。李云：小貌，謂遊世俗也。一云：苑風，人姓名。 一云：扶搖大風也。《之濱》音賓。◎慶藩案釋文苑亦作宛，苑宛字同也。淮南俶真篇形苑 而神壯，高誘注：苑，枯病也，苑讀南陽宛之宛。 　　【二】【疏】奚，何也。之，往也。借問諄芒，有何游往。 　　曰：「將之大壑【一】。」 　　【一】【疏】欲往東海。 　　曰：「奚為焉【一】？」 　　【一】【疏】又問何所求訪。 　　曰：「夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭；吾將遊焉。【一】」 　　【一】【疏】夫大海泓宏，深遠難測，百川注之而不溢，尾閭泄之而不乾。以譬至理， 而其義亦然。故雖寄往滄溟，實乃游心大道也。 　　　　　【釋文】《酌焉》一本作取焉。 　　苑風曰：「夫子無意於橫目之民乎？願聞聖治【一】。」 　　【一】【疏】五行之內，唯民橫目，故謂之橫目之民。且諄芒東游，臨於大壑，觀其深 遠，而為治方。苑風既察此情，因發斯問：「 夫子豈無意於黔首？願聞聖化之法也。」 　　　　　【釋文】《橫目之民》李云：蟲之屬，欲令其治之也。《願聞》本或依司馬本 作問，下同。《聖治》直吏反。下皆同。 　　諄芒曰：「聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能【一】，畢見其情事而行其所為 【二】，行言自為而天下化【三】，手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治【四】。」 　　【一】【疏】施令設官，取得宜便，拔擢薦舉，不失才能。如此則天下太平，彝倫攸敘 ，聖治之術，在乎茲也。 　　　　　【釋文】《官施》始支反，又始智反。司馬云：施政布教，各得其宜。 　　【二】【注】皆因而任之。 　　　　　【疏】夫所乖舛，事業多端，是以步驟殊時，澆淳異世。故治之者莫先任物，必 須睹見其情事而察其所為，然後順物而行，則無不當也。 　　【三】【注】使物為之，則不化也。 　　　　　【疏】所有施行之事，教令之言，咸任物自為，而不使物從己。如此，則宇內蒼 生自然從化。 　　【四】【注】言其指麾顧眄而民各至其性也，任其自為故。 　　　　　【疏】撓，動也。言動手指揮，舉目顧眄，則四方款附，萬國來朝。聖治功能， 其義如是。有本作頤字者，言用頤指揮，四方皆服。此中凡有三人：一聖，二德，三神。以 上聖治，以下次列德神二人。 　　　　　【釋文】《手撓》而小反，又而了反。司馬云：動也。一云：謂指麾四方也。《 顧指》如字。向云：顧指者，言指麾顧（眄）〔盼〕（一）而治也。或音頤。本亦作頤，以 之反，謂舉頤指揮也。◎慶藩案手撓顧指，二義對文。注指麾承手撓言，顧盼承顧指言，故 疏以動手舉目分釋四字。如向云顧指者言指麾顧盼，失其義矣。顧指，目顧其人而指使之。 左思吳都賦搴旗若顧指，劉逵注：謂顧指如意。此言顧指，與漢書貢禹傳目指氣使同義。（ 師古注曰：動目以指物，出氣以使人。） 　　　　　【校】（一）盼字依釋文原本改。 　　「願聞德人【一】。」 　　【一】【疏】前之聖治，已蒙敷釋；德人之義，深所願聞。 　　曰：「德人者，居無思，行無慮【一】，不藏是非美惡【二】。四海之內共利之之謂悅 ，共給之之為安【三】；怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也【四】。財用有餘而 不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容【五】。」 　　【一】【注】率自然耳。 　　　　　【疏】妙契道境，得無所得，故曰德人。德人凝神端拱，寂爾無思，假令應物 行化，曾無謀慮。 　　【二】【注】無是非於胸中而任之天下。 　　　　　【疏】懷道抱德，物我俱忘，豈容蘊蓄是非，包藏善惡邪！ 　　　　　【釋文】《美惡》烏路反。 　　【三】【注】無自私之懷也。 　　　　　【疏】夫德人惠澤弘博，遍覃群品，故貨財將四海共同，資給與萬民無別，是〔 以〕普天慶悅，率土安寧。◎慶藩案謂悅與為安對文。謂，猶為也。古謂為字同義互用。 　　【四】【疏】夫嬰兒失母，心怊悵而無所依；行李迷途，神儻莽而無所據。用斯二事， 以況德人也。 　　　　　【釋文】《怊乎》音超。字林云：悵也。徐尺遙反，郭音條。《儻乎》敕黨反。 司馬本作●。 　　【五】【注】德者，神人跡也，故曰容。 　　　　　【疏】寡欲止分，故財用有餘；不貪滋味，故飲食取足；性命無求，故不知所從 來也。都結前義，故云德人之容。 　　　　　【釋文】《德人之容》羊凶反。或云：依注當作客。 　　「願聞神人【一】。」 　　【一】【注】願聞所以跡也。 　　　　　【疏】德者，神人之跡耳，願聞所以跡也。 　　曰：「上神乘光，與形滅亡【一】，此謂照曠【二】。致命盡情，天地樂而萬事銷亡【 三】，萬物復情，此之謂混冥【四】。」 　　【一】【注】乘光者乃無光。 　　　　　【疏】乘，用也。光，智也。上品神人，用智照物，雖復光如日月，即照而亡， 隳體黜聰，心形俱遣，是故與形滅亡者也。 　　【二】【注】無我而任物，空虛無所懷者，非闇塞也。 　　　　　【疏】智周萬物，明逾三景，無幽不燭，豈非曠遠！ 　　【三】【注】情盡命至，天地樂矣。事不妨樂，斯無事矣。 　　　　　【疏】窮性命之致，盡生化之情，故寄天地之間而未嘗不逍遙快樂。既達物我虛 幻，是以萬事銷亡。 　　　　　【釋文】《天地樂》音洛。注同。《銷亡》徐音消。 　　【四】【注】情復而混冥無跡也。 　　　　　【疏】夫忘照而照，照與三景高明；忘生而生，生將二儀並樂。故能視萬物之還 原，睹四生之復命，是以混沌無分而冥同一道也。 　　　　　【釋文】《混冥》胡本反。 　　門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師【一】。赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離此患也【 二】。」 　　【一】【疏】門與赤張，姓也。無鬼，滿稽，名也。二千五百人為師，師，眾也。武王 伐紂，兵渡孟津，時則二人共觀。 　　　　　【釋文】《門無鬼》司馬本作無畏，云：門，姓；無畏，字也。《赤張滿》本或 作蒲。《稽》古兮反。李云：門，赤張，氏也。無鬼，滿稽，名也。 　　【二】【疏】離，遭也。虞舜以揖讓御時，武王以干戈濟世。而揖讓干戈，優劣懸隔。 以斯商度，至有不及之言。而兵者不祥之器，故遭殘殺之禍也。 　　門無鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治之與【一】？」 　　【一】【注】言二聖俱以亂故治之，則揖讓之與用師，直是時異耳，未有勝負於其間也 。 　　　　　【疏】均，平也。若天下太平，物皆得理，則何勞虞舜作法治之！良由堯年將減 ，其德日衰，故讓重華，令其緝理也。 　　　　　【釋文】《均治》直吏反。下及注均治並同。《之與》音餘。本又作邪。《復何 》扶又反。下章注同。 　　赤張滿稽曰：「天下均治之為願，而何計以有虞氏為【一】！有虞氏之藥瘍也【二】， 禿而施，病而求醫【三】。孝子操藥以脩慈父，其色燋然，聖人羞之（一）【四】。 　　【一】【注】均治則願各足矣，復何為計有虞氏之德而推以為君哉！許無鬼之言是也。 　　　　　【疏】宇內清夷，志願各足，則何須計有虞氏之德而推之為君！此領悟無鬼之言 ，許其有理也。 　　【二】【注】天下皆患創亂，故求虞氏之藥。 　　　　　【疏】瘍，頭瘡也。夫身上患創，故求醫療，亦猶世逢紛擾，須聖人治之。是以 不病則無醫，不亂則無聖。 　　　　　【釋文】《瘍》音羊。李云：頭創也。言創以喻亂，求虞氏藥治之。司馬云：疕 瘍也。◎王引之曰：藥，古讀曜，（說見唐韻正。）聲與療相近。方言：愮，療治也。江湘 郊會謂醫治之曰愮，或曰療。注：愮，音曜。與藥古字通。故申鑒俗嫌篇云：藥者，療也。 襄三十一年左傳不如吾聞而藥之也。家語正論篇同，王肅注：藥，療也。詩大雅板篇，不可 救藥，韓詩外傳藥作療。藥療字，古同義通用。《患創》初良反。 　　【三】【疏】鬢髮如雲，不勞施；幸無疾恙，豈假醫人！是知天下清平，無煩大聖。 此之二句，總結前旨也。 　　　　　【釋文】《禿》吐木反。《》大細反。司馬云：髲也。又吐帝反。郭（二）音 毛。李云：髦，髮也。 　　【四】【注】明治天下者，非以為榮。 　　　　　【疏】操，執也。脩，理也。燋然，憔悴貌。夫孝子之治慈父，既不伐其功績； 聖人之救禍亂，豈務矜以榮顯！事不得已，是故羞之。 　　　　　【釋文】《操藥》七刀反。《燋然》將遙反，又音樵。 　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本羞之作所羞也。（二）郭下疑脫作髦二字。 　　至德之世，不尚賢【一】，不使能【二】；上如標枝【三】，民如野鹿【四】；端正而 不知以為義，相愛而不知以為仁【五】，實而不知以為忠，當而不知以為信【六】，蠢動而 相使，不以為賜【七】。是故行而（為）〔無〕（一）跡【八】，事而無傳【九】。」 　　【一】【注】賢當其位，非尚之也。 　　　　　【疏】夫不肖與賢，各當其分，非尚之以別賢。 　　【二】【注】能者自為，非使之也。 　　　　　【疏】巧拙習性，不相夸企，非尚而使之。 　　【三】【注】出物上而不自高也。 　　　　　【疏】君居民上，恬淡虛忘，猶如高樹之枝，無心榮貴也。 　　　　　【釋文】《如標》方小反，徐方遙反，又方妙反。言樹杪之枝無心在上也。《校 》胡孝反，李音較。一本作枝。◎盧文弨曰：今本校作枝。 　　【四】【注】放而自得也。 　　　　　【疏】上既無為，下亦淳樸，譬彼野鹿，絕君王之禮也。 　　【五】【疏】端直其心，不為邪惡，豈識裁非之義！率乎天理，更相親附，寧知偏愛之 仁者也！ 　　【六】【注】率性自然，非由知也。 　　　　　【疏】率性成實，不知此實為忠；任真當理，豈將此當為信！ 　　【七】【注】用其自動，故動而不謝。 　　　　　【疏】賜，蒙賴也。蠢動之物，即是精爽之類，更相驅使，理固自然。譬彼股肱 ，方茲耳目，既無心於為造，豈有情於蒙賴！無為理物，其義亦然。 　　　　　【釋文】《蠢》郭處允反，動也。 　　【八】【注】（王）〔主〕（二）能任其自行，故無跡也。 　　　　　【疏】君民淳樸，上下和平，率性而動，故無跡之可記。 　　【九】【注】各止其分，故不傳教於彼也。 　　　　　【疏】方之首足，各有職司，止其分內，不相傳習。跡既昧矣，事亦滅焉。 　　　　　【釋文】《無傳》丈專反。 　　　　　【校】（一）無字依宋本及各本改。（二）主字依道藏本改。 　　孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也【一】。親之所言而然，所行而善，則世俗 謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪【二】？世 俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道（一）諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君 邪【三】？謂己道人，則勃然作色；謂己諛人，則怫然作色【四】。而終身道人也，終身諛 人也【五】，合譬飾辭聚眾也，是終始本末不相（二）坐【六】。垂衣裳，設采色，動容貌 ，以媚一世，而不自謂道諛，與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人，愚之至也【七】。知 其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈【八】。 三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天 下惑，予雖有祈嚮，不可得也。不亦悲乎【九】！ 　　【一】【疏】善事父母為孝。諛，偽也。諂，欺也。不以正求人謂之諂。為臣為子，事 父事君，不諂不諛，盡忠盡孝，此乃臣子之盛德也。 　　　　　【釋文】《不諛》羊朱反，郭貽附反。《不諂》敕檢反。 　　【二】【注】此直違俗而從君親，故俗謂不肖耳，未知至當正在何許。 　　　　　【疏】不肖，猶不似也。君父言行，不擇善惡，直致隨時，曾無諫爭之心，故世 俗之中，實為不肖，未知正理的在何許也。 　　　　　【釋文】《不肖》音笑。 　　【三】【注】言俗不為尊嚴於君親而從俗，俗不謂之諂，明尊嚴不足以服物，則服物者 更在於從俗也。是以聖人未嘗獨異於世，必與時消息，故在皇為皇，在王為王，豈有背俗而 用我哉！ 　　　　　【疏】嚴，敬也。此明違從不定也。世俗然善，則諫爭是也。夫違俗從親，謂之 道諛，而違親從俗，豈非諂佞耶！且有逆有順，故見是見非，而違順既空，未知正在何處， 又違親從俗，豈謂尊嚴君父！ 　　　　　【釋文】《之道》音導。下同。◎慶藩案道人即諂人也。漁父篇曰，希意道言謂 之諂，道與諂同義。荀子不苟篇非諂諛也，賈子先醒篇君好諂諛而惡至言，韓詩外傳並作道 諛。諂與道，聲之轉。《豈有背》音佩。 　　【四】【注】世俗遂以多同為正，故謂之道諛，則作色不受。 　　　　　【釋文】《則勃》步忽反。《謂己諛人》本又作眾人。下同。司馬云：眾人，凡 人也。《則怫》符弗反，郭敷謂反。 　　【五】【注】亦不問道理，期於相善耳。 　　　　　【疏】勃，怫，皆嗔貌也。道，達也，謂其諂佞以媚君親也。言世俗之人，謂己 諂佞，即作色而怒，不受其名，而終身道諛，舉世皆爾。 　　【六】【注】夫合譬飾辭，應受道諛之罪，而世復以此得人以此聚眾亦為從俗者，恆不 見罪坐也。 　　　　　【疏】夫合於譬喻，飾於浮詞，人皆競趨，故以聚眾，能保其終始，合其本末； 眾既從之，故不相罪坐也。譬，本有作璧字者，言合珪璧也。 　　　　　【釋文】《相坐》才臥反。注同。 　　【七】【注】世皆至愚，乃更不可不從。 　　　　　【疏】黃帝垂衣裳而天下治，上衣下裳，以象天地，紅紫之色，間而為彩，用此 華飾，改動容貌，以媚一世，浮偽之人，不謂道諛，翻且從君諂佞。此乃與夫流俗之人而徒 黨，更相彼此，通用是非，自謂殊於眾人，可謂愚癡之至。 　　　　　【釋文】《與夫》音符。 　　【八】【注】夫聖人道同而帝王殊跡者，誠世俗之惑不可解，故隨而任之。 　　　　　【疏】解，悟也。靈，知也。知其愚惑者，聖人也。隨而任之，故（愚）非〔愚 〕惑也。大愚惑者，凡俗也，心識闇鄙，觸境生迷，所以竟世終身不覺悟也。 　　　　　【釋文】《不解》音蟹，又佳買反。《不靈》本又作無靈。司馬云：靈，曉也。 　　【九】【注】天下都惑，雖我有求嚮至道之情而終不可得。故堯舜湯武，隨時而已。 　　　　　【疏】適，往也。致，至也。惑，迷也。祈，求也。夫三人同行，一人迷路，所 往之方，猶自可至，惑少解多故也；二人迷則神勞而不至，迷勝悟劣故也。今宇內皆惑，莊 子雖求向至道之情，無由能致，故可悲傷也。 　　　　　【釋文】《祈嚮》許亮反。司馬云：祈，求也。◎俞樾曰：祈字無義。司馬云， 祈，求也。則但云予雖祈嚮足矣。郭注云，雖我有求嚮至道之情，則又增出情字，殆皆非也 。祈疑所字之誤，言天下皆惑，予雖有所嚮往，不可得也。祈所字形相似，故誤耳。下同。 　　　　　【校】（一）趙諫議本道作導，下同。（二）闕誤引張君房本相下有罪字。 　　大聲不入於里耳【一】，折楊皇荂，則嗑然而笑【二】。是故高言不止於眾人之心【三 】，至言不出，俗言勝也【四】。以二缶鍾惑，而所適不得矣【五】。而今也以天下惑，予 雖有祈嚮，其庸可得邪【六】！知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推【七】 。不推，誰其比憂【八】！厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也【九】 。 　　【一】【注】非委巷之所尚也。 　　　　　【釋文】《大聲》司馬云：謂咸池六英之樂也。 　　【二】【注】俗人得嘖曲，則同聲動笑也。 　　　　　【疏】大聲，謂咸池大韶之樂也，非下里委巷之所聞。折楊皇華，蓋古之俗中小 曲也，玩狎鄙野，故嗑然動容，同聲大笑也。昔魏文侯聽於古樂，怳焉而睡，聞鄭衛新聲， 欣然而喜，即其事也。 　　　　　【釋文】《折楊》之列反。《皇荂》況于反，又撫于反。本又作華，音花。司馬 本作里華。《嗑然》許甲反。李云：折楊皇華，皆古歌曲也。嗑，笑聲也。本又作嗌，烏邈 反。司馬本作榼。《嘖曲》仕責反。本又作嗑。 　　【三】【注】不以存懷。 　　　　　【疏】至妙之談，超出俗表，故謂之高言。適可蘊群聖之靈府，豈容止於眾人之 智乎！大聲不入於里耳，高言固不止於眾心。 　　【四】【注】此天下所以未曾用聖而常自用也。 　　　　　【疏】出，顯也。至道之言，淡而無味，不入委巷之耳，豈止眾人之心！而流俗 之言，飾詞浮偽，猶如折楊之曲，喜聽者多。俗說既其當塗，至言於乎隱蔽，故齊物云，言 隱於榮華。 　　【五】【注】各自信據，故不知所之。 　　　　　【疏】踵，足也。夫迷方之士，指北為南，而二惑既生，垂腳不行，一人亦無由 獨進，欲達前所，其可得乎！此復釋前惑者也。 　　　　　【釋文】《以二缶鍾》缶應作垂，鍾應作踵，言垂腳空中，必不得有之適也。司 馬本作二垂鍾，云：鍾，注意也。《所適》司馬云：至也。◎家世父曰：釋文缶應作垂，鍾 應作踵，言垂腳空中，必不得有所適也。司馬本作二垂鍾。今案說文：缶，瓦器也，所以盛 酒漿。鍾，酒器也。小爾雅：釜二有半謂之藪，藪二有半謂之缶，缶二謂之鍾。缶鍾皆量器 也，缶受四斛，鍾受八斛。以二缶鍾惑，謂不辨缶鍾二者所受多寡也，持以為量，茫乎無所 適從矣。上文一人惑，二人惑，據人言之；此以二缶鍾惑，據事言之。盡人皆惑，而誰與明 之！操量器而惑，不足與定數。舉天下之大而皆惑也，誰與舉而指之！自分兩義。◎俞樾曰 ：二缶鍾之文，未知何義。釋文云，缶應作垂，鍾應作踵，言垂腳空中，必不得有之適也。 此於莊子之意不合。所適，謂所之也。郭注曰，各自信據，故不知所之，是也。如陸氏說， 則以適為適意之適，當云不得其適，不當云所適不得也。今案鍾當作踵，而二則一字之誤， 缶則企字之誤。企下從止，缶字俗作●，其下亦從止，兩形相似，因致誤耳。文選歎逝賦注 引字林曰：企，舉踵也。一切經音義十五引通俗文曰：舉踵曰企。然則企踵猶舉踵也。人一 企踵，不過步武之間耳，然以一企踵惑，則已不得其所適矣。故下云，而今也以天下惑，予 雖有所嚮，其庸可得邪！以天下惑，極言其地之大；以一企踵惑，極言其地之小也。上文二 人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有所嚮，不可得也。以天下對二人言， 則以人之多寡言；此以天下對一企踵言，則以地之廣狹言。一企踵誤為二缶鍾，則不得其義 矣。 　　【六】【疏】夫二人垂踵，所適尚難，況天下皆迷，如何得正！故雖有求向之心，其用 固不可得。此釋前不亦悲乎，傷歎既深，所以鄭重。 　　【七】【注】即而同之。 　　　　　【疏】釋，放也。迷惑既深，造次難解，而強欲正者，又是一愚，莫若放而不推 ，則物我安矣。 　　　　　【釋文】《而強》其丈反。下注同。 　　【八】【注】趣（令）〔舍〕（一）得當時之適，不強推之令解也，則相與無憂於一世 矣。 　　　　　【疏】比，與也。若任物解惑，棄而不推，則彼此逍遙，憂患誰與也！ 　　　　　【釋文】《比憂》毗志反。司馬本作鼻，云：始也。《趣令》力呈反，下同。《 令解》音蟹。 　　【九】【注】厲，惡人也。言天下皆不願為惡，及其為惡，或迫於苛役，或迷而失性耳 。然迷者自思復，而厲者自思善，故我無為而天下自化。 　　　　　【疏】厲，醜病人。遽，速也。汲汲，匆迫貌。言醜人半夜生子，速取火而看之 ，情意匆忙，恐其似己。而厲醜惡之甚，尚希改醜以從妍，欲明愚惑之徒，豈不厭迷以思悟 耶！釋之不推，自無憂患。 　　　　　【釋文】《厲》音賴，又如字。◎家世父曰：厲之人夜半生其子，別出一義以收 足上意。以己同俗，亦喜俗之同乎己，不知其非也。厲者生子，而懼其似己，於此顧不求同 焉，惟自知其厲也。然則其同於俗也，與其強己以同於厲無以異也，而懵然不辨其非，亦唯 其不知焉而已。《遽》巨據反。本或作蘧，音同。《汲汲》音急。《 苛役》音河。 　　　　　【校】（一）舍字依趙諫議本改。 　　百年之木，破為犧尊，青黃而文之，其斷在溝中。比犧尊於溝中之斷，則美惡有間矣， 其於失性一也【一】。跖與曾史，行義有間矣，然其失性均也【二】。且夫失性有五【三】 ：一曰五色亂目，使目不明【四】；二曰五聲亂耳，使耳不聰【五】；三曰五臭薰鼻，困惾 中顙【六】；四曰五味濁口，使口厲爽【七】；五曰趣舍滑心，使性飛揚【八】。此五者， 皆生之害也【九】。而楊墨乃始離跂自以為得，非吾所謂得也【一０】。夫得者困，可以為 得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣【一一】。且夫趣舍聲色以柴其內，皮弁鷸冠搢笏 紳修以約其外【一二】，內支盈於柴柵，外重纆繳，睆睆然在纆繳之中而自以為得，則是罪 人交臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣。【一三】 　　【一】【疏】犧，刻作犧牛之形，以為祭器，名曰犧尊也。間，別。既削刻為牛，又加 青黃文飾，其一斷棄之溝瀆，不被收用。若將此兩斷相比，則美惡有殊，其於失喪木性一也 。此且起譬也。 　　　　　【釋文】《犧》音羲，又素河反。◎慶藩案毛傳曰：犧尊有沙飾（者）〔也〕（ 一）。（見詩閟宮篇。）鄭司農曰：犧尊飾以翡翠。（見周官司尊彝注。）後鄭曰：犧讀如 沙，（見禮明堂位正義。）刻畫鳳凰之象於尊，其羽形婆娑然。王念孫引高注淮南俶真篇曰 ：犧尊，猶疏鏤之尊。然則犧尊者，刻而畫（畫）〔之〕（二）為眾物之形，在六尊之中， 最為華美。故古人言文飾之盛者，猶舉犧尊。今案或曰有沙飾者，或曰飾以翡翠，或曰刻畫 鳳凰之象於尊，或曰疏鏤之尊，說雖不同，其於雕鏤之義則一。至阮諶禮圖云：犧尊飾以牛 ，於尊腹之上畫為牛之形，則因犧從牛，望文生義矣。《其斷》徒亂反。下同。本或作故。 　　【二】【疏】此合譬也。桀跖之縱凶殘，曾史之行仁義，雖復善惡之跡有別，而喪真之 處實同。 　　【三】【疏】迷情失性，抑乃多端，要且而言，其數有五。 　　【四】【疏】五色者，青黃赤白黑也，流俗撲g，以此亂目，不能見理，故曰不明也。 　　【五】【疏】五聲，謂宮商角徵羽也。淫滯俗聲，不能聞道，故曰不聰。 　　【六】【疏】五臭，謂羶薰香鯷腐。惾，塞也，謂刻賊不通也。言鼻慾陌銦A故壅塞不 通而中傷顙額也。外書呼香為臭也。故易云其臭如蘭；道經謂五香，故西升經云香味是冤也 。 　　　　　【釋文】《困》如字。本或作悃，音同。《惾》子公反。郭音俊，又素奉反。李 云：困惾，猶刻賊不通也。《中》丁仲反。《 顙》桑蕩反。 　　【七】【疏】五味，謂酸辛甘苦鹹也。厲，病；爽，失也。令人著五味，穢濁口根，遂 使鹹苦成痾，舌失其味，故言厲爽也。 　　　　　【釋文】《濁口》本又作噣，音同。◎慶藩案大雅思齊箋曰：厲，病也。逸周書 諡法篇曰：爽，傷也。（廣雅同。）使口厲爽，病傷滋味也。（見淮南精神篇。高誘注作爽 傷，文子九守篇作使口生創，皆後人妄改。） 　　【八】【疏】趣，取也。滑，亂也。順心則取，違情則舍，撓亂其心，使自然之性馳競 不息，輕浮躁動，故曰飛揚也。 　　　　　【釋文】《滑心》李音骨。本亦作噣。 　　【九】【疏】總結前之五事，皆是伐命之刀，害生之斧，是生民之巨害也。 　　【一０】【疏】離跂，用力貌也。言楊朱墨翟，各擅己能，失性害生，以此為得，既乖 自然之理，故非莊生之所得也。 　　　　　　【釋文】《離》力智（也）〔反〕（三）。《跂》丘豉反。 　　【一一】【疏】夫仁義禮法約束其心者，非真性者也。既偽其性，則遭困苦。若以此困 而為得者，則何異乎鳩鴞之鳥在樊寵之中，偁其自得者也！ 　　【一二】【疏】皮弁者，以皮為冠也。鷸者，鳥名也，似鶩，紺色，出鬱林；取其翠羽 飾冠，故謂之鷸冠。此鳥，知天文者為之冠也。搢，插也。笏，猶珪，謂插笏也。紳，大帶 也。脩，長裙也。此皆以飾朝服也。夫浮偽之徒，以取舍為業，故聲色諸塵柴塞其內府，衣 冠搢笏約束其外形，背無為之道，乖自然之性，以此為得，何異鳩鴞也！ 　　　　　　【釋文】《鷸》尹必反，徐音述。本又作鶐，音同，鳥名也。一名翠，似燕， 紺色，出鬱林，取其羽毛以飾冠。◎慶藩案說文：鷸，知天將雨鳥也。案鷸即翠鳥也。禮記 ：知天文冠鷸。玉篇、爾雅、釋文、漢書五行志，鷸並聿述二音。匡謬正俗曰：案鷸水鳥， 天將雨即鳴，古人以其知天時，乃為象此鳥之形，使掌天文者冠之。鷸，音聿。亦有術音， 故禮之衣服圖及蔡邕獨斷謂為術氏冠，亦（音）〔因〕鷸音轉為術耳。此釋文鷸又作鶐。案 漢書輿服志引記曰知天者冠述，說苑修文篇作冠鉥，蓋因鷸有述音，故或作鶐，或作述，或 作鉥耳。《笏》音忽。《紳》音申，帶也。 　　【一三】【疏】支，塞也。盈，滿也。柵，籠也。纆繳，繩也。睆睆，視貌也。夫以取 舍塞滿於內府，故方柴柵；紳搢約束於外形，取譬繳繩。既外內困弊如斯，而自以為得者， 則何異有罪之人，交臂歷指，以繩反縛也！又類乎虎豹遭陷，困於囊檻之中，憂危困苦，莫 斯之甚，自以為得，何異此乎！ 　　　　　　【釋文】《柴柵》楚格反，郭音策。《外重》直龍反。《纆》音墨，《繳》音 灼，郭古弔反。《睆睆》環版反，又戶鰥反。李云：窮視貌。一云：眠目貌。《交臂歷指》 司馬云：交臂，反縛也。歷指，猶歷樓貌。《檻》戶覽反。 　　　　　　【校】（一）也字依毛傳原文改。（二）之字依經義述聞改。（三）依世德堂 本及釋文原本改。 莊子集釋卷五中 　　外篇天道第十三【一】 　　　　【一】【釋文】以義名篇。 　　天道運而無所積，故萬物成【一】；帝道運而無所積，故天下歸【二】；聖道運而無所 積，故海內服【三】。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自（一）為也，昧然無 不靜者矣【四】。聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也【五】；萬物無足以鐃心者，故靜也。 【六】水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉【七】。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎 ！天地之鑑也，萬物之鏡也【八】。夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至（二）【 九】，故帝王聖人休焉【一０】。休則虛，虛則實，實者倫（三）矣【一一】。虛則靜，靜 則動，動則得矣【一二】。靜則無為，無為也則任事者責矣【一三】。無為則俞俞，俞俞者 憂患不能處，年壽長矣【一四】。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也【一五】。明此以南 鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也【一六】。以此處上，帝王天子之德也；以此處 下，玄聖素王之道也【一七】。以此退居而閒游江海，山林之士服；【一八】以此進為而撫 世，則功大名顯而天下一也【一九】。靜而聖，動而王【二０】，無為也而尊【二一】，樸 素而天下莫能與之爭美【二二】。夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也【二 三】；所以均調天下，與人和者也【二四】。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂【 二五】。 　　【一】【疏】運，動也，轉也。積，滯也，蓄也。言天道運轉，覆育蒼生，照之以日月 ，潤之以雨露，鼓動陶鑄，曾無滯積，是以四序回轉，萬物生成也。 　　　　　【釋文】《無所積》積，謂滯積不通。 　　【二】【疏】天者法天象地，運御群品，散而不積，施化無方，所以六合同歸，八方款 附。 　　【三】【注】此三者，皆恣物之性而無所牽滯也。 　　　　　【疏】聖道者，玄聖素王之道也。隨應垂跡，制法立教，舟航有識，拯濟無窮， 道合於天，德同於帝，出處不一，故有帝聖二道也。而運智救時，亦無滯蓄，慈造弘博，故 海內服也。 　　【四】【注】任其自為，故雖六通四辟而無傷於靜也。 　　　　　【疏】六通，謂四方上下也。四辟者，謂春秋冬夏也。夫唯照天道之無為，洞聖 情之絕慮，通六合以生化，順四序以施為，以此而總萬乘，可謂帝王之德也。任物自動，故 曰自為；晦跡韜光，其猶昧闇，動不傷寂，故無不靜也。 　　　　　【釋文】《六通》謂六氣，陰陽風雨晦明。《四辟》毗赤反，謂四方開也。《 ●》音妹。◎盧文弨曰：今本作昧。 　　【五】【注】善之乃靜，則有時而動也。 　　　　　【疏】夫聖人（以）〔之〕所以虛靜者，直形同槁木，心若死灰，亦不知靜之故 靜也。若以靜為善美而有情於為靜者，斯則有時而動矣。 　　【六】【注】斯乃自得也。 　　　　　【疏】妙體二儀非有，萬境皆空，是以參變同塵而無喧撓，非由飭勵而得靜也。 　　　　　【釋文】《鐃心》乃孝反，又女交反，一音而小反。 　　【七】【疏】夫水，動則波流，止便澄靜，懸鑒洞照，與物無私，故能明燭鬚眉，清而 中正，治諸邪枉，可為準的，縱使工倕之巧，猶須倣水取平。故老經云，上善若水。此舉喻 言之義。 　　　　　【釋文】《中準》丁仲反。◎盧文弨曰：今本作准（四）。《大匠》或云：天子 也。 　　【八】【注】夫有其具而任其自為，故所照無不洞明。 　　　　　【疏】夫聖人德合二儀，智周萬物，豈與夫無情之水同日論邪！水靜猶明燭鬚眉 ，況精神聖人之心靜乎！是以鑒天地之精微，鏡萬物之玄賾者，固其宜矣。此合譬也。 　　【九】【注】凡不平不至者，生於有為。 　　　　　【疏】虛靜恬淡寂漠無為，四者異名同實者也。歎無為之美，故具此四名，而天 地以此為平，道德用茲為至也。 　　　　　【釋文】《淡》徒暫反。◎慶藩案至與質同。至，實也。禮雜記使某實，鄭注： 實當為至。史記蘇秦傳趙得講於魏，至公子延，索隱曰：至當為質。漢書東方朔傳非至數也 ，師古曰：至，實也。刻意篇正作道德之質。 　　【一０】【注】未嘗動也。 　　　　　　【疏】息慮，故平至也。 　　【一一】【注】倫，理也。 　　　　　　【疏】既休慮息心，乃與虛空合德；與虛空合德，則會於真實之道；真實之道 ，則自然之理也。 　　【一二】【注】不失其所以動。 　　　　　　【疏】理虛靜寂，寂而能動，斯得之矣。 　　【一三】【注】夫無為也，則群才萬品，各任其事而自當其責矣。故曰巍巍乎舜禹之有 天下而不與焉，此之謂也。 　　　　　　【疏】任事，臣也，言臣下各有任職之事也。夫帝王任智，安靜無為，則臣下 職任，各司憂責。斯則主上無為而臣下有事，故冕旒垂目而不與焉。 　　　　　　【釋文】《巍巍》魚歸反。《不與》音預。 　　【一四】【注】俞俞然，從容自得之貌。 　　　　　　【疏】俞俞，從容和樂之貌也。夫有為滯境，塵累所以攖其心；無為自得，憂 患不能處其慮。俞俞和樂，故年壽長矣。 　　　　　　【釋文】《俞俞》羊朱反：廣雅云：喜也。又音喻。《 從容》七容反。 　　【一五】【注】尋其本皆在不為中來。 　　　　　　【疏】此四句萬物根源，故重舉前言，結成其（美）〔 義〕也。 　　【一六】【疏】夫揖讓之美，無出唐虞；君臣之盛，莫先堯舜；故舉二君以明四德，雖 南面北面，而平至一焉。 　　　　　　【釋文】《南鄉》許亮反。本亦作嚮。 　　【一七】【注】此皆無為之至也。有其道為天下所歸而無其爵者，所謂素王自貴也。 　　　　　　【疏】用此無為而處物上者，天子帝堯之德也；用此虛淡而居臣下者，玄聖素 王之道也。夫有其道而無其爵者，所謂玄聖素王，自貴者也，即老君尼父是也。 　　　　　　【釋文】《素王》往況反。注同。 　　【一八】【疏】退居，謂晦跡隱處也。用此道而退居，故能游玩山水，從容閒樂，是以 天下隱士無不服從，即巢許之流是也。 　　　　　　【釋文】《而閒》音閑。 　　【一九】【注】此又其次也。故退則巢許之流，進則伊望之倫也。夫無為之體大矣，天 下何所不（無）（五）為哉！故主上不為冢宰之任，則伊呂靜而司尹矣，冢宰不為百官之所 執，則百官靜而御事矣；百官不為萬民之所務，則萬民靜而安其業矣；萬民不易彼我之所能 ，則天下之彼我靜而自得矣。故自天子以下至於庶人，下及昆蟲，孰能有為而成哉！是故彌 無為而彌尊也。 　　　　　　【疏】進為，謂顯跡出仕也。夫妙體無為而同塵降跡者，故能撫蒼生於仁壽， 弘至德於聖朝，著莫測之功名，顯阿衡之政績。是以天下大同，車書共軌，盡善盡美，其唯 伊望之倫乎！ 　　【二０】【注】時行則行，時止則止。 　　【二一】【注】自然為物所尊奉。 　　　　　　【疏】其應靜也，玄聖素王之尊；其應動也，九五萬乘之貴；無為也而尊，出 則天子，處則素王。是知道之所在，孰敢不貴也！ 　　【二二】【注】夫美配天者，唯樸素也。 　　　　　　【疏】夫淳樸素質，無為虛靜者，實萬物之根本也。故所尊貴，孰能與之爭美 也！ 　　【二三】【注】天地以無為為德，故明其宗本，則與天地無逆也。 　　　　　　【疏】夫靈府明靜，神照絜白，而德合於二儀者，固可以宗匠蒼生，根本萬有 ，冥合自然之道，與天和也。 　　【二四】【注】夫順天所以應人也，故天和至而人和盡也。 　　　　　　【疏】均，平也。調，順也。且應感無心，方之影響，均平萬有，大順物情， 而混跡同塵，故與人和也。 　　【二五】【注】天樂適則人樂足矣。 　　　　　　【疏】俯同塵俗，且適人世之懽；仰合自然，方欣天道之樂也。 　　　　　　【釋文】《人樂》音洛，下同。 　　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本自下有然字。（二）闕誤引張君房本至下有也字 。（三）闕誤引張君房本倫作備。（四）世德堂本作准，本書依釋文改。（五）無字依世德 堂本刪。 　　莊子曰：「吾師乎！吾師乎！X萬物而不為戾【一】，澤及萬世而不為仁【二】，長於 上古而不為壽【三】，覆載天地刻彫眾形而不為巧【四】，此之謂天樂【五】。故曰：『知 天樂者，其生也天行，其死也物化【六】。靜而與陰同德，動而與陽同波【七】。』故知天 樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責【八】。故曰：『其動也天，其靜也地【九】，一 心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲【一０】，一心定而萬服物【一一】。』言以虛靜推於 天地，通於萬物，此之謂天樂【一二】。天樂者，聖人之心，以畜天下也【一三】。」 　　【一】【注】變而相雜，故曰X。自X耳，非吾師之暴戾。 　　　　　【疏】X，碎也。戾，暴也。莊子以自然至道為師，再稱之者，歎美其德。言我 所師大道，亭毒生靈，假令X萬物，亦無心暴怒，故素秋搖落而彫零者不怨。此明雖復斷裁 而非義也。 　　　　　【釋文】《X》子兮反。《為戾》力計反，暴也。 　　【二】【注】仁者，兼愛之名耳；無愛，故無所稱仁。 　　　　　【疏】仁者，偏愛之跡也。言大道開闔天地，造化蒼生，慈澤無窮而不偏愛，故 不為仁。 　　【三】【注】壽者，期之遠耳；無期，故無所稱壽。 　　　　　【疏】豈但長於上古，抑乃象帝之先。既其不滅不生，復有何夭何壽也！郭注云 ，壽者，期之遠耳。 　　　　　【釋文】《長於》丁丈反。章末同。 　　【四】【注】巧者，為之妙耳；皆自爾，故無所稱巧。 　　　　　【疏】乘二儀以覆載，取萬物以刻彫，而二儀以生化為巧，萬物以自然為用。生 化既不假物，彫刻豈假他人！是以物各任能，人皆率性，則工拙之名於斯滅矣。郭注云，巧 者，為之妙耳。 　　【五】【注】忘樂而樂足。 　　　　　【疏】所在任適，結成天樂。 　　　　　【釋文】《天樂》音洛。章內同。 　　【六】【疏】既知天樂非哀樂，即知生死無生死。故其生也同天道之四時，其死也混萬 物之變化也。 　　【七】【疏】妙本虛凝，將至陰均其寂泊；應跡同世，與太陽合其波流。 　　【八】【疏】德合於天，故無天怨；行順於世，故無人非；我冥於物，故物不累我；我 不負幽顯，有何鬼責也！ 　　【九】【注】動靜雖殊，無心一也。 　　　　　　【疏】天地，以結動靜無心之義也。 　　【一０】【注】常無心，故王天下而不疲病。 　　　　　　【疏】境智冥合，謂之為一。物不能撓，謂之為定。祇為定於一心，故能王於 萬國。既無鬼責，有何禍祟！動而常寂，故魂不疲勞。 　　　　　　【釋文】《而王》往況反。注及下王天同。《祟》雖遂反，徐息類反。李云： 禍也。 　　【一一】【疏】一心凝者類死灰，而靜為躁君，故萬物歸服。 　　【一二】【注】我心常靜，則萬物之心通矣。通則服，不通則叛。 　　　　　　【疏】所以一心定而萬物服者，祇言用虛靜之智，推尋二儀之理，通達萬物之 情，隨物變轉而未嘗不適，故謂之天樂也。 　　【一三】【注】聖人之心所以畜天下者奚為哉？天樂而已。 　　　　　　【疏】夫聖人之所以降跡同凡，合天地之至樂者，方欲畜養蒼生，亭毒群品也 。 　　　　　　【釋文】《畜天》許六反。注同。 　　夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常【一】。無為也，則用天下而有餘 【二】；有為也，則為天下用而不足【三】。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也 ，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道 則不主【四】。上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也【五】。故古之王天 下者，知雖落天地，不自慮也【六】；辯雖彫萬物，不自說也【七】；能雖窮海內，不自為 也【八】。天不產而萬物化，地不長而萬物育【九】，帝王無為而天下功【一０】。故曰莫 神於天，莫富於地，莫大於帝王【一一】。故曰帝王之德配天地【一二】。此（一）乘天地 ，馳萬物，而用人群之道也【一三】。 　　【一】【疏】王者宗本於天地，故覆載無心；君主於道德，故生而不有；雖復千變萬化 而常自無為。盛德如此，堯之為君也。 　　【二】【注】有餘者，閒暇之謂也。 　　【三】【注】不足者，汲汲然欲為物用也。欲為物用，故可得而臣也，及其為臣，亦有 餘也。 　　　　　【疏】不足者，汲汲之辭。有餘者，閒暇之謂。言君上無為，智照寬曠，御用區 宇，而閒暇有餘；臣下有為，情慮狹劣，各有職司，為君所用，匪懈在公，猶恐不足。是知 無為有事，勞逸殊塗。 　　【四】【注】夫工人無為於刻木而有為於用斧，主上無為於親事而有為於用臣。臣能親 事，主能用臣；斧能刻木而（二）工能用斧；各當其能，則天理自然，非有為也。若乃主代 臣事，則非主矣；臣秉主用，則非臣矣。故各司其任，則上下咸得而無為之理至矣。 　　　　　【疏】無為者，君德也；有為者，臣道也。若上下無為，則臣僭君德；上下有為 ，則君濫臣道。君濫臣道，則非主矣；臣僭君德，豈曰臣哉！於是上下相混，君臣冒亂，既 乖天然，必招危禍。故無為之言，不可不察。無為，君也。古之人貴夫無為。郭注此文，甚 有辭理。 　　【五】【注】無為之言，不可不察也。夫用天下者，亦有用之為耳。然自得此為，率性 而動，故謂之無為也。今之為天下用者，亦自得耳。但居下者親事，故雖舜禹為臣，猶稱有 為。故對上下，則君靜而臣動；比古今，則堯舜無為而湯武有事。然各用其性而天機玄發， 則古今上下無為，誰有為也！ 　　　　　【疏】夫處上為君，則必須無為任物，用天下之才能；居下為臣，亦當親事有為 ，稱所司之職任；則天下化矣。斯乃百王不易之道。 　　【六】【疏】謂三皇五帝淳古之君也。知照明達，籠落二儀，而垂拱無為，委之臣下， 知者為謀，故不自慮也。 　　　　　【釋文】《知雖》音智。下愚知同。 　　【七】【疏】弘辯如流，彫飾萬物，而付之司牧，終不自言也。 　　　　　【釋文】《自說》音悅。 　　【八】【注】夫在上者，患於不能無為而代人臣之所司。使咎繇不得行其明斷，后稷不 得施其播殖，則群才失其任而主上困於役矣。故冕旒垂目而付之天下，天下皆得其自為，斯 乃無為而無不為者也，故上下皆無為矣。但上之無為則用下，下之無為則自用也。 　　　　　【疏】藝術才能冠乎海內，任之良佐而不與焉，夫何為焉哉？玄默而已。故老經 云，是謂用人之力。 　　　　　【釋文】《咎》音羔。《繇》音遙。《明斷》丁亂反。 　　【九】【注】所謂自爾。 　　　　　【疏】天無情於生產而萬物化生，地無心於長成而萬物成育，故郭注云，所謂自 然也。 　　【一０】【注】功自彼成。 　　　　　　【疏】王者同兩儀之含育，順四序以施生，任萬物之自為，故天下之功成矣。◎ 王念孫曰：案如郭解，則功下須加成字而其義始明。不知功即成也，言無為而天下成也。（ 中庸曰，無為而成。）爾雅曰：功，成也。大戴禮盛德篇曰，能成德法者為有功。周官稿人 ，乃入功於司弓矢及繕人，鄭注曰：功，成也。管子五輔篇曰，大夫任官辯事，官長任事守 職，士脩身功材，功材，謂成材也。荀子富國篇曰，百姓之力，待之而後功，謂待之而後成 也。萬物化，萬物育，天下功，相對為文，是功為成也。 　　【一一】【疏】夫日月明晦，雲雷風雨，而蔭覆不測，故莫神於天。囊括川原，包容岳 瀆，運載無窮，故莫富於地。位居九五，威跨萬乘，日月照臨，一人總統，功德之大，莫先 王者。故老經云，域中四大，王居其一焉。 　　【一二】【注】同乎天地之無為也。 　　　　　　【疏】配，合也。言聖人之德，合天地之無為。 　　【一三】【疏】達覆載之無主，是以乘馭兩儀；循變化之往來，故能驅馳萬物；任黔黎 之才，用人群之道也。 　　　　　　【校】（一）世德堂本無此字。（二）道藏本無而字。 　　本在於上，末在於下【一】；要在於主，詳在於臣【二】。三軍五兵之運，德之末也【 三】；賞罰利害，五刑之辟，教之末也【四】；禮法度數，形名比詳，治之末也【五】；鐘 鼓之音，羽旄之容，樂之末也【六】；哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也【七】。此五末者， 須精神之運，心術之動，然後從之者也【八】。 　　【一】【疏】本，道德也。末，仁義也。言道德淳樸，治之根本，行於上古；仁義澆薄 ，治之末葉，行於下代。故云，本在於上，末在於下也。 　　　　　【釋文】《本在於上末在於下》李云：本，天道；末，人道也。 　　【二】【疏】要，簡省也。詳，繁多也。主道逸而簡要，臣道勞而繁冗。繁冗，故有為 而奉上；簡要，故無為而御下也。 　　【三】【疏】五兵者，一弓，二殳，三矛，四戈，五戟也。運，動也。夫聖明之世，則 偃武修文；逮德下衰，則偃文修武。偃文修武，則五兵動亂；偃武修文，則四民安業。德之 本末，自此可知也。 　　【四】【疏】賞者，軒冕榮華，故利也。罰者，誅殘戮辱，故害也。辟，法也。五刑者 ，一劓，二墨，三刖，四宮，五大辟。夫道喪德衰，浮偽日甚，故設刑辟以被黎元，既虧理 本，適為教末也。 　　　　　【釋文】《之辟》毗赤反。 　　【五】【疏】禮法者，五禮之法也。數者，計算；度〔者〕，丈尺；形者，容儀；名者 ，字諱；比者，校當；詳者，定審。用此等法以養蒼生，治乖淳古，故為治末也。 　　　　　【釋文】《比詳》毗志反。下同。一音如字，云：比較詳審。《治之》直吏反。 下治之至、注至治之道同。 　　【六】【疏】樂者，和也。羽者，鳥羽；旄者，獸毛；言采鳥獸之羽毛以飾其器也。夫 帝王之所以作樂者，欲上調陰陽，下和時俗也。古人聞樂即知國之興亡，治世亂世，其音各 異。是知大樂與天地同和，非羽毛鐘鼓者也。自三代以下，澆浪荐興，賞鄭衛之淫聲，棄雲 韶之雅韻，遂使羽毛文采，盛飾容儀，既非咸池之本，適是濮水之末。 　　【七】【疏】絰者，實也。衰，摧也。上曰（衰）〔服〕，下曰裳。在首在腰，二俱有 絰。隆殺者，言禮有斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五等，哭泣衣裳，各有差降。此是教跡 外儀，非情發於衷，故哀之末也。 　　　　　【釋文】《衰》音崔。《絰》田結反。《隆殺》所界反。 　　【八】【注】夫精神心術者，五末之本也。任自然而運動，則五事之末不振而自舉也。 　　　　　【疏】術，能也；心之所能，謂之心術也。精神心術者，五末之本也。言此之五 末，必須精神心智率性而動，然後從於五事，即非矜矯者也。 　　末學者，古人有之，而非所以先也【一】。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長 先而少從，男先而女從，夫先而婦從【二】。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉【三 】。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也【四】。萬物化作，萌區有狀 【五】；盛衰之殺，變化之流也【六】。夫天地至神（一），而有尊卑先後之序，而況人道 乎【七】！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也【八】。語道而非其序 者，非其道也【九】；語道而非其道者，安取道（二）【一０】！ 　　【一】【注】所以先者本也。 　　　　　【疏】古之人，謂中古人也。先，本也。五末之學，中古有之，事涉澆偽，終非 根本也。 　　【二】【疏】夫尊卑先後，天地之行也。 　　　　　【釋文】《長先而少》詩照反。 　　【三】【注】言（三）此先後雖是人事，然皆在至（四）理中來，非聖人之所作也。 　　　　　【疏】天地之行者，謂春夏先，秋冬後，四時行也。夫天地雖大，尚有尊卑，況 在人倫，而無先後！是以聖人象二儀之造化，觀四序之自然，故能篤君臣之大義，正父子之 要道也。 　　【四】【疏】天尊，地卑，不刊之位也。春夏先，秋冬後，次序琤G。舉此二條，足明 萬物。 　　【五】【疏】夫萬物變化，未始暫停，或起或伏，乍生乍死，千族萬種，色類不同，而 萌兆區分，各有形狀。 　　　　　【釋文】《萌區》曲俱反。 　　【六】【疏】夫春夏盛長，秋冬衰殺，或變生作死，或化故成新，物理自然，非關措意 ，故隨流任物而所造皆適。 　　【七】【注】明夫尊卑先後之序，固有物之所不能無也。 　　　　　【疏】二儀生育，有不測之功，萬物之中，最為神化，尚有尊卑先後，況人倫之 道乎！ 　　【八】【注】言非但人倫所尚也。 　　　　　【疏】宗廟事重，必據昭穆，以嫡相承，故尚親也。朝廷以官爵為尊卑，鄉黨以 年齒為次第，行事擇賢能用之，此理之必然，故云大道之序。 　　　　　【釋文】《朝廷》直遙反。 　　【九】【疏】議論道理而不知次第者，雖有語言，終非道語；既失其序，不堪治物也。 　　【一０】【注】所以取道，為〔其〕有序〔也〕（五）。 　　　　　　【疏】既不識次第，雖語非道，於何取道而行理之邪！ 　　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本神下有也字。（二）闕誤引文如海本道下有哉字 。（三）趙諫議本無言字。（四）趙本無至字。（五）其字也字依宋本及道藏本補。世德堂 本作為有序也，無其字。 　　是故古之明大道者，先明天而道德次之【一】，道德已明而仁義次之【二】，仁義已明 而分守次之【三】，分守已明而形名次之【四】，形名已明而因任次之【五】，因任已明而 原省次之【六】，原省已明而是非次之【七】，是非已明而賞罰次之【八】。賞罰已明而愚 知處宜，貴賤履位【九】；仁賢不肖襲情【一０】，必分其能，必由其名【一一】。以此事 上【一二】，以此畜下，以此治物，以此修身【一三】，知謀不用，必歸其天，此之謂大平 ，治之至也【一四】。 　　【一】【注】天者，自然也。自然既明，則物得其道也。 　　　　　【疏】此重開大道次序之義。言古之明開大道之人，先明自然之理。為自然是道 德之本，故道德次之。 　　【二】【注】物得其道而和，理自適也。 　　　　　【疏】先德後仁，先仁後義，故仁義次之。 　　【三】【注】理適而不失其分也。 　　　　　【疏】既行兼愛之仁，又明裁非之義，次令各守其分，不相爭奪也。 　　【四】【注】得分而物物之名各當其形也。 　　　　　【疏】形，身也。各守其分，不相傾奪，次勸修身，致其名譽也。 　　【五】【注】無所復改。 　　　　　【疏】雖復勸令修身以致名譽，而皆須因其素分，任其天然，不可矯性偽情以要 令聞也。 　　【六】【注】物各自任，則罪責除也。 　　　　　【疏】原者，恕免；省者，除廢。雖復因任其本性，而不無其僭過，故宜布之愷 澤，宥免其辜也。 　　　　　【釋文】《原省》所景反。原，除；省，廢也。 　　【七】【注】各以得性為是，失性為非。 　　　　　【疏】雖復赦過宥罪，而人心漸薄，次須示其是非，以為鑒誡也。 　　【八】【注】賞罰者，失得之報也。夫至治之道，本在於天而末極於斯。 　　　　　【疏】是非既明，臧否斯見，故賞善罰惡，以勗黎元也。 　　【九】【注】官（一）各當其才也。 　　　　　【疏】用此賞罰，以次前序而為治方者，智之明暗，安處各得其宜，才之高下， 貴賤咸履其位也。 　　【一０】【注】各自行其所能之情。 　　　　　　【疏】仁賢，智也；不肖，愚也。襲，用也。主上聖明，化導得所，雖復賢愚 各異，而咸用本情，終不舍己效人，矜夸炫物也。 　　【一一】【注】無相易業。 　　　　　　【疏】夫性性不同，物物各異，藝能固別，才用必分，使之如器，無不調適也 。 　　　　　　【釋文】《必分》方云反。 　　【一二】【注】名當其實，故由名而實不濫也。 　　　　　　【疏】夫名以召實，而（由）〔當〕實故名。若使實不（當）〔由〕（二）名 ，則名過其實。今明名實相稱，故云必由其名也。 　　【一三】【疏】以，用也。言用以前九法，可以為臣事上，為君畜下，外以治物，內以 脩身也。 　　【一四】【疏】至默無為，委之群下，塞聰閉智，歸之自然，可謂太平之君，至治之美 也。 　　　　　　【釋文】《知謀》音智。《大平》音泰。 　　　　　　【校】（一）世德堂本官作言。（二）當由二字依注文互易。 　　故書曰：「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也【一】。古之語大道者，五 變而形名可舉，九變而賞罰可言也【二】。驟而語形名，不知其本也【三】；驟而語賞罰， 不知其始也【四】。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人【五】！驟而語形名賞 罰，此有知治之具，非知治之道【六】；可用於天下，不足以用天下，此之謂辯士，一曲之 人也【七】。禮法數度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也【八】 。 　　【一】【疏】先，本也。言形名等法，蓋聖人之應跡耳，不得已而用之，非所以跡也。 書者，道家之書，既遭秦世焚燒，今檢亦無的據。 　　【二】【注】自先明天以下，至形名而五，至賞罰而九，此自然先後之序也。 　　　　　【疏】夫為治之體，必隨世污隆，世有澆淳，故治亦有寬急。是以五變九變，可 舉可言。苟其不失次序，則是太平至治也。 　　【三】【疏】驟，數也，速也。季世之人，不知倫序，數語形名，以為治術，而未體九 變，以自然為宗，但識其末，不知其本也。 　　【四】【疏】速論賞罰，以此馭時，唯見枝條，未知根本。始，猶本也，互其名耳。 　　【五】【注】治人者必順序。 　　　　　【疏】迕，逆也。不識治方，不知次序，顛倒道理，迕逆物情，適可為物所治， 豈能治物也！ 　　　　　【釋文】《迕道》音悟。司馬云：橫也。《而說》徐音悅，又如字。 　　【六】【注】治道先明天，不為棄賞罰也，但當不失其先後之序耳。 　　　　　【疏】夫形名賞罰，此乃知治之具，度非知治之要道也。 　　【七】【注】夫用天下者，必大通順序之道。 　　　　　【疏】若以形名賞罰可施用於天下者，不足以用於天下也。斯乃苟飾華辭浮游之 士，一節曲見偏執之人，未可以識通方，悟於大道者也。 　　【八】【注】寄此事於群才，斯乃畜下也。 　　　　　【疏】重疊前語。古人有之，但寄群才而不親預，故是臣下之術，非主上養民之 道。總結一章之意，以明本末之旨歸也。 　　昔者舜問於堯曰：「天王之用心何如【一】？」 　　【一】【疏】天王，猶天子也。舜問於堯為帝王之法，若為用心以合大道也。 　　堯曰：「吾不敖無告【一】，不廢窮民【二】，苦死者，嘉孺子而哀婦人【三】。此吾 所以用心已【四】。」 　　【一】【注】無告者，所謂頑民也。 　　　　　【疏】敖，侮慢也。無告，謂頑愚之甚，無堪告示也。堯答舜云：「縱有頑愚之 民，不堪告示，我亦殷勤教誨，不敖慢棄舍也。」故老經云，不善者吾亦善之。敖亦有作教 字者，今不用也。 　　　　　【釋文】《不敖》五報反。 　　【二】【注】恆加恩也。 　　　　　【疏】百姓之中有貧窮者，每加拯恤，此心不替也。 　　【三】【疏】孺子，猶稚子也。哀，憐也。民有死者，輒悲苦而慰之。稚子小兒，婦人孤 寡，並皆矜愍善嘉養恤也。 　　【四】【疏】已，止也。總結以前，用答舜問。「我之用心，止盡於此。」 　　舜曰：「美則美矣，而未大也【一】。」 　　【一】【疏】用心為治，美則美矣，其道狹劣，未足稱大。既領堯答，因發此譏。 　　堯曰：「然則何如【一】？」 　　【一】【疏】堯既被譏，因茲請益，「治道之大，其術如何？」 　　舜曰：「天德而出寧【一】，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣【二】。 」 　　【一】【注】與天合德，則雖出而靜。 　　　　　【疏】化育之方，與玄天合德，跡雖顯著，心恆寧靜。 　　【二】【注】此皆不為而自然也。 　　　　　【疏】經，常也。夫日月盛明，六合俱照，春秋涼暑，四序運行，晝夜昏明，雲 行雨施，皆天地之大德，自然之常道者也。既無心於偏愛，豈有情於養育！帝王之道，其義 亦然。 　　　　　【釋文】《雨施》始豉反。 　　堯曰：「膠膠擾擾乎【一】！子，天之合也；我，人之合也【二】。」 　　【一】【注】自嫌有事。 　　　　　【疏】膠膠，擾擾，皆擾亂之貌也。領悟此言，自嫌多事，更相發起，聊此撝謙 。 　　　　　【釋文】《膠膠》交卯反。司馬云：和也。《擾擾》而小反。司馬云：柔也。案 如注意，膠膠擾擾，動亂之貌。 　　【二】【疏】堯自謙光，推讓於舜，故言子之盛德，遠合上天，我之用心，近符人事。 夫堯舜二君，德無優劣，故寄此兩聖以顯方治耳。 　　夫天地者，古之所大也【一】，而黃帝堯舜之所共美也【二】。故古之王天下者，奚為 哉？天地而已矣【三】。 　　【一】【疏】自此已下，莊生之辭也。夫天覆地載，生育群品，域中四大，此當二焉。 故引古證今，歎美其德。 　　【二】【疏】唯天為大，唯堯則之。故知軒頊唐虞，皆以德合天地為其美也。 　　【三】【疏】言古之懷道帝王，何為者哉？蓋無心順物，德合二儀而已矣。 　　　　　【釋文】《之王》往況反。 　　孔子西藏書於周室。子路謀曰：「由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書， 則試往因焉【一】。」 　　【一】【疏】姓仲，名由，字子路，宣尼弟子也。宣尼睹周德已衰，不可匡輔，故將己 所修之書，欲藏於周之府藏，庶為將來君王治化之術，故與門人謀議，詳其可否。老君，姓 李，名聃，為周徵藏史，猶今之祕書官，職典墳籍。見周室版蕩，所以解免其官，歸休靜處 。故子路咨勸孔子，何不暫試過往，因而問焉。 　　　　　【釋文】《藏書》司馬云，藏其所著書也。《徵藏》才浪反。司馬云：徵藏，藏 名也。一云：徵，典也。《史》藏府之史。《 老聃》吐甘反。或云：老聃是孔子時老子號也。《免而歸》言老子見周之末不復可匡，所以 辭去也。 　　孔子曰：「善。」 　　往見老聃，而老聃不許【一】，於是繙十二經以說【二】。 　　【一】【疏】老子知欲藏之書是先聖之已陳芻狗，不可久留，恐亂後人，故云不許。 　　【二】【疏】孔子刪詩書，定禮樂，修春秋，贊易道，此六經也；又加六緯，合為十二 經也。委曲敷演，故繙覆說之。 　　　　　【釋文】《繙》敷袁反。徐又音盤，又音煩。司馬〔云〕：煩冤也。《十二經》 說者云：詩書禮樂易春秋六經，又加六緯，合為十二經也。一說云：易上下經並十翼為十二 。又一云：春秋十二公經也。《以說》如字，又始銳反。絕句。 　　老聃中其說，曰：「大（一）謾，願聞其要【一】。」 　　【一】【疏】中其說者，許其有理也。大謾者，嫌其繁謾太多，請簡要之術也。 　　　　　【釋文】《老聃中》丁仲反。《其說》如字。絕句。《曰大》音泰，徐敕佐反。 《謾》末旦反，郭武諫反。 　　　　　【校】（一）趙諫議本大作太。 　　孔子曰：「要在仁義【一】。」 　　【一】【疏】經有十二，乃得繁盈，切要而論，莫先仁義也。 　　老聃曰：「請問，仁義，人之性邪【一】？」 　　【一】【疏】問：「此仁義率性不乎？」 　　孔子曰：「然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣【一】 ？」 　　【一】【疏】然，猶如此。言仁義是人之天性也。賢人君子，若不仁則名行不成，不義 則生道不立。故知仁義是人之真性，又將何為是疑之也邪？ 　　老聃曰：「請問，何謂仁義【一】？」 　　【一】【疏】前言仁義是人之真性，今之重問，請解所由也。 　　孔子曰：「中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也【一】。」 　　【一】【注】此常人之所謂仁義者也，故寄孔老以正之。 　　　　　【疏】愷，樂也。忠誠之心，願物安樂，慈愛平等，兼濟無私，允合人情，可為 世教也。 　　　　　【釋文】《中心物》本亦作勿。《愷》開待反。司馬云：樂也。 　　老聃曰：「意，幾乎後言！夫兼愛，不亦迂乎【一】！無私焉，乃私也【二】。夫子若 欲使天子無失其牧乎【三】？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣【四】，禽獸 固有群矣，樹木固有立矣【五】。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣【六】；又何偈偈乎 揭仁義，若擊鼓而求亡子焉【七】？意，夫子亂人之性也【八】！」 　　【一】【注】夫至仁者，無愛而直前也。 　　　　　【疏】意，不平之聲也。幾，近也。迂，曲也。後發之言，近乎浮偽，故興意歎 ，以（長）〔表〕不平。夫至人推理直前，無心思慮，而汝存情兼愛，不乃私曲乎！ 　　　　　【釋文】《曰意》於其反。司馬云：不平聲也。下同。《 幾乎》音機。司馬本作頎，云：頎，長也，後言長也。◎盧文弨曰：舊本後作復（一），未 詳。《迂乎》音于。 　　【二】【注】世所謂無私者，釋己而愛人。夫愛人者，欲人之愛己，此乃甚私，非忘公 而公也。【疏】夫兼愛於人，欲人之愛己也，此乃甚私，何公之有邪！ 　　【三】【疏】牧，養也。欲使天下蒼生咸得本性者，莫若上下各各守分，自全恬養，則 大治矣。牧有本作放字者，言君王但放任群生，則天下太平也。 　　　　　【釋文】《牧乎》司馬云：牧，養也。 　　【四】【疏】夫天地覆載，日月照臨，星辰羅列，此並自然之理也，非關人事。豈唯三 種，萬物悉然，但當任之，莫不備足，何勞措意，妄為矜矯也！ 　　【五】【注】皆已（二）自足。 　　　　　【疏】有識禽獸，無情草木，各得生立，各有群分，豈資仁義，方獲如此！ 　　【六】【注】不待於兼愛也。 　　　　　【疏】循，順也。放任己德而逍遙行世，順於天道而趨步人間，人間至極妙行， 莫過於此也。 　　　　　【釋文】《放德》方往反。 　　【七】【注】無由得之。 　　　　　【疏】偈偈，勵力貌也。揭，擔負也。亡子，逃人也。言孔丘勉勵身心，擔負仁 義，強行於世，以教蒼生，何異乎打擊大鼓而求覓亡子，是以鼓聲愈大而亡者愈離，仁義彌 彰而去道彌遠，故無由得之。 　　　　　【釋文】《偈偈》居謁反，又巨謁反。或云：用力之貌。《揭仁》其謁反，又音 桀。 　　【八】【注】事至而愛，當義而止，斯忘仁義者也，常念之則亂真矣。 　　　　　【疏】亡子不獲，罪在鳴鼓；真性不明，過由仁義；故發噫歎，總結之也。 　　　　　【校】（一）釋文原本及世德堂本均作復。（二）世德堂本已作以。 　　士成綺見老子而問曰：「吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息 【一】。今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬，【二】而棄妹之者，不仁也【三】，生熟不盡 於前【四】，而積斂無崖【五】。」 　　【一】【疏】姓士，字成綺，不知何許人。舍，逆旅也。趼，腳生泡漿創也。成綺素聞 老子有神聖之德，故不辭艱苦，慕義遠來。百經旅舍，一不敢息，塗路既遙，足生重趼。 　　　　　【釋文】《士成綺》如字，又魚紙反。士成綺，人姓名也。《願見》賢遍反。下 同。《百舍》司馬云：百日止宿也。《重》直龍反。《趼》古顯反。司馬云：胝也。胝，音 陟其反。許慎云：足指約中斷傷為趼。◎慶藩案釋文引許說，本淮南脩務篇注。淮南引莊子 作重跰，跰即趼字之誤也。高注云：趼，足生胝也。趼，又讀若繭。賈子勸學篇百舍重繭， 宋策墨子百舍重繭，（高注：重繭，累胝也。）皆假繭作趼也。 　　【二】【注】言其不惜物也。 　　　　　【疏】昔時藉甚，謂是至人；今日親觀，知無聖德。見其鼠穴土中，有餘殘蔬菜 。嫌其穢惡，故發此譏也。 　　　　　【釋文】《餘蔬》所居反，又音所。司馬云：蔬讀曰糈。糈，粒也。鼠壤內有遺 餘之粒，穢惡過甚也。一云：如鼠之堆壤，餘益蔬外也。 　　【三】【注】無近恩，故曰棄。 　　　　　【疏】妹，猶昧也。闇昧之徒，應須誘進，棄而不教，豈曰仁慈也！ 　　　　　【釋文】《棄妹》一本作妹之老。《不仁》釋名云：妹，末也。謂末學之徒，須 慈誘之，乃見棄薄，不仁之甚也。 　　【四】【注】至足，故恆有餘。 　　　　　【疏】生，謂粟帛；熟，謂飲食。充足之外，不復概懷，所以飲食資財，目前狼 藉。且大聖寬弘而不拘小節，士成庸瑣，以此為非。細碎之間，格量真聖，可謂以螺酌海， 焉測淺深也！ 　　　　　【釋文】《生熟》司馬云：生，膾也。一云：生熟，謂好惡也。 　　【五】【注】萬物歸懷，來者受之，不小立界畔也。 　　　　　【疏】既有聖德，為物所歸，故供給聚斂，略無涯（峙）〔涘〕，浩然無心，積 散任物也。 　　　　　【釋文】《而積》子亦反，李子賜反。《斂》力檢反，李狸豔反。 　　老子漠然不應【一】。 　　【一】【注】不以其言概意。 　　　　　【疏】塵垢之言，豈曾入耳！漠然虛淡，何足介懷！ 　　士成綺明日復見，曰：「昔者吾有刺於子，今吾心正卻矣，何故也【一】？」 　　【一】【注】自怪刺譏之心，所以壞也。 　　　　　【疏】卻，空也，息也。昨日初來，妄生譏刺，今時思省，方覺己非，所以引過 責躬，深懷慚竦。心之空矣，不識何耶。 　　　　　【釋文】《復見》扶又反。《有刺》（于）〔千〕（一）賜反。《正卻》去逆反 。或云：息也。 　　　　　【校】（一）千字依釋文原本改。 　　老子曰：「夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉【一】。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬 也而謂之馬【二】。苟有其實，人與之名而弗受【三】，再受其殃【四】。吾服也恆服【五 】，吾非以服有服。」 　　【一】【注】脫，過去也。 　　　　　【疏】夫巧智神聖之人者，蓋是跡，非所以跡也。「汝言我欲於聖人乎？我於此 久以免脫，汝何為乃謂我是聖非聖耶？」老君欲抑成綺之譏心，故示以息跡歸本也。郭注云 ，脫，過去也，謂我於聖已得過免而去也。 　　　　　【釋文】《夫巧》苦教反，又如字。《知》音智。《為脫》徒活反。注同。 　　【二】【注】隨物所名。 　　【三】【注】有實，故不以毀譽經心也。 　　　　　【釋文】《毀譽》音餘，下同。 　　【四】【注】一毀一譽，若受之於心，則名實俱累，斯所以再受其殃也。 　　　　　【疏】昨日汝喚我作牛，我即從汝喚作牛，喚我作馬，我亦從汝喚作馬，我終不 拒。且有牛馬之實，是一名也。人與之名，諱而不受，是再殃也。譏刺之言，未甚牛馬，是 尚不諱，而況非乎！ 　　【五】【注】服者，容行之謂也。不以毀譽自殃，故能不變其容。 　　　　　【疏】郭注云，服者，容行之謂也。老君體道大聖，故能制服身心，行行容受， 呼牛呼馬，唯物是從，此乃恆常，非由措意也。 　　　　　【釋文】《容行》如字。 　　【六】【注】有為為之，則不能恆服。 　　　　　【疏】言我率性任真，自然容受，非關有心用意，方得而然。必也用心，便成矯 性，既其有作，豈曰無為！ 　　士成綺鴈行避影，履行遂進而問：「修身若何【一】？」 　　【一】【疏】成綺自知失言，身心慚愧，於是鴈行斜步，側身避影，隨逐老子之後，不 敢履躡其跡，仍徐進問，請修身之道如何。 　　老子曰：「而容崖然【一】，而目衝然【二】，而顙頯然【三】，而口闞然【四】，而 狀義然【五】，似繫馬而止也【六】。動而持【七】，發也機【八】，察而審【九】，知巧 而睹於泰【一０】，凡以為不信【一一】。邊竟（一）有人焉，其名為竊【一三】。」 　　【一】【注】進趨不安之貌。 　　　　　【疏】而，汝也。言汝莊飾容貌，夸駭於人，自為崖岸，不能舒適。 　　【二】【注】衝出之貌。 　　　　　【疏】心既不安，目亦馳動，故左盼右睇，睢盱充詘也。 　　【三】【注】高露發美之貌。 　　　　　【疏】顙額高亢，顯露華飾，持此容儀，矜敖於物。 　　　　　【釋文】《顙頯》上息黨反，下去軌反。本又作顯，如字。司馬本作●。 　　【四】【注】虓豁之貌。 　　　　　【疏】郭注云，虓豁之貌也。謂志性強梁，言語雄猛，夸張虓豁，使人可畏也。 　　　　　【釋文】《闞》郭許覽反，又火斬反，又火暫反。《虓》火交反。《豁》火括反 。 　　【五】【注】踶跂自持之貌。 　　　　　【疏】義，宜也。踶跂驕豪，實乖典禮，而修飾容狀，自然合宜也。 　　　　　【釋文】《踶》直氏反。《跂》去氏反。◎慶藩案義讀為峨。義然，峨然也。說 詳俞氏大宗師篇平議。郭訓成疏兩失之。 　　【六】【注】志在奔馳。 　　　　　【疏】形雖矜莊，而心性諠躁，猶如逸馬被繫，意存奔走。 　　【七】【注】不能自舒放也。 　　　　　【疏】馳情逐境，觸物而動，不能任適，每事拘持。 　　【八】【注】趨捨速也。 　　　　　【疏】機，弩牙也。攀緣之心，遇境而發，其發猛速，有類弩牙。 　　【九】【注】明是非也。 　　　　　【疏】不能虛遣，違順兩忘，而明察是非，域心審定。 　　【一０】【注】泰者，多於本性之謂也。巧於見泰，則拙於抱朴。 　　　　　　【疏】泰，多也。不能忘巧忘知，觀無為之一理，而詐知詐巧，見有為之多事 。 　　【一一】【注】凡此十事，以為不信性命而蕩夫毀譽，皆非修身之道也。 　　　　　　【疏】信，實也。言此十事，皆是虛詐之行，非真實之德也。◎家世父曰：郭 象云，凡此十事，以為不信性命而蕩夫毀譽，於文多一轉折。凡以為不信，言凡所為皆出於 矯揉，與自然之性不相應，故謂之不信。容也，目也，顙也，口也，狀也，一有矜持，若繫 馬而制其奔突，不能自信於心也。動而發，一其機應之，而相勝以知巧，不能自信於外也。 微分兩義，不得為十事。 　　【一二】【注】亦如（二）汝所行，非正人也。 　　　　　　【疏】竊，賊也。邊蕃境域，忽有一人，不憚憲章，但行竊盜。內則損傷風化 ，外則阻隔蕃情，蠹政害物，莫斯之甚。成綺之行，其猥亦然，舉動睢盱，猶如此賊也。 　　　　　　【釋文】《邊竟》音境。《有人焉其名為竊》邊垂之人，不聞知禮樂之正，縱 有言語，偶會墳典，皆是竊盜所得，其道何足語哉！司馬云：言遠方嘗有是人。 　　　　　　【校】（一）趙諫議本竟作境。（二）世德堂本如作知。 　　夫子曰：「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備【一】。廣廣乎其無不容也，淵（一 ）乎其不可測也【二】。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之【三】！夫至人有世，不亦 大乎！而不足以為之累【四】。天下奮憒茪˙P之偕【五】，審乎無假而不與利遷【六】， 極物之真，能守其本【七】，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也【八】。通乎道，合乎 德【九】，退仁義【一０】，賓禮樂【一一】，至人之心有所定矣【一二】。」 　　【一】【疏】莊周師老君，故呼為夫子也。終，窮也。二儀雖大，猶在道中，不能窮道 之量；秋毫雖小，待之成體，此則於小不遺。既其能小能大，故知備在萬物。 　　【二】【疏】既大無不包，細無不入，貫穿萬物，囊括二儀，故廣廣歎其寬博，淵乎美 其深遠。◎慶藩案廣廣，猶言曠曠也。曠曠者，虛無人之貌。〔漢書〕五行志，師出過時， 茲謂廣，李奇曰：廣，音曠。曠與廣，古字義通。（漢書）武五子傳，橫術（薛瓚曰：術， 道路也。）何廣廣兮，蘇林曰：廣，音曠。 　　【三】【疏】夫形德仁義者，精神之末跡耳，非所以跡也，救物之弊，不得已而用之。 自非至聖神人，誰能定其粗妙耶！ 　　【四】【注】用世，故不患其大也。 　　　　　【疏】聖人威跨萬乘，王有世界，位居九五，不亦大乎！而姑射汾陽，忘物忘己 ，即動即寂，何四海之能累乎！ 　　【五】【注】靜而順之。 　　　　　【疏】憛A權也。偕，居也。社稷顛覆，宇內崩離，趨世之人，奮動權憛A必靜 而自守，不與並逐也。 　　　　　【釋文】《奮憛n音柄。司馬云：威權也。李丑倫反。一本作棟。◎家世父曰： 釋文引司馬云，憛A威權也。說文：柄，柯也。柄，或（從）〔作〕憛C管子山權數篇此之 謂國權，此謂君憛C操國計之盈虛，謂之國權。制人事之重輕，謂之君憛C慦怴A所藉以制 事者也。大者制大，小者制小，相與奮起以有為於世，皆有所借者也。說文：假，借也。無 所假則無為，無為則因以為弟靡，因以為波流，而隨物以遷焉。無假而不與利遷，斯之謂無 為而無不為。郭象云，任真而直往，非也。 　　【六】【注】任真而直往也。 　　　　　【疏】志性安靜，委命任真，榮位既不關情，財利豈能遷動也！ 　　【七】【疏】夫聖人靈鑒洞徹，窮理盡性，斯極物之真者也。而應感無方，動不傷寂， 能守其本。 　　【八】【疏】雖復握圖御宇，總統群方，而忘外二儀，遺棄萬物，是以為既無為，事既 無事，心閒神王，何困弊之有！ 　　【九】【疏】淡泊之心，通乎至道，虛忘之智，合乎上德，斯乃境智相會，能（斯）〔 所〕冥符也。 　　【一０】【注】進道德也。 　　【一一】【注】以情性為主也。 　　　　　　【疏】退仁義之澆薄，進道德之淳和，擯禮樂之浮華，主無為之虛淡。◎俞樾 曰：賓當讀為擯，謂擯斥禮樂也，與上句退仁義一律。郭注曰，以性情為主也，則以本字讀 之，其義轉迂。達生篇曰，賓於鄉里，逐於州部，此即假賓為擯之證。◎慶藩案俞說是也。 古賓擯音同，音同之字，往往假借為義。周禮司儀，賓拜送幣，釋文云：賓，音擯。本書徐 無鬼篇，賓於寡人，司馬本賓作擯，即其證。 　　【一二】【注】定於無為也。 　　　　　　【疏】恬淡無為而用不乖寂，定矣。 　　　　　　【校】（一）闕誤引江南古藏本重淵字。 　　世之所貴道者書也【一】，書不過語，語有貴也。語之所貴者意也【二】，意有所隨。 意之所隨者，不可以言傳也【三】，而世因貴言傳書。世雖貴之（一），我猶不足貴也，為 其貴非其貴也【四】。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫，世人以形 色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情【五】，則知者不言，言者不知，而 世豈識之哉【六】！ 　　【一】【疏】道者，言說；書者，文字。世俗之人，識見浮淺，或託語以通心，或因書 以表意，持（許）〔誦〕往來，以為貴重，不知無足可言也。 　　【二】【疏】所以致書，貴宣於語，所以宣語，貴表於意也。 　　【三】【疏】隨，從也。意之所出，從道而來，道既非色非聲，故不可以言傳說。 　　　　　【釋文】《言傳》丈專反。後同。 　　【四】【注】其貴恆在意言之表。 　　　　　【疏】夫書以載言，言以傳意，而末世之人，心靈暗塞，遂貴言重書，不能忘言 求理。故雖貴之，我猶不足貴者，為言書糟粕，非可貴之物也。故郭注云，其貴恆在意言之 表。 　　　　　【釋文】《為其》于偽反。 　　【五】【注】得彼〔之〕（二）情，唯忘言遺書者耳。 　　　　　【疏】夫目之所見，莫過形色，耳之所聽，唯在名聲。而世俗之人，不達至理， 謂名言聲色，盡道情實。豈知玄極，視聽莫偕！愚惑如此，深可悲歎。郭注云，得彼之情， 唯忘言遺書者耳。 　　【六】【注】此絕學去知之意也。 　　　　　【疏】知道者忘言，貴德者不知，而聾俗愚迷，豈能識悟！唯當達者方體之矣。 　　　　　【釋文】《知者》如字。下同。或並音智。《去尚》起呂反。 　　　　　【校】（一）世德堂本之下有哉字。（二）之字依宋本及疏補。 　　桓公讀書於堂上。輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：「 敢問，公之所讀者（一）何言邪【一】？」 　　【一】【疏】桓公，齊桓公也。輪，車輪也。扁，匠人名也。斲，雕斫也。釋，放也。 齊君翫讀，輪扁打車，貴賤不同，事業各異，乃釋放其具，方事質疑。欲明至道深玄，不可 傳（集）〔說〕，故寄桓公匠者，略顯忘言之致也。 　　　　　【釋文】《桓公》李云：齊桓公也，名小白。《輪扁》音篇，又符殄反。司馬云 ：斲輪人也，名扁。《斲》陟角反。《椎》直追反。《而上》時掌反。 　　　　　【校】（一）世德堂本者作為。 　　公曰：「聖人之言也【一】。」 　　【一】【疏】所謂憲章文武，祖述堯舜，是聖人之言。 　　曰：「聖人在乎【一】？」 　　【一】【疏】又問：「聖人見在以不？」 　　公曰：「已死矣【一】。」 　　【一】【疏】答曰：「聖人雖死，厥教尚存焉。」 　　曰：「然則君之所讀者，古人之糟魄已夫【一】！」 　　【一】【疏】（夫）酒滓曰糟，漬糟曰粕。夫醇酎比乎道德，糟粕方之仁義，已陳芻狗 ，曾何足云！ 　　　　　【釋文】《糟》音遭。李云：酒滓也。《魄》普各反。司馬云：爛食曰魄。一云 ：糟爛為魄。本又作粕，音同。許慎云：粕，已漉麤糟也。或普白反，謂魂魄也。《已夫》 音符。絕句。或如字。◎慶藩案釋文，魄，本又作粕，即司馬本也。文選陸士衡文賦〔注〕 引司馬云：爛食曰粕。 　　桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死【一】。」 　　【一】【疏】貴賤禮隔，不可輕言，庸委之夫，輒敢議論。說若有理，方可免辜，如其 無辭，必獲死罪。 　　輪扁曰：「臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之 於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。【一】臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之 於臣，是以行年七十而老斲輪【二】。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之 糟魄已夫【三】！」 　　【一】【疏】甘，緩也。苦，急也。數，術也。夫斲輪失所則〔 不〕（一）牢固，若使得宜，則口不能言也。況之理教，其義亦然。 　　　　　【釋文】《甘》如字，又音酣。司馬云：甘者，緩也。苦者，急也。《有數》李 云：色注反，數，術也。◎盧文弨曰：案前後俱作色主反，此注字疑訛。 　　【二】【注】此言物各有性，教學之無益也。 　　　　　【疏】喻，曉也。輪扁之術，不能示其子，輪扁之子，亦不能稟受其教，是以 行年至老，不免斤斧之勞。故知物各有性，不可倣效。 　　【三】【注】當古（二）之事，已滅（三）於古矣，雖或傳之，豈能使古在今哉！古不 在今，今事已變，故絕學任性，與時變化而後至焉。 　　　　　【疏】夫聖人制法，利物隨時，時既不停，法亦隨變。是以古人古法淪殘於前， 今法今人自興於後，無容執古聖跡行乎今世。故知所讀之書，定是糟粕也。 　　　　　【釋文】《人與》如字，又一音餘。《可傳》直專反。注同。 　　　　　【校】（一）不字依正文補。（二）趙諫議本古作今。（ 三）趙本滅作減。 莊子集釋卷五下 　　外篇天運第十四【一】 　　　　【一】【釋文】以義名篇。天運，司馬作天員。 　　「天其運乎【一】？地其處乎【二】？日月其爭於所乎【三】？孰主張是【四】？孰維 綱是【五】？孰居無事推而行是【六】？意者其有機緘而不得已邪【七】？意者其運轉而不 能自止邪【八】？雲者為雨乎？雨者為雲乎【九】？孰隆施（一）是【一０】？孰居無事淫 樂而勸是【一一】？風起北方，一西一東，有（二）上彷徨，孰噓吸是？孰居無事而披拂是 【一二】？敢問何故【一三】？」 　　【一】【注】不運而自行也。 　　　　　【疏】言天稟陽氣，清浮在上，無心運行而自動。 　　　　　【釋文】《其運》爾雅云：運，徙也。廣雅云：轉也。◎慶藩案運，釋文司馬本 作員，運員二字，古通用也。越語廣運百里，韋注曰：東西為廣，南北為運。西山經作廣員 百里。墨子非命上篇譬猶運鈞之上而立朝夕者也，中篇運作員。運，古又讀若云。云與員通 。管子戒篇四時云下而萬物化，云即運字。說文，鴆，一名運日，劉逵吳都賦注運日作云日 。云即員也。書泰誓雖則云然，漢書韋賢傳注作員然。詩出其東門聊樂我員，釋文：員，本 作云。商頌景員維何，鄭箋：員，古文作云。皆其證。 　　【二】【注】不處而自止也。 　　　　　【疏】地稟陰氣，濁沈在下，亦無心寧靜而自止。 　　【三】【注】不爭所而自代謝也。 　　　　　【疏】晝夜照臨，出沒往來，自然如是。既無情於代謝，豈有心於爭處！ 　　【四】【疏】孰，誰也。是者，指斥前文也。言四時八節，雲行雨施，覆育蒼生，亭毒 群品，誰為主宰而施張乎？此一句解天運也。 　　【五】【注】皆自爾。 　　　　　【疏】山岳產育，川源流注，包容萬物，運載無窮，春生夏長，必無差忒。是誰 維持綱紀，故得如斯？此一句解地處也。 　　【六】【注】無則無所能推，有則各自有事。然則無事而推行是者誰乎哉？各自行耳。 　　　　　【疏】夫日月代謝，星辰朗耀，各有度數，咸由自然。誰安居無事，推算而行之 乎？此一句解日月爭所。已前三者，並假設疑問，顯發幽微。故知皆自爾耳，無物使之然也 。 　　　　　【釋文】《推而》如字，一音吐回反。司馬本作誰。 　　【七】【疏】機，關也。緘，閉也。玄冬肅殺，夜（霄）〔宵〕暗昧，以意億度，謂有 主司關閉，事不得已，致令如此。以理推者，皆自爾也。方地不動，其義亦然也。 　　　　　【釋文】《緘》古咸反，徐古陷反。司馬本作咸，云：引也。 　　【八】【注】自爾，故不可知也。 　　　　　【疏】至如青春氣發，萬物皆生，晝夜開明，六合俱照，氣序運轉，致茲生育， 尋其理趣，無物使然。圓天運行，其義亦爾也。 　　【九】【注】二者俱不能相為，各自爾也。 　　　　　【疏】夫氣騰而上，所以為雲；雲散而下，流潤成雨。然推尋始末，皆無攸肇， 故知二者不能相為。 　　　　　【釋文】《為雨》于偽反。下及注同。 　　【一０】【疏】隆，興也。施，廢也。言誰興雲雨而洪注滂沱，誰廢甘澤而致茲亢旱也 。 　　　　　　【釋文】《隆施》音弛，式氏反。◎俞樾曰：此承上雲雨而言。隆當作降，謂 降施此雲雨也。書大傳隆谷，鄭注曰：隆讀如龐降之降。蓋隆從降聲，古音本同。荀子天論 篇隆禮尊賢而王，韓詩外傳隆作降。齊策歲八月降雨下，風俗通義祀典篇降作隆。是古字通 用之證。 　　【一一】【疏】誰安居無事，自勵勸彼，作此淫雨而快樂邪？司馬本作倦字。 　　　　　　【釋文】《淫樂》音洛，又音嶽。《而勸》司馬本勸作倦，云：讀曰隨，言誰 無所作，在隨天往來，運轉無已也。 　　【一二】【疏】彷徨，迴轉之貌也。噓吸，猶吐納也。披拂，猶扇動也。北方陰氣，起 風之所，故云北方。夫風吹無心。東西任適，或彷徨而居空堙A或噓吸而在山中，拂披升降 ，略無定準。孰居無事而為此乎？蓋自然也。 　　　　　　【釋文】《有上》時掌反。《彷》薄皇反。《徨》音皇。司馬本作旁皇，云： 旁皇，飆風也。《噓》音虛。《吸》許急反。《披》芳皮反。《拂》芳弗反，郭扶弗反。披 拂，風貌。司馬本作翇。 　　【一三】【注】設問所以自爾之故。 　　　　　　【疏】此句總問以前有何意故也。 　　　　　　【校】（一）闕誤引李氏本施作弛。（二）闕誤引張君房本有作在。 　　巫咸祒曰：「來！吾語女。天有六極五常【一】，帝王順之則治，逆之則凶【二】。九 洛之事，治成德備，監照下土【三】，天下戴之，此謂上皇【四】。」 　　【一】【注】夫物事之近，或知其故，然尋其原以至乎極，則無故而自爾也。自爾則無 所稍問其故也，但當順之。 　　　　　【疏】巫咸，神巫也，為殷中宗相。祒，名也。六極，謂六合，四方上下也。五 常，謂五行，金木水火土，人倫之常性也。言自然之理，有此六極五常，至於日月風雲，例 皆如此，但當任之，自然具足，何為措意於其間哉！ 　　　　　【釋文】《巫咸祒》赤遙反，郭音條，又音紹。李云：巫咸，殷相也。祒，寄名 也。《吾語》魚據反。《女》音汝。後皆同。《六極》司馬云：四方上下也。◎俞樾曰：六 極五常，疑即洪範之五福六極也。常與祥，古字通。儀禮士虞禮記薦此常事，鄭注曰：古文 常為祥，是其證也。說文示部：祥，福也。然則五常即五福也。下文曰，九洛之事，治成德 備，其即謂禹所受之洛書九類乎！ 　　【二】【注】夫假學可變，而天性不可逆也。 　　　　　【疏】夫帝王者，上符天道，下順蒼生，垂拱無為，因循任物，則天下治矣。而 逆萬國之歡心，乖二儀之和氣，所作凶（勃）〔悖〕，則禍亂生也。 　　【三】【疏】九洛之事者，九州聚落之事也。言王者應天順物，馭用無心，故致天下太 平，人歌擊壤。九州聚落之地，治定功成；八荒夷狄之邦，道圓德備。既合二儀，覆載萬物 ；又齊三景，照臨下土。◎家世父曰：此言天之運自然而已，帝王順其自然，以道應之，天 地亦受裁成焉，而風雨調，四時序。九洛之事，即禹所受之九疇也。莊子言道有不詭於聖人 者，此類是也。 　　【四】【注】順其自爾故也。 　　　　　【疏】道合自然，德均造化，故眾生樂推而不厭，百姓荷戴而不辭，可謂返樸還 淳，上皇之治也。 　　商大宰蕩問仁於莊子【一】。莊子曰：「虎狼，仁也【二】。」 　　【一】【疏】宋承殷後，故商即宋國也。大宰，官號，名盈，字蕩。方欲決己所疑，故 問仁於莊子。 　　　　　【釋文】《商大》音泰，下文大息同。《宰蕩》司馬云：商，宋也，大宰，官也 ，蕩，字也。 　　【二】【疏】仁者，親愛之跡。夫虎狼猛獸，猶解相親，足明萬類皆有仁性也。 　　曰：「何謂也【一】？」 　　【一】【疏】大宰未達深情，重問有何意謂。 　　莊子曰：「父子相親，何為不仁【一】？」 　　【一】【疏】父子親愛，出自天然，此乃真仁，何勞再問！ 　　曰：「請問至仁【一】。」 　　【一】【疏】虎狼親愛，厥義未弘，故請至仁，庶聞深旨。 　　莊子曰：「至仁無親【一】。」 　　【一】【注】無親者，非薄德之謂也。夫人之一體，非有親也；而首自在上，足自處下 ，府藏居內，皮毛在外；外內上下，尊卑貴賤，於其體中各任其極，而未有親愛於其間也。 然至仁足矣，故五親六族，賢愚遠近，不失分於天下者，理自然也，又奚取於有親哉！ 　　　　　【疏】夫至仁者，忘懷絕慮，與大虛而同體，混萬物而為一，何親疏之可論乎！ 泊然無心而順天下之親疏也。 　　　　　【釋文】《府藏》才浪反。 　　大宰曰：「蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？【一】」 　　【一】【疏】夫無愛無親，便是不孝。謂至仁不孝，於理可乎？商蕩不悟深旨，遂生淺 惑。莊生為其顯折，義列下文。 　　　　　【釋文】《蕩聞之》一本蕩作盈，崔本同。或云：盈，大宰字。 　　莊子曰：「不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之【一】。此非過孝之言也，不及孝之言 也【二】。夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也【三】。故曰：以敬孝 易，以愛孝難【四】；以愛孝易，以忘親難【五】；忘親易，使親忘我難【六】；使親忘我 易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難【七】。夫德遺堯舜而不為也【八】，利澤 施於萬世，天下莫知也【九】，豈直大息而言仁孝乎哉【一０】！夫孝悌仁義，忠信貞廉， 此皆自勉以役其德者也，不足多也【一一】。故曰，至貴，國爵并焉【一二】；至富，國財 并焉【一三】；至願，名譽并焉【一四】。是以道不渝【一五】。」 　　【一】【注】必言之於忘仁忘孝之地，然後至耳。（一） 　　　　　【疏】至仁者，忘義忘仁，可貴可尚，豈得將愛敬近跡以語其心哉？固不足以言 也。 　　【二】【注】凡名生於不及者，故過仁孝之名而涉乎無名之境，然後至焉。 　　　　　【疏】商蕩之問，近滯域中，莊生之答，遠超方外。故知親愛之旨，非過孝之談 ，封執名教，不及孝之言也。 　　【三】【注】冥山在乎北極，而南行以觀之；至仁在乎無親，而仁愛以言之；故郢雖見 而愈遠冥山，仁孝雖彰而愈非至理也。 　　　　　【疏】郢地居南，冥山在北，故郭注云，冥山在乎北極，南行以觀之；至仁在乎 無親，而仁愛以言之；故郢雖見而愈遠冥山，仁孝雖彰而愈非至道。此注甚明，不勞更解。 　　　　　【釋文】《郢》以井反，又以政反，楚都也，在江陵北。《冥山》司馬云北海山 名。◎慶藩案史記蘇秦列傳索隱引司馬云：冥山在朔州北。與釋文異。《愈遠》于萬反。 　　【四】【疏】夫敬在形跡，愛率本心。心由天性，故難；跡關人情，故易也。 　　　　　【釋文】《孝易》以豉反。下皆同。 　　【五】【疏】夫愛孝雖難，猶滯域中，未若忘親，澹然無係。忘既勝愛，有優有劣，以 此格量，難易明之矣。 　　【六】【疏】夫騰蝯斷腸，老牛舐犢，恩慈下流，物之恆性。故子忘親易，親忘子難。 自非達道，孰能行之！ 　　【七】【注】夫至仁者，百節皆適，則終日不自識也。聖人在上，非有為也，恣之使各 自得而已耳。自得其為，則眾務自適，群生自足，天下安得不各自忘我哉！各自忘矣，主其 安在乎？斯所謂兼忘也。 　　　　　【疏】夫兼忘天下者，棄萬乘如脫屣也；使天下兼忘我者，謂百姓日用而不知也 。夫垂拱汾陽而游心姑射，揖讓之美，貴在虛忘，此兼忘天下者也。方前則難，比後便易， 未若忘懷至道，息智自然，將造化而同功，與天地而合德者，故能恣萬物之性分，順百姓之 所為，大小咸得，飛沈不喪，利澤潛被，物皆自然，上如標枝，民如野鹿。當是時也，主其 安在乎？此使天下兼忘我者也，可謂軒頊之前，淳古之君耳。其德不見，故天下忘之。斯則 從劣向優，自粗入妙，遣之又遣，玄之又玄也。 　　【八】【注】遺堯舜，然後堯舜之德全耳；若係之在心，則非自得也。 　　　　　【疏】遺，忘棄也。言堯舜二君，盛德深遠，而又忘其德，任物不為。斯解兼忘 天下難。 　　【九】【注】泯然常適。 　　　　　【疏】有利益恩澤，惠潤群生，萬世之後，其德不替，而至德潛被，日用不知。 斯解使天下兼忘我難也。 　　【一０】【注】失於江湖，乃思濡沫。 　　　　　　【疏】大息，猶嗟歎也。夫盛德同於堯舜，尚能遺忘而不自顯，豈復太息言於 仁孝，嗟歎於陳跡乎！ 　　　　　　【釋文】《濡沫》音末。 　　【一一】【疏】悌，順也。德者，真性也。以此上八事，皆矯性偽情，勉強勵力，捨己 效人，勞役其性，故不足多也。 　　　　　　【釋文】《孝弟》音悌。◎盧文弨曰：舊本作孝悌，音弟。此因今本作悌而妄 改也。若作悌字，則更無兩讀，又何用音？此如他卷道音導，亦有倒作導音道者，皆出後人 所變亂，今正之。 　　【一二】【注】并，除棄之謂也。夫貴在於身，身猶忘之，況國爵乎！斯貴之至也。 　　　　　　【疏】并者，除棄之謂也。夫貴爵祿者，本為身也。身猶忘之，況爵祿乎！斯 至貴者也。 　　　　　　【釋文】《并焉》必領反。棄，除也。注同。 　　【一三】【注】至富者，自足而已，故除天下之財者也。 　　　　　　【疏】至富者，知足者也。知足之人，以不貪為寶，縱令傾國資財，亦棄而不 用。故老經云，知足者富，斯之謂也。 　　【一四】【注】所至願者適也，得適而仁孝之名都去矣。 　　　　　　【疏】夫至願者，莫過適性也。既一毀譽，混榮辱，忘物我，泯是非，故令聞 聲名，視之如涕唾也。 　　【一五】【注】去華取實故也。 　　　　　　【疏】渝，變也，薄也。既忘富貴，又遺名譽，是以道德淳厚，不隨物變也。 　　　　　　【釋文】《去華》起呂反。 　　　　　　【校】（一）世德堂本耳作矣。 　　北門成問於黃帝曰：「帝張咸池之樂於洞庭之野【一】，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞 之而惑【二】；蕩蕩默默，乃不自得【三】。」 　　【一】【疏】姓北門，名成，黃帝臣也。欲明至樂之道，故寄此二人，更相發起也。咸 池，樂名。張，施也。咸，和也。洞庭之野，天（地）〔池〕之閒，非太湖之洞庭也。 　　　　　【釋文】《北門成》人姓名也。《洞庭》徒送反。 　　【二】【疏】怠，退息也。卒，終也。復，重也。惑，闇也。不悟至樂，初聞之時，懼 然驚悚；再聞其聲，稍悟音旨，故懼心退息；最後聞之，知至樂與二儀合德，視之不見，聽 之不聞，故心無分別，有同暗惑者也。 　　　　　【釋文】《之懼》如字。或音句，下同。一本作戄，音況縛反。案說文，懼是正 字，戄是古文。◎盧文弨曰：說文，●，古文懼字；有愯字，與聳同，非懼字重文，並無戄 字。不知陸氏所據。《 復聞》扶又反。下注同。 　　【三】【注】不自得，坐忘之謂也。 　　　　　【疏】蕩蕩，平易之容。默默，無知之貌。第三聞之，體悟玄理，故蕩蕩而無偏 ，默默而無知，芒然坐忘，物我俱喪，乃不自得。 　　帝曰：「汝殆其然哉！吾奏之以人，徵（一）之以天，行之以禮義，建之以大清【一】 。夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，行之以五德，應之以自然，然後調理四時，太和 萬物【二】。四時迭起，萬物循生；一盛一衰，文武倫經【三】；一清一濁，陰陽調和，流 光其聲【四】；蟄蟲始作，吾驚之以雷霆【五】；其卒無尾，其始無首【六】；一死一生， 一僨一起；所常無窮【七】，而一不可待。汝故懼也【八】。 　　【一】【注】由此觀之，知夫至樂者，非音聲之謂也；必先順乎天，應乎人，得於心而 適於性，然後發之以聲，奏之以曲耳。故咸池之樂，必待黃帝之化而後成焉。 　　　　　【疏】殆，近也。奏，應也。徽，順也。禮義，五德也。太清，天道也。黃帝既 允北門成第三聞樂，體悟玄道，忘知息慮，是以許其所解，故云汝近於自然也。 　　　　　【釋文】《徵之》如字。古本多作徽。《大清》音泰。 　　【二】【疏】雖復行於禮義之跡，而忘自然之本者也。此是第一奏也。 　　【三】【疏】循，順；倫，理；經，常也。言春夏秋冬更迭而起，一切物類順序而生； 夏盛冬衰，春文秋武，生殺之理，天道之常，但常任之，斯至樂矣。 　　　　　【釋文】《迭起》大節反。一本作遞，大計反。《循生》似倫反。 　　【四】【注】自然律呂以滿天地之閒，但當順而不奪，則至樂全（二）。 　　　　　【疏】清，天也。濁，地也。陰升陽降，二氣調和，故施生萬物，和氣流布，三 光照燭，此謂至樂，無聲之聲。◎家世父曰：樂記，禮減而進，以進為文；樂盈而反，以反 為文；故樂闋而後作衰者，闋之餘聲也。始奏以文，復亂以武，以文武紀其盛衰。倫經，猶 言經綸。比和分合，所謂經綸也。 　　【五】【注】因其自作而用其所以動。 　　　　　【疏】仲春之月，蟄蟲始啟，自然之理，驚之雷霆，所謂動靜順時，因物或作， 至樂具合斯道也。 　　　　　【釋文】《蟄蟲》沈執反，郭音執。爾雅云：靜也。《霆》音廷，又音挺，徒 佞反。電也。◎家世父曰：雷霆之起，莫知其所自起，莫知其所自竟。其所自起，首也，生 之端也；其所自竟，尾也，死之歸也。死生者，萬物之大常，與天為無窮，而忽一至焉，則 亦物之所不能待也。以喻樂之變化，動於自然。 　　【六】【注】運轉無極。 　　　　　【疏】尋求自然之理，無始無終；討論至樂之聲，無首無尾。故老經云，迎之不 見其首，隨之不見其後也。 　　【七】【注】以變化為常，則所常者無窮也。 　　　　　【疏】僨，仆也。夫盛衰生死，虛盈起僨，變化之道，理之常數。若以變化為常 ，則所謂常者無窮也。 　　　　　【釋文】《一僨》方問反。司馬云：仆也。 　　【八】【注】初聞無窮之變，不能待之以一，故懼然悚聽也。 　　　　　【疏】至一之理，絕視絕聽，不可待之以聲色，故初聞懼然也。◎俞樾曰：一不 可待者，皆不可待也。大戴記衛將軍文子篇，則一諸侯之相也，盧注曰：一，皆也。荀子勸 學篇，一可以為法則，君子篇，一皆善也謂之聖，楊注曰：一，皆也。是一有皆義。郭注曰 ，不能待之以一，與語意未合。 　　　　　【校】（一）趙諫議本徵作徽。（二）趙本全下有矣字。 　　吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明【一】；其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一， 不主故常【二】；在谷滿谷，在阬滿阬【三】；塗卻守神【四】，以物為量【五】。其聲揮 綽【六】，其名高明。【七】是故鬼神守其幽【八】，日月星辰行其紀【九】。吾止之於有 窮【一０】，流之於無止【一一】。予欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及 也【一二】；儻然立於四虛之道【一三】，倚於槁梧而吟【一四】。目知窮乎所欲見，力屈 乎所欲逐，吾既不及已夫（一）【一五】！形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠【一六】。 　　【一】【注】所謂用天之道。 　　　　　【疏】言至樂之聲，將陰陽合其序；所通生物，與日月齊其明。此第二奏也。 　　【二】【注】齊一於變化，故不主故常。 　　　　　【疏】順群生之修短，任萬物之柔剛，齊變化之一理，豈守故而執常！ 　　【三】【注】至樂之道，無不周也。 　　　　　【疏】至樂之道，無所不遍，乃谷乃阬，悉皆盈滿。所謂道無不在，所在皆無也 。 　　　　　【釋文】《在阬》苦庚反。爾雅云：虛也。 　　【四】【注】塞其兌也。 　　　　　【疏】塗，塞也。卻，孔也。閉心知之孔卻，守凝寂之精神。郭注云，塞其兌也 。 　　　　　【釋文】《塗卻》去逆反，與隙義同。《其兌》徒外反。 　　【五】【注】大制不割。 　　　　　【疏】量，音亮。大小修短，隨物器量，終不制割而從己也。 　　　　　【釋文】《為量》音亮。 　　【六】【注】所謂闡諧。 　　　　　【疏】揮，動也。綽，寬也。同雷霆之震動，其聲寬也。 　　【七】【注】名當其實，則高明也。 　　　　　【疏】高如上天，明如日月，聲既廣大，名亦高明。 　　【八】【注】不離其所。 　　　　　【疏】人物居其顯明，鬼神守其幽昧，各得其所而不相撓。故老經云，以道利天 下，其鬼不神也。 　　　　　【釋文】《不離》力智反。 　　【九】【注】不失其度。 　　　　　【疏】三光朗耀，依分而行，綱紀上玄，必無差忒也。 　　【一０】【注】常在極（止）〔上〕（二）住也。 　　　　　　【疏】止，住也。窮，極也。雖復千變萬化，而常居玄極，不離妙本，動而常 寂也。 　　【一一】【注】隨變而往也。 　　　　　　【疏】流，動也。應感無方，隨時適變，未嘗執守，故寂而動也。 　　【一二】【注】故闇然恣使化去。 　　　　　　【疏】夫至樂者，真道也。欲明道非心識，故謀慮而不能知；道非聲色，故瞻 望而不能見；道非形質，故追逐而不能逮也。 　　【一三】【注】弘敞無偏之謂。 　　　　　　【疏】儻然，無心貌也。四虛，謂四方空，大道也。言聖人無心，與至樂同體 ，立志弘敞，接物無偏，包容萬有，與虛空而合德。 　　　　　　【釋文】《儻》敕黨反，一音敞。 　　【一四】【注】無所復為也。 　　　　　　【疏】弘敞虛容，忘知絕慮，故形同槁木，心若死灰，逍遙無為，且吟且詠也 。 　　　　　　【釋文】《倚於》於綺反。《槁》古（三）老反。 　　【一五】【注】言物之知力各有所齊限。 　　　　　　【疏】夫目知所見，蓋有涯限，所以稱窮；力〔所〕馳逐，亦有分齊，所以稱 屈。至樂非心色等法，不可以限窮，故吾知盡其不及，故止而不逐也。心既有限，故知愛無 名。此覆前予欲慮之等文也。 　　　　　　【釋文】《目知》音智。《齊限》才細反。 　　【一六】【注】夫形充空虛，無身也，無身，故能委蛇。委蛇任性，而悚懼之情怠也。 　　　　　　【疏】夫形充虛空，則與虛空而等量；委蛇任性，故順萬境而無心；所謂隳體 黜聰，離形去智者也。只為委蛇任性，故悚懼之情怠息。此解第二聞樂也。 　　　　　　【釋文】《委》於危反。徐如字。《蛇》以支反。又作施，徐音絁。 　　　　　　【校】（一）趙諫議本夫作矣。（二）上字依世德堂本改。（三）世德堂本古 作枯。 　　吾又奏之以無怠之聲【一】，調之以自然之命【二】，故若混逐叢生【三】，林樂而無 形【四】；布揮而不曳【五】，幽昏而無聲。【六】動於無方【七】，居於窈冥【八】；或 謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲【九】。世疑之，稽於聖人 【一０】。聖也者，達於情而遂於命也【一一】。天機不張而五官皆備，此之謂天樂【一二 】，無言而心說【一三】。故有焱氏為之頌曰：『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地 ，苞裹六極。』汝欲聽之而無接焉，而故惑也【一四】。 　　【一】【注】意既怠矣，乃復無怠，此其至也。 　　　　　【疏】再聞至樂，任性逶迤，悚懼之心，於焉怠息。雖復賢於初聞，猶自不及後 聞，故奏無怠之聲。斯則以無遣怠，故郭注云，意既怠矣，乃復無怠，此其至者也。此是第 三奏也。 　　【二】【注】命之所有者，非為也，皆自然耳。 　　　　　【疏】調，和也。凡百蒼生，皆以自然為其性命。所以奏此咸池之樂者，方欲調 造化之心靈，和自然之性命也已。 　　【三】【注】混然無係，隨叢而生。 　　　　　【疏】混，同也。生，出也。同風物之動吹，隨叢林之出聲也。 　　　　　【釋文】《叢生》才公反。 　　【四】【注】至樂者。適而已。適在體中，故無別形。 　　　　　【疏】夫叢林地籟之聲，無心而成至樂，適於性命而已，豈復有形也！ 　　　　　【釋文】《林樂》音洛，亦如字。 　　【五】【注】自布耳。 　　　　　【疏】揮動四時，布散萬物，各得其所，非由牽曳。 　　　　　【釋文】《布揮》音輝。廣雅云：振也。 　　【六】【注】所謂至樂。 　　　　　【疏】言至樂寂寥，超於視聽，故幽冥昏暗而無聲響矣。◎家世父曰：說文：叢 木曰林。林樂者，相與群樂之。五音繁會，不辨聲之所從出，故曰無形。揮者，振而揚之， 若布之曳而愈長，而亦無有曳之者。林樂而無形，其聲聚也；布揮而不曳，其聲悠也；幽昏 而無聲，其聲淡也。 　　【七】【注】夫動者豈有方而後動哉！ 　　　　　【疏】夫至樂之本，雖復無聲，而應動隨時，實無方所，斯寂而動之也。 　　【八】【注】所謂寧極。 　　　　　【疏】雖復應物隨機，千變萬化，而深根寧極，恆處窈冥，斯動而寂也。 　　　　　【釋文】《於窈》烏了反。 　　【九】【注】隨物變化。 　　　　　【疏】夫春生冬死，秋實夏榮，雲行雨散，水流風從，自然之理，日新其變，至 樂之道，豈（常）主〔常〕（一）聲也！ 　　【一０】【注】明聖人應世非唱也。 　　　　　　【疏】稽，留也。夫聖人者，譬幽谷之響，明鏡之象，對之不知其所以來，絕 之不知其所以往，物來斯應，應而忘懷，豈預前作法而留心應世！故行留散徙，不主常聲， 而世俗之人，妄生疑惑也。 　　　　　　【釋文】《稽於》古兮反。 　　【一一】【注】故有情有命者，莫不資焉。 　　　　　　【疏】所言聖者，更無他義也，通有物之情，順自然之命，故謂之聖。 　　【一二】【注】忘樂而樂足，非張而後備。 　　　　　　【疏】天機，自然之樞機。五官，五藏也。言五藏各有主司，故謂之官。夫目 視耳聽，手把腳行，布網轉丸，飛空走地，非由倣效，稟之造物，豈措意而後能為！故五藏 職司，素分備足，天樂之美，其在茲也。 　　【一三】【注】心說在適，不在言也。 　　　　　　【疏】體此天和，非由措意，故心靈適悅而妙絕名言也。 　　　　　　【釋文】《心說》音悅。注同。 　　【一四】【注】此乃無樂之樂，樂之至也。 　　　　　　【疏】焱氏，神農也。美此至樂，為之章頌。大音希聲，故聽之不聞；大象無 形，〔故〕（二）視之不見；道無不在，故充滿天地二儀；大無不包，故囊括六極。六極， 六合也。假欲留意聽之，亦不可以耳根承接，是故體茲至樂，理趣幽微，心無分別，事同愚 惑也。 　　　　　　【釋文】《焱氏》必遙反。本亦作炎。《苞裹》音包。本或作包。 　　　　　　【校】（一）常聲依正文改。（二）故字依上下文補。 　　樂也者，始於懼，懼故祟【一】；吾又次之以怠，怠故遁【二】；卒之於惑，惑故愚； 愚故道，道可載而與之俱也【三】。」 　　【一】【注】懼然悚聽，故是祟耳，未大和也。 　　　　　【疏】以下重釋三奏三聽之意，結成至樂之道。初聞至樂，未悟大和，心生悚懼 ，不能放釋，是故禍祟之也。 　　　　　【釋文】《祟》雖遂反。 　　【二】【注】跡稍滅也。 　　　　　【疏】再聞之後，情意稍悟，故懼心怠退，其跡遁滅也。 　　【三】【注】以無知為愚，愚乃至也。 　　　　　【疏】最後聞樂，靈府淳和，心無分別，有同闇惑，蕩蕩默默，類彼愚迷。不怠 不懼，雅符真道，既而運載無心，與物俱至也。 　　孔子西遊於衛。顏淵問師金曰：「以夫子之行為奚如【一】？」 　　【一】【疏】衛本昆吾之邑，又是康叔之封。自魯適衛，故曰西遊。師金，魯太師，名 金也。奚，何也。言夫子行仁義之道以化衛侯，未知此術行用可否邪？ 　　　　　【釋文】《師金》李云：師，魯太師也。金，其名也。《 之行》下孟反。 　　師金曰：「惜乎，而夫子其窮哉【一】！」 　　【一】【疏】言仲尼叡哲明敏，才智可惜，守先王之聖跡，執堯舜之古道，所以頻遭辛 苦，屢致困窮。 　　顏淵曰：「何也【一】？」 　　【一】【疏】問窮之所以也。 　　師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之【一】。及其已陳 也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼 不得夢，必且數眯焉。【二】今而夫子，亦取先王已陳芻狗，聚（一）弟子游居寢臥其下。 故伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，是非其夢邪【三】？圍於陳蔡之間，七日不火食，死生 相與鄰，是非其眯邪【四】？ 　　【一】【疏】此下譬喻，凡有六條：第一芻狗，第二舟車，第三桔槔，第四樝梨，第五 猿狙，第六妍醜。芻（狗），草也，謂結草為狗以解除也。衍，笥也。尸祝，巫師也。將， 送也。言芻狗未陳，盛以篋笥之器，覆以文繡之巾，致齊絜以表誠，展如在之將送，庶其福 祉，貴之如是。 　　　　　【釋文】《芻狗》李云：結芻為狗，巫祝用之。《盛》音成。下同。《篋》苦牒 反。本或作筐。《衍》延善反，郭怡面反。李云：笥也，盛狗之物也。司馬云：合也。◎慶 藩案巾字，疑飾字之誤。太平御覽引淮南絹以綺繡作飾以綺繡。《齊戒》側皆反。本亦作齋 。 　　【二】【注】廢棄之物，於時無用，則更致他妖也。 　　　　　【疏】踐，履也。首，頭也。脊，背也。取草曰蘇。爨，炊也。眯，魘也。言芻 狗未陳，致斯肅敬。既祭之後，棄之路中，故行人履踐其頭脊，蘇者取供其炊爨。方將復取 而貴之，盛於筐衍之中，覆於文繡之下，遨遊居處，寢臥其旁，假令不致惡夢，必當數數遭 魘。故郭注云，廢棄之物，於時無用，則更致他妖也。 　　　　　【釋文】《蘇者》李云：蘇，草也，取草者得以炊也。案方言云：江淮南楚之間 謂之蘇。史記云，樵蘇後爨，注云：蘇，取草也。《爨之》七丸反。《將復》扶又反。《必 且》如字。徐子餘反。《數》音朔。《眯》李音米，又音美。字林云：物入眼為病也。司馬 云：厭也。音一琰反。 　　【三】【疏】此合芻狗之譬，並合孔子窮義也。先王，謂堯舜禹湯，先代之帝王也。憲 章文武，祖述堯舜，而為教跡，故集聚弟子，遨遊於仁義之域，臥寢於禮信之鄉。古法不可 執留，事同已陳芻狗。伐樹於宋者，孔子曾遊於宋，與門人講說於大樹之下，司馬桓魋欲殺 夫子，夫子去後，桓魋惡其坐處，因伐樹焉。削，`也。夫子嘗遊於衛，衛人疾之，故`削 其跡，不見用也。商是殷地，周是東周，孔子歷聘，曾困於此。良由執於聖跡，故致斯弊。 狼狽如是，豈非惡夢耶！◎俞樾曰：上取字如字，下取字當讀為聚。周易萃象傳聚以正也， 釋文曰：聚，荀作取，漢書五行志，內取茲，師古曰：取，讀如禮記聚麀之聚。是聚取古通 用。 　　【四】【注】此皆絕聖棄知之意耳，無所稍嫌也。夫先王典禮，所以適時用也。時過而 不棄，即為民妖，所以興矯效之端也。 　　　　　【疏】當時楚昭王聘夫子，夫子領徒宿於陳蔡之地。蔡人見徒眾極多，謂之為賊 ，故興兵圍繞，經乎七日，糧食罄盡，無復炊爨，從者餓病，莫之能興，憂悲困苦，鄰乎死 地，豈非遭於已陳芻狗而魘耶！ 　　　　　【校】（一）世德堂本聚作取。 　　夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，則沒世不行尋常 。【一】古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，【二】勞而無功 ，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。【三】 　　【一】【疏】夫舟行於水，車行於陸，至於千里，未足為難。若推舟於陸，求其運載， 終沒一世，不可數尺。 　　　　　【釋文】《推之》郭吐回反，又如字。下同。 　　【二】【疏】此合（諭）〔喻〕也。蘄，求也。（亦）今古代殊，豈異乎水陸！周魯地 異，何異乎舟車！ 　　　　　【釋文】《陸與》音餘。下同。《今蘄》音祈，求也。 　　【三】【注】時移世異，禮亦宜變，故因物而無所係焉，斯不勞而有功也。 　　　　　【疏】方，猶常也。傳，轉也。言夫子執先王之跡，行衰周之世，徒勞心力，卒 不成功，故削跡伐樹，身遭殃禍也。夫聖人之智，接濟無方，千轉萬變，隨機應物。未知此 道，故嬰斯禍也。 　　　　　【釋文】《無方之傳》直專反，下注同。司馬云：方，常也。◎慶藩案傳讀若轉 ，言無方之轉動也。呂氏春秋必己篇，若夫萬物之情，人倫之傳，高注：傳，猶轉也。漢書 劉向傳禹稷與咎繇傳相汲引，猶轉相汲引也。淮南主術篇生無乏用，死無轉尸，逸周書大聚 篇作傳尸。襄二十五年左傳注，傳寫失之，釋文：傳，一本作轉。 　　且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不 得罪於人。【一】故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治【二】。故譬三皇五帝之禮 義法度，其猶柤梨橘柚邪！其味相反而皆可於口【三】。 　　【一】【疏】桔槔，挈水木也。人牽引之則俯下，捨放之則仰上。俯仰上下，引捨以人 ，委順無心，故無罪。夫人能虛己，其義亦然也。 　　　　　【釋文】《桔》音結。《槔》音羔。◎慶藩案文穎說烽火云，櫓上有桔槔，以薪 置其中，有寇則然之，字從木。通俗文，機汲謂之r●，字從手。然則從木者櫓上之物，從 手者汲水之物也。據莊子文義，當從通俗文為正。 　　【二】【注】期於合時宜，應治體而已。 　　　　　【疏】矜，美也。夫三皇五帝，步驟殊時，禮樂威儀，不相沿襲，美在逗機，不 治以定，不貴率今以同古。 　　　　　【釋文】《於治》直吏反，注同。 　　【三】【疏】夫柤梨橘柚，甘苦味殊，至於噉嚼而皆可於口。譬三皇五帝，澆淳異世， 至於為政，咸適機宜也。 　　　　　【釋文】《柤》側加反。《柚》由救反。 　　故禮義法度者，應時而變者也【一】。今取猿狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去 而後慊。觀古今之異，猶猿狙之異乎周公也。【二】故西施病心而矉其里，其里之醜人見之 而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出，貧人見之，挈妻子而去走。 【三】彼知矉美而不知矉之所以美【四】。惜乎，而夫子其窮哉【五】！」 　　【一】【注】彼以為美而此或以為惡，故當應時而變，然後皆適也。 　　　　　【疏】帝王之跡，蓋無常準，應時而變，不可執留，豈得膠柱刻船，居今行古也 ！ 　　【二】【疏】慊，足也。周公聖人，譬淳古之世；狙猿狡獸，喻澆競之時。是以禮服雖 華，猿狙不以為美；聖跡乃貴，末代不以為尊。故毀禮服，猿狙始慊其心；棄聖跡，蒼生方 適其性。 　　　　　【釋文】《猿狙》上音袁，下七餘反。《而衣》於既反。《齕》音紇。《挽》音 晚。《盡去》起呂反。《慊》苦牒反。李云：足也。本亦作嗛，音同。 　　【三】【疏】西施，越之美女也，貌極妍麗，既病心痛，嚬眉苦之。而端正之人，體多 宜便，因其嚬蹙，更益其美，是以閭里見之，彌加愛重。鄰里醜人，見而學之，不病強嚬， 倍增其陋，故富者惡之而不出，貧人棄之而遠走。捨己效物，其義例然。削跡伐樹，皆學嚬 之過也。 　　　　　【釋文】《而矉》徐扶真反，又扶人反。通俗文云：蹙額曰矉。《其里》絕句。 《捧心》敷勇反，郭音奉。《挈》苦結反。 　　【四】【注】況夫禮義，當其時而用之，則西施也；時過而不棄，則醜人也（一）。 　　　　　【疏】所以，猶所由也。嚬之所以美者，出乎西施之好也。彼之醜人，但美嚬之 麗雅，而不知由西施之姝好也。 　　【五】【疏】總會後文，結成其旨。窮之事跡，章中具載矣。 　　　　　【校】（一）趙諫議本無況夫及二則字。 　　孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃【一】。 　　【一】【疏】仲尼雖領徒三千，號素王，而盛行五德，未聞大道，故從魯之沛，自北徂 南而見老君，以詢玄極故也。 　　　　　【釋文】《之沛》音貝。司馬云：老子，陳國相人。相，今屬苦縣，與沛相近。 　　老聃曰：「子來乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」【 一】 　　【一】【疏】聞仲尼有當世賢能，未知頗得至道不？答言未得。自楚望魯，故曰北也。 　　老子曰：「子惡乎求之哉【一】？」 　　【一】【疏】問：「於何處尋求至道？」 　　　　　【釋文】《惡乎》音烏，下同。 　　曰：「吾求之於度數，五年而未得也【一】。」 　　【一】【疏】數，算術也。三年一閏，天道小成，五年再閏，天道大成，故言五年也。 道非術數，故未得之也。 　　老子曰：「子又惡乎求之哉【一】？」 　　【一】【疏】更問：「求道用何方法？」 　　曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得【一】。」 　　【一】【注】此皆寄孔老以明絕學之義也。 　　　　　【疏】十二年，陰陽之一周也。而未得者，明以陰陽取道，而道非陰陽。故下文 云，中國有人，非陰非陽。 　　老子曰：「然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親 ；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者 ，無佗也，【一】中無主而不止【二】，外無正而不行【三】。由中出者，不受於外，聖人 不出【四】；由外入者，無主於中，聖人不隱【五】。名（一），公器也【六】，不可多取 【七】。仁義，先王之蘧廬也【八】，止可以一宿而不可久處，覯而多責【九】。 　　【一】【疏】夫至道深玄，妙絕言象，非無非有，不自不佗。是以不進獻於君親，豈得 告於子弟！所以然者，無佗由也。故託孔老二聖以明玄中之玄也。 　　【二】【注】心中無受道之質，則雖聞道而過去也。 　　　　　【疏】若使中心無受道之主，假令聞於聖說，亦不能止住於胸懷，故知無佗也。 　　【三】【注】中無主，則外物亦無正己者（也）（二），故未嘗通也。 　　　　　【疏】中既無受道之心，故外亦無能正於己者，故不可行也。◎俞樾曰：正乃匹 字之誤。禮記緇衣篇，唯君子能好其正，鄭注曰：正當為匹，字之誤也，是其例矣。此云中 無主而不止，外無匹而不行，與宣三年公羊傳自內出者無匹不行，自外至者無主不止，文義 相似。自外至者，無主不止，故此言中無主而不止也。自內出者，無匹不行，故此言外無匹 而不行也。因匹誤為正，郭注遂以正己為說，殊非其義。則陽篇，自外入者有主而不執，由 中出者有正而不距，正亦當為匹，誤與此同。 　　【四】【注】由中出者，聖人之道也，外有能受之者乃出耳。 　　　　　【疏】由，從也。從內出者，聖人垂跡顯教也。良由物能感聖，故聖人顯應，若 使外物不能稟受，聖人亦終不出教。 　　【五】【注】由外入者，假學以成性者也。雖性可（三）學成，然要當內有其質，若無 主於中，則無以藏聖道也。 　　　　　【疏】隱，藏也。由外入者，習學而成性也。由其外稟聖教，宜在心中，若使素 無受入之心，則無藏於聖道。◎家世父曰：由中出者，師其成心者也；由外入者，學一先生 言，暖暖姝姝而私自說者也。師其成心，則外有所不能受，聖人不能出而強之使受也；學一 先生之言而私自說，則中莫得所主，聖人不能隱於其心而為之主也。 　　【六】【注】夫名者，天下之所共用。 　　　　　【疏】名，鳴也。公，平也。器，用也。名有二種：一是命物，二是毀譽。今之 所言，是毀譽名也。 　　　　　【釋文】《名公器也》釋名云：名，鳴也。公，平也。器，用也。尹文子云：名 有三科：一曰命物之名，方圜是也；二曰毀譽之名，善惡是也；三曰況謂之名，愛憎是也。 今此是毀譽之名也。 　　【七】【注】矯飾過實，多取者也，多取而天下亂也。 　　　　　【疏】夫令譽善名，天下共用，必其多取，則矯飾過實而爭競斯起也。 　　【八】【注】猶傳舍也。 　　　　　【釋文】《蘧》音渠。司馬郭云：蘧廬，猶傳舍也。 　　【九】【注】夫仁義者，人之性也。人性有變，古今不同也。故游寄而過去則冥，若滯 而係於一方則見。見則偽生，偽生而責多矣。 　　　　　【疏】蘧廬，逆旅傳舍也。覯，見也，亦久也。夫蘧廬客舍，不可久停；仁義禮 智，用訖宜廢。客停久，疵釁生；聖跡留，過責起。 　　　　　【釋文】《覯》古豆反，見也，遇也。 　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本名下有者字。（二）也字依趙諫議本刪。（三）世 德堂本性可作由假。 　　古之至人，假道於仁，託宿於義【一】，以遊逍遙之虛（一），【二】食於苟簡之田， 立於不貸之圃【三】。逍遙，無為也【四】；苟簡，易養也【五】；不貸，無出也【六】。 古者謂是采真之遊【七】。 　　【一】【注】隨時而變，無常跡也。 　　【二】【疏】古之真人，和光降跡，逗機而行博愛，應物而用人群，何異乎假借塗路， 寄託宿止，暫時遊寓，蓋非真實。而動不傷寂，應不離真，故恆逍遙乎自得之場，彷徨乎無 為之境。 　　　　　【釋文】《之虛》音墟。本亦作墟。 　　【三】【疏】苟，且也。簡，略也。貸，施與也。知止知足，食於苟簡之田；不損己物 ，立於不貸之圃。而言田圃者，明是聖人養生之地。 　　　　　【釋文】《苟簡》王云：苟，且也。簡，略也。司馬本簡作閒，云：分別也。◎ 慶藩案簡，司馬本作閒。案閒與簡同也。淮南要略篇故節財薄葬，閒服生焉，（閒服，簡服 也。閒服，謂三月之服也。）文選〔潘安仁〕夏侯常侍誄注及路史後紀引淮南，並作簡服。 《不貸》敕代反。司馬云：施與也。《之圃》音補。 　　【四】【注】有為則非仁義。 　　【五】【注】且從其簡，故易養也。 　　　　　【疏】只為逍遙累盡，故能無為恬淡。苟簡，苟且簡素，自足而已，故易養也。 　　　　　【釋文】《易養》以豉反。注同。 　　【六】【注】不貸者，不損己以為物也。 　　　　　【疏】不損我以益彼，故無所出。此三句覆釋前義也。 　　　　　【釋文】《以為物》于偽反。 　　【七】【注】遊而任之，斯（二）真采也。（真）采〔真〕（三）則色不偽矣。 　　　　　【疏】古者聖人行苟簡等法，謂是神采真實而無假偽，逍遙任適而隨化遨遊也。 　　　　　【校】（一）趙諫議本虛作墟。（二）世德堂本斯作則。（三）采真依世德堂本 改。 　　以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄【一】。操之則 慄，舍之則悲【二】，而一無所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也【三】。怨恩取與諫教 生殺，八者，正之器也【四】，唯循大變無所湮者為能用之。故曰，正者，正也。其心以為 不然者，天門弗開矣。【五】」 　　【一】【注】天下未有以所非自累者，而各沒命於所是。所是而以沒其命者，非立乎不 貸之圃也。 　　　　　【疏】夫是富非貧，貪於貨賄者，豈能讓人財祿！是顯非隱，滯於榮位者，何能 與人名譽！親愛權勢，矜夸於物者，何能與人之柄！柄，權也。唯厭穢風塵，羶臊榮利者， 故能棄之如遺。 　　【二】【注】舍之悲者，操之不能不慄也。 　　　　　【疏】操執權柄，恐失所以戰慄；舍去威力，哀去所以憂悲。 　　　　　【釋文】《操之》七刀反。《舍之》音捨。注同。 　　【三】【注】言其知進而不知止，則（一）性命喪矣，所以為戮。 　　　　　【疏】是富好權之人，心靈愚暗，唯滯名利，一無鑒識，豈能窺見玄理而休心息 智者乎！如是之人，雖復楚戮未加，而情性以困，故是自然刑戮之民。 　　　　　【釋文】《喪》息浪反。 　　【四】【疏】夫怨敵必殺，恩惠須償，分內自取，分外與佗，臣子諫上，君父教下，應 青春以生長，順素秋以殺罰，此八者治正之器，不得不用之也。 　　【五】【注】守故不變，則失正矣。 　　　　　【疏】循，順也。湮，塞也。唯當順於人理，隨於變化，達於物情而無滯塞者， 故能用八事治之。正變合於天理，故曰正者正也。其心之不能如是者，天機之門擁而弗開。 天門，心也。 　　　　　【釋文】《湮者》音因。李云：塞也，亦滯也。郭音煙，又烏節反。司馬本作歅 ，疑也。簡文作甄，云：隔也。《天門》一云：謂心也，一云：大道也。 　　　　　【校】（一）趙諫議本無則字。 　　孔子見老聃而語仁義。老聃曰：「夫播雺岩堙A則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔 不寐矣。【一】夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉【二】。吾子使天下無失其朴【三】，吾子 亦放風而動，總德而立矣【四】，又奚傑（一）然若負建鼓而求亡子者邪【五】？夫鵠不日 浴而白，烏不日黔而黑【六】。黑白之朴【七】，不足以為辯【八】；名譽之觀，不足以為 廣【九】。泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不若相忘於江湖【一０】！」 　　【一】【注】外物加之雖小，而傷性已大也。 　　　　　【疏】仲尼滯於聖跡，故發辭則語仁義。夫播雺岩堙A目暗故不能辯東西；蚊虻 噆膚，膚痛則徹宵不睡。是以外物雖微，為害必巨。況夫仁非天理，義不率性，捨己效佗， 喪其本性，其為害也，豈眯目噆膚而已哉！噆，齧也。 　　　　　【釋文】《播》甫佐反，又波我反。《遄n音康。字亦作康。《蚊》音文。字亦 作鞢C《虻》音盲，字亦作i。《噆》子盍反。郭子合反。司馬云：齧也。《通昔》昔，夜 也。◎慶藩案昔，猶夕；通昔，猶通宵也。呂氏春秋任地篇曰，孟夏之昔，殺三葉而穫大麥 。（淮南天文篇以至於仲春之夕，乃收其藏而閉其寒，正作夕。）書大傳曰，月之朝，月之 中，月之夕，鄭注曰：上旬為朝，中旬為中，下旬為夕，字亦作昔。 　　【二】【注】尚之以加其性，故亂。 　　　　　【疏】仁義憯毒，甚於蚊虻，憤憒吾心，令人煩悶，擾亂物性，莫大於此。本亦 作憒字者，不審。 　　　　　【釋文】《憯然》七感反。《乃憤》扶粉反。本又作憒，古內反。◎慶藩案憤， 釋文本又作憒，當從之。賁貴形相近，故從賁從貴之字常相混。潛夫論浮侈篇懷憂憒憒，後 漢書王符傳作（憒憒）〔憤憤〕（二），即其證也。 　　【三】【注】質全而仁義著。 　　【四】【注】風自動而依之，德自立而秉（三）之，斯易持易行之道也。 　　　　　【疏】放，縱任也。欲使蒼生喪其淳樸之性者，莫若絕仁棄義，則反冥我極也。 仲尼亦宜放無為之風教，隨機務而應物，總虛妄之至德，立不測之神功。亦有作放（四）， 方往反。放，依也。 　　　　　【釋文】《亦放》方往反。《風而動》司馬云：放，依也。依無為之風而動也。 《易持易行》並以豉反。 　　【五】【注】言夫揭仁義以趨道德之鄉，其猶擊鼓而求逃者，無由得也。 　　　　　【疏】建，擊。傑然，用力貌。夫揭仁義以趨道德之鄉，何異乎打大鼓以求逃亡 之子！故鼓聲大而亡子遠，仁義彰而道德廢也。 　　　　　【釋文】《傑然》郭居竭反，又居謁反，巨竭反。《夫揭》其列其謁二反。 　　【六】【注】自然各已足。 　　　　　【釋文】《鵠》本又作鶴，同。胡洛反。《日黔》巨淹反，徐其金反。司馬云： 黑也。 　　【七】【注】俱自然耳，無所偏尚。 　　　　　【疏】浴，灑也。染緇曰黔。黔，黑也。辯者，別其勝負也。夫鵠白烏黑，稟之 自然，豈須日日浴染，方得如是！以言物性，其義例然。黑白素樸，各足於分，所遇斯適， 故不足於分，所以論勝負。亦言：辯，變也，黑白分定，不可變白為黑也。 　　【八】【注】夫至足者忘名譽，忘名譽乃廣耳。 　　　　　【疏】修名立譽，招物觀視，〔如〕此（挾）〔狹〕劣，何足自多！唯忘遺名譽 ，方可稱大耳。 　　　　　【釋文】《之觀》古亂反。司馬本作讙。 　　【九】【注】言仁義之譽，皆生於不足。 　　　　　【釋文】《泉涸》胡洛反。《相呴》況付反，又況于反。《相濡》如主反，又如 瑜反。《以沫》音末。 　　【一０】【注】斯乃忘仁而仁者也。 　　　　　　【疏】此總結前文，斥仁義之弊。夫泉源枯竭，魚傳沫以相濡；樸散淳離， 行仁義以濟物。及其江湖浩蕩，各足所以相忘；道德深玄，得性所以虛淡。既江湖比於道德 ，濡沫方於仁義，以此格量，故不同日而語矣。 　　　　　　【釋文】《相忘》並如字。 　　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本重傑字，趙諫議本同。（ 二）憤憤依後漢書改。（三）趙諫議本秉作乘。（四）放疑當作倣。 　　孔子見老聃歸，三日不談【一】。弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何規哉【二】？」 　　【一】【疏】老子方外大聖，變化無常，不可測量，故無所談說也。 　　　　　【釋文】《不談》本亦作不言。 　　【二】【疏】不的姓名，直云弟子，當是升堂之類，共發此疑。既見老子，應有規誨， 何所聞而三日不談說？ 　　孔子曰：「吾乃今於是乎見龍！龍，合而成體，散而成章【一】，乘雲氣而養乎陰陽【 二】。予口張而不能嗋（一），予又何規老聃哉【三】！」 　　【一】【注】謂老聃能變化。 　　　　　【疏】夫龍之德，變化不恆。以況至人隱顯無定，故本合而成妙體，妙體窈冥； 跡散而起文章，文章煥爛。 　　【二】【注】言其因御無方，自然已足。 　　　　　【疏】言至人乘雲氣而無心，順陰陽而養物也。 　　【三】【疏】嗋，合也。心懼不定，口開不合，復何容暇聞規訓之言乎！ 　　　　　【釋文】《嗋》許劫反，合也。 　　　　　【校】（一）闕誤引江南古藏本嗋下有舌舉而不能訒六字。 　　子貢曰：「然則人（一）固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎（二）【一】 ？賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老聃【二】。 　　【一】【疏】言至人其處也若死尸之安居，其出也似龍神之變見，其語也如雷霆之振響 ，其默也類玄理之無聲，是以奮發機動，同二儀之生物者也。既而或處或出，或語或默，豈 有出處語默之異而異之哉！然則至人必有出處默語不言之能，故仲尼見之，口開而不能合。 　　　　　【釋文】《龍見》賢遍反。 　　【二】【疏】賜，子貢名也。子貢欲（至）觀至人龍德之相，遂以孔子聲教而往見之。 　　　　　【釋文】《賜亦》本亦作賜也。 　　　　　【校】（一）關誤引江南古藏本人上有至字。（二）闕誤引張君房本乎作哉。 　　老聃方將倨堂而應，微曰：「予年運而往矣，子將何以戒我乎？【一】」 　　【一】【疏】倨，踞也。運，時也。老子自得從容，故踞堂敖誕，物感斯應，微發其言 。「予年衰邁，何以教戒我乎？」 　　　　　【釋文】《倨堂》居慮反，跂也。 　　子貢曰；「夫三王（一）五帝之治天下（二）不同，其係聲名一也。而先生獨以為非聖 人，如何哉？【一】」 　　【一】【疏】澆淳漸異，步驟有殊，用力用兵，逆順斯異，故云不同，聲名令聞，相係 一也。「先生乃排三王為非聖，有何意旨，可得聞乎？」 　　　　　【釋文】《夫三王》本或作三皇，依注，作王是也。餘皆作三皇。 　　　　　【校】（一）闕誤王作皇。（二）闕誤引江南古藏本天下下有也字。 　　老聃曰：「小子少進！子何以謂不同【一】？」 　　【一】【疏】「汝少進前，說不同所由。」 　　對曰：「堯授舜，舜授禹（一），禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不 肯順，故曰不同【一】。」 　　【一】【疏】堯舜二人，既是五帝之數，自夏禹以降，便是三王。堯讓舜，舜讓禹，禹 治水而用力，湯伐桀而用兵，文王拘羑里而順商辛，武王渡孟津而逆殷紂，不同之狀，可略 言焉。 　　　　　【校】（一）敦煌本此六字作堯與而舜受。 　　老聃曰：「小子少進！余語汝三皇（一）五帝之治天下【一】。黃（二）帝之治天下， 使民心一，民有其親死不哭而民不非也【二】。堯之治天下，使民心親，民有為其親殺其殺 （三）而民不非也【三】。舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言【四 】，不至乎孩而始誰【五】，則人始有夭矣【六】。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有 順【七】，殺盜非殺【八】，人自為種而天下耳【九】，是以天下大駭，儒墨皆起【一０】 。其作始有倫，而今乎婦女【一一】，何言哉【一二】！余語汝，三皇五帝之治天下，名曰 治之，而亂莫甚焉【一三】。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施【一 四】。其知憯於蠣蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎， 其無恥也【一五】？」 　　【一】【疏】三皇者，伏羲神農黃帝也。五帝，少昊顓頊高辛唐虞也。治天下之（治） 〔狀〕，列在下文。 　　　　　【釋文】《余語》魚據反。下同。 　　【二】【注】若非之，則強哭。 　　　　　【疏】三皇行道，人心淳一，不獨親其親，不獨子其子，故親死不哭而世俗不非 。必也非之，則強哭者眾。 　　　　　【釋文】《則強》其丈反。 　　【三】【注】殺，降也。言親疏者降殺。 　　　　　【疏】五帝行德，不及三皇，使父子兄弟更相親愛，為降殺之服以別親疏，既順 人心，亦不非毀。 　　　　　【釋文】《為其》于偽反。《殺其殺》並所戒反，降也。注同。◎家世父曰：殺 其殺者，意主於相親，定省之儀，拜跪之節，凡出於儀文之末者，皆可以從殺也。郭象云親 疏有降殺，誤。 　　【四】【注】教之速也。 　　　　　【疏】舜是五帝之末，其俗漸澆，樸散淳離，民心浮競，遂使懷孕之婦，十月生 子，五月能言。古者懷孕之婦，十四月而誕育，生子兩歲，方始能言。澆淳既革，故與古（ 之）乖異也。 　　　　　【釋文】《孕》以證反。 　　【五】【注】誰者，別人之意也。未孩已擇人，言其競教速成也。 　　　　　【疏】未解孩笑，已識是非，分別之心，自此而始矣。 　　　　　【釋文】《孩》亥才反。說文云：笑也。《別人》彼列反。下同。 　　【六】【注】不能同彼我，則心競於親疏，故不終其天年也。 　　　　　【疏】分別既甚，不終天年，夭折之始，起自虞舜。 　　【七】【注】此言兵有順，則天下已有不順故也。 　　　　　【疏】去道既遠，澆偽日興，遂使蠢爾之民，好為禍變。廢無為之跡，興有為之 心，賞善罰惡，以此為化。而禹懷慈愛，猶解泣辜，兵刃所加，必順天道也。 　　【八】【注】盜自應死，殺之順也，故非殺。 　　　　　【疏】盜賊有罪，理合其誅，順乎素秋，雖殺非殺。此則兵有順義也。 　　【九】【注】不能大齊萬物而人人自別，斯人自為種也。承百代之流而會乎當今之變， 其弊至於斯者，非禹也，故曰天下耳。言聖知之跡非亂天下，而天下必有斯亂。 　　　　　【疏】夫澆浪既興，分別日甚，人人自為種見，不能大齊萬物。此則解人有心也 。聖智之跡，使其如是，非禹之過也，故曰天下耳矣。 　　　　　【釋文】《為種》章勇反。注同。◎家世父曰：人自為種類以成乎天下，於是乎 有善惡之分，是非之辨。兵者，逆人之性而制其死生者也。既有善惡之分，是非之辨，而兵 之用繁矣。於是據之以為順，而殺盜者謂之當然，因乎人心之變而兵以施焉，而人之心乃日 變而不可窮矣。 　　【一０】【注】此乃百代之弊。 　　　　　　【疏】此總論三皇五帝之跡，驚天下蒼生，致使儒崇堯舜以飾非，墨遵禹道而 自是。既而百家競起，九流爭（鶩）〔騖〕，後代之弊，實此之由也。 　　　　　　【釋文】《大駭》胡楷反。 　　【一一】【注】今之以女為婦而上下悖逆者，非作始之無理，但至理之弊，遂至於此。 　　　　　　【疏】倫，理也。當莊子之世，六國競興，淫風大行，以女為婦，乖禮悖德， 莫甚於茲。故知聖跡始興，故有倫理，及其末也，例同斯弊也。◎家世父曰：荀子樂論，亂 世之徵，其服組，其容婦，楊倞注：婦，好貌。此（今）〔云〕而今乎婦女，言諸子之興， 其言皆有倫要，而終相與為諧好以悅人也。 　　【一二】【注】弊生於理，故無所復言。 　　　　　　【疏】從理生教，遂至於此。世澆俗薄，何可稍言！論主發憤而傷歎也。 　　　　　　【釋文】《復言》扶又反。 　　【一三】【注】必弊故也。 　　　　　　【疏】夫三皇之治，實自無為。無為之跡，跡生於弊，故百代之後，亂莫甚焉 。弊亂之狀，列在下文。 　　【一四】【疏】悖，逆也。睽，（乎）〔乖〕離也。墮，廢壞也。施，澤也。運無為之 智以立治方，後世執跡，遂成其弊。致星辰悖彗，日月為之不明；山川乖離，岳瀆為之崩竭 ；廢壞四時，寒暑為之R敘。 　　　　　　【釋文】《之知》音智，下同。《上悖》補對反。《下睽》苦圭反，又音圭， 乖也。《中墮》許規反。《之施》式豉反。 　　【一五】【疏】僭，毒也。蠣蠆，尾端有毒也。鮮規，小貌。言三皇之智，損害蒼生， 其為毒也，甚於蠣蠆，是故細小蟲獸，能遭擾動，況乎黔首，如何得安！以斯為聖，於理未 可。毒害既多，深可羞媿也。 　　　　　　【釋文】《憯於》七感反。《蠣》敕邁反，又音例。本亦作厲。郭音賴，又敕 介反。《蠆》許謁反，或敕邁反。或云：依字，上當作蠆，下當作蠍。通俗文云：長尾為蠆 ，短尾為蠍。◎王引之曰：釋文云，蠣，敕邁反，又音例，本亦作厲。郭音賴，又敕介反。 蠆，許謁反，或敕邁反。或云，依字，上當作蠆，下當作蠍。案陸讀蠣為蠆，讀蠆為蠍，皆 非也。●，音賴，又音例。陸云本亦作厲，即其證也。蠆，音敕邁反，蠍，音許謁反。●， 蠆，皆蠍之異名也。廣雅曰：蠆，●，蠍也。（今本廣雅脫●字。一切經音義卷五引廣雅， 蠆，●，蠍也。集韻引廣雅，●，蠆也。今據補。）●，音盧達反。蠆，●，皆毒螫傷人之 名。蠆之言●。（●音哲，一切經音義卷十引字林曰：●，螫也。僖二十二年左傳正義引通 俗文曰：蠍毒傷人曰●。）●之言瘌也。（瘌，音盧達反。郭璞注方言曰：瘌，辛螫也。字 或作刺。左思魏都賦曰，蔡莽螫刺，昆蟲毒噬（也）是〔也〕。）廣雅釋詁云：毒，●，瘌 ，痛也，是其義矣。●與●，古同聲。莊子作●，廣雅作●，其實一字也。（史記秦本紀厲 共公，始皇紀作剌龔公。剌之通作厲，猶●之通作●矣。）《鮮規之獸》李云：鮮規，明貌 。一云：小蟲也。一云：小獸也。 　　　　　【校】（一）世德堂本皇作王。（二）闕誤引江南古藏本黃上有昔字。（三）唐 寫本其殺作其服。 　　子貢蹴蹴然立不安【一】。 　　【一】【注】子貢本謂老子獨絕三王，故欲同三王於五帝耳。今又見老子通毀五帝，上 及三皇，則失其所以為談矣。 　　　　　【疏】蹴蹴，驚悚貌也。子貢欲（救）〔效〕三王，同五帝；今見老子詞調高邈 ，排擯五帝，指斥三皇，心形驚悚，失其所謂，故蹴〔蹴〕然，形容雖立，心神不安。 　　　　　【釋文】《蹴蹴》子六反。 　　孔子謂老聃曰：「丘治詩書禮樂易春秋六經，自以為久矣，孰知其故矣；以奸者七十二 君，論先王之道而明周召之跡，一君無所鉤用。甚矣夫！人之難說也，道之難明邪？」 　　老子曰：「幸矣子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉【一】！ 今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！【二】夫白鶂之相視，眸子不運而（ 一）風化；蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而風化【三】；類自為雌雄，故（二）風化【四】 。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅【五】。苟得於道，無自而不可【六】；失焉 者，無自而可【七】。」 　　【一】【注】所以跡者，真性也。夫任物之真性者，其跡則六經也。 　　　　　【釋文】《奸》音干。三蒼云：犯也。《鉤用》鉤，取也。《甚矣夫》音符，篇 末同。《難說》始銳反。《治世》直吏反。 　　【二】【注】況今之人事，則以自然為履，六經為跡。 　　【三】【注】鶂以眸子相視。蟲以鳴聲相應，俱不待合而便生子，故曰風化。 　　　　　【釋文】《白鶂》五歷反。三蒼云：鶬鶂也。司馬云：鳥子也。《之相視眸》茂 侯反。《子不運而風化》司馬云：相待風氣而化生也。又云：相視而成陰陽。《蟲雄鳴於上 風雌應於下風而化》一本作而風化（三）。司馬云：雄者，黿類；雌者，鱉類。 　　【四】【注】夫同類之雌雄，各自有以相感。相感之異，不可勝極，苟得其類，其化不 難，故乃有遙感而風化也。 　　　　　【釋文】《類自為雌雄故風化》或說云：方之物類，猶如草木異種而同類也。山 海經云：亶爰之山有獸焉，其狀如狸而有髮，其名曰師類；帶山有鳥，其狀如鳳，五采文， 其名曰奇類，皆自牝牡也。《可勝》音升。 　　【五】【注】故至人皆順而通之。 　　　　　【釋文】《可壅》於勇反。 　　【六】【注】雖化者無方而皆可也。 　　【七】【注】所在皆不可也。 　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本而下有感字，下句而下同。（二）闕誤引張君房本 故下有曰字。（三）今書而化作而風化。 　　孔子不出三月，復見曰：「丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化【一】，有弟而兄啼 【二】。久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人【三】！」 　　【一】【注】言物之自然，各有性也。 　　　　　【疏】鵲居巢內，交尾而表陰陽；魚在水中，傅沫而為牝牡；蜂取桑蟲，祝為己 子。是知物性不同，稟之大道，物之自然，各有性也。 　　　　　【釋文】《復見》扶又反。下賢遍反，又如字。《烏鵲孺》如喻反。李云：孚乳 而生也。《魚傅》音附，又音付。本亦作傳，直專反。《沫》音末。司馬云，傳沫者，以沫 相育也。一云：傅口中沫，相與而生子也。《細要》一遙反。《者化》蜂之屬也。司馬云： 取桑蟲祝使似己也。案即詩所謂螟蛉有子，果蠃負之是。◎慶藩案列子釋文上引司馬云：稚 蜂細要者，取桑蟲祝之，使似己之子也。視釋文所引為詳。 　　【二】【注】言人之性舍長而（視）〔親〕（一）幼，故啼也。 　　　　　【疏】有弟而兄失愛，舍長憐幼，故啼。是知陳跡不可執留，但當順之，物我無 累，〔郭云，〕言人性舍長視幼故啼也。 　　　　　【釋文】《舍》音捨。《長》張丈反。 　　【三】【注】夫與化為人者，任其自化者也。若播六經以說則疏也。 　　　　　【校】（一）親字依道藏本改。 　　老子曰：「可。丘得之矣！」 莊子集釋卷六上 　　外篇刻意第十五【一】 　　　　【一】【釋文】以義名篇。 　　刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之 所好也。【一】語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣；此平世之士，教誨之人，遊居學者之 所好也。【二】語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣；此朝廷之士，尊主強國之 人，致功并兼者之所好也。【三】就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，無為而已矣；此江海之士， 避世之人，閒暇者之所好也。【四】吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣；此道（ 一）引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。【五】 　　【一】【疏】刻，削也。意，志也。亢，窮也。言偏滯之人，未能會理，刻勵身心，高 尚其行，離世異俗，卓爾不群，清談五帝之風，高論三皇之教，怨有才而不遇，誹無道而荒 淫，亢志林籟之中，削跡岩崖之下。斯乃隱處山谷之士，非毀時世之人。枯槁則鮑焦介推之 流，赴淵則申狄卞隨之類，蓋是一曲之士，何足以語至道哉！已，止也。其術止於此矣。 　　　　　【釋文】《刻意》司馬云：刻，削也，峻其意也。案謂削意令峻也。廣雅云：意 ，志也。《尚行》下孟反。《離世》力智反。《高論》力困反。《怨誹》非謂反，徐音非。 李云：非世無道，怨己不遇也。《為亢》苦浪反。李云：窮高曰亢。《枯槁》苦老反。《赴 淵》司馬云：枯槁，若鮑焦介推；赴淵，若申徒狄。 　　【二】【疏】發辭吐氣，則語及仁義，用茲等法為修身之本。此乃平時治世之士，施教 誨物之人，斯乃子夏之在西河，宣尼之居洙泗，或遊行而議論，或安居而講說，蓋是學人之 所好，良非道士之所先。 　　　　　【釋文】《所好》呼報反。下及注皆同。 　　【三】【疏】建海內之功績，立今古之鴻名，致君臣之盛禮，主上下之大義，寧安社稷 ，緝熙常道，既而尊君主而服遐荒，強本邦而兼并敵國，豈非朝廷之士，廊廟之臣乎！即皋 陶伊尹呂望之徒是也。 　　　　　【釋文】《為治》直吏反。下同。《此朝》直遙反。 　　【四】【疏】栖隱山藪，放曠皋澤，閒居而事綸釣，避世而處無為，天子不得臣，諸侯 不得友。斯乃從容閒暇之人，即巢父許由公閱休之類。 　　　　　【釋文】《藪》素口反。《處閒》音閑。下同。《魡魚》本亦作釣，同。彫叫反 。◎盧文弨曰：今本魡作釣。 　　【五】【注】此數子者，所好不同，恣其所好，各之其方，亦所以為逍遙也。然此僅各 自得，焉能靡所不樹哉！若夫使萬物各得其分而不自失者，故當付之無所執為也。 　　　　　【疏】吹冷呼而吐故，呴暖吸而納新，如熊攀樹而自經，類鳥飛空而伸腳。斯皆 導引神氣，以養形魂，延年之道，駐形之術。故彭祖八百歲，白石三千年，壽考之人，即此 之類。以前數子，志尚不同，各滯一方，未為通美。自不刻意而下，方會玄玄之妙致也。 　　　　　【釋文】《吹呴》況于反，字亦作喣。《呼吸》許及反。《吐故納新》李云：吐 故氣，納新氣也。《熊經》如字，李古定反。司馬云：若熊之攀樹而引氣也。《鳥申》如字 ，郭音信。司馬云：若鳥之嚬呻也。《道引》音導。下同。李云：導氣令和，引體令柔。《 此數》所主反。《僅》其靳反。《焉能》如虔反。 　　　　　【校】（一）趙諫議本道作導，下同。 　　若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽【一】，無不忘 也，無不有也【二】，澹然無極而眾美從之。【三】此天地之道，聖人之德也【四】。 　　【一】【注】所謂自然。 　　【二】【注】忘，故能有，若有之，則不能救其忘矣。故有者，非有之而有也，忘而有 之也。 　　　　　【疏】夫玄通合變之士，冥真契理之人，不刻意而其道彌高，無仁義而恆自修習 ，忘功名而天下大治，去江海而淡爾清閒，不導引而壽命無極者，故能唯物與我，無不盡忘 ，而萬物歸之，故無不有也。斯乃忘而有之，非有之而有也。◎家世父曰：仁義者，人與人 相接而見焉者也。愛焉之謂仁，因乎人而愛之，是固有人之見存也；宜焉之謂義，因乎人而 宜之，是仍有己之見存也。無人己之見存，則仁義之名可以不立，而所修者乃真修也。◎慶 藩案忘乃亡之借字。亡，猶已也。管子乘馬篇今日為明日忘貨，史記孟嘗君傳所期勿忘其中 ，並與亡同。漢書武五子傳臣聞子胥於忠而忘其號，師古注：忘，亡也。淮南修務篇南榮疇 恥聖道之獨亡於己，賈子勸學篇亡作忘，皆其例。 　　【三】【注】若厲己以為之，則不能無極而眾惡生。 　　　　　【疏】心不滯於一方，跡冥符於五行，是以澹然虛曠而其道無窮，萬德之美皆從 於己也。 　　　　　【釋文】《澹》大暫反，徐音談。《然》一本作澹而。 　　【四】【注】不為萬物而萬物自生者，天地也；不為百行而百行自成者，聖人也。 　　　　　【疏】天地無心於亭毒而萬物生，聖人無心於化育而百行成，是以天地以無生生 而為道，聖人以無為為而成德。故老經云，天地不仁，聖人不仁。 　　　　　【釋文】《百行》下孟反。下及篇末百行同。 　　故曰，夫恬惔寂漠虛無無為，此天地之平而道德之質也【一】。故曰，聖人休休焉（一 ）則平易矣【二】，平易則恬惔矣【三】。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲（二）【 四】，故其德全而神不虧（三）【五】。 　　【一】【注】非夫寂漠無為也，則危其平而喪其質也。 　　　　　【疏】恬惔寂漠，是凝湛之心；虛無無為，是寂用之智；天地以此法為平均之源 ，道德以此法為質實之本也。 　　　　　【釋文】《恬惔》大暫反，徐音談。下皆同。《質也》質，正也。《而喪》息浪 反。下同。 　　【二】【注】休乎恬惔寂漠，息乎虛無無為，則雖歷乎阻險（四）之變，常平夷而無難 。 　　　　　【疏】休心於恬惔之鄉，息智於虛無之境，則履艱難而簡易，涉危險而平夷也。 　　　　　【釋文】《人休》虛求反，息也。下及注同。《平易》以豉反。下及注皆同。◎ 俞樾曰：休焉二字，傳寫誤倒。此本作故曰聖人休焉，休則平易矣。天道篇故帝王聖人休焉 ，休則虛，與此文法相似，可據訂正。《無難》乃旦反。下同。 　　【三】【注】患難生於有為，有為亦生於患難，故平易恬惔交相成也。 　　　　　【疏】豈唯休心恬惔故平易，抑乃平易而恬（淡）〔惔〕矣，是知平易恬惔交相 成也。 　　【四】【注】泯然與正理俱往。 　　　　　【疏】心既恬惔，跡又平易，唯心與跡，一種無為，故慇憂患累不能入其靈臺， 邪氣妖氛不能襲其藏府。襲，猶入也，互其文也。 　　　　　【釋文】《邪氣》似嗟反。下同。 　　【五】【注】夫不平不惔者，豈唯傷其形哉？神德並喪於內也。 　　　　　【疏】夫恬惔無為者，豈唯外形無毀，亦乃內德圓全。形德既安，則精神無損虧 矣。 　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本休休焉作休焉休。（二）唐寫本入下襲下均有也字 。（三）唐寫本虧下有矣字。（四）世德堂本作險阻。 　　故曰，聖人之生也天行【一】，其死也物化【二】；靜而與陰同德，動而與陽同波【三 】；不為福先，不為禍始；感而後應【四】，迫而後動【五】，不得已而後起【六】。去知 與故，循天之理【七】。故無天災【八】，無物累【九】，無人非【一０】，無鬼責【一一 】。其生若浮，其死若休【一二】。不思慮【一三】，不豫謀【一四】。光矣而不燿【一五 】，信矣而不期【一六】。其寢不夢，其覺無憂【一七】。其神純粹【一八】，其魂不罷【 一九】。虛無恬惔，乃合天德【二０】。 　　【一】【注】任自然而運動。 　　【二】【注】蛻然無所係。 　　　　　【疏】聖人體勞息之不二，達去來之為一，故其生也如天道之運行，其死也類萬 物之變化，任鑪冶之陶鑄，無纖介於胸中也。 　　　　　【釋文】《蛻然》音帨，又始銳反。 　　【三】【注】動靜無心而付之陰陽也。 　　　　　【疏】凝神靜慮，與大陰同其盛德；應感而動，與陽氣同其波瀾；動靜順時，無 心者也。 　　【四】【注】無所唱也。 　　　　　【疏】夫善為福先，惡為禍始，既善惡雙遣，亦禍福兩忘。感而後應，豈為先始 者也！ 　　【五】【注】會至乃動。 　　　　　【疏】迫，至也，逼也。動，應也。和而不唱，赴機而應。 　　【六】【注】任理而起，吾不得已也。 　　　　　【疏】已，止也。機感（通）〔逼〕（一）至，事不得止而後起應，非預謀。 　　【七】【注】天理自然，知故無為乎其間。 　　　　　【疏】循，順也。內去心知，外忘事故，如混沌之無為，順自然之妙理也。 　　　　　【釋文】《去知》起呂反。◎慶藩案故，詐也。晉語多為之故以變其志，韋注曰 ：謂多作計術以變易其志。呂覽論人篇去巧故，高注：巧故，偽詐也。淮南主術篇上多故則 下多詐，高注：故，巧也。皆其例。管子心術篇去智與故，尹知章注：故，事也，失之。 　　【八】【注】災生於違天。 　　　　　【疏】合天，故無災也。 　　【九】【注】累生於逆物。 　　　　　【疏】順物，故無累也。 　　【一０】【注】與人同者，眾必是焉。 　　　　　　【疏】同人，故無非也。 　　【一一】【注】同於自得，故無責。 　　【一二】【注】汎然無所惜也。 　　　　　　【疏】夫聖人動靜無心，死生一貫，故其生也如浮漚之蹔起，變化俄然；其死 也若疲勞休息，曾無繫戀也。 　　【一三】【注】付之天理。 　　　　　　【疏】心若死灰，絕於緣念。 　　【一四】【注】理至而應。 　　　　　　【疏】譬懸鏡高堂，物來斯照，終不預前謀度而待機務者也。 　　【一五】【注】用天下之自光，非吾燿也。 　　　　　　【疏】智照之光，明逾日月，而韜光晦跡，故不炫燿於物也。 　　【一六】【注】用天下之自信，非吾期也。 　　　　　　【疏】逗機赴感，如影隨形，信若四時，必無差忒，機來方應，不預期也。 　　【一七】【疏】契真，故凝寂而不夢；累盡，故常適而無憂也。 　　　　　　【釋文】《其覺》古孝反。 　　【一八】【注】一無所欲。 　　　　　　【疏】純粹者，不雜也。既無夢無憂，契真合道，故其心神純粹而無閒雜也。 　　　　　　【釋文】《粹》雖遂反。 　　【一九】【注】有欲乃疲。 　　　　　　【疏】恬惔無為，心神閒逸，故其精魂應用，終不疲勞。 　　　　　　【釋文】《不罷》音皮。 　　【二０】【注】乃與天地合其（二）恬惔之德也。 　　　　　　【疏】歎此虛無，與天地合其德。 　　　　　　【校】（一）逼字依上句疏文改。上正文迫而後動，疏謂迫，至也，逼也。逼 與通形近而誤。（二）世德堂本無其字。 　　故曰，悲樂者，德之邪【一】；喜怒者，道之過【二】；好惡者，德之失（一）【三】 。故心不憂樂，德之至也【四】；一而不變，靜之至也【五】；無所於忤，虛之至也【六】 ；不與物交，惔之至也【七】；無所於逆，粹之至也【八】。故曰，形勞而不休則弊，精用 而不已則勞，勞則竭【九】。 　　【一】【疏】違心則悲，順意則樂，不達違從，是德之邪妄。 　　　　　【釋文】《悲樂》音洛。下同。 　　【二】【注】稱心則喜，乖情則怒，喜怒不忘，是道之罪過。 　　【三】【疏】無好為好，無惡為惡，此之（忘）〔妄〕心，是德之愆咎也。 　　　　　【釋文】《好惡》烏路反。 　　【四】【注】至德常適，故情無所概。 　　　　　【疏】不喜不怒，無憂無樂，恬惔虛夷，至德之人也。 　　【五】【注】靜而一者，不可變也。 　　　　　【疏】抱真一之玄道，混囂塵而不變，自非至靜，孰能如斯！ 　　【六】【注】其心豁然確盡，乃無纖介之違。 　　　　　【疏】忤，逆也。大順群生，無所乖逆，自非虛豁之極，其孰能然也！ 　　　　　【釋文】《於忤》五故反。《確》苦角反。《纖介》音界。 　　【七】【注】物自來耳，至惔者無交物之情。 　　　　　【疏】守分情高，不交於物，無所須待，恬惔之至也。 　　【八】【注】若雜乎濁欲，則有所不順。 　　　　　【疏】智照精明，至純無雜，故能混同萬物，大順蒼生。（至）〔此〕論忤之與 逆，厥理不殊，顯虛粹兩義，故再言耳。 　　【九】【注】物皆有當，不可失也。 　　　　　【疏】夫形體精神，稟之有限，而役用無涯，必之死地。故分外勞形，不知休息 ，則困弊斯生。精神逐物而不知止，必當勞損，損則精氣枯竭矣。 　　　　　【校】（一）唐寫本邪字過字失字下均有也字。 　　水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清；天德之象也。【一】故曰，純 粹而不雜【二】，靜一而不變【三】，惔而無為【四】，動而以天行【五】，此養神之道也 【六】。夫有干越之劍者，柙而藏之，不敢（一）用也，寶之至也【七】。精神四達並流， 無所不極，上際於天，下蟠於地【八】，化育萬物，不可為象【九】，其名為同（二）帝【 一０】。 　　【一】【注】象天德者，無心而偕會也。 　　　　　【疏】象者，法效也。言水性清平，善鑑於物。若混而雜之，擁鬱而閉塞之，則 乖於常性，既不能漣漪流注，亦不能鑒照於物也。唯當不動不閉，則清而且平，洞照無私， 為物準的者，天德之象也。以況聖人心靈皎絜，鑑照無私，法象自然，與玄天合德，故老經 云上善若水也。 　　【二】【注】無非至當之事也。 　　　　　【疏】雖復和光同塵，而精神凝湛。此覆釋前其神純粹也。 　　【三】【注】常在當上住。 　　　　　【疏】縱使千變萬化，而心恆靜一。此重釋一而不變。 　　【四】【注】與會俱而已矣。 　　　　　【疏】假令混俗揚波，而無妨虛惔，與物交接，亦不廢無為。此釋前恬惔之至也 。 　　【五】【注】若夫逐欲而動，人行也。 　　　　　【疏】感物而動，應而無心，同於天道之運行，無心而生萬物。 　　【六】【疏】總結以前天行等法，是治身之術，養神之道也。 　　【七】【注】況敢輕用其神乎！ 　　　　　【疏】干，溪名也。越，山名也。干溪越山，俱出良劍也。又云：（于）〔干〕 ，吳也。言吳越二國，並出名劍，因以為名也。夫有此干越之寶劍，柙中而藏之，自非敵國 大事，不敢輕用。寶而重之，遂至於此，而況寶愛精神者乎！ 　　　　　【釋文】《干越之劍》司馬云：干，吳也。吳越出善劍也。李云：干溪越山出名 劍。案吳有溪名干溪，越有山名若耶，並出善鐵，鑄為名劍也。◎慶藩案王念孫曰：干越， 猶言吳越。漢書貨殖傳辟猶戎翟之與于越，不相入矣。于亦干之誤。干，越，皆國名，故言 戎翟之與干越。顏師古以為春秋之於越，又因于而誤於。當從司馬說為是。（淮南原道篇干 越生葛絺，高注曰：干，吳也。劉本改干為于，云：于越一作於越，非。）《柙而》戶甲反 。 　　【八】【注】夫體天地之極應萬物之數以為精神者，故若是矣。若是而有落天地之功者 ，任天行耳，非輕用也。 　　　　　【疏】流，通也。夫愛養精神者，故能通達四方，並流無滯。既而下蟠薄於厚地 ，上際逮於玄天，四維上下，無所不極，動而常寂，非輕用之者也。 　　　　　【釋文】《下蟠》音盤，郭音煩。 　　【九】【注】所育無方。 　　　　　【疏】化導蒼生，含育萬物，隨機俯應，不守一方，故不可以形象而域之也。 　　【一０】【注】同天帝之不為。 　　　　　　【疏】帝，審也。總結以前，名為審實之道也。亦言：同天帝之不為也已。 　　　　　　【校】（一）郭注及成玄瑛本敢下均有輕字。（二）唐寫本無同字。 　　純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一【一】；一之精通，合於天倫【二】。野語 有之曰：「眾人重利，廉士重名，賢人尚志，聖人貴精【三】。」故素也者，謂其無所與雜 也；純也者，謂其不虧其神也【四】。能體純素，謂之真人【五】。 　　【一】【注】常以純素守乎至寂而不蕩於外，則冥也。 　　　　　【疏】純精素質之道，唯在守神。守神而不喪，則精神凝靜，既而形同枯木，心 若死灰，物我兩忘，身神為一也。 　　【二】【注】精者，物之真也。 　　　　　【疏】倫，理也。既與神為一，則精智無礙，故冥乎自然之理。 　　【三】【注】與神為一，非守神也；不遠其精，非貴精也；然其跡則貴守之（一）也。 　　　　　【疏】莊生欲格量人物，志尚不同，故汎舉大綱，略為四品，仍寄野逸之人，以 明言無的當。且世俗眾多之人，咸重財利，則盜跖之徒是也；貞廉純素之士，皆重聲名，則 伯夷介推是也；賢人君子，高尚志節，不屈於世，則許由子州支伯是也。唯體道聖人，無所 偏滯，故能寶貴精神，不蕩於物，雖復應變隨時，而不喪其純素也。 　　【四】【注】苟以不虧為純，則雖百行同舉，萬變參備，乃至純也；苟以不雜為素，則 雖龍章鳳姿，倩乎有非常之觀，乃至素也。若不能保其自然之質而雜乎外飾，則雖犬羊之鞹 ，庸得謂之純素哉！ 　　　　　【疏】夫混跡世物之中而與物無雜者，至素者也；參變囂塵之內而其神不虧者， 至純者也；豈復獨立於高山之頂，拱手於林籟之閒而稱純素哉？蓋不然乎！此結釋前純素之 道義也。 　　　　　【釋文】《倩乎》七練反。《之觀》古喚反。《鞹》苦郭反。 　　【五】【疏】體，悟解也。妙契純素之理，則所在皆真道也，故可謂之得真道之人也。 　　　　　【校】（一）趙諫議本之作跡。 　　外篇繕性第十六【一】 　　　　【一】【釋文】以義名篇。 　　繕性於俗，俗（一）學以求復其初【一】；滑欲於俗（二），思以求致其明【二】；謂 之蔽蒙之民【三】。 　　【一】【注】已治性於俗矣，而欲以俗學復性命之本，所以求者愈非其道也。 　　　　　【疏】繕，治也。性，生也。俗，習也。初，本也。言人稟性自然，各守生分， 率而行之，自合於理。今乃習於偽法，治於真性，矜而矯之，已困弊矣。方更行仁義禮智儒 俗之學，以求歸復本初之性，故俗彌得而性彌失，學愈近而道愈遠也。 　　　　　【釋文】《繕》善戰反。崔云：治也。或云：善也。《性》性，本也。 　　【二】【注】已亂其心於欲，而方復役思以求明，思之愈精，失之愈遠。 　　　　　【疏】滑，亂也。致，得也。欲，謂名利聲色等可貪之物也。言人所以心靈暗亂 者，為貪欲於塵俗故也。今還役用分別之心，思量求學，望得獲其明照之道者，必不可也。 唯當以無學學，可以歸其本矣；以無思思，可以得其明矣。本亦有作滑欲於欲者也。 　　　　　【釋文】《滑》音骨，亂也。崔云：治也。◎俞樾曰：釋文，滑音骨，亂也；崔 云，治也。此當從崔說為長。上文繕性於俗學以求復其初，崔注繕亦訓治。蓋二句一義，繕 也，滑也，皆治也，故曰求復其初，求致其明。若訓滑為亂，則與求字之義不貫矣。滑得訓 治者，滑，猶汨也。說文水部：汨，治水也。是其義也。玉篇手部曰：抇，亦搰字。然則滑 之與汨，猶搰之與抇矣。《思以》李息吏反。注役思同。《方復》扶又反。下無復、雖復同 。 　　【三】【注】若夫發蒙者，必離俗去欲而後幾焉。 　　　　　【疏】蔽，塞也。蒙，暗也。此則結前。以俗學歸本，以思慮求明，如斯之類， 可謂蔽塞蒙暗之人。 　　　　　【釋文】《必離》力智反。下文同。《去欲》起呂反。 　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本下俗字作□。（二）闕誤引張君房本俗作欲。 　　古之治道者，以恬養知【一】；知（一）生而無以知為也，謂之以知養恬【二】。知與 恬交相養，而和理出其性【三】。夫德，和也；道，理也【四】。德無不容，仁也【五】； 道無不理，義也【六】；義明而物親，忠（二）也【七】；中純實而反乎情，樂也【八】； 信行容體而順乎文，禮也【九】。禮樂遍（三）行，則天下亂矣【一０】。彼正而蒙己德， 德則不冒，冒則物必失其性也【一一】。 　　【一】【注】恬靜而後知不蕩，知不蕩而性不失也。 　　　　　【疏】恬，靜也。古者聖人以道治身治國者，必以恬靜之法養真實之知，使不蕩 於外也。 　　　　　【釋文】《治道》如字，又直吏反。《養知》音智。下以意求之。 　　【二】【注】夫無以知為而任其自知，則雖知周萬物而恬然自得也。 　　　　　【疏】率性而照，知生者也；無心而知，無以知為也。任知而往，無用造為，斯 則無知而知，知而無知，非知之而知者也。故終日知而未嘗知，亦未嘗不知，終日為而未嘗 為，亦未嘗不為，仍以此真知養於恬靜。若不如是，何以恬乎！ 　　【三】【注】知而非為，則無害於恬；恬而自為，則無傷於知；斯可謂交相養矣。二者 交相養，則和理之分，豈出佗哉！ 　　　　　【疏】夫不能恬靜，則何以生彼真知？不有真知，何能致茲恬靜？是故恬由於知 ，所以能靜；知資於靜，所以獲真知。故知之與恬，交相養也。斯則中和之道，存乎寸心， 自然之理，出乎天性，在我而已，豈關他哉！ 　　【四】【注】和，故無不得；道，故無不理。 　　　　　【疏】德被於人，故以中和為義；理通於物，故以大道為名也。 　　【五】【注】無不容者，非為仁也，而仁跡行焉。 　　　　　【疏】玄德深遠，無不包容，慈愛弘博，仁跡斯見。 　　【六】【注】無不理者，非為義也，而義功著焉。 　　　　　【疏】夫道能通物，物各當理，理既宜矣，義功著焉。 　　【七】【注】若夫義明而不由忠，則物愈疏。 　　　　　【疏】義理明顯，情率於中，既不矜矯，故物來親附也。 　　【八】【注】仁義發中，而還任本懷，則志得矣，志得矣，其跡則樂也。 　　　　　【疏】既仁義由中，故志性純實，雖復涉於物境而恆歸於真情，所造和適，故謂 之樂。 　　　　　【釋文】《樂也》音洛。注同。 　　【九】【注】信行容體而順乎自然之節文者，其跡則禮也。 　　　　　【疏】夫信行顯著，容儀軌物而不乖於節文者，其跡則禮也。 　　　　　【釋文】《信行》下孟反。注同。下以行、小行，注行者、行立皆放此。 　　【一０】【注】以一體之所履，一志之所樂，行之天下，則一方得而萬方失也。 　　　　　　【疏】夫不能虛心以應物而執跡以馭世者，則必滯於華藻之禮而溺於荒淫之樂 也，是以芻狗再陳而天下亂矣。 　　　　　　【釋文】《遍》音遍。◎俞樾曰：郭注曰，以一體之所履，一志之所樂，行之 天下，則一方得而萬方失也。是偏為一偏之偏，故郭以一體一志說之。釋文作遍而音遍，非 是。 　　【一一】【注】各正性命而自蒙己德，則不以此冒彼也。若以此冒彼，安得不失其性哉 ！ 　　　　　　【疏】蒙，暗也。冒，亂也。彼，謂履正道之聖人也。言人必己冒亂，則物我 失其性矣。◎家世父曰：德足以正物矣，而抑聽物之自然而蒙吾德焉，未嘗以德強天下而冒 之也。強天下而冒之，則正者我也，非物之自正也，而物之失其性多矣。 　　　　　　【釋文】《不冒》莫報反。崔云：覆也。 　　　　　　【校】（一）闕誤無知字，引張君房本云，知下重知字，通章知俱作智。（二 ）闕誤引張君房本忠作中。（三）闕誤作偏，引江南古藏本云偏作遍。 　　古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉【一】。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四 時得（一）節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之【二】，此之謂至一。當是時也 ，莫之為而常自然【三】。 　　【一】【疏】謂三皇之前，玄古無名號之君也。其時淳風未散，故處在混沌芒昧之中而 與時世為一，冥然無跡，君臣上下不相往來，俱得恬澹寂漠無為之道也。 　　　　　【釋文】《在混》胡本反。《芒》莫剛反。崔云：混混芒芒，未分時也。《澹》 徒暫反。 　　【二】【注】任其自然而已。 　　　　　【疏】當是混沌之時，淳樸之世，舉世恬惔，體合無為。遂使陰昇陽降，二氣和 而靜泰；鬼幽人顯，各守分而不擾。炎涼順序，四時得節，既無災眚，萬物不傷，群生各盡 天年，終無夭折。人雖有心知之術，無為，故無用之也。 　　　　　【釋文】《不擾》而小反。 　　【三】【注】物皆自然，故至一也。 　　　　　【疏】均彼此於無為，混是非於恬惔，物我不二，故謂之至一也。莫，無也。莫 之為而自為，無為也；不知所以然而然，自然也。故當是時也，人懷無為之德，物含自然之 道焉。◎慶藩案自然，謂自成也。廣雅：然，成也。大戴禮武王踐阼篇毋曰胡殘，其禍將然 ，謂禍將成也。楚辭遠遊無滑而魂兮，彼將自然，言彼將自成也。郭云物皆自然，語未晰。 　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本得作應。 　　逮德下衰【一】，及燧人伏羲始為天下，是故順而不一【二】。德又下衰，及神農黃帝 始為天下，是故安而不順【三】。德又下衰，及唐虞始為天下，興治化之流，澆（一）淳散 朴【四】，離道以善，【五】險德以行【六】，然後去性而從於心【七】。心與心識【八】 知而不足以定天下【九】，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，【一０】然後民始 惑亂，無以反其性情而復其初【一一】。 　　【一】【注】夫德之所以下衰者，由聖人不繼世，則在上者不能無為而羨無為之跡，故 致斯弊也。 　　【二】【注】世已失一，惑不可解，故釋而不推，順之而已。 　　　　　【疏】逮，及也。古者茹毛飲血，與麋鹿同群。及至燧人始變生為熟，伏羲則服 牛乘馬，創立庖廚，畫八卦以制文字，放蜘蛛而造密網。既而智詐萌矣，嗜欲漸焉，澆淳樸 之心，散無為之道。德衰而始為天下，此之謂乎！是順黎庶之心，而不能混同至一也。 　　　　　【釋文】《燧人》音遂。 　　【三】【注】安之於其所安而已。 　　　　　【疏】夫德化更衰，為弊增甚。故神農有共工之伐，黃帝致蚩尤之戰，祅氣不息 ，兵革屢興。是以誅暴去殘，弔民問罪，苟且欲安於天下，未能有順於群生者也。 　　【四】【注】聖人無心，任世之自成。成之淳薄，皆非聖也。聖能任世之自得耳，豈能 使世得聖哉！故皇王之跡，與世俱遷，而聖人之道未始不全也。 　　　　　【疏】夫唐堯虞舜，居五帝之末，而興治行化，冠三王之始。是以設五典而綱紀 五行，置百官而平章百姓，百姓因此而澆訛，五行自斯而荒殆。枝流分派，迄至於茲，豈非 毀淳素以作澆訛，散樸質以為華偽！ 　　　　　【釋文】《興治》直吏反。《(水梟)》古堯反。本亦作澆。《醇》本亦作淳，音 純。 　　【五】【注】善者，過於適之稱，故有善而道不全。 　　　　　【疏】夫虛通之道，善惡兩忘。今乃捨己效人，矜名企善，善既乖於理，所以稱 離也。 　　　　　【釋文】《之稱》尺證反。 　　【六】【注】行者，違性而行之，故行立而德不夷。 　　　　　【疏】險，危阻也。不能率性任真，晦其蹤跡，乃矯情立行以取聲名，實由外 行聲名浮偽，故令內德危險，何清夷之有哉！◎慶藩案離道以善，險德以行，郭注訓為有善 而道不全，行立而德不夷，望文生義，於理未順。善字疑是為字之誤，言所為非大道，所 行非大德也。淮南俶真篇雜道以偽，（雜當為離字之誤。偽，古為字，為亦行也。）儉德以 行，（儉險，古字通。曾子本孝篇不興儉行以徼幸，漢慎令劉脩碑動乎儉中，儉並當作險。 荀子富國篇俗儉而百姓不一，楊倞注：儉當為險。）即本於此。 　　【七】【注】以心自役，則性去也。 　　　　　【疏】離虛通之道，捨淳和之德，然後去自然之性，從分別之心。 　　【八】【注】彼我之心，競為先識，無復任性也。 　　　　　【疏】彼我之心，更相謀慮，是非臧否，競為前識者也。 　　　　　【釋文】《心與心識》如字。眾本悉同。向本作職，云：彼我之心，競為先職矣 。郭注既與向同，則亦當作職也。 　　【九】【注】忘知任性，斯乃定也。 　　　　　【疏】夫心攀緣於有境，知分別於無崖，六合為之煙塵，八荒為之騰沸，四時所 以愆序，三光所以彗（悖）〔孛〕。斯乃禍亂之源，何足以定天下也！◎家世父曰：郭象云 ，彼我之心，競為先識，無復任性也。諸本皆以心與心識為句。向秀本作職，云，彼我之心 ，競為先職矣。疑心與心，非彼我之有異心也，心自異也。本然者一心，然引之而動者又一 心。引之而動，一念之覺而有識焉，冬則識寒，夏則識暖是也；因覺生意而有知焉，食則知 求甘，衣則知求溫是也。佛家以意識分兩境。知者，意之發也，故曰不識不知，順帝之則。 識者，內心之炯；知者，外心之通也。知識並生而亂始繁矣，烏足以定天下哉！◎俞樾曰： 識知二字連文。詩曰，不識不知，是識知同義，故連言之曰識知也。心與心識知而不足以定 天下，明必不識不知而後可言定也。諸家皆斷識字為句，非是；向本作職，尤非。 　　【一０】【注】文博者，心質之飾也。 　　　　　　【疏】前（後）〔既〕使心運知，不足以定天下，故後依附文書以匡時，代增 博學而濟世。不知質是文之本，文華則隱滅於素質；博是心之末，博學則沒溺於心靈。唯當 絕學而去文，方會無為之美也。 　　　　　　【釋文】《博溺》乃瀝反，郭奴學反。 　　【一一】【注】初，謂性命之本。 　　　　　　【疏】文華既〔隱〕（二）滅於素質，博學又沒溺於心靈，於是蠢民成亂始矣 ，欲反其恬惔之情性，復其自然之初本，其可得乎！噫，心知文博之過！ 　　　　　　【校】（一）世德堂本●作●。（二）隱字依上句疏文補。 　　由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪也，【一】道之人何由興乎世，世亦何 由興乎道哉【二】！道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣【三】 。 　　【一】【注】夫道以不貴，故能存世。然世存則貴之，貴之，道斯喪矣。道不能使世不 貴，而世亦不能不貴於道，故交相喪也。 　　　　　【疏】喪，廢也。由是事跡而觀察之，故知時世澆浮，廢棄無為之道，亦由無為 之道，廢變淳和之世。是知世之與道交相喪之也。 　　　　　【釋文】《世喪》息浪反。下及注皆同。◎慶藩案文選江文通雜體詩注引司馬云 ：世皆異端喪道，道不好世，故曰喪耳。釋文闕。 　　【二】【注】若不貴，乃交相興也。 　　　　　【疏】故懷道聖人，高蹈塵俗，未肯興弘以馭世，而澆偽之世，亦何能興感於聖 道也！ 　　【三】【注】今所以不隱，由其有情以興也。何由而興？由無貴也。 　　　　　【疏】澆季之時，不能用道，無為之道，不復行世。假使體道聖人，降跡塵俗， 混同群生，無人知者，韜藏聖德，莫能見用，雖居朝市，何異山林矣！ 　　隱，故不自隱【一】。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏 其知而不發也，時命大謬也【二】。當時命而大行乎天下【三】，則反一無跡【四】；不當 時命而大窮乎天下【五】，則深根寧極而待【六】；此存身之道也【七】。 　　【一】【注】若夫自隱而用物，則道世交相興矣，何隱之有哉！ 　　　　　【疏】時逢昏亂，故聖道不行，豈是韜光自隱其德邪！ 　　【二】【注】莫知反一以息跡而逐跡以求一，愈得跡，愈失一，斯大謬矣。雖復起身以 明之，開言以出之，顯知以發之，何由而交興哉！祇所以交喪也。 　　　　　【疏】謬，偽妄也。非伏匿其身而不見，雖見而不亂群；非閉其言而不出，雖出 而不忤物；非藏其知而不發，雖發而不眩●；但時逢謬妄，命遇迍邅，故隨世污隆，全身遠 害也。 　　　　　【釋文】《弗見》賢遍反。《祇所》音支。 　　【三】【注】此澹漠之時也。 　　【四】【注】反任物性而物性自一，故無跡。 　　　　　【疏】時逢有道，命屬清夷，則播德弘化，大行天下。既而人人反一，物物歸根 ，彼我冥符，故無朕跡。 　　【五】【注】此不能澹漠之時也。 　　【六】【注】雖有事之世，而聖人未始不澹漠也，故深根寧極而待其自為耳，斯道之所 以不喪也。 　　　　　【疏】時遭無道，命值荒淫，德化不行，則大窮天下。既而深固自然之本，保寧 至極之性，安排而隨變化，處常而待終年，豈有窮通休戚於其間哉！ 　　【七】【注】未有身存而世不興者也。 　　　　　【疏】在窮塞而常樂，處危險而安寧，任時世之行藏，可謂存身之道也。 　　古之行（一）身者，不以辯飾知【一】，不以知窮天下【二】，不以知窮德【三】，危 然處其所而反其性已，又何為（二）哉【四】！道固不小行【五】，德固不小識【六】。小 識傷德，小行傷道【七】。故曰，正己而已矣。樂全之謂得志。【八】 　　【一】【注】任其真知而已。 　　　　　【疏】古人輕辯重訥，賤言貴行，是以古人之行任其身者，必不用浮華之言辯， 飾分別之小智也。 　　【二】【注】此淡泊之情也。 　　　　　【疏】窮者，困累之謂也，不縱知毒害以困苦蒼生也。 　　　　　【釋文】《淡》大暫反。《泊》音薄。 　　【三】【注】守其自德而已。 　　　　　【疏】知止其分，不以無涯而累其自得也。 　　【四】【注】危然，獨正之貌。 　　　　　【疏】危，猶獨也。言獨居亂世之中，處危而所在安樂，動不傷寂，恆反自然之 性，率性而動，復何為之哉？言其無為也。 　　　　　【釋文】《危然》如字。郭云：獨正貌。司馬本作╮A云：獨立貌。崔本作垝， 音如累垝之垝。垝然，自持安固貌。 　　【五】【注】遊於坦途。 　　　　　【疏】大道廣蕩，無不範圍，小成隱道，固不小行矣。 　　　　　【釋文】《於坦》敕但反。 　　【六】【注】塊然大通。 　　　　　【疏】上德之人，智周萬物，豈留意是非而為識鑒也！ 　　　　　【釋文】《塊然》苦對反。 　　【七】【疏】小識小知，虧損深玄之盛德；小學小行，傷毀虛通之大道也。 　　【八】【注】自得其志，獨夷其心，而無哀樂之情，斯樂之全者也。 　　　　　【疏】夫己身履於正道，則所作皆虛通也。既而無順無逆，忘哀忘樂，所造皆適 ，斯樂（全）之〔全〕（三）者也。至樂全矣，然後志性得焉。 　　　　　【釋文】《樂全》音洛。注、下皆同。 　　　　　【校】（一）世德堂本行作存。（二）闕誤引張君房本為下有乎字。（三）樂之 全者，依注文改。 　　古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣【一】。今之所謂得志者，軒 冕之謂也【二】。軒冕在身，非性命（一）也，物之儻來，寄者也【三】。寄之，其來不可 圉，其去不可止【四】。故不為軒冕肆志【五】，不為窮約趨俗【六】，其樂彼與此同【七 】，故無憂而已矣【八】。今寄去則不樂，由（之）〔是〕（二）觀之，雖樂，未嘗不荒也 【九】。故曰，喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民【一０】。 　　【一】【注】全其內而足。 　　　　　【疏】益，加也。軒，車也。冕，冠也。古人淳樸，體道無為，得志在乎恬夷， 取樂非關軒冕。樂已足矣，豈待加之也！ 　　【二】【疏】今世之人，澆浮者眾，貪美榮位，待此適心，是以戴冕乘軒，用為得志也 。 　　【三】【疏】儻者，意外忽來者耳。軒冕榮華，身外之物，物之儻來，非我性命，暫寄 而已，豈可久長也！ 　　　　　【釋文】《儻來》吐黨反。崔本作黨，云：眾也。◎慶藩案崔本儻作黨，黨，古 儻字。黨者，或然之詞也。史記淮陰侯傳恐其黨不（敵）〔就〕（三），漢書伍被傳黨可以 徼幸，並與儻同。（淮南臣道）〔荀子天論〕（四）篇怪星之黨見，楊注訓黨為頻，王念孫 謂於古無據。惠定宇九經古義曰：黨見猶所見也。又訓黨為所，則據公羊注義也，亦似未協 。崔云，黨，眾也，尤非。 　　【四】【注】在外物耳，得失之非我也。 　　　　　【疏】時屬儻來，泛然而取軒冕；命遭寄去，澹爾而捨榮華。既無心於扞禦，豈 有情於留黎]！ 　　　　　【釋文】《可圉》魚呂反。本又作禦。 　　【五】【注】澹然自若，不覺寄之在身。 　　　　　【釋文】《不為》于偽反。下同。 　　【六】【注】曠然自得，不覺窮之在身。 　　　　　【疏】肆，申也。趨，競也。古人體窮通之有命，達榮枯之非己，假使軒冕當塗 ，亦未足申其志氣，或儉約以窮窘，豈趨競於囂俗！ 　　【七】【注】彼此，謂軒冕與窮約。 　　　　　【疏】彼，軒冕也。此，窮約也。夫軒冕窮約，俱是儻來，既樂彼軒冕，亦須喜 茲窮約，二俱是寄，所以相同也。 　　【八】【注】亦無欣歡之喜也。 　　　　　【疏】軒冕不樂，窮約不苦，安排去化，所以無憂者也。 　　【九】【注】夫寄去則不樂者，寄來則荒矣，斯以外易內也。 　　　　　　【疏】今世之人，識見浮淺，是以物之寄也，欣然而喜，及去也，悒然不樂。 豈知彼此事出儻來，而寄去寄來，常憂常喜，故知雖樂而心未始不荒亂也。 　　【一０】【注】營外虧內，（甚）〔其置〕倒（置）（五）也。 　　　　　　【疏】夫寄去寄來，且憂且喜，以己徇物，非喪如何！軒冕窮約，事歸塵俗， 若習俗之常，失於本性，違真背道，實此之由，其所安置，足為顛倒也。 　　　　　　【釋文】《倒置之民》崔云：逆其性命而不順也。向云：以外易內，可謂倒置 。 　　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本命下有之有二字。（二）是字依世德堂本改。（ 三）就字依史記原文改。（四）荀子天論四字依劉文典補正本改。（五）其置倒三字依世德 堂本改。 莊子集釋卷六下 　　外篇秋水第十七【一】 　　　　【一】【釋文】借物名篇 　　秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬【一】。於是焉河伯欣然自 喜，以天下之美為盡在己【二】。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端，於是焉河 伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：「野語有之曰，『聞道百以為莫己若者』，我之謂也【三 】。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至於子之 門則殆矣，吾長見笑於大方之家【四】。」 　　【一】【注】言其廣也。 　　　　　【疏】河，孟津也。涇，通也。涘，岸也。涯，際也。渚，洲也，水中之可居曰 洲也。大水生於春而旺於秋，素秋陰氣猛盛，多致霖雨，故秋時而水至也。既而凡百川谷， 皆灌注黃河，通流盈滿，其水甚大，涯岸曠闊，洲渚迢遙，遂使隔水遠看，不辨牛之與馬也 。 　　　　　【釋文】《秋水》李云：水生於春，壯於秋。白虎通云：水，準也。《灌河》古 亂反。《涇流》音經。司馬云：涇，通也。崔本作徑，云：直度曰徑。又云：字或作涇。《 兩涘》音俟，涯也。《 渚》司馬云：水中可居曰渚。釋名云：渚，遮也，體高，能遮水使從旁回也。《崖》字又作 涯，亦作o，並同。《不辯牛馬》辯，別也。言廣大，故望不分別也。 　　【二】【疏】河伯，河神也，姓馮，名夷，華陰潼堤鄉人，得水仙之道。河既曠大，故 欣然懽喜，謂天下榮華盛美，盡在己身。 　　　　　【釋文】《河伯》姓馮，名夷，一名冰夷，一名馮遲，已見大宗師篇。一云：姓 呂，名公子，馮夷是公子之妻。◎慶藩案：〔 文選〕枚乘七發注引許慎曰：馮遲，河伯也。釋文云：河伯，姓馮名夷，一名馮遲。遲夷二 字，古通用也。淮南齊俗訓馮夷得道以潛大川，許注：馮夷，河伯也，華陰潼鄉隄首里人， 服八石，得水仙。詩小雅四牡篇周道倭遲，韓詩作委夷。顏籀匡（俗）〔謬〕正（謬）〔俗 〕云：古遲夷通，此其證。高注淮南原道篇：馮夷，或曰馮遲，古之得道能御陰陽者也。《 為盡》津忍反。 　　【三】【疏】北海，今萊州是。望洋，不分明也，水日相映，故望洋也。若，海神也。 河伯沿流東行，至於大海，聊復顧眄，不見水之端涯，方始迴旋面目，高視海若，仍慨然發 歎，託之野語。而百是萬之一，誠未足以自多，遂（為）〔謂〕無如己者，即河伯之謂也。 此乃鄙俚之談，未為通論耳。 　　　　　【釋文】《北海》李云：東海之北是也。《面目盳》莫剛反，又音旁，又音望。 本一作望。◎盧文弨曰：今本盳作望。《洋》音羊。司馬崔云：盳洋，猶望羊，仰視貌。《 向若》向徐音嚮，許亮反。司馬云：若，海神。◎慶藩案釋文引司馬崔本作盳洋，云盳洋猶 望羊，仰視貌。今案洋羊皆假借字，其正字當作陽。論衡骨相篇武王望陽，言望視太陽也。 太陽在天，宜仰而觀，故訓為仰視。《聞道百》李云：萬分之一也。◎家世父曰：李軌云： 聞道百，萬分之一也。今案聞字對下（聽）〔睹〕字為言。聞道雖多而不知其無窮也，以意 度其然而自信其有進焉者，及（昧）〔睹〕（一）其無窮，乃始爽然自失也。百者，多詞也 ，李注非是。◎慶藩案百，古讀若搏，與若韻。漢書鄒陽傳鷙鳥絫百，與鶚韻。蔡邕獨斷蠟 祝辭歲取千百，與宅壑作韻。 　　【四】【注】知其小而不能自大，則理分有素，跂尚之情無為乎其間。 　　　　　【疏】方，猶道也。世人皆以仲尼刪定六經為多聞博識，伯夷讓國清廉，其義可 重。復有通人達士，議論高談，以伯夷之義為輕，仲尼之聞為寡，即河伯嘗聞，竊未之信。 今見大海之弘博，浩汗難窮，方覺昔之所聞，諒不虛矣。河伯向不至海若之門，於事大成危 殆。既而所見狹劣，則長被（●）〔嗤〕笑於大道之家。 　　　　　【釋文】《今我睹》舊音睹。案說文，睹今字，睹古字，睹，見也。崔本作今睹 我，云：睹，示也。《大方之家》司馬云：大道也。《理分》扶問反，後同。 　　　　　【校】（一）兩睹字依下正文改。 　　北海若曰：「井Y不可以語於海者，拘於虛（一）也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也 ；曲士不可以語於道者，束於教也【一】。今爾出於崖（二）涘，觀於大海，乃知爾醜，爾 將可與語大理矣【二】。天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之， 不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。【三】而吾未嘗 以此自多者，自以比形於（三）天地而受氣於陰陽，吾在〔於〕（四）天地之間，猶小石小 木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多【四】！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大 澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？【五】號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九 州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？【六】 五帝之所連（五），三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣【七】。伯夷辭之以為 名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎【八】？」 　　【一】【注】夫物之所生而安者，趣各有極。 　　　　　【疏】海若知河伯之狹劣，舉三物以譬之。夫坎井之Y，聞大海無風而洪波百尺 ，必不肯信者，為拘於虛域也。夏生之蟲，至秋便死，聞玄冬之時，水結為冰，雨凝成霰， 必不肯信者，心厚於夏時也。曲見之士，偏執之人，聞說虛通至道，絕聖棄智，大豪末而小 泰山，壽殤子而夭彭祖，而必不信者，為束縛於名教故也。而河伯不至洪川，未逢海若，自 矜為大，其義亦然。 　　　　　【釋文】《以語》如字，下同。◎王引之曰：Y，本作魚，後人改之也。太平御 覽時序部七、鱗介部七、蟲豸部一引此，並云井魚不可以語於海，則舊本作魚可知。且釋文 於此句不出Y字，直至下文穭咫Y，始云Y本又作蛙，戶蝸反，引司馬注云，Y，水蟲， 形似蝦\，則此句作魚不作Y明矣。若作Y，則戶蝸之音，水蟲之注，當先見於此，不應至 下文始見也。再以二證明之：鴻烈原道篇，夫井魚不可與語大，拘於隘也，梁張綰文，井魚 之不識巨海，夏蟲之不見冬冰，（水經贛水注云：聊記奇聞，以廣井魚之聽。）皆用莊子之 文，則莊子之作井魚益明矣。井九三，井谷射鮒，鄭注曰：所生魚無大魚，但多鮒魚耳。（ 見劉逵吳都賦注。）困學紀聞（卷十）引御覽所載莊子曰，用意如井魚者，吾為鉤繳以投之 ，呂氏春秋諭大篇曰，井中之無大魚也，此皆井魚之證。後人以此篇有穭Y之語，而荀子 亦云坎井之Y不可與語東海之樂，（見正論篇。）遂改井魚為井Y，不知井自有魚，無煩改 作Y也。自有此改，世遂動稱井Y夏蟲，不復知有井魚之喻矣。《於虛》音墟。本亦作墟。 風俗通云：墟，虛也。崔云：拘於井中之空也。◎王念孫曰：崔注拘於虛曰，拘於井中之空 也。案崔訓虛為空，非也。虛與墟同，故釋文云，虛本亦作墟。廣雅曰：墟，奶]。（孕j 居字。）文選西征賦注引聲類曰：墟，故所居也。凡經傳言丘墟者，皆謂故所居之地。言井 魚拘於所居，故不知海之大也。魚居於井，猶河伯居於涯涘之間，故下文曰，今爾出於涯涘 ，觀於大海，乃知爾醜也。《夏蟲》戶嫁反。◎慶藩案文選孫興公天台山賦注引司馬云：厚 信其所見之時也。釋文闕。◎又案司馬訓篤為厚，成疏心厚於夏時，即用司馬義。其說迂曲 難通。爾雅釋詁：篤，固也。論語泰伯篇篤信好學，謂信之固也。禮儒行篤行而不倦，謂 行之固也。後漢延篤字叔堅，堅亦固也。凡鄙陋不達謂之固，夏蟲為時所蔽而不可語冰，故 曰篤於時。篤字正與上下文拘束同義。《曲士》司馬云：鄉曲之士也。 　　【二】【注】以其知分，故可與言理也。 　　　　　【疏】河伯駕水乘流，超於崖涘之表，適逢海若，仍於瀚海之中，詳觀大壑之無 窮，方鄙小河之陋劣。既悟所居之有限，故可語大理之虛通也。 　　【三】【疏】尾閭者，泄海水之所也；在碧海之東，其處有石，闊四萬里，厚四萬里， 居百川之下尾而為閭族，故曰尾閭。海水沃著即焦，亦名沃焦也。山海經云，羿射九日，落 為沃焦。此言迂誕，今不詳載。春雨少而秋雨多，堯遭水而湯遭旱。故海之為物也，萬川歸 之而不盈，沃焦瀉之而不虛，春秋不變其多少，水旱不知其增減。論其大也，遠過江（海） 〔河〕（六）之流，優劣懸殊，豈可語其量數也！ 　　　　　【釋文】《尾閭》崔云：海東川名。司馬云：泄海水出外者也。《泄之》息列反 ，又與世反。◎慶藩案文選嵇叔夜養生論注引司馬云：尾閭，水之從海外出者也，一名沃焦 ，在東大海之中。尾者，在百川之下，故稱尾。閭者，聚也，水聚族之處，故稱閭也。在扶 桑之東，有一石，方圓四萬里，厚四萬里，海水注者無不燋盡，故曰沃燋。較釋文所引加詳 。《量數》音亮。注及下同。 　　【四】【注】窮百川之量而縣於河，河縣於海，海縣於天地，則各有量也。此發辭氣者 ，有似乎觀大可以明小，尋其意則不然。夫世之所患者，不夷也，故體大者（快）〔怏〕（ 七）然謂小者為無餘，質小者塊然謂大者為至足，是以上下夸跂，俯仰自失，此乃生民之所 惑也。惑者求正，正之者莫若先極其差而因其所謂。所謂大者至足也，故秋毫無以累乎天地 矣；所謂小者無餘也，故天地無以過乎秋毫矣；然後惑者有由而反，各知其極，物安其分， 逍遙者用其本步而遊乎自得之場矣。此莊子之所以發德音也。若如惑者之說，轉以小大相傾 ，則相傾者無窮矣。若夫睹大而不安其小，視少而自以為多，將奔馳於勝負之竟而助天民之 矜夸，豈達乎莊生之旨哉！ 　　　　　【疏】存，在也。奚，何也。夫覆載萬物，莫大於天地；布氣生化，莫大於陰陽 也。是以海若比形於天地，則無等級以寄，言受氣於陰陽，則是陰陽象之一物也。故託諸物 以為譬，猶小木小石之在太山乎，而海若於天理在乎寡少，物各有量，亦何足以自多！ 　　　　　【釋文】《而縣》音玄。下同。《怏然》於亮反，又於良反。《之竟》音境。 　　【五】【疏】礨空，蟻穴也。稊，草似稗而米甚細少也。中國，九州也。夫四海在天地 之間，九州居四海之內，豈不似蟻孔之居大澤，稊米之在大倉乎，言其大小優劣有如此之懸 也。 　　　　　【釋文】《礨》力罪反，向同，崔音壘，李力對反。《空》音孔。壘孔，小穴也 。李云：小封也。一云：蟻冢也。◎家世父曰：釋文引崔云，礨空小穴也。李軌云，小封也 。一云蟻塚。今案礨空自具兩義，言高下之勢也。礨者，突然而高；空者，窪然而下。大澤 之中，或墳起，或洿深，高下起伏，自然之勢常相因也，故謂之礨空。司馬相如上林賦丘墟 掘礨，亦同此義。言丘墟之勢，或掘而成穴，或壘而成垤也。《稊米》徒兮反。司馬云：稊 米，小米也。李云：稊草也。案郭注爾雅，稊似稗，稗音蒲賣反。《大倉》音泰。 　　【六】【注】小大之辨，各有階級，不可相跂。 　　　　　【疏】號，名號也。卒，眾也。夫物之數不止於萬，而世間語便，多稱萬物，人 是萬數之一物也。中國九州，人眾聚集，百穀所生，舟車來往，在其萬數，亦處一焉。然以 人比之萬物，九州方之宇宙，亦無異乎一豪之在馬體，曾何足以介懷也！ 　　　　　【釋文】《人卒》尊忽反。司馬云：眾也。崔子恤反，云：盡也。◎家世父曰： 釋文引司馬云，卒，眾也，崔云，盡也。案人卒九州，言極九州之人數。卒者，盡詞也。九 州之大，人數之繁，其在天之中，要亦萬物之一而已。崔說是。◎俞樾曰：人卒二字，未詳 何義。司馬訓卒為眾，崔訓卒為盡，皆不可通。且下云人處一焉，則此不當以人言。人卒疑 大率二字之誤。人間世篇，率然拊之，釋文曰，率或作卒。是率卒形似易誤之證。率誤為卒 ，因改大為人以合之。據至樂篇人卒聞之，盜跖篇人卒未有不興名就利者，是人卒之文，本 書所有，然施之於此，不可通矣。大率者，總計之辭。上云計四海之在天地之間也，又云計 中國之在海內，計與大率，其義正同。 　　【七】【注】不出乎一域。 　　　　　【疏】五帝連接而揖讓，三王興師而爭奪，仁人殷憂於社稷，任士劬勞於職務， 四者雖事業不同，俱理盡於毫末也。 　　　　　【釋文】《五常之所連》司馬云：謂連續仁義也。崔云：連，續也。本亦作五帝 。◎盧文弨曰：今本作五帝。◎家世父曰：江南古（莊）〔藏〕本連作運，似從運為妥。《 所爭》側耕反。《任士之所勞》李云：任，能也。勞，服也。 　　【八】【注】物有定域，雖至知不能出焉。故起大小之差，將以申明至理之無辯也。 　　　　　【疏】伯夷讓五等以成名，仲尼論六經以為博，用斯輕物，持此自多，亦何異乎 向之河伯自多於水！此通合前喻，並釋前事少仲尼〔之〕（八）聞輕伯夷之義也。 　　　　　【校】（一）趙諫議本作墟。（二）趙本作涯。（三）趙本無於字。（四）於字 依世德堂本補。（五）闕誤引江南古藏本連作運。（六）河字依正文改。（七）怏字依釋文 及世德堂本改。（八）之字依正文補。 　　河伯曰：「然則吾大天地而小（毫）〔豪〕末，可乎【一】？」 　　【一】【疏】夫形之大者，無過天地，質之小者，莫先毫末；故舉大舉小，以明稟分有 差。河伯呈己所知，詢於海若。又解：若以自足為大，吾可大於兩儀；若以無餘為小，吾可 小於毫末。河伯既其領悟，故物我均齊，所以述己解心，詢其可不也。 　　北海若曰：「否。夫物，量無窮【一】，時無止【二】，分無常【三】，終始無故【四 】。是故大知觀於遠近，故小而不寡【五】，大而不多【六】，知量無窮【七】；證曏今故 【八】，故遙而不悶，【九】掇而不跂【一０】，知時無止【一一】；察乎盈虛，故得而不 喜，失而不憂【一二】，知分之無常也【一三】；明乎坦塗【一四】，故生而不說，死而不 禍【一五】，知終始之不可故也【一六】。計人之所知，不若其所不知【一七】；其生之時 ，不若未生之時【一八】；以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也【一九】。由 此觀之，又何以知（毫）〔豪〕（一）末之足以定至細之倪！又何以知天地之足以窮至大之 域【二０】！」 　　【一】【注】物物各有量。 　　　　　【疏】既領所疑，答曰不可。夫物之器量，稟分不同，隨其所受，各得稱適，而 千差萬別，品類無窮，稱適之處，無大無小，豈得率其所知，抑以為定！ 　　【二】【注】死與生皆時行。 　　　　　【疏】新新不住。 　　【三】【注】得與失皆分。 　　　　　【疏】所稟分命，隨時變易。 　　【四】【注】日新也。 　　　　　【疏】雖復終而復始，而未嘗不新。 　　【五】【注】各自足也。 　　　　　【疏】此下釋量無窮也。以大聖之知，視於遠理，察於近事，故毫末雖小，當體 自足，無所寡少也。 　　【六】【注】亦無餘也。 　　　　　【疏】天地雖大，當（離）〔體〕（二）無餘，故未足以自多也。不多則無夸， 不寡則息企也。 　　【七】【注】攬而觀之，知遠近大小之物各有量。 　　　　　【疏】以大人之知，知於物之器量，大小雖異，各稱其情，升降不同，故無窮也 。此結前物量無窮也。 　　【八】【注】曏，明也。今故，猶古今。 　　　　　【疏】此下釋時無止義也。曏，明也。既知小大非小大，則證明古今無古今也。 　　　　　【釋文】《證曏》許亮反。崔云：往也。向郭云：明也。又虛丈反。 　　【九】【注】遙，長也。 　　【一０】【注】掇，猶短也。 　　　　　　【疏】遙，長也。掇，短也。既知古今無古今，則知壽夭無壽夭。是故年命延 長，終不厭生而悒悶；稟齡夭促，亦不欣企於遐壽；隨變任化，未始非吾。 　　　　　　【釋文】《掇》專劣反。郭云：短也。《而不跂》如字。一本作企。下注亦然 。◎家世父曰：郭象注，遙，長也，掇，猶短也。說文：掇，拾取也。易疏：患至掇也，若 手拾掇物然，言近而可掇取也。悶，如老子其政悶悶，不詳明。跂者，所以行也。淮南子原 道訓跂行喙息，馬蹄篇蹩●為仁，踶跂為義，謂煩勞也。知時無止，順謂行之而已。故者非 遙，無漠視也；今者非近，無強致也。郭象注未愜。 　　【一一】【注】證明古今，知變化之不止於死生也，故不以長而悒悶，短故為跂也。 　　　　　　【疏】此結前時無止義也。 　　【一二】【疏】此下釋分無常義也。夫天道既有盈虛，人事寧無得喪！是以視乎盈虛之 變，達乎得喪之理，故儻然而得，時也，不足為欣；偶爾而失，命也，不足為戚也。 　　【一三】【注】察其一盈一虛，則知分之不常於得也，故能忘其憂喜。 　　　　　　【疏】此結前分無常義也。 　　【一四】【注】死生者，日新之正道也。 　　　　　　【疏】此下釋終始無故義也。坦，平也。塗，道也。不以死為死，不以生為生 ，死生無隔故。明乎坦然平等之大道者如此。 　　　　　　【釋文】《坦》吐但反。 　　【一五】【疏】夫明乎坦然之道者，〔其〕（三）生也不足以為欣悅，其死也不足以為 禍敗。達死生之不二，何憂樂之可論乎！ 　　　　　　【釋文】《不說》音悅。 　　【一六】【注】明終始之日新也，則知故之不可執而留矣，是以涉新而不愕，舍故而不 驚，死生之化若一。 　　　　　　【疏】此結前終始無故義。 　　　　　　【釋文】《不愕》五各反。《舍故》音捨。 　　【一七】【注】所知各有限也。 　　　　　　【疏】強知者乖真，不知者會道。以此計之，當故不如也。 　　【一八】【注】生時各有年也。 　　　　　　【疏】未生之時，無喜所以無憂；既生之後，有愛所以有憎。 　　【一九】【注】莫若安於所受之分而已。 　　　　　　【疏】至小，智也；至大，境也。夫以有限之小智，求無窮之大境，而無窮之 境未周，有限之智已喪，是故終身迷亂，返本無由，喪己企物而不自得也。 　　【二０】【注】以小求大，理終不得，各安其分，則大小俱足矣。若毫末不求天地之功 ，則周身之餘，皆為棄物；天地不見大於秋毫，則顧其形象，裁自足耳；將何以知細之定細 ，大之定大也！ 　　　　　　【疏】夫物之稟分，各自不同，大小雖殊而咸得稱適。若以小企大，則迷亂失 性，各安其分，則逍遙一也。故毫末雖小，性足可以稱大；二儀雖大，無餘可以稱小。由此 視之，至小之倪，何必定在於毫末！至大之域，豈獨理窮於天地！ 　　　　　　【釋文】《之倪》五o反，徐音詣。郭五米反。下同。 　　　　　　【校】（一）豪字依世德堂本改。（二）體字依上疏文改。（三）其字依下句 補。 　　河伯曰：「世之議者皆曰：『至精無形，至大不可圍。』是信情乎【一】？」 　　【一】【疏】信，實也。世俗議論，未辯是非，僉言至精細者無復形質，至廣大者不可 圍繞。未知此理情智虛實。河伯未達，故有此疑也。 　　北海若曰：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明【一】。夫精，小之微也；垺，大之 殷也；故異便（一）【二】。此勢之有也【三】。夫精粗者，期於有形者也【四】；無形者 ，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也【五】，可以言論者，物之粗也；可以意致 者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉【六】。 　　【一】【注】目之所見有常極，不能無窮也，故於大則有所不盡，於細則有所不明，直 是目之所不逮耳。精與大皆非無也，庸詎知無形而不可圍者哉！ 　　　　　【疏】夫以細小之形視於曠大之物者，必不盡其弘遠，故謂之不可圍。又以曠大 之物觀於細小之形者，必不曉了分明，故謂之無形質。此並未出於有境，豈是至無之義哉！ 　　【二】【注】大小異，故所便不得同。 　　　　　【疏】精，微小也。垺，殷大也。欲明小中之小，大中之大，稟氣雖異，並不離 有（中）〔形〕（二），天機自張，各有便宜也。 　　　　　【釋文】《垺》李普回反。徐音孚，謂盛也。郭芳尤反，崔音裒。《之殷》殷， 眾也。◎慶藩案殷，大也，故疏云大中之大，不當訓眾。《異便》婢面反。徐扶面反。注皆 同。 　　【三】【注】若無形而不可圍，則無此異便之勢也。 　　　　　【疏】大小既異，宜便亦殊，故知此勢未超於有之也。 　　【四】【注】有精粗矣，故不得無形。 　　　　　【疏】夫言及精粗者，必期限於形名之域，而未能超於言象之表也。 　　　　　【釋文】《精粗》七胡反。下同。 　　【五】【疏】無形不可圍者，道也。至道深玄，絕於心色，故不可以名數分別，亦不可 以數量窮盡。 　　　　　【釋文】《能分》如字。 　　【六】【注】唯無而已，何精粗之有哉！夫言意者有也，而所言所意者無也，故求之於 言意之表，而入乎無言無意之域，而後至焉。 　　　　　【疏】夫可以言辨論說者，有物之粗法也；可以心意致得者，有物之精細也；而 神口所不能言，聖心〔所〕（三）不能察者，妙理也。必求之於言意之表，豈期必於精粗之 間哉！ 　　　　　【釋文】《不能論》本或作諭。 　　　　　【校】（一）闕誤引張君房本便下有耳字。（二）形字依下正文期於有形句改。 （三）所字依上句補。 　　是故大人之行，不出乎害人（一）【一】，不多仁恩【二】；動不為利【三】，不賤門 隸【四】；貨財弗爭【五】，不多辭讓【六】；事焉不借人【七】，不多食乎力【八】，不 賤貪污【九】；行殊乎俗【一０】，不多辟異【一一】；為在從眾【一二】，不賤佞諂【一 三】；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱【一四】；知是非之不可為分，細大之不可為 倪【一五】。聞曰：『道人不聞【一六】，至德不得【一七】，大人無己【一八】。』約分 之至也【一九】。」 　　【一】【注】大人者，無意而任天行也。舉足而投諸吉地，豈出害人之塗哉！ 　　　　　【疏】夫大人應物，譬彼天行，運而無心，故投諸吉地，出言利物，終不害人也 。 　　【二】【注】無害而不自多其恩。 　　　　　【疏】慈澤類乎春陽，而不多遍行恩惠也。 　　【三】【注】應理而動，而理自無害。 　　　　　【疏】應機而動，不域心以利物。 　　　　　【釋文】《為利》于偽反。 　　【四】【注】任其所能而位當於斯耳，非由賤之故措之斯職。 　　　　　【疏】混榮辱，一窮通，故守門僕隸，不以為賤也。 　　　　　【釋文】《故措》七故反。 　　【五】【注】各使分定。 　　　　　【疏】寡欲知足，守分不貪，故於彼貨財，曾無爭競也。 　　【六】【注】適中而已。 　　　　　【疏】率性謙和，用捨隨物，終不矯情，飾辭多讓。 　　【七】【注】各使自任。 　　　　　【疏】愚智率性，工拙襲情，終不假借於人，分外求務。 　　【八】【注】足而已。 　　　　　【疏】食於分內，充足而已，不多貪求，疲勞心力。 　　【九】【注】理自無欲。 　　　　　【疏】體達玄道，故無情欲，非關苟貴清廉，賤於貪污。 　　【一０】【注】己獨無可無不可，所以與俗殊。 　　　　　　【疏】和光同塵，無可不可，而在染不染，故行殊乎俗也。 　　　　　　【釋文】《行殊》下孟反。下堯桀之行同。 　　【一一】【注】任理而自殊也（二）。 　　　　　　【疏】居正體道，故不多邪辟，而大順群生，故曾無乖異也。 　　　　　　【釋文】《辟異》匹亦反。 　　【一二】【注】從眾之所為也。 　　　　　　【疏】至人無心，未曾專己，故凡厥施為，務在從眾也。 　　【一三】【注】自然正直。 　　　　　　【疏】素性忠貞，不履左道，非鄙賤佞諂而後正直也。◎家世父曰：大人之 行凡五事：本不害人，非為仁也；無貴賤貨利之在其心，何有辭讓也；不導人以為利，何有 貪污也；行自殊俗，非為異也；順從乎眾，非為諂也。事焉不借人，如許行之云並耕而治， 饔髡茩飽F不多食乎力，如老子之云我無事而民自富，我無（顧）〔為〕（三）而民自樸； 彼貪污者自止，而無事乎賤之矣。郭象注未能分明。 　　【一四】【注】外事不接（四）於心。 　　　　　　【疏】夫高官重祿，世以為榮；刑戮黜落，世以為恥。既而體榮枯之非我，達 通塞之有時，寄來不足以勸勵，寄去不足以羞辱也。◎家世父曰：世之爵祿不足以為勸，戮 恥不足以為辱，承上，言無為而民自化。仁讓無所施，貪諂無所庸，又何以