二程粹言
卷一
論道篇
【1】
子曰：道外無物，物外無道。在父子則親，在君臣則敬。有適有莫於道，已為有間，又況夫毀髮而棄人倫者乎？
【2】
子曰：立言所以明道也。言之而知德者厭之，不知德者惑之，何也？由涉道不深，素無涵蓄爾。
【3】
子曰：傳道為難，續之亦不易。有一字之差，則失其本旨矣。
【4】
或謂惟太虛為虛。子曰：無非理也。惟理為實。
或曰：莫大於太虛。曰：有形則有小大，太虛何小大之可言？
【5】
子曰：有者不可謂之無。猶人知識聞見數十年之後，一旦念之，昭昭然於心，謂之無者，非也。謂之有者，果安在哉？
【6】
或問：誠者，專意之謂乎？子曰：誠者，實理也，專意何足以盡之？呂大臨曰：信哉！實有是理，故實有是物。實有是物，故實有是用。實有是用，故實有是心。實有是心，故實有是事。故曰：誠者，實理也。
【7】
或問：介甫有言：盡人道，謂之仁；盡天道，謂之聖。子曰：言乎一事，必分為二，介甫之學也。道一也。未有盡人而不盡天者也。以天人為二，非道也。子雲謂：通天地而不通人，曰伎。亦猶是也。
或曰：乾，天道也；坤，地道也。論其體則天尊地卑，其道則無二也。豈有通天地而不通人？如止云通天文地理，雖不能之，何害為儒？
【8】
子曰：上天之載，無聲無臭之可聞。其體則謂之易，其理則謂之道，其命在人則謂之性，其用無窮則謂之神。一而已矣。
【9】
子曰：陰之道，非小人也。其害陽，則小人也；其助陽成物，則君子也。利非不善也，其害義則不善也，其和義則非不善也。
【10】
子曰：誠則無不敬。未至於誠，則敬然後誠。
【11】
子曰：誠無不動者。修身則身正，治事則事理，臨人則人化，無往而不得志之正也。
【12】
或問：子所定昏禮，有婿往謝之儀，何謂也？子曰：是時也。以今視古，氣之淳漓不同矣。今人之壽夭貌象，與古亦異，而冕服俎豆未必可稱也。聖人之主化，猶禹之治水耳，順之而不逆，宜遵之而不違。隨時之義，亦因有此焉。
【13】
子曰：天下之害，皆以遠本而末勝也。峻宇雕牆，本於宮室；酒池肉林，本於飲食；淫酷殘忍，本於刑罰；窮兵黷武，本於征伐。先王治其本者，天理也。後王流於末者，人欲也。損人欲以復天理，聖人之教也。
或曰：然則未可盡去乎？
曰：本末一道也。父子主恩，必有嚴順之理；君臣主敬，必有承接之儀。禮遜有節，非威儀則不行；尊卑有序，非物采則無以別。文之與質相須，而不可缺也。及夫末勝而本喪，則寧遠浮華而質樸之為貴爾。
【14】
子曰：純於敬則己與理一。無可克者，無可復者。
【15】
子曰：質必有文，自然之理也。理必有對，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質則有文。一不獨立，二必為文。非知道者，孰能識之？
【16】
子曰：佛者之學，若有止則有用。
【17】
子曰：觀生理可以知道。
【18】
子曰：至誠感通之道，惟知道者識之。
【19】
子曰：仁道難名，惟公近之，非指公為仁也。
【20】
子曰：聖人以生死為常事，無可懼者。佛者之學，本於畏死，故言之不已。下愚之人故易以其說自恐。至於學禪，雖異於是，然終歸於此。蓋皆利心也。
或曰：本以利心得之耶？抑亦利心求之而自有失也？
子曰：本以利心得之，故學者亦以利心失之也。莊生所謂無常化者，亦若是爾。
【21】
韓侍郎曰：道無真假。子曰：既無真則是假爾。既無假則是真矣。真假皆無，尚何有哉？必曰是者，為真非者，為假不亦顯然而易明乎？
【22】
子謂門人曰：於佛氏之說，不必窮也。苟欲窮之，而未能窮，則與之俱化矣。
曰：然則何以能不疑？
曰：曷不以其跡考之？其跡如是，其心何如哉？豈可取其跡而不求其心，探其心而不考其跡也？心跡猶形影，無可判之理。王仲淹之言非也。助佛氏之說者，必曰不當以其跡觀之，吾不信也。
【23】
義利云者，公與私之異也。較計之心一萌，斯為利矣。
【24】
子曰：便儇佼厲之人，去道遠而。
【25】
子曰：公者仁之理，恕者仁之施，愛者仁之用。子厚曰：誠，一物也。
【26】
子曰：苟非至誠，雖建功立業，亦出於事，為浮氣，其能久乎？
【27】
或問：學者多流於釋氏之說，何也？子曰：不致知也。知之既至，孰得而移之？知玉為寶，則人不能以石亂之矣。知醴之為甘，則人不能以櫱亂之矣。知聖人為大中至正，則釋氏不能以說惑之矣。
【28】
或謂佛氏所謂定，豈聖人所謂止乎？子曰：定則忘物而無所為也，止則物自付物，各得其所而我無與也。
【29】
子曰：天地不相遇則萬物不生，君臣不相遇則政治不興，聖賢不相遇則道德不亨，事物不相遇則功用不成。遇之道大矣哉！
【30】
子曰：至公無私，大同無我。雖眇然一身，在天地之間，而與天地無以異也。夫何疑焉？佛者厭苦根塵，是則自利而已。
【31】
子曰：能明善，斯可謂明也。己能守善，斯可謂誠也。
【32】
或問：孝悌為仁之本與？子曰：行仁自孝弟始。孝弟，仁之事也。仁，性也；孝弟，用也。謂孝弟為行仁之本則可，直曰仁之本則不可。
【33】
或問：仁與聖何以異？子曰：仁可以通上下而言。聖，名其極也。有人於此，一言一行仁矣，亦可謂之仁而不可謂之聖。至於盡人道者，必謂之聖，而亦可謂之仁。
【34】
子曰：仁者天下之正理，失正理則無序而不和。
【35】
或問敬。子曰：主一之謂敬。
何謂一？子曰：無適之謂一。
何以能見一以主之？子曰：齊莊整敕，其心存焉。涵養純熟，其理著矣。
【36】
子曰：忠恕猶曰中庸，不可偏廢。
【37】
子曰：至誠事親，則成人子；至誠事君，則成人臣。無不誠者。故曰：誠者自成也。
【38】
或問：中庸可擇乎？子曰：既博學之，又審問之，又謹思之，又明辨之，所以識中庸之理，而不差忒，奚為而不擇？
【39】
子曰：存道者，心無老少之異。行道者，身老則衰。故孔子曰：吾衰也久矣。
【40】
子曰：仁者必愛，指愛為仁則不可。不仁者無所知覺，指知覺為仁則不可。
【41】
子曰：可欲莫如善以有諸己為貴，若存若亡焉。而不為物所誘、俗所移者，吾未之見也。
【42】
子曰：敬以直內，義以方外，仁也。不可曰以敬直內，以義方外。謂之敬義者，猶曰行仁義云耳，何直之有？所謂直也者，必有事而勿正心是也。敬以直內，義以方外，與物同矣。故曰：敬義立而德不孤，推而放諸四海而準。
【43】
守道當確然而不變，得正則遠邪，就非則違是，無兩從之理。
【44】
子謂學者曰：夫道，恢然而廣大，淵然而深奧，於何所用其力乎？惟立誠然後有可居之地，無忠信則無物。
【45】
子曰：理素定則能見幾而作。不明於理，何幾之能見？
【46】
或問：四端不言信，何也？子曰：有不信，故言有信。譬之四方，其位已定，何不信之有？若以東為西，以南為北，斯不信矣。是故四端不言信。
【47】
劉安節問：仁與心何異？子曰：於所主，曰心；名其德，曰仁。
曰：謂仁者，心之用乎？子曰：不可。
然則猶五穀之種，待陽氣而生乎？子曰：陽氣所發，猶之情也。心猶種焉，其生之德是為仁也。
【48】
子曰：敬則無間斷，文王之純如此。
【49】
子曰：禮者，人之規範。守禮，所以立身也。安禮而和樂，斯為盛德矣。
【50】
子曰：無道而得富貴，其為可恥，人皆知之而不處焉，惟特立者能之。
【51】
子曰：子厚以清虛一大名天道，是以器言，非形而上者。
【52】
子曰：今之語道者，語高則遺卑，語本則遺末。孟子之書，雖所記不主一端，然無精粗之分，通貫言之，蔑不盡者。
【53】
子曰：凡志於求道者，可謂誠心矣。欲速助長而不中理，反不誠矣。故求道而有迫切之心，雖得之必失之。觀天地之化，一息不留，疑於速也。然寒暑之變極微，曷嘗遽哉？
【54】
子曰：語默猶晝夜爾，死生猶古今爾。
【55】
子曰：仁則一，不仁則二。
【56】
子曰：一德立則百善從之。
【57】
子曰：無一亦無三。故曰：三人行則損一人，一人行則得其友。是二而已。
【58】
子曰：天以生為道。
【59】
或問：理義何以異？子曰：在物為理，處物為義。
【60】
子曰：形而上者存於洒掃應對之間，理無小大故也。
【61】
子曰：理有盛衰，有消長，有盈益，有虛損。順之則吉，逆之則凶。君子隨時所尚，所以事天也。
【62】
子曰：理善莫過於中。中則無不正者，而正未必得中也。
【63】
或問仁。子曰：聖賢言仁多矣，會觀而體認之，其必有見矣。韓文公曰：博愛之謂仁。愛，情也；仁，性也。仁者固博愛，以博愛為盡仁則不可。
【64】
或問：何謂忠？何謂恕？子曰：維天之命，於穆不已，忠也。天地變化，草木蕃，恕也。
【65】
子曰：不偏之謂中。一物之不該，一事之不成，一息之不存，非中也。以中無偏故也。此道也，常而不可易，故既曰中，又曰庸也。
【66】
或問：商開丘之事，信乎？子曰：大道不明於天下，莊、列之徒窺測而言之也。
【67】
或曰：蹈水火白刃而無傷，巫師亦或能之，豈在誠乎？子曰：彼以邪心詭道為之，常懷欺人之意，何誠之有？
曰：然則其能者何也？子曰：西方有幻術焉，凡其所謂變化神通，以駭眾人之耳目者，皆幻也。巫師所能，迺其餘緒耳。
【68】
子曰：異端之說雖小道，必有可觀也。然其流必害，故不可以一言之中，一事之善而兼取其大體也。夫楊墨亦是舜堯而非桀紂，其是非豈不當乎？其所以是非之意，蓋竊吾之似，欲成其說耳。
【69】
子曰：介甫之言道以文焉耳矣。言道如此，己則不能然，是己與道二也。夫有道者不矜於文學之門，啟口容聲，皆至德也。
【70】
子曰：世之學者未嘗知權之義。於理所不可，則曰：姑從權。是以權為變詐之術而已也。夫臨事之際稱重輕而處之，以合於義，是之謂權，豈拂經之道哉？
【71】
或問：信在四端，猶土王四季乎？子曰：信無在無不在。在《易》則至理也，在《孟子》則配道義之氣也。
【72】
或問：夫子曰：有以發之中，有未發之中。中有二耶？子曰：非也。發而中節，是亦中也。對中而言之，則謂之和可也，以其發故也。
【73】
子謂子厚曰：道者，天下之公也。而學者欲立私說，何也？子厚曰：心不廣也。子曰：彼亦是美事。好而為之，不知迺所當為強私之也。
【74】
子曰：因人情而節文之者，禮也；行之而人情宜之者，義也。或問：喜怒哀樂未發之時，耳無所聞，目無所見乎？曰：雖無聞見而聞見之理自存汝於靜也。何如？對曰：謂之有物則不可，然昭昭乎有所知覺也。子曰：有是覺則是動矣。曰：夫子於喜怒哀樂之未發也，謂靜而已乎？子曰：汝必從事於敬，以直內則知而得之矣。曰：何以未發言中？子曰：敬而無失，所以中也。凡事事物物皆有自然之中，若俟人為布置則不中矣。
【75】
子曰：或言方有內外，是有間矣。道無間，方無內外。
【76】
或問：何謂時中？子曰：猶之過門不入，在禹稷之世為中也。時而居陋巷，則過門不入，非中矣。蓋以事言之，有時而中；以道言之，何時而不中也？
【77】
或問：外物宜惡諸？子曰：於道而無所見，則累與惡皆不得免焉。蓋亦原其當有當無爾。當有也，何惡之有？當無也，何絕之有？
【78】
子曰：理者，禮也，文也。禮者，實也，本也。文者，華也，末也。理文若二，而一道也。文過則奢，實過則儉。奢自文至，儉自實生。形影之類也。
【79】
子曰：昔聖人謂：立人之道，曰仁與義。仁者，人也，親親為大。唯能親親，故自吾老幼以及人之老幼。義者，宜也，尊賢為大。唯能尊賢，故賢者在位，能者在職。仁義，盡人之道矣。
【80】
子曰：視聽言動一於禮謂之仁。
【81】
子曰：信不足以盡誠，猶愛不足以盡仁也。
【82】
子曰：晝夜者，死生之道也。知生之道則知死矣。盡人之道則能事鬼矣。死生，人鬼，一而二，二而一者也。
【83】
子曰：仕止久速惟其可，不執於一。故曰：君子而時中也。喜怒哀樂之未發，寂然不動，故曰：天下之大本也。
【84】
子曰：能盡飲食言語之道，則能盡出處去就之道矣。能盡出處去就之道，則能盡死生之道矣，其數一也。
【85】
子曰：有形皆器也，無形惟道。
【86】
子曰：凡執守不定者，皆不仁也。
【87】
子曰：釋氏言定，異乎聖人之言止。夫於有美惡因而美惡之，美惡在物，我無心焉。苟曰吾之定，不預於物，然物未嘗忘也。聖人曰：止隨其所止而止之，止其所也。
【88】
子曰：中無定方，故不可執一。今以四方之中為中，則一方無中乎？以中外之中為中，則當外無中乎？故自室而觀之，有室之中；而自堂觀之，則室非中矣。自堂觀之，有堂之中；而自庭觀之，則堂非中矣。
【89】
子曰：集義生氣，方其未養也，氣自氣爾。惟集義以生，則氣與義合，無非道也。合非所以言氣，自其未養言之也。
【90】
或問：集義必於行事，則無所集矣。子曰：內外一事，豈獨事欲合義也？
又問：敬以直內，其能不用意乎？子曰：其始，安得不用意也？久而成焉，意亡矣。
又問：必有事焉者，其推敬而已乎？子曰：敬以涵養也。集義，然後為有事也。知敬而不知集，義不幾於兀然無所為者乎？
【91】
子曰：佛氏之道，一務上達而無下學，本末間斷，非道也。
【92】
子曰：楊墨之害，甚於申韓；佛氏之害，甚於楊墨。
【93】
子曰：《論語》所載，其猶權衡尺度歟！能以是揆事物者，長短輕重較然自見矣。
【94】
子曰：敬則虛靜，而虛靜非敬也。
【95】
子曰：一不敬則私慾萬端生焉，害仁此為大。
【96】
子曰：仁者以天地萬物為一體，莫非我也。知其皆我，何所不盡？不能有諸己，則其與天地萬物豈特相去千萬而已哉？
【97】
子曰：仁孝之理備於《西銘》之言。學者斯須不在，是即與仁孝遠矣。
【98】
子曰：無不敬宅，對越上帝之道也。
【99】
子曰：順理則無憂。
【100】
子曰：老子語道德而雜權詐，本末舛矣。申韓張蘇皆其流之弊也。申韓原道德之意，而為刑名，後世猶或師之。蘇張得權詐之說而為縱橫，其失益遠矣，今以無傳焉。
【101】
或問：釋氏有事事無礙，譬如鏡燈包含萬象無有窮盡也，此理有諸？子曰：佛氏善侈，大其說也。今一言以蔽之，曰：萬物一理耳。夫百氏諸子未有不善道德仁義者，考其歸宿則異乎聖人也。佛氏其辭皆善遁，今即其言而究之，則必曰：吾不為是也。夫已出其口，載之於書矣，遁將何之？
【102】
子曰：佛之所謂世網者，聖人所謂秉彝也。盡去其秉彝，然後為道。佛之所謂至教也。而秉彝終不可得而去也。耳聞目見，飲食男女之欲，喜怒哀樂之變，皆其性之自然。今其言曰：必盡絕是，然後得天真。吾多見其喪天真矣。學者戒之，謹之，至於自信，然後彼不能亂矣。
【103】
或問：愛何以非仁？子曰：愛出於情，仁則性也。仁無偏照，是必愛之。
【104】
子曰：謙者，治益之道。
【105】
子曰：離陰陽則無道。陰陽，氣也，形而下也。道，太虛也，形而上也。
【106】
子曰：道無體而義有方。
【107】
或問：釋氏有言下覺，如何？子曰：何必浮屠氏？孟子言之矣。以先知覺後知，以先覺覺後覺。知者，知此事也；覺者，覺此理也。
或問：變與化何別？王氏謂：因形移易謂之變，離形頓革謂之化，疑其說之善也。子曰：非也。變，未離其體也，化則舊跡盡忘，自然而已矣。故曰：動則變，變則化。惟天下至誠為能化。
【108】
子曰：盡己無歉為忠，體物無違為信。表裡之義也。
【109】
子曰：莫大於道，莫妙於神。至大至妙，宜若難言也。聖人語之，猶常事爾。使學者玩而索之，故其味長。釋氏之言夸張閎侈，將以駭人耳目而動其心。意已盡而言未已，故其味短。
【110】
子曰：聖人公心，盡天地萬物之理，各當其分，故其道平直而易行。佛氏厭苦棄捨，造作費力，皆非自然，故失之遠。
【111】
子曰：佛氏求道，猶以管窺天，惟務上見而不燭四旁，是以事至則不能變。
【112】
子曰：中庸，天理也。不極天理之高明，不足以道乎中庸。中庸乃高明之極耳，非二致也。
【113】
子曰：予奪翕張，理所有也。而老子之言非也。與之之意乃在乎取之，張之之意乃在乎翕之，權詐之術也。
【114】
子曰：禮樂大矣！然於進退之間，則已得情性之正。
【115】
子曰：一二而合為三。三見則一二亡矣。離三而為一二，一二見而三亡矣。方為一二而求三，既已成三又求一二，是不知理。
【116】
子曰：善惡皆天理。謂之惡者，或過或不及，無非惡也，楊墨之類是也。
【117】
子曰：以氣明道，氣亦形而下者耳。
【118】
子曰：靜中有動，動中有靜。故曰：動靜一源。
【119】
子曰：氣充則理正，正則不私，不私之至則神。
【120】
或問：何謂誠？何謂道乎？子曰：自性言之，為誠；自理言之，為道。其實一也。
【121】
子曰：中無定體，惟達權然後能執之。
【122】
子曰：至顯莫如理。昔有人鼓琴而見螳螂捕蟬者，或人聞之而曰：琴胡為有殺聲也？夫殺在物，見在心，而聽者以聲知之，非至顯歟？
【123】
子曰：道不遠，人不可須臾離也。此特為始學者言之耳。論道之極，無遠也，無近也，無可離、不可離也。
【124】
子曰：使萬物無一失者，斯天理中而已。
【125】
子曰：人為不善於幽隱之中者，謂人莫己知也。而天理不可欺，何顯如之？
或曰：是猶楊震所謂四知者乎？子曰：幾矣。雖然，人我之知，猶有分也。天地則無二知也。
【126】
呂大臨曰：中者，道之所由出也。子曰：非也。
大臨曰：所謂道也，性也，中也，和也，名雖不同，混之則一歟？子曰：中即道也。汝以道出於中也，又為一物矣。在天曰命，在人曰性，循性曰道，各有當也。大本言其體，達道言其用。烏得混而一之乎？
大臨曰：中即性也，循性而行，無非道者，則由中而出莫非道也。豈為性中又有中哉？子曰：性道可以合一而言，中不可并性而一。中也者，狀性與道之言也。猶稱天圓地方，而不可謂方圓即天地。方圓不可謂天地，則萬物非出於方圓矣。中不可謂之性，則道非出於中矣。中之為義，自過與不及而立名，而指中為性，可乎？性不可聲容而論也，率性之謂道，則無不中也。故稱中所以形容之也。
大臨曰：喜怒哀樂之未發，赤子之心至虛無倚，豈非中乎？此心所發，無往而不中，大人不失赤子之心，所謂允執厥中也。子曰：赤子之心已發而未遠於中者也，而爾指為中，是不明大本也。
大臨曰：聖人智周萬物，赤子未有所知，其心固不同也。孟子所言，特取其純一無偽，可與聖人同爾，非謂無毫髮之異也。無過不及之謂中，何從而知之乎？求之此心而已。此心之動，出入無時，何從而守之乎？求之喜怒哀樂未發之際而已。當是時也，至虛不倚，純一無偽，以應萬物之變，何往而非禮義哉？故大臨以赤子之心為中，而曰中者，道之所由出也。子曰：非謂無毫髮之異，斯異矣。大本則無異爾。於喜怒哀樂未發之際而求中之中，去中不亦遠乎？
大臨曰：然則夫子以赤子之心為已發者，而未發之時，謂之無心可乎？子曰：心一也，有指體而言者，寂然不動是也。有指用而言者，感而遂通天下之故是也。在人所見何如耳。論愈析微則愈易差失，言之未瑩則亦擇之未精耳。
大臨曰：此則淺陋之罪也，敢不承教？
論學篇
【1】
子曰：識道以智為先，為學以敬為本。夫人，測其心者，茫茫然也。將治心而不知其方者，寇賊然也。天下無一物非吾度內者，故敬為學之大要。
【2】
子曰：學必先知仁。知之矣，敬以存之而已。存而不失者，心本無懈，何事於防閑也？理義益明，何事於思索也？斯道也，與物無對，大不足以明之。天地之用即我之用也，萬物之體即我之體也。
【3】
子曰：行失即惡，亦改之而已。事失即亂，亦治之而已。苟非自棄，皆君子也。
【4】
子曰：犯而校者，私己也；不校者，樂天也。
或曰：然則無當報者乎？子曰：其有報也，亦循理而已。
【5】
子曰：所處於貧賤，雖貧賤未嘗不樂。不然，雖富貴亦常歉然不自得。故曰：莫大於理，莫重於義。
【6】
子曰：彈琴而心不在焉，則不成聲。故曰：琴者，禁邪心也。
【7】
蘇昺問：修辭何以立誠？子曰：苟以修飾言語為心，是偽而已。
【8】
子曰：視聽言動無非天也。知其正與妄，斯善學矣。
【9】
子曰：世俗之言多失，正如吳楚失之輕，趙魏失之重。既通乎眾，盡正之而不得，則君子去其甚宅而已。
【10】
子曰：有過必改，罪己是也。改而已矣。常有歉悔之意，則反為心害。
【11】
子曰：學者欲得正，必以顏子為準的。
【12】
蘇洵曰：平居講習，殆空言也，何益？不若治經傳道，為居業之實耳。子曰：講習而無益，蓋未嘗有得耳。治經固學之事。苟非自有所得，則雖五經，亦空言耳。
【13】
子曰：射法具而彀不滿，發不中，未正內志耳。
【14】
子曰：今之學者有三弊：溺於文章，牽於訓詁，惑於異端。苟無三者，則將安歸，必趨於聖人之道矣。
【15】
或問：有反身而未誠者何？子曰：是視身之與誠猶二物也。必以己合彼，非能誠矣。夫身既不誠，則無樂矣。
【16】
子謂劉安節曰：善學者進德，不有異於綴文者耶？有德矣，動無不利，為無不成，何有不文？綴文之士，不專則不工，專則志局於此，又安能與天地同其大乎？呂大臨有言，學如元凱，未免成癖；文似相如，未免類俳。今之為文者，一意於詞章藻繪之美，務悅人耳目，非俳優而何？
【17】
子曰：能守節，善矣，亦貴乎適中而已。節而過中，是謂苦節，安能常且久耶？
【18】
子曰：妄動由有欲。妄動而得者，其必妄動而失，一失也。其得之必失之，二失也。況有凶咎隨之乎？是故妄得之福，災亦隨焉；妄得之得，失亦繼焉。苟或知此，亦庶幾乎不由欲而動矣。
【19】
子曰：於上深有所望，於下深有所責，其處己則莫不恕也，而可乎？
【20】
子曰：言行不足以動人，臨事而倦且怠，皆誠不至也。
【21】
子曰：人之智思因神以發，智短思敞，神不會也。會神必有道。
【22】
子曰：古人謂心廣洪大，無偏而不起之處，得見其人，亦可與語矣。
【23】
韓公與子坐，惜日之暮，喟然而嘆。子曰：常理也，古猶今也，而何歎？曰：老而將去也。子曰：勿去可也。曰：奈何而勿去？子曰：不能則去矣。
【24】
子曰：斟酌古今而去取之，非心有權度、卓然不疑者，未能差忒。
【25】
子曰：可觀莫如萬物之生意。
【26】
子曰：處患難，知其無可奈何，遂放意而不反，是安於義命者。
【27】
子曰：知過而能改，聞善而能用，克己而從義，其剛明者乎？
【28】
子曰：饑而食，渴而飲，冬而裘，夏而葛。苟有一毫私意於其間，即廢天職。
【29】
子曰：學禮義，考制度，必求聖人之意。得其意，則可以沿革矣。
【30】
或問入道之功。子曰：立志。志立則有本，譬之藝木，由毫末拱把至於合抱而干雲者，有本故也。
【31】
子曰：學者有所聞而不著乎心，不見乎行，則其所聞固自他人之言耳，於己何與焉？
【32】
子曰：思索經義，不能於簡策之外脫然有獨見，資之何由深？居之何由安？非特誤己，亦且誤人也。
【33】
或問：有人少而勇，老而怯；少而廉，老而貪，何為其然也？子曰：志不立，為氣所使故也。志勝氣則一定而不可變也，曾子易笮之際，其氣微可知也。惟其志既堅定，則雖死生之際，亦不為之動也，況老少之異乎？
【34】
或問：人有日記萬言，或妙絕技藝者，是可學乎？子曰：不可。才可勉而少進，鈍者不可使利也。惟積學明理，既久而氣質變焉，則暗者必明，弱者必立矣。
【35】
或問：為養而求仕，不免憂得失，將何以免此？子曰：志勝氣，義處命，則無憂矣。
曰：在己可免也，而親不悅，奈何？子曰：為己為親，非二事也。其如命何？人苟不知命，見利必趨，遇難必避，得喪必動，其異於小人者幾希。聖人曰命云者，為中人而設也。上智之士，惟義之安。雖曰求而得之，然安於義而無求，此樂天者之事也。至於聞有命而不能安之，則每下矣。
【36】
或問：