周易集解 李鼎祚
周易集解卷一
(乾下乾上)。乾：元、享、利、貞。
案：《說卦》：乾，健也。言天之體以健為用，運行不息，應化無窮，故聖人則之。欲使人法天之用，不法天之體，故名乾，不名天也。
《子夏傳》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。言乾稟純陽之性，故能首出庶物，各得元始、開通、和諧、貞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰「元、亨、利、貞」矣。
初九：潛龍勿用。
崔覲曰：九者，老陽之數，動之所占，故陽稱焉。潛，隱也。龍下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時，未成其行。故曰「勿用」。
《子夏傳》曰：龍，所以象陽也。
馬融曰：物莫大于龍，故借龍以喻天之陽氣也。初九，建子之月。陽氣始動於黃泉，既未萌芽，猶是潛伏，故曰「潛龍」也。
沈驎士曰：稱龍者，假像也。天地之氣有升降，君子之道有行藏。龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。初九既尚潛伏，故言「勿用」。
幹寶曰：位始，故稱初。陽重，故稱九。陽在初九，十一月之時，自複來也。初九，甲子天正之位，而乾元所始也。陽處三泉之下，聖德在愚俗之中，此文王在羑裏之爻也。雖有聖明之德，未被時用，故曰「勿用」。
九二：見龍在田，利見大人。
王弼曰：出潛離隱，故曰「見龍」。處於地上，故曰「在田」。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過亢。利見大人，唯二五焉。
鄭玄曰：二於三才為地道，地上即田，故稱「田」也。
幹寶曰：陽在九二，十二月之時，自臨來也。二為地上，田在地之表，而有人功者也。陽氣將施，聖人將顯，此文王免於羑裏之日也。故曰「利見大人」。
九三：君子終日乾乾，夕惕，若厲，無咎。
鄭玄曰：三於三才為人道。有乾德而在人道，君子之象。
虞翻曰：謂陽息至三，二變成離。離為日，坤為夕。
荀爽曰：日以喻君。謂三居下體之終，而為之君，承乾行乾，故曰「乾乾」。夕惕以喻臣。謂三臣於五，則疾修柔順，危去陽行，故曰「無咎」。
幹寶曰：爻以氣表，繇以龍興，嫌其不關人事，故著君子焉。陽在九三，正月之時，自泰來也。陽氣始出地上，而接動物。人為靈，故以人事成天地之功者，在於此爻焉。故君子以之憂深思遠，乾夕匪懈。仰憂嘉會之不序，俯懼義和之不逮。反復天道，謀始反終。故曰「終日乾乾」。此蓋文王反國大理其政之日也。凡無咎者，憂中之喜，善補過者也。文恨早耀，文明之德，以蒙大難，增修柔順，以懷多福，故曰「無咎」矣。
九四：或躍在淵，無咎。
崔覲曰：言君子進德修業，欲及于時。猶龍自試躍天，疑而處淵。上下進退，非邪離群。故「無咎」。
幹寶曰：陽在九四，二月之時，自大壯來也。四虛中也。躍者，暫起之言，既不安於地，而未能飛於天也。四，以初為應。淵，謂初九甲子，龍之所由升也。或之者，疑之也。此武王舉兵孟津，觀釁而退之爻也。守柔順，則逆天人之應；通權道，則違經常之教。故聖人不得已而為之，故其辭疑矣。
九五：飛龍在天，利見大人。
鄭玄曰：五于三才為天道。天者，清明無形，而龍在焉，飛之象也。
虞翻曰：謂四已變，則五體離。離為飛，五在天，故「飛龍在天，利見大人」也。謂若庖犧觀象於天，造作八卦，備物致用，以利天下，故曰「飛龍在天」。天下之所利見也。
幹寶曰：陽在九五，三月之時，自夬來也。五在天位，故曰「飛龍」。此武王克紂正位之爻也。聖功既就，萬物既睹，故曰「利見大人」矣。
上九：亢龍有悔。
王肅曰：窮高曰亢。知進忘退，故「悔」也。
幹寶曰：陽在上九，四月之時也。亢，過也。乾體既備，上位既終。天之鼓物，寒暑相報；聖人治世，威德和濟；武功既成，義在止戈。盈而不反，必陷於「悔」。案：以人事明之，若桀放于南巢，湯有慚德，斯類是也。
用九：見群龍無首，吉。
劉瓛曰：總六爻純陽之義，故曰「用九」也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃見群龍之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故乾吉在無首，坤利在永貞矣。
彖曰：
劉瓛曰：彖者，斷也，斷一卦之才也。
大哉乾元，
《九家易》曰：陽稱大。六爻純陽，故曰「大」。乾者純陽，眾卦所生，天之象也。觀乾之始，以知天德，惟天為大，惟乾則之，故曰「大哉」。元者，氣之始也。
萬物資始，
荀爽曰：謂分為六十四卦，萬一千五百二十冊，皆受始於乾也。冊取始於乾，猶萬物之生稟於天。
乃統天。
《九家易》曰：乾之為德，乃統繼天道，與天合化也。
雲行雨施，品物流形。
虞翻曰：已成既濟，上坎為雲，下坎為雨，故「雲行雨施」。乾以雲雨，流坤之形，萬物化成，故曰「品物流形」也。
大明終始，
荀爽曰：乾起坎，而終於離。坤起於離，而終於坎。離坎者，乾坤之家，而陰陽之府，故曰「大明終始」也。
六位時成，
荀爽曰：六爻隨時而成乾。
時乘六龍以禦天。
侯果曰：大明，日也。六位，天地四時也。六爻效彼而作也。大明以晝夜為終始，六位以相揭為時成。言乾乘六氣而陶冶變化，運四時而統禦天地，故曰「時乘六龍以禦天」也。故《乾鑿度》曰：「日月終始萬物」，是其義也。
乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
劉瓛曰：陽氣為萬物之所始，故曰「首出庶物」。立君而天下皆寧，故曰「萬國咸寧」也。
《象》曰：
案：象者，象也，取其法象卦爻之德。
天行健，
何妥曰：天體不健，能行之德健也。猶如地體不順，承弱之勢順也。所以乾卦獨變名為健者。宋衷曰：晝夜不懈，以健詳其名。餘卦各當名，不假於詳矣。
君子以自強不息。
虞翻曰：君子謂三。乾健，故強。天一日一夜過周一度，故自強不息。老子曰：自勝者強。
幹寶曰：言君子通之于賢也。凡勉強以進德，不必須在位也。故堯舜一日萬機，文王日昃不暇食，仲尼終夜不寢，顏子欲罷不能，自此以下，莫敢淫心舍力。故曰「自強不息」矣。
潛龍勿用，陽在下也。
荀爽曰：氣微位卑，雖有陽德，潛藏在下，故曰「勿用」也。
見龍在田，德施普也。
荀爽曰：見者，見居其位。田，謂坤也。二當升坤五。故曰「見龍在田」。大人，謂天子。見據尊位，臨長群陰，德施於下，故曰「德施普也」。
終日乾乾，反復道也。
虞翻曰：至三體複，故「反復道」，謂否泰反其類也。
或躍在淵，進無咎也。
荀爽曰：乾者，君卦。四者，陰位。故上躍居五者，欲下居坤初，求陽之正。地下稱淵也。陽道樂進，故曰「進無咎也」。
飛龍在天，大人造也。
荀爽曰：飛者，喻無所拘。天者，首事造制。大人造法，見居天位，聖人作為萬物睹，是其義也。
亢龍有悔，盈不可久也。
《九家易》曰：陽當居五，今乃居上，故曰「盈」也。亢極失位，當下之坤三，故曰「盈不可久」，若太上皇者也。下之坤三，屈為諸侯，故曰「悔」者也。
用九，天德不可為首也。
宋衷曰：用九，六位皆九，故曰「見群龍」。純陽則天德也。萬物之始，莫能先之，不可為首。先之者凶，隨之者吉，故曰「無首，吉」。
《文言》曰：
劉瓛曰：依文而言其理，故曰「文言」。
姚信曰：乾坤為門戶。文說乾坤，六十二卦皆放焉。
元者，善之長也。
《九家易》曰：乾者，君卦也。六爻皆當為君，始而大通，君德會合，故元為「善之長也」。
亨者，嘉之會也。
《九家易》曰：通者，謂陽合而為乾。眾善相繼，故曰「嘉之會也」。
利者，義之和也。
荀爽曰：陰陽相合，各得其宜，然後利矣。
貞者，事之幹也。
荀爽曰：陰陽正而位當，則可以幹舉萬事。
君子體仁，足以長人；
何妥曰：此明聖人則天，合五常也。仁為木，木主春，故配元為四德之首。君子體仁，故有長人之義也。
嘉會，足以合禮；
何妥曰：禮是交接會通之道，故以配通。五禮有吉凶賓軍嘉，故以嘉合於禮也。
利物，足以和義；
何妥曰：利者，裁成也。君子體此利以利物，足以合于五常之義。
貞固，足以幹事。
何妥曰：貞，信也。君子貞正，可以委任於事。故《論語》曰：敬事而信，故幹事而配信也。
案：此釋非也。夫在天成象者，乾元、亨、利、貞也。言天運四時，以生成萬物。在地成形者，仁、義、禮、智、信也。言君法五常，以教化於人。元為善長，故能體仁。仁主春生，東方木也。亨為嘉會，足以合禮。禮主夏養，南方火也。利為物宜，足以和義。義主秋成，西方金也。貞為事幹，以配于智。智主冬藏，北方水也。故孔子曰：仁者樂山，智者樂水，則智之明證矣。不言信者，信主土，而統屬於君。故中孚雲：信及豚魚，是其義也。若首出庶物，而四時不忒者，乾之象也。厚德載物，而五行相生者，土之功也。土居中宮，分王四季，亦由人君無為皇極，而奄有天下。水火金木，非土不載。仁義禮智，非君不弘。信既統屬於君，故先言乾。而後不言信，明矣。
君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。
幹寶曰：夫純陽，天之精氣。四行，君之懿德。是故乾冠卦首，辭表篇目，明道義之門在於此矣，猶春秋之備五始也。故夫子留意焉。然則體仁正已，所以化物；觀運知時，所以順天；氣用隨宜，所以利民；守正一業，所以定俗也。亂則敗禮其教淫；逆則拂時，其功否；錯則妨用，其事廢；忘則失正，其官敗。四德者，文王所由興。四愆者，商紂所由亡。
初九曰：潛龍勿用，何謂也？
何妥曰：夫子假設疑問也。後五爻皆放此也。
子曰：龍德而隱者也。
何妥曰：此直答言聖人有隱顯之龍德。今居初九窮下之地，隱而不見，故雲「勿用」矣。
不易世，
崔覲曰：言據當潛之時，不易乎世而行者，龍之德也。
不成名。
鄭玄曰：當隱之時，以從世俗，不自殊異，無所「成名」也。
遁世無悶，
崔覲曰：道雖不行，達理「無悶」也。
不見是而無悶。
崔覲曰：世人雖不已是，而已知不違道，故「無悶」。
樂則行之，憂則違之，
虞翻曰：陰出初震，為樂為行，故「樂則行之」。坤死稱憂，隱在坤中，遁世無逆流，故「憂則違之」也。
確乎其不可拔，潛龍也。
虞翻曰：確，剛貌也。乾剛潛初，坤亂於上。君子弗用，隱在下位。確乎難拔，潛龍之志也。
九二曰：見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。
虞翻曰：中下之中，二非陽位，故明言能「正中」也。
庸言之信，
荀爽曰：處和應坤，故曰「信」。
庸行之謹。
《九家易》曰：以陽居陰位，故曰「謹」也。庸，常也。謂言常以信，行常以謹矣。
閑邪存其誠，
宋衷曰：閑，防也。防其邪而存誠焉。二在非其位，故以「閑邪」言之。能處中和，故以「存誠」言之。
善世而不伐，
《九家易》曰：陽升居五，處中居上，始以美德利天下。不言所利，即是不伐。故老子曰：上德不德，是以有德。此之謂也。
德博而化。
荀爽曰：處五據坤，故「德博」。群陰順從，故物「化」也。
《易》曰：見龍在田，利見大人，君德也。
虞翻曰：陽始觸陰，當升五為君。時舍於二，宜利天下。直方而大德，無不利。明言君德，地數始二。故稱「易曰」。
九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。何謂也？子曰：君子進德修業。
虞翻曰：乾為德，坤為業，以乾通坤，謂為「進德修業」。
宋衷曰：業，事也。三為三公，君子處公位，所以「進德修業」也。
忠信，所以進德也。
翟玄曰：忠於五，所以修德也。
崔覲曰：推忠於人，以信待物，故其德日新也。
修辭立其誠，所以居業也。
荀爽曰：修辭謂「終曰乾乾」。立誠，謂「夕惕若厲」。居業，謂「居三」也。
翟玄曰：居三修其教令，立共誠信，民敬而從之。
知至至之，可與言幾也。
翟玄曰：知五可至而「至之」，故可與行幾微之事也。
知終終之，可與存義也。
姚信曰：知終者，可以知始終。終謂三也。義者，宜也。知存知亡，君子之宜矣。
崔覲曰：君子，喻文王也。言文王進德修業，所以貽厥武王，至於九五。至於九五，可與進修意合，故言「知至至之」，可與言微也。知天下歸周，三分有二，以服事殷，終於臣道。終於臣道，可與進修意合，故言「知終終之，可與存義」。
是故居上位而不驕。
虞翻曰：天道三才。一乾而以至三乾成，故為「上」。「夕惕若厲」，故「不驕」也。
在下位而不憂。
虞翻曰：「下位」謂初。隱于初，憂則違之，故「不憂」。
故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
王弼曰：惕，怵惕也。處事之極，失時敗廢，懈怠則曠。故「乾乾因其時而惕，雖危無咎」。
九四曰：或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。
荀爽曰：乾者，君卦。四者，臣位也。故欲上躍。居五下者，當下居坤初，得陽正位。故曰：「上下無常，非為邪也」。
進退無恒，非離群也。
荀爽曰：進，謂居五。退，謂居初。故「進退無恒，非離群也」。
君子進德修業，欲及時也，故無咎。
崔覲曰：至公欲及時濟人，故「無咎」也。
九五曰：飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應。
虞翻曰：謂震巽也。庖犧觀變而放八卦，雷風相薄，故「相應」也。
張璠曰：天者，陽也。君者，陽也。雷風者，天之聲。號令者，君之聲。明君與天地相應，合德同化，動靜不違也。
同氣相求。
虞翻曰：謂艮兌山澤通氣，故「相求」也。
崔覲曰：方諸與月，同有陰氣，相感則水生。陽燧與日，同有陽氣，相感則火出也。
水流濕，
荀爽曰：陽動之坤而為坎，坤者純陰，故曰「濕」也。
火就燥。
荀爽曰：陰動之乾而成離，乾者純陽，故曰：「燥」也。
虞翻曰：離上而坎下，水火不相射。
崔覲曰：決水先流濕，然火先就燥。
雲從龍，
荀爽曰：龍，喻王者。謂乾二之坤五為坎也。
虞翻曰：乾為龍，雲生天，故「從龍」也。
風從虎。
荀爽曰：虎，喻國君。謂坤五之乾二為巽，而從三也。三者，下體之君，故以喻國君。
虞翻曰：坤為虎，風生地，故「從虎」也。
聖人作而萬物睹。
虞翻曰：睹，見也。聖人則庖犧，合德乾五，造作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。五動成離，日出照物皆相見，故曰「聖人作而萬物睹」也。
陸績曰：陽氣至五，萬物茂盛，故譬以聖人在天子之位，功成製作，萬物鹹見之矣。
本乎天者親上，
荀爽曰：謂乾九二，本出於乾，故曰「本乎天」。而居坤五，故曰「親上」。
本乎地者親下，
荀爽曰：謂坤六五，本出於坤，故曰：「本乎地」。降居乾二，故曰「親下」也。
崔覲曰：謂動物親於天之動，植物親於地之靜。
則各從其類也。
虞翻曰：「方以類聚，物以群分」。「乾道變化，各正性命」。「觸類而長」，故「各從其類」。
上九曰：亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，
荀爽曰：在上，故「貴」。失正，故「無位」。
高而無民，
何妥曰：既不處九五帝王之位，故「無民」也。夫率土之濱，莫非王臣。既非王位，則民不隸屬也。
賢人在下位，
荀爽曰：謂上應三，三陽德正，故曰「賢人」。別體在下，故曰「在下位」。
而無輔，
荀爽曰：兩陽無應，故「無輔」。
是以動而有悔也。
荀爽曰：升極當降，故有「悔」。
潛龍勿用，下也。
何妥曰：此第二章，以人事明之。當帝舜耕漁之日，卑賤處下，未為時用，故雲「下」。
見龍在田，時舍也。
何妥曰：此夫子洙泗之日，開張業藝，教授門徒，自非通舍，孰能如此。虞翻曰：二非王位，時暫「舍」也。
終日乾乾，行事也。
何妥曰：此當文王為西伯之時，處人臣之極，必須事上接下，故言「行事」也。
或躍在淵，自試也。
何妥曰：欲進其道，猶複疑惑。此當武王觀兵之日，欲以試觀物情也。
飛龍在天，上治也。
何妥曰：此當堯、舜冕旒之日，以聖德而居高位，在上而治民也。
亢龍有悔，窮之災也。
案：此當桀、紂失位之時。亢極驕盈，故致悔恨窮斃之災禍也。
乾元用九，天下治也。
案：此當三皇五帝禮讓之時。垂拱無為，而天下治矣。
王弼曰：此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下之至治，未之能也。故「乾元用九」，則「正下治也」。夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用乎？必窮處於下也。見而在田，必以時之通舍也。以爻為人，以位為時，人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。
潛龍勿用，陽氣潛藏。
何妥曰：此第三章，以天道明之。當十一月，陽氣雖動，猶在地中，故曰「潛龍」也。
見龍在田，天下文明。
案：陽氣上達於地，故曰「見龍在田」。百草萌牙孚甲，故曰「文明」。
孔穎達曰：先儒以為九二當太蔟之月，陽氣見地。則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言與時偕極。先儒此說，於理稍乖。此乾之陽氣漸生，似聖人漸進，宜據十一月之後，建巳之月已來。此九二爻當建醜建寅之間，于時地之萌牙物有生者，即是陽氣發見之義也。但陰陽二氣，共成歲功。故陰興之時，仍有陽在；陽生之月，尚有陰氣。所以六律六呂，陰陽相關，取象論義，與此不殊也。
終日乾乾，與時偕行。
何妥曰：此當三月。陽氣浸長，萬物將盛，與天之運俱行不息也。
或躍在淵，乾道乃革。
何妥曰：此當五月。微陰初起，陽將改變，故雲「乃革」也。
飛龍在天，乃位乎天德。
何妥曰：此當七月。萬物盛長，天功大成，故雲「天德」也。
亢龍有悔，與時偕極。
何妥曰：此當九月。陽氣大衰，向將極盡，故雲「偕極」也。
乾元用九，乃見天則。
何妥曰：陽消，天氣之常。天象法則，自然可見。
王弼曰：此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯乾體能用之。用純剛以觀天，天則可見矣。
乾元者，始而亨者也。
虞翻曰：乾始開通，以陽通陰，故始通。
利貞者，性情也。
幹寶曰：以施化利萬物之性，以純一正萬物之情。
王弼曰：不為乾元，何能通物之始。不性其情，何能久行其正。是故始而亨者，必乾元也。利而正者，必性情也。
乾始而以美利利天下，
虞翻曰：美利謂雲行雨施，品物流形，故「利天下」也。
不言所利，大矣哉！
虞翻曰：天何言哉！四時行焉，百物生焉，故利者大也。
大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。
崔覲曰：不雜曰純，不變曰粹。言乾是純粹之精，故有剛、健、中、正之四德也。
六爻發揮，旁通情也。
陸績曰：乾六爻發揮變動，旁通於坤；坤來入乾，以成六十四卦，故曰「旁通情也」。
時乘六龍，
《九家易》曰：謂時之元氣，以王而行，履涉眾爻，是「乘六龍」也。
以禦天也。
荀爽曰：禦者，行也。陽升陰降，天道行也。
雲行雨施，天下平也。
荀爽曰：乾升於坤，曰「雲行」。坤降於乾，曰「雨施」。乾坤二卦，成雨既濟。陰陽和均，和而其正，故曰「天下平」。
君子以成德為行，
幹寶曰：君子之行，動靜可觀，進退可度，動以成德，無所苟行也。
日可見之行也。
虞翻曰：謂初。乾稱君子。陽出成為上德，雲行雨施則成離，日新之謂上德，故「日可見之行」。
潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
荀爽曰：「隱而未見」，謂居初也，「行而未成」，謂行之坤四。陽居陰位，未成為君。乾者，君卦也。不成為君，故不用也。
君子學以聚之，問以辯之，
虞翻曰：謂二。陽在二。兌在口；震為言，為講論；坤為文，故「學以聚之，問以辯之」。兌象，君子以朋友講習。
寬以居之，仁以行之。
虞翻曰：震為寬，仁為行，謂居寬行仁，德博而化也。
《易》曰：見龍在田，利見大人，君德也。
虞翻曰：重言君德者，大人善世不伐。信有君德，後天而奉天時，故詳言之。
九三：重剛而不中。
虞翻曰：以乾接乾，故「重剛」。位非二五，故「不中」也。
上不在天，下不在田。
何妥曰：上不及五，故雲「不在天」。下已過二，故雲「不在田」。處此之時，實為危厄也。
故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
何妥曰：處危懼之地，而能乾乾懷厲，至夕猶惕，乃得「無咎」矣。
九四：重剛而不中，
案：三居下卦之上，四處上卦之下，俱非得中，故曰「重剛而不中」也。
上不在天，下不在田，中不在人，
侯果曰：案下《系》：易有天道，有地道，有人道，兼三才而兩之，謂兩爻為一才也。初兼二，地也。三兼四，人也。五兼六，天也。四是兼才，非正，故言「不在人」也。
故或之。或之者，疑之也。故無咎。
虞翻曰：非其位，故疑之也。
夫大人者，
《乾鑿度》曰：聖明德備，曰「大人」也。
與天地合其德，
荀爽曰：與天合德，謂居五也。與地合德，謂居二也。
案：謂撫育無私，同天地之覆載。
與日月合其明，
荀爽曰：謂坤五之乾二成離，離為日。乾二之坤五為坎，坎為月。
案：威恩遠被，若日月之照臨也。
與四時合其序，
翟玄曰：乾坤有消息，從四時來也。
又案：賞罰嚴明，順四時之序也。
與鬼神合其吉凶，
虞翻曰：謂乾神合吉，坤鬼合凶，以乾之坤，故「與鬼神合其吉凶」。
案：禍淫福善，葉鬼神之吉凶矣。
先天而天弗違，
虞翻曰：乾為天、為先。大人在乾五，乾五之坤五，天象在先。故「先天而天弗違」。
崔覲曰：行人事，合天心也。
後天而奉天時。
虞翻曰：奉，承行。乾四之坤初成震，震為後也，震春兌秋，坎冬離夏，四時象具。故「後天而奉天時」。謂承天時，行順也。
崔覲曰：奉天時布政，聖政也。
天且弗違，況於人乎？
荀爽曰：人謂三。
況於鬼神乎？
荀爽曰：神謂天，鬼謂地也。
案：大人惟德動天，無遠不屆。鬼神饗德，夷狄來賓。人神葉從，猶風偃草，豈有違忤哉。
亢之為言也，知進而不知退，
荀爽曰：陽位在五，今乃居上，故曰「知進而不知退」也。
知存而不知亡，
荀爽曰：在上當陰，今反為陽，故曰「知存而不知亡」也。
知得而不知喪，
荀爽曰：得謂陽，喪謂陰。
案，此論人君驕盈過亢，必有喪亡。若殷紂招牧野之災，太康遘洛水之怨，即其類矣。
其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！
荀爽曰：進謂居五。退謂居二。存謂五，為陽位。亡謂上，為陰位也。再出聖人者，上聖人謂五，下聖人謂二也。
案：此則乾元用九，天下治也。言大寶聖君，若能用九天德者，垂拱無為，芻狗萬物，生而不有，功成不居，百姓日用而不知，豈荷生成之德者也。此則三皇五帝，乃聖乃神，保合太和，而天下自治矣。今夫子《文言》再稱聖人者，歎美用九之君，能知進退存亡，而不失其正，故得「大明終始，萬國咸甯，時乘六龍，以禦天也」。斯即有始有卒者，其唯聖人乎！是其義也。
崔覲曰：謂失其正者，若燕噲讓位於子之之類是也。
案：三王五伯，揖讓風頹，專恃干戈，遞相征伐，失正忘退，其徒實繁。略舉宏綱，斷可知矣。
卷二
(坤下坤上)。坤：元亨，利牝馬之貞。
幹寶曰：陰氣之始，婦德之常，故稱「元」。與乾合德，故稱「亨」。行天者莫若龍，行地者莫若馬，故乾以龍繇，坤以馬象也。坤，陰類，故稱「利牝馬之貞」矣。
虞翻曰：謂陰極陽生，乾流坤形，坤含光大，凝乾之元，終於坤亥，出乾初子，品物鹹亨，故「元亨」也。坤為牝，震為馬，初動得正，故「利牝馬之貞」矣。
君子有攸往，先迷，後得主，利。
盧氏曰：坤，臣道也、妻道也。後而不先，先則迷失道矣，故曰「先迷」。陰以陽為主，當後而順之，則利。故曰「後得主，利」。
《九家易》曰：坤為牝，為迷。
西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
崔覲曰：妻道也。西方坤兌，南方巽離，二方皆陰，與坤同類，故曰「西南得朋」。東方艮震，北方乾坎，二方皆陽，與坤非類，故曰「東北喪朋」。以喻在室得朋，猶迷於失道；出嫁喪朋，乃順而得常。安於承天之正，故言「安貞吉」也。
《彖》曰：至哉坤元，
《九家易》曰：謂乾氣至坤，萬物資受而以生也。坤者純陰，配乾生物，亦善之始，地之象也，故又歎言至美。
萬物資生，
荀爽曰：謂萬一千五百二十策，皆受始於乾，由坤而生也。策生於坤，猶萬物成形，出乎地也。
乃順承天。
劉瓛曰：萬物資物於地，故地承天而生也。
坤厚載物，
蜀才曰：坤以廣厚之德，載含萬物，無有窮竟也。
德合無疆。
蜀才曰：天有無疆之德，而坤合之，故雲「德合無疆」也。
含宏光大，
荀爽曰：乾二居坤五為含，坤五居乾二為弘，坤初居乾四為光，乾四居坤初為大也。
品物鹹亨。
荀爽曰：天地交，萬物生，故「鹹亨」。
崔覲曰：含育萬物為弘，光華萬物為大，動植各遂其性，故言「品物鹹亨」也。
牝馬地類，行地無疆，
侯果曰：地之所以含弘物者，以其順而承天也。馬之所以行地遠者，以其柔而伏人也。而又牝馬，順之至也。誡臣子當至順，故作易者取象焉。
柔順利貞。君子攸行。
《九家易》曰：謂坤爻本在柔順陰位，則利貞之。乾則陽爻來據之，故曰「君子攸行」。
先迷失道，後順得常。
何妥曰：陰道惡先，故先致迷失。後順於主，則保其常慶也。
西南得朋，乃與類行。
虞翻曰：謂陽得其類，月朔至望，從震至乾，與時偕行，故「乃與類行」。
東北喪朋，乃終有慶。
虞翻曰：陽喪滅坤，坤終複生，謂月三日震象出庚，故「乃終有慶」。此指說易道陰陽消息之大要也。謂陽月三日，變而成震，出庚。至月八日成兌，見丁。庚西丁南，故「西南得朋」。謂二陽為朋，故兌「君子以朋友講習」。《文言》曰：敬義立而德不孤。《彖》曰：乃與類行。二十九日，消乙入坤，滅藏於癸，乙東癸北，故「東北喪朋」。謂之以坤滅乾，坤為喪故也。
馬君雲：孟秋之月，陰氣始著，而坤之位，同類相得，故「西南得朋」。孟春之月，陽氣始著，陰始從陽，失其黨類，故「東北喪朋」。失之甚矣。而荀君以為陰起於午，至申三陰，得坤一體，故曰「西南得朋」。陽起於子，至寅三陽，喪坤一體，故曰「東北喪朋」。就如荀說，從午至申，得坤一體，故曰「西南得朋」。陽起於子，至寅三陽，喪坤一體，故曰「東北喪朋」就如荀說，從午至申，經當言南西得朋；子至寅，當言北東喪朋。以乾變坤，而言喪朋，經以乾卦為喪耶？此何異于馬也。
安貞之吉，
虞翻曰：坤道至靜，故「安」；複初得正，故「貞吉」。
應地無疆。
虞翻曰：震為應。陽正于初，以承坤陰；地道應，故「應地無疆」。
《象》曰：地勢坤，
王弼曰：地形不順，其勢順。
宋衷曰：地有上下九等之差，故以形勢言其性也。
君子以厚德載物。
虞翻曰：勢，力也。君子謂乾陽，為德動。在坤下，君子之德車。故「厚德載物」。老子曰：勝人者有力也。
初六：履霜，堅冰至。
幹寶曰：重陰，故稱六。剛柔相推，故生變。占變，故有爻。《系》曰：爻者，言乎變者也。故《易》、《系辭》皆稱九、六也。陽數奇，陰數偶，是以乾用一也。坤用二也。陰氣在初，五月之時，自姤來也。陰氣始動乎三泉之下，言陰氣之動矣。則必至於履霜，履霜則必至於堅冰，言有漸也。藏器於身，貴其俟時，故陽有潛龍，戒以「勿用」。防禍之原。欲其先幾，故陰在三泉，而顯以履霜也。
《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。
《九家易》曰：霜者，乾之命也。堅冰者，陰功成也。謂坤初六之乾四，履乾命令而成「堅冰」也。此卦本乾，陰始消，陽起於此爻，故「履霜」也。馴，猶順也，言陽順陰之性，成堅冰矣。初六始姤，姤為五月。盛夏而言堅冰，五月陰氣始生地中，言始於微霜，終至堅冰，以明漸順至也。
六二：直方大。
荀爽曰：大者，陽也。二應五，五下動之，則應陽出，直布陽于四方。
不習無不利。
荀爽曰：物唱乃和，不敢先有所習。陽之所唱，從而和之，「無不利」也。幹寶曰：陰氣在二，六月之時，自遁來也。陰出地上，佐陽成物，臣道也，妻道也。臣之事君，妻之事夫，義成者也。臣貴其直，義尚其方，地體其大，故曰「直方大」。士該九德，然後可以從王事；女躬四教，然後可以配君子。道成於我，而用之於彼。不妨以仕舉為政，不妨以嫁學為婦。故曰「不習無不利」也。
《象》曰：六二之動，直以方也。
《九家易》曰：謂陽下動，應之，則直而行，布陽氣于四方也。
不習無不利，地道光也。
幹寶曰：女德光於夫，士德光于國也。
六三：含章可貞。
虞翻曰：貞，正也。以陰包陽，故「含章」。三失位，發得正，故「可貞」也。
或從王事，無成有終。
虞翻曰：謂三已發成泰，乾為王，坤為事，震為從，故「或從王事」。地道無成而有終，故「無成有終」。
幹寶曰：陰氣在三，七月之時，自否來也。陽降在四，三公位也。陰升在三，三公事也。上失其權，位在諸侯。坤體既具，陰党成群。君弱臣強，戒在二國。唯文德之臣，然後可以遭之，運而不失其柔順之正。坤為文，坤象既成，故曰「含章可貞」。此蓋平襄之王垂拱以晉鄭之輔也。苟利社稷，專之則可，故曰「或從王事」。遷都誅親，疑於專命，故亦或之。失後順之節，故曰「無成」。終於濟國安民，故曰「有終」。
《象》曰：含章可貞，以時發也。
崔覲曰：陽命則發，非時則含也。
或從王事，知光大也。
幹寶曰：位彌高，德彌廣也。
六四：括囊，無咎，無譽。
虞翻曰：括，結也。謂泰反成否。坤為囊，艮為手，巽為繩，故括囊在外多咎也。得位承五，系于包桑，故「無咎」。陰在二多譽，而遠在四，故「無譽」。
幹寶曰：陰氣在四，八月之時，自觀來也。天地將閉，賢人必隱，懷智苟容，以觀時釁，此蓋甯戚、籧瑗與時卷舒之爻也。不艱其身，則無咎。功業不建，故無譽也。
《象》曰：括囊，無咎，慎不害也。
盧氏曰：慎言則無咎也。
六五：黃裳，元吉。
幹寶曰：陰氣在五，九月之時，自剝來也。剝者，反常道也。黃，中之色。裳，下之飾。元，善之長也。中美能黃，上美為元，下美則裳。陰登于五，柔居尊位，若成昭之主，周霍之臣也。百官總已，專斷萬機，雖情體信順，而貌近僣疑，周公其猶病諸。言必忠信，行必篤敬，然後可以取信於神明，無尤于四海也。故曰「黃裳，元吉」也。
《象》曰：黃裳，元吉，文在中也。
王肅曰：坤為文，五在中，故曰「文在中也」。
幹寶曰：當總已之任，處疑僣之間，而能終元吉之福者，由文德在中也。
上六：龍戰於野，
荀爽曰：消息之位元，坤在於亥。下在伏乾，為其兼于陽，故稱「龍」也。
其血玄黃。
《九家易》曰：實本坤體，未離其類，故稱「血」焉。血以喻陰也。玄黃，天地之雜，言乾坤合居也。
侯果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又當十月。陰窮于亥，窮陰薄陽，所以戰也。故《說卦》雲「戰乎乾」是也。六稱龍者，陰盛似龍，故稱「龍」也。
幹寶曰：陰在上六，十月之時也。爻終於酉，而卦成於乾。乾體純剛，不堪陰盛，故曰「龍戰」。戌亥，乾之都也，故稱「龍」焉。陰德過度，以逼乾戰。郭外曰郊，郊外曰野。坤位未申之維，而氣溢酉戌之間，故曰「於野」。未離陰類，故曰「血」。陰陽色雜，故曰「玄黃」。言陰陽離則異氣，合則同功。君臣夫妻，其義一也。故文王之忠於殷，抑參二之強，以事獨夫之紂。蓋欲彌縫其闕。而匡救其惡，以祈殷命，以濟生民也。紂遂長惡不悛，天命殛之。是以至於武王，遂有牧野之事，是其義也。
《象》曰：龍戰於野，其道窮也。
幹寶曰：天道窮，至於陰陽和薄也。君德窮，至於攻戰受誅也。柔順窮，至於用權變矣。
用六：利永貞。
幹寶曰：陰體其順，臣守其柔。所以秉義之和，履貞之幹。唯有推變，終歸於正。是周公始於負扆南面，以光王道，卒於複子明辟，以終臣節，故曰「利永貞」也。
《象》曰：用六，永貞，以大終也。
侯果曰：用六，妻道也，臣道也，利在長正矣。不長正，則不能大終陽事也。
《文言》曰：
何妥曰：《坤•文言》唯一章者，以一心奉順於主也。
坤至柔，
荀爽曰：純陰至順，故「柔」也。
而動也剛，
《九家易》曰：坤一變而成震。陰動生陽，故「動也剛」。
至靜而德方，
荀爽曰：坤性至靜，得陽而動，布于四方也。
後得主而有常，
虞翻曰：坤陰，先迷後順，得常。陽出初，震為主，為常也。
含萬物而化光。
幹寶曰：光，大也。謂坤含藏萬物，順承天施，然後「化光」也。
坤道其順乎，承天而時行。
荀爽曰：承天之施，因四時而行之也。
積善之家，必有餘慶；
虞翻曰：謂初。乾為積善，以坤牝。陽滅出複，震為余慶，謂「東北喪朋」，乃終有慶也。
積不善之家，必有餘殃。
虞翻曰：坤積不善，以臣弑君，以乾通坤，極姤生巽，為餘殃也。
案：聖人設教，理貴隨宜，故夫子先論人事，則不語怪力亂神，絕四毋必。今于易象，闡揚天道，故曰「積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃」者：以明陽生陰殺，天道必然。理國修身，積善為本。故于坤爻初六，陰始生時，著此微言，永為深誡。欲使防萌杜漸，災害不生，開國承家，君臣同德者也。故《系辭》雲：善不積，不足以成名。惡不積，不足以滅身。是其義也。
臣弑其君子弑其父，
虞翻曰：坤消至二，艮子弑父。至三成否，坤臣弑君。上下不交，天下無邦。故子弑父，臣弑君也。
非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。
虞翻曰：剛爻為朝，柔爻為夕；乾為寒，坤為暑，相推而成歲焉。故「非一朝一夕」，所由來漸矣。
由辯之不早辯也。
孔穎達曰：臣子所以久包禍心，由君父不早辯明故也。此文誡君父防臣子之惡也。
《易》曰：履霜，堅冰至，蓋言順也。
荀爽曰：霜者，乾之命令。坤下有伏乾，履霜堅冰，蓋言順也。乾氣加之，性而堅，象臣順君命而成之。
直其正也，方其義也。
虞翻曰：謂二。陽稱直。乾，其靜也專，其動也直，故「直其正」。方為辟，陰開為方。坤，其靜也翕，其動也辟，故「方其以也」。
君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。
虞翻曰：陽息在二，故「敬以直內」。坤位在外，故義以方外。謂陽見兌丁，西南得朋，乃與類行，故德不孤。孔子曰：必有鄰也。
直方大，不習，無不利，則不疑其所行也。
荀爽曰：直方大，乾之唱也。不習無不利，坤之和也。陽唱陰和，而無所不利，故「不疑其所行也」。
陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。
荀爽曰：六三陽位，下有伏陽。坤陰卦也。雖有伏陽，含藏不顯。以從王事，要待乾命，不敢自成也。
地道也，妻道也，臣道也。
翟元曰：坤有此三者也。
地道無成，而代有終也。
宋衷曰：臣子雖有才美，含藏以從其上，不敢有所成名也。地得終天功，臣得終君事，婦得終夫業，故曰「而代有終也」。
天地變化，草木蕃。
虞翻曰：謂陽息坤成泰。天地反，以乾變坤，坤化升乾，萬物出震，「故天地變化，草木蕃」矣。
天地閉，賢人隱。
虞翻曰：謂四。泰反成否，乾稱賢人。隱藏坤中，以儉德避難，不榮以祿，故「賢人隱」矣。
《易》曰：括囊，無咎，無譽，蓋言謹也。
荀爽曰：六四陰位，迫近於五，雖有成德，當括而囊之，謹慎畏敬也。
孔穎達曰：括，結也。囊，所以貯物，以譬心藏智也。閉其智而不用，故曰「括囊」。不與物忤，故「無咎」。功名不顯，故「無譽」也。
君子黃中通理，正位居體，
虞翻曰：謂五。坤息體觀，地色黃，坤為理。以乾通坤，故稱「通理」。五正陽位，故曰「正位」。艮為居，體謂四支也。艮為兩肱，巽為兩股。故曰「黃中通理，正位居體」。
美在其中，而暢于四支，
虞翻曰：陽稱美，在五中四支。謂股肱。
發於事業，
《九家易》曰：天地交而萬物生也。謂陽德潛藏，變則發見。若五動為比，乃事業之盛。
美之至也。
侯果曰：六五以中和通理之德，居體於正位，故能美充於中。而旁暢於萬物，形於事業，無不得宜，是「美之至也」。
陰疑于陽，必戰。
孟喜曰：陰乃上薄，疑似于陽，必與陽戰也。
為其兼于陽也，故稱龍焉。
《九家易》曰：陰陽合居，故曰「兼」。陽謂上六，坤行至亥，下有伏乾，陽者變化，以喻龍焉。
猶未離其類也，故稱血焉。
荀爽曰：實本坤卦，故曰「未離其類也」。血以喻陰順也。
崔覲曰：乾坤交會，乾為大赤，伏陰柔之，故「稱血焉」。
夫玄黃者，天地之雜也。
荀爽曰：消息之卦，坤位元在亥，下有伏乾，陰陽相和，故言「天地之雜也」。
天玄而地黃。
王凱沖曰：陰陽交戰，故血玄黃。
荀爽曰：天者陽，始于東北，故色玄也。地者陰，終於西南，故色黃也。
《序卦》曰：有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，萬物之始生也。
崔覲曰：此仲尼序文王次卦之意也。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，二生萬物。則天地之次第可知，而萬物之先後宜序也。萬物之始生者，言剛柔始交，故萬物資始於乾，而資生於坤。
(震下坎上)。屯：元、亨、利、貞。
虞翻曰：坎二之初，剛柔交震，故「元、亨」；之初得正，故「利、貞」矣。
勿用有攸往，利建侯。
虞翻曰：之外稱往。初震得正，起之欲應，動而失位，故「勿用有攸往」。震為侯，初剛難拔，故利以建侯。老子曰：善建者，拔也。
《彖》曰：屯，剛柔始交而難生。
虞翻曰：乾剛坤柔，坎二交初，故「始交」。確乎難拔，故「難生」也。
崔覲曰：十二月陽始浸長，而交于陰，故曰「剛柔始交」。萬物萌芽，生於地中，有寒冰之難，故言「難生」。于人事，則是運季業初之際也。
動乎險中，大亨貞。
荀爽曰：物難在始生，此本坎卦也。
案：初六升二，九二降初，是剛柔始交也。交則成震，震為動也，上有坎，是動乎險中也。動則物通而得正。故曰「動乎險中，大亨貞」也。
雷雨之動滿形，
荀爽曰：雷震雨潤，則萬物滿形而生也。
虞翻曰：震雷坎雨，坤為形也。謂三巳反正，成既濟。坎水流坤，故「滿形」。謂雷動雨施，品物流形也。
天造草昧。
荀爽曰：謂陽動在下，造物於冥昧之中也。
宜建侯而不寧。
苟爽曰：天地初開，世尚屯難，震位承乾，故「宜建侯」。動而遇險，故「不寧」也。
虞翻曰：造，造生也。草，草創物也。坤冥為昧，故「天造草昧」。成既濟定，故曰「不甯」，言寧也。
幹寶曰：水運將終，木德將始，殷周際也。百姓盈盈，匪君子不甯。天下既遭屯險之難，後王宜蕩之以雷雨之政，故封諸侯以甯之也。
《象》曰：雲雷，屯。
《九家易》曰：雷雨者，興養萬物。今言屯者，十二月雷伏藏地中，未得動出。雖有雲雨，非時長育，故言屯也。
君子以經論。
荀爽曰：屯難之代，萬事失正。經者，常駐也。論者，理也。君子以經論，不失常道也。
姚信曰：經，緯也。時在屯難，是天地經論之日，故君子法之，須經論艱難也。
初九：盤桓，利居貞，利建侯。
虞翻曰：震起艮止，動乎險中，故「盤桓」。得正得民，「利居貞」。謂君子居其室，慎密而不出也。
《象》曰：雖盤桓，志行正也。
荀爽曰：盤桓者，動而退也。頓謂從二動，而退居初，雖盤桓，得其正也。
以貴下賤，大得民也。
荀爽曰：陽貴而陰賤，陽從二來，是以貴下賤，所以得民也。
六二：屯如邅如，
荀爽曰：陽動而止，故「屯如」也。陰乘于陽，故「邅如」也，
乘馬班加。
虞翻曰：屯邅盤桓，謂初也。震為馬作足，二乘初，故「乘馬」。班，躓也。馬不進，故「班如」矣。
匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
虞翻曰：匪非也。寇謂五。坎為寇盜，應在坎，故「匪寇」。陰陽德正，故「婚媾」。字，妊娠也。三失位，變複體離。離為女子，為大腹，故稱「字」。今失位為坤，離象不見，故「女子貞不字」。坤數十。三動反正，離女大腹。故十年反常乃字。謂成既濟定也。
《象》曰：六二之難，乘剛也。
崔覲曰：下乘初九，故為之難也。
十年乃字，反常也。
《九家易》曰：陰出於坤，今還為坤，故曰「反常也」。陰出於坤，謂乾再索而得坎。今變成震，中有坤體，故言陰出於坤。今還於坤，謂二從初即逆，應五順也。去逆就順，陰陽道正，乃能長養，故曰「十年乃字」。
六三：即鹿無虞，惟入于林中，
虞翻曰：即，就也。虞謂虞人，掌禽獸者。艮為山，山足稱麓。麓，林也。三變體坎，坎為叢木。山下，故稱「林中」。坤為兕虎；震為麋鹿，又為驚走；艮為狐狼。三變禽走入林中，故曰「即鹿無虞，惟入林中」矣。
君子幾，不如舍，往吝。
虞翻曰：君子謂陽已正位。幾，近。舍，置。吝，疵也。三應于上，之應歷險。不可以往，動如失位。故「不如舍」之，往必吝窮矣。
《象》曰：即鹿無虞，以從禽也。
案：《白虎通》雲：禽者，何鳥？獸之總名，為人所禽制也。即此卦九五爻辭。王用三驅，失前禽，是其義也。
君子舍之，往吝窮也。
崔覲曰：君子見動之微，逆知無虞，則不如舍，勿往。往則吝窮也。
六四：乘馬班如，
虞翻曰：乘，三也。謂三巳變坎，為馬，故曰「乘馬」。馬在險中，故「班如」也。或說乘初，初為建侯，安得乘之也。
求婚媾，往吉，無不利。
崔覲曰：屯難之時，勿用攸往。初雖作應，班如不進。既比於五，五來求婚。男求女，「往吉，無不利」。
《象》曰：求而往，明也。
虞翻曰：之外稱「往」。體離，故「明也」。
九五：屯其膏，
虞翻曰：坎雨稱「膏」。《詩》雲：陰雨膏之，是其義也。
小貞吉，大貞凶。
崔覲曰：得屯難之宜，有膏澤之惠。謂與四為婚媾，施雖未光，小貞之道也，故「吉」。至於遠求嘉偶，以行大正，赴二之應，冒難攸往，固宜且凶。故曰「大貞凶」也。貞，正也。
《象》曰：屯其膏，施未光也。
虞翻曰：陽陷陰中，故「未光也」。
上六：乘馬班如，
虞翻曰：乘，五也。坎為馬，震為行，艮為止，馬行而止，故「班如」也。
泣血漣如。
《九家易》曰：上六乘陽，故「班如」也。下二四爻雖亦乘陽，皆更得承五，憂解難除。今上無所複承，憂難不解，故「泣血漣如」也。體坎為血，伏離為目，互艮為手，掩目流血，泣之象也。
《象》曰：泣血漣如，何可長也。
虞翻曰：謂三變時，離為目。坎為血，震為出。血流出目，故「泣血漣如」。柔乘於剛，故不可長也。
《序卦》曰：物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。
崔覲曰：萬物始生之後，漸以長稚，故言「物生必蒙」。
鄭玄曰：蒙，幼小之貌。齊人謂萌之蒙也。
(坎下艮上)。蒙：亨。
虞翻曰：艮三之二。亨謂二。震剛柔接，故「亨」。蒙亨，以通行時中也。
幹寶曰：蒙者，離宮陰也。世在四。八月之時，降陽布德，薺麥並生，而息來在寅，故「蒙」。于世為八月，於消息為正月卦也。正月之時，陽氣上達，故屯為物之始生，蒙為物之稚也。施之于人，則童蒙也。敬得其運，雖蒙必亨，故曰「蒙亨」。此蓋以寄成王之遭周公也。
匪我求童蒙，童蒙求我。
虞翻曰：童蒙謂五，艮為童蒙。我謂二也。震為動起，嫌求之五，故曰「匪我求童蒙」。五陰求陽，故「童蒙求我，志應也」。艮為求，二體師象，坎為經。謂禮有來學，無往教。
初筮告，再三瀆，瀆則不告，
崔覲曰：初筮，謂六五求決於九二。二則告之。再三瀆，謂三應於上。四隔於三，與二為瀆，故二「不告」也。瀆，古黷字也。
利貞。
虞翻曰：二五失位，利變之正，故「利貞」。蒙以養正，聖功也。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。
侯果曰：艮為山，坎為險，是山下有險。險被山止，止則未通，蒙昧之象也。
蒙亨，以亨行時中也。
荀爽曰：此本艮卦也。案：二進居三，三降居二。剛柔得中，故能通。發蒙時，令得進中矣。故曰「蒙亨，以亨行時中也」。
匪我求童蒙，
陸績曰：六五陰爻，在蒙暗。蒙又體艮，少男，故曰「童蒙」。
童蒙求我，志應也。
荀爽曰：二與五志相應也。
初筮告，以剛中也。
崔覲曰：以二剛中，能發于蒙也。
再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。
荀爽曰：再三，謂三與四也。皆乘陽，不敬，故曰「瀆」。瀆不能尊陽，蒙氣不除，故曰「瀆蒙也」。
蒙以養正，聖功也。
虞翻曰：體頤，故養。五多功。聖謂二，二志應五，變得正而亡其蒙，故「聖功也」。
幹寶曰：武王之崩，年九十三矣。而成王八歲，言天後成王之年，將以養公正之道，而成三聖之功。
《象》曰：山下出泉，蒙。
虞翻曰：艮為山，震為出，坎象流出，故「山下出泉」。
君子以果行育德。
虞翻曰：君子謂二。艮為果，震為行。育，養也。二至上有頤養象，故「以果行育德」也。
初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
虞翻曰：發蒙之正，初為蒙始，而失其位。發蒙之正以成兌，兌為刑人，坤為用，故曰「利用刑人」矣。坎為穿木，震足艮手，互與坎連，故稱「桎梏」。初發成兌，兌為說，坎象毀壞，故曰「用說桎梏」。之應歷險，故「以往吝」。吝，小疵也。
《象》曰：利用刑人，以正法也。
虞翻曰：坎為法，初發之正，故「正法也」。
幹寶曰：初六戊寅，平明之時，天光始照，故曰「發蒙」。此成王始覺周公至誠之象也。坎為法律，寅為貞廉，以貞用刑，故「利用刑人」矣。此成王將正四國之象也。說，解也。正四國之罪。宜釋周公之黨，故曰「用說桎梏」。既感金滕之文，追恨昭德之晚，故曰「以往吝」。初二失位，吝之由也。
九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。《象》曰：子克家，剛柔接也。
虞翻曰：坤為包。應五據初，初與三四同體，包養四陰，故「包蒙，吉」。震剛為夫，伏巽為婦，二以剛接柔，故「納婦，吉」。二稱家。震，長子，主器者。納婦成初。故有「子克家」也。
六三：勿用娶女，見金夫，不有躬，無攸利。
虞翻曰：謂三誡上也。金夫謂二。初發成兌，故三稱「女」。兌為見。陽稱金。震為夫。三逆乘二陽，所行不順，為二所淫。上來之三，陟陰。故曰「勿用娶女，見金夫」矣。坤身稱躬，三為二所乘，兌澤動下，不得之應，故「不有躬」。失位多凶，故「無攸利」也。
《象》曰：勿用娶女，行不順也。
虞翻曰：失位乘剛，故「行不順也」。
六四：困蒙，吝。《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。
王弼曰：陽稱實也。獨遠于陽，處兩陰之中，暗莫之發，故曰「困蒙」也。困於蒙昧，不能比賢以發其志，亦鄙矣，故曰「吝」。
六五：童蒙，吉。
虞翻曰：艮為童蒙，處貴承上，有應於二，動而成巽，故「吉」也。
《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
荀爽曰：順于上，巽於二，有似成王任用周召也。
上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。
虞翻曰：體艮為手，故「擊」。謂五巳變，上動成坎，稱寇。而逆乘陽，故「不利為寇」矣。禦，止也。此寇謂二。坎為寇，巽為高，艮為山，登山備下，順有師象，故「利禦寇」也。
《象》曰：利用禦寇，上下順也。
虞翻曰：自上禦下，故「順」也。
《序卦》曰：物稚不可不養也。故受之以需。需者，飲食之道也。
幹寶曰：需，坤之遊魂也。雲升在天，而雨未降，翱翔東西，須之象也。王事未至，飲宴之日也。夫坤者，地也；婦人之職也；百穀果蓏之所生，禽獸魚鱉之所托也；而在遊魂變化之家，即烹爨腥實以為和味者也。故曰「需者，飲食之道也」。
(乾下坎上)。需：有孚，光亨，貞吉。
虞翻曰：大壯四之五。孚謂五。離日為光。四之五，得位正中。故「光亨」。「貞吉」，謂「壯於大輿之輻也」。
利涉大川。
何妥曰：大川者，大難也。須之待時，本欲涉難，既能以信而待，故可以「利涉大川」矣。
《彖》曰：需，須也。險在前也，
何妥曰：此明得名由於坎也。坎為險也。有險在前，不可妄涉，故須待時然後動也。
剛健而不陷。其義不困窮矣。
侯果曰：乾體剛健，遇險能通，險不能險，義不窮也。
需，有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。
蜀才曰：此本大壯卦。
案：六五降四，有孚，光亨，貞吉。九四升五，位乎天位，以正中也。
利涉大川，往有功也。
虞翻曰：謂二失位，變而涉坎，坎為大川。得位應五，故「利涉大川」。五多功，故「往有功也」。
《象》曰：雲上於天，需。
宋衷曰：雲上於天，須時而降也。
君子以飲食宴樂。
虞翻曰：君子謂乾。坎水兌口。水流入口為飲。二失位，變體噬嗑，為食，故「以飲食」。陽在內，稱宴。大壯，震為樂，故「宴樂」也。
初九：需于郊，利用恒，無咎。
幹寶曰：郊，乾坎之際也。既已受命，進道北郊，未可以進，故曰「需於郊」。處不避汙，出不辭難，臣之常節也。得位有應，故曰「利用恒」。雖小稽留，終於必達，故曰「無咎」。
《象》曰：需於郊，不犯難行也。利用恒無咎，未失常也。
王弼曰：居需之時，最遠於險；能抑其進，不犯難行；雖不應幾，可以保常，故「無咎」。
九二：需于沙，小有言，終吉。
虞翻曰：沙謂五。水中之陽稱沙也。二變之陰，稱小。大壯震為言，兌為口。四之五，震象半見，故「小有言」。二變應之，故「終吉」。
《象》曰：需于沙，衍在中也。
虞翻曰：衍，流也。中謂五也。
荀爽曰：二應于五，水中之剛，故曰「沙」。知前有沙漠。而不進也。體乾處和，美德優衍在中，而不進也。
雖小有言，以吉終也。
荀爽曰：二與四同功，而三據之，故「小有言」。乾雖在下，終當升上，二當居五，故「終吉也」。
九三：需於泥，致寇至。
荀爽曰：親與坎接，故稱「泥」。須止不進，不取於四，不致寇害。
《象》曰：需於泥，災在外也。
崔覲曰：泥近乎外者也。三逼於坎，坎為險盜，故「致寇至」。是災在外也。
自我致寇，敬慎不敗也。
虞翻曰：離為戎，乾為敬。陰消至五遁，臣將弑君。四上壯坤，故「敬慎不敗」。
六四：需於血，出自穴。
案：六四體坎。坎為雲，又為血卦。血以喻陰。陰體卑弱，宜順從陽，故曰「需於血」。
《九家易》曰：雲從地出，上升於天。自地出者，莫不由穴。故曰「需於血，出自穴」也。
《象》曰：需於血，順以聽也。
王弼曰：穴者，陰之路也。四處坎始，居穴者也。九三剛進，四不能距，見侵則避，順以聽命也。
《九家易》曰：雲欲升天，須時當降。順以聽五，五為天也。
九五：需于酒食，貞吉。
荀爽曰：五互離，坎水在火上，酒食之象。需者，飲食之道。故坎在需家，為酒食也。雲須時欲降，乾須時當升。五有剛德，處中居正。故能帥群陰，舉坎以降。陽能正居其所，則吉。故曰「需於酒食」也。
《象》曰：酒食貞吉，以中正也。
《九家易》曰：謂乾二當升五，正位者也。
盧氏曰：沈湎則凶，中正則吉也。
上六：入於穴，
荀爽曰：需道已終，雲當下入穴也。雲上升極，則降而為雨，故《詩》雲：朝躋於西，崇朝其雨，則還入地，故曰「入於穴」。雲雨入地，則下三陽動而自至者也。
有不速之客三人來，敬之終吉。
荀爽曰：三人，謂下三陽也。須時當升，非有召者，故曰「不速之客」焉。乾升在上，君位以定；坎降在下，當循臣職。故「敬之終吉」也。
《象》曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。
荀爽曰：上降居三，雖不當位，承陽有實，故「終吉」，無「大失」矣。
卷三
《序卦》曰：飲食必有訟，故受之以訟也。
鄭玄曰：訟，猶爭也，言飲食之會恒多爭也。
(坎下乾上)。訟：有孚，
幹寶曰：訟，離之遊魂也。離為戈兵，此天氣將刑殺，聖人將用師之卦也。訟，不親也。兆民未識天命不同之意。
荀爽曰：陽來居二，而孚于初，故曰「訟有孚」矣。
窒惕，中吉，
虞翻曰：遁三之二也。孚謂二。窒，塞止也。惕，懼二也。二失位，故不言貞。遁將成否，則子弑父，臣弑君。三來之二，得中；弑不得行，故「中吉」也。
終凶。
虞翻曰：二失位，終止不變，則入於淵，故「終凶」也。
利見大人，不利涉大川。
侯果曰：大人，謂五也。斷決必中，故「利見」也。訟是陰事，以險涉險，故「不利涉大川」。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。
盧氏曰：險而健者，恒好爭訟也。
訟，有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。
蜀才曰：此本遁卦。
案：二進居三，三降居二，是剛來而得中也。
終凶，訟不可成也。
王肅曰：以訟成功者，終必凶也。
王弼曰：凡不和而訟，無施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶複不可以終，中乃吉也。不閉其源，使訟不至，雖每不枉，而訟至終竟，此亦凶矣。故雖複有信，而見塞懼，猶不可以為終，故曰「訟，有孚，窒惕，中吉，終凶」也。無善聽者，雖有其實，何由得明。而令有信塞懼者，得其中吉，必有善聽之主焉。其在二乎？以剛而來，正夫群小，斷不失中，應其任矣。
案：夫為訟，善聽之主者，其在五焉。何以明之？案爻辭：九五：訟，元吉。王氏注雲：處得尊位，為訟之主，用其中正，以斷枉直。即《彖》雲：利見大人，尚中正，是其義也。九二《象》曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。九二居訟之時，自救不暇。訟既不克，懷懼逃歸，僅得免其終凶禍，豈能為善聽之主哉！年代綿流，師資道喪，恐傳寫字誤，以五為二，後賢當審詳之也。
利見大人，尚中正也。
荀爽曰：二與四訟，利見於五。五以中正之道，解其訟也。
不利涉大川，入於淵也。
荀爽曰：陽來居二，坎在下，為淵。
《象》曰：天與水違行，訟。
荀爽曰：天自西轉，水自東流，上下違行，成訟之象也。
君子以作事謀始。
虞翻曰：君子謂乾。三來變坤，為作事。坎為謀。乾知大始。故「以作事謀始」。
幹寶曰：省民之情，以製作也。武王故先觀兵孟津，蓋以蔔天下之心，故曰「作事謀始」也。
初六：不永所事，小有言，終吉。
虞翻曰：永，長也。坤為事，初失位，而為訟始，故「不永所事」也。小有言，謂初四易位成震，言三食舊德，震象半見，故「小有言」。初變得正，故「終吉」也。
《象》曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。
盧氏曰：初欲應四，而二據之。蹔爭，事不至永。雖有小訟，訟必辯明，故「終吉」。
九二：不克訟，歸而逋。
虞翻曰：謂與四訟，坎為隱伏，故「逋」乾位剛在上，坎濡失正，故「不克」也。
其邑人三百戶，無眚。
虞翻曰：眚，災也，坎為眚，謂二變應五。乾為百，坤為戶；三爻，故三百戶。坎化為坤，故「無眚」。
《象》曰：不克訟，歸逋竄也。
荀爽曰：三不克訟，故逋而歸。坤稱邑。二者，邑中之陽人。逋，逃也，謂逃失邑中之陽人。
自下訟上，患至掇也。
荀爽曰：下與上爭，即取患害，如拾掇小物而不失也。坤有三爻，故雲「三百戶，無眚」。二者，下體之君。君不爭，則百姓無害也。
六三：食舊德，貞厲，終吉。
虞翻曰：乾為舊德。食謂初。四二已變之正。三動得位，體噬嗑食。四變食乾，故「食舊德」。三變在坎，正危貞厲，得位二，故「終吉」也。
或從王事，無成。
虞翻曰：乾為王。二變否時，坤為事，故「或從王事」。道無成而代有終，故曰「無成」。坤三同義也。
《象》曰：食舊德，從上吉也。
侯果曰：雖失其位，專心應上，故能保全舊恩，食舊德者也。處兩剛之間，而皆近不相得。乘二負四，正之危也。剛不能侵，故「終吉」也。
九四：不克訟，複即命渝，安貞吉。
虞翻曰：失位，故「不克訟」。渝變也。不克訟，故復位。變而成巽，巽為命令，故「複即命渝」。動而得位，故「安貞吉」。謂二已變坤安也。
《象》曰：複即命渝，安貞吉，不失也。
侯果曰：初既辯明，四訟妄也。訟既不克，當反就前理。變其詔命，則安靜貞吉而不失初也。
九五：訟，元吉。《象》曰：訟，元吉，以中正也。
王肅曰：以中正之德，齊乖爭之俗，元吉也。
王弼曰：處得尊位，為訟之主。用其中正，以斷枉直。中則不過，正則不邪，剛則無所溺，公則無所偏。故「訟，元吉」。
上九：或錫之鞶帶，
虞翻曰：錫謂王之錫命。鞶帶，大帶。男子鞶革。初四已易位，三二之正，巽為腰帶，故「鞶帶」。
終朝三拕之。
虞翻曰：位終乾上。二變時，坤為終。離為日，乾為甲。日出甲上。故稱「朝」。應在三，三變時，艮為手，故「終朝三拕之」。使變應已，則去其鞶帶。體坎乘陽，故象曰「不足敬也」。
侯果曰：褫(拕)，解也。乾為衣、為言，故以訟受服。
荀爽曰：二四爭三，三本下體，取之有緣。或者，疑之辭也。以三錫二，於義疑矣。爭競爭之世，分理未明，故或以錫二。終朝者，君道明。三者，陽成功也。君明道盛，則奪二與四，故曰「終朝三拕之」也。鞶帶，宗廟之服。三應於上，上為宗廟。故曰「鞶帶」也。
翟玄曰：上以六三錫下二陽，群剛交爭，得不以讓，故終一朝之間，各一奪之，為三拕。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
虞翻曰：服謂鞶帶。終朝見褫(拕)，乾象毀壞。故「不足敬」。
《九家易》曰：初、二、三、四皆不正，以不正相訟，而得其服，故「不足敬」也。
《序卦》曰：訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。
崔覲曰：因爭必起眾相攻，故受之以師也。
(坎下坤上)。師：貞，丈人吉，無咎。
何晏曰：師者，軍旅之名。故《周禮》雲：二千五百人為師也。
王弼曰：丈人，嚴莊之稱，有軍正者也。為師之正，丈人乃吉。興役動眾，無功則罪，故「吉」乃「無咎」。
陸績曰：丈人者，聖人也。帥師未必聖人，若漢高祖、光武應此義也。
崔覲曰：《子夏傳》作大人，並王者之師也。
案：此《彖》雲：師，眾。貞，正也。能以眾正，可以王矣。故老子曰：域中有四大，而王居其一焉。由是觀之，則知夫為王者，必大人也，豈以丈人而為王哉！故，《乾•文言》曰：夫大人與天地合其德，與日月合其明，先天而天不違，後天而奉天時，天且不違，而況於人乎！況于行師乎！以斯而論，《子夏傳》作大人，是也。今王氏曲解大人為丈人，臆雲「嚴莊之稱」，學不師古，匪說攸聞，既誤違於經旨，輒改正作大人明矣。
《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。
虞翻曰：坤為眾，謂二失位，變之五，為比。故「能以眾正「，乃「可以王矣」。
荀爽曰：謂二有中和之德，而據群陰，上居五位，可以王也。
剛中而應，行險而順，
蜀才曰：此本剝卦。案：上九降二，六二升上，是剛中而應，行險而順也。
以此毒天下，而民從之，
幹寶曰：坎為險，坤為順，兵革刑獄，所以險民也。毒民於險中，而得順道者，聖王之所難也。毒，荼，苦也。五刑之用，斬刺肌體，六軍之鋒，殘破城邑，皆所以荼毒奸凶之人，使服王法者也。故曰「以此毒天下，而民從之」。毒以治民，明不獲已而用之，故於彖象六爻，皆著戒懼之辭也。
吉又何咎矣。
崔覲曰：剛能進義，中能正眾，既順且應，行險戡暴，亭毒天下，人皆歸往而以為王，「吉又何咎矣」。
《象》曰：地中有水，師。
陸績曰：坎在坤內，故曰「地中有水」。師，眾也。坤中眾者，莫過於水。
君子以容民畜眾。
虞翻曰：君子謂二。容，寬也。坤為民眾，又畜養也。陽在二，寬以居之，五變執言時，有頤養象。故「以容民畜眾矣」。
初六：師出以律，否臧凶。《象》曰：師出以律，失律凶也。
案：初六以陰居陽，履失其位，位既匪正，雖令不從。以斯行師，失律者也。凡首率師出必以律，若不以律，雖臧亦凶。故曰「師出以律，失律凶也」。
《九家易》曰：坎為法律也。
九二：在師中，吉，無咎。王三錫命。《象》曰：在師中吉，承天寵也。
《九家易》曰：雖當為王，尚在師中，為天所寵，事克功成。故「吉，無咎」。二非其位，蓋謂武王受命而未即位也。受命為王，定天下以師。故曰「在師中，吉」。
王三錫命，懷萬邦也。
荀爽曰：王謂二也。三者，陽德成也。德純道盛，故能上居王位，而行錫命，群陰歸之。故曰「王三錫命，懷萬邦也」。
案：二互體震，震木。數三，王三錫命之象。《周禮》雲：一命受職，再命受服，三命受位，是其義也。
六三：師或輿屍，凶。
虞翻曰：坤為屍，坎為車多眚。同人離為戈兵，為折首：失位乘剛無應，屍在車上，故「輿屍，凶」矣。
《象》曰：師或輿屍，大無功也。
盧氏曰：失位乘剛，內外無應，以此帥師必大敗。故有輿屍之凶，功業大喪也。
六四：師左次，無咎。
荀爽曰：左謂二也，陽稱左。次，舍也。二與四同功，四承五，五無陽，故呼二舍於五，四得承之，故「無咎」。
《象》曰：左次無咎，未失常也。
崔覲曰：偏將軍居左。左次，常備師也。師順用柔，與險無應，進取不可，次舍無咎，得位故也。
六五：田有禽，利執言，無咎。
虞翻曰：田謂二。陽稱禽。震為言。五失位，變之正，艮為執。故「利執言，無咎」。
荀爽曰：田，獵也。謂二帥師禽五，五利度二之命，執行其言，故「無咎」也。
案：六五居尊失位，在師之時，蓋由殷紂而被武王擒于鹿台之類是也。以臣伐君，假言田獵。六五離爻，體坤，離為戈兵，田獵行師之象也。
長子帥師，
虞翻曰：長子謂二，震為長子，在師中，故「帥師」也。
弟子輿屍，貞凶。
虞翻曰：弟子謂三。三體坎。坎震之弟而乾之子，失位乘陽，逆，故「貞凶」。
《象》曰：長子帥師，以中行也。
荀爽曰：長子謂九二也。五處中應二，二受任帥師，當上升五。故曰「長子帥師，以中行也」。
弟子輿屍，使不當也。
宋衷曰：弟子謂六三也。失位乘陽，處非所據。眾不聽從，師人分北，或敗績死亡，輿屍而還，故曰「弟子輿屍」。謂使不當其職也。
上六：大君有命，
虞翻曰：同人，乾為大君巽為有命。
幹寶曰：大君，聖人也。有命，天命也。五常為王位，至師之家，而變其例者。上為郊也。故易位，以見武王親征，與師人同處於野也。離上九曰：王用出征，有嘉折首。上六為宗廟，武王以文王行，故正開國之辭於宗廟之爻，明已之受命，文王之德也。故《書•泰誓》曰：予克紂，非予武，惟聯文考無罪。紂克予，非朕文考有罪，惟予小子無良。開國，封諸侯也。承家，立都邑也。小人勿用，非所能矣。
開國承家，
虞翻曰：承，受也。坤為國。二稱家。謂變乾為坤，欲令二上居五，為比，故「開國承家」。
荀爽曰：大君，謂二。師旅已息，既上居五，當封賞有功，立國命家也。開國，封諸侯。承家，立大夫也。
宋衷曰：陽當之五，處坤之中，故曰「開國」。陰下之二，在二承五，故曰「承家」。開國，謂析土地以封諸侯，如武王封周公七百里地也。承家立大夫，為差次立大夫。因埰地名，正其功勳，行其賞祿。
小人勿用。
虞翻曰：陰稱小人，坤虛無君，體迷複凶，坤成乾滅，以弑君，故「小人勿用」。
《象》曰：大君有命，以正功也。
虞翻曰：謂五多功，五動正位，故「正功也」。
幹寶曰：湯武之事。
小人勿用，必亂邦也。
虞翻曰：坤反君道，故「亂邦也」。
幹寶曰：楚靈、齊閔，窮兵之禍也。
《序卦》曰：眾必有所比，故受之以比。比者，比也。
崔覲曰：方以類聚，物以群分，人眾，則群類必有所比矣。上比相阿黨，下比相和親也。相黨則相親，故言比者比也。
(坤下坎上)。比：吉。
虞翻曰：師二上之五，得位，眾陰順從，比而輔之，故「吉」。與大有旁通。
《子夏傳》曰：地得水而柔，水得土而流，比之象也。夫凶者生乎乖爭，今既親比，故雲「比吉」也
原筮元永貞，無咎。不甯方來，後夫凶。
幹寶曰：比者，坤之歸魂也。亦世於七月，而息來在已。去陰居陽，承乾之命，義與師同也。原，蔔也。《周禮》三蔔，一曰原兆。砷德變化，反歸其所，四方既同，萬國既親，故曰「比吉」。考之蓍龜，以謀王業，大相東土，蔔惟洛食，遂乃定鼎郟鄏。卜世三十，蔔年七百，德善長於兆民，戩祿永於被業，故曰「原筮元永貞」。逆取順守。居安如危，故曰「無咎」。天下歸德，不唯一方，故曰「不甯方來」。後服之夫，違夭失人，必災其身故曰「後夫凶」也。
《彖》曰：比，吉也。比輔也。下順從也。
崔覲曰：下比於上，是下順也。
原筮元永貞，無咎，以剛中也。
蜀才曰：此本師卦。
案：六五降二，九二升五，剛往得中，為比之主。故能原究筮道，以求長正，而「無咎」矣。
不甯方來，上下應也。
虞翻曰：水性流動，故「不寧」。坤陰為方，上下應之，故「方來」也。
後夫凶，
虞翻曰：後謂上，夫謂五也。坎為後，艮為背。上位在背後，無應乘陽，故「後夫凶」也。
其道窮也。
荀爽曰：後夫謂上六。逆禮乘陽，不比聖王，其義當誅，故「其道窮凶」也。
《象》曰：地上有水，比。
何宴曰：水性潤下，今在地上，更相浸潤，比之義也。
先王以建萬國，親諸侯。
虞翻曰：先王謂五。初陽已複。震為建，為諸侯。坤為萬國，為腹，坎為心。腹心親比，故「以建萬國，親諸侯」。《詩》曰：公侯腹心，是其義也。
初六：有孚比之，無咎。
虞翻曰：孚謂五。初失位，變來得正，故「無咎」也。
荀爽曰：初在應外，以喻殊俗，聖王之信，光被四表。絕域殊俗，皆來親比，故「無咎」也。
有孚盈缶，終來有它，吉。
虞翻曰：坤器為缶。坎水流坤。初動成屯。屯者，盈也，故「盈缶」。終變得正，故「終來有它吉」。在內稱來也。
《象》曰：比之初六，有它吉也。
荀爽曰：缶者應內，以喻中國。孚既盈滿中國，終來及初，非應，故曰「它」也。《象》雲：「有它吉」者，謂信及非應，然後吉也。
六二：比之自內，貞吉。
幹寶曰：二在坤中。坤，國之象也。得位應五，而體寬大，君樂民人自得之象也，故曰「比之自內，貞吉」矣。
《象》曰：比之自內，不自失也。
崔覲曰：自內而比，不失已親也。
六三：比之匪人。
虞翻曰：匪，非也，失位無應，三又多凶，體剝傷象，弑父弑君，故曰「匪人」。
《象》曰：比之匪人，不亦傷乎。
幹寶曰：六三乙卯，坤之鬼吏。要比之家，有土之君也。周為木德，卯為木辰，同姓之國也。爻失其位，辰體陰賊，管蔡之象也。比建萬國，唯去此人。故曰「比之匪人」，不亦傷王政也。
六四：外比之，貞吉。
虞翻曰：在外體，故稱外。得位比賢，故貞吉也。
《象》曰：外比於賢，以從上也。
幹寶曰：四為三公，在比之家，而得其位。上比聖主，下禦列國，方伯之象也。能外親九服，賢德之君，務宣上志，綏萬邦也。故曰「外比於賢，以從上也」。
九五：顯比。
虞翻曰：五貴多功，得位正中，初三以變體重明，故「顯比」。謂顯諸仁也。
王用三驅，失前禽，
虞翻曰：坎五稱王。三驅，謂驅下三陰，不及于初，故「失前禽」。謂初已變成震，震為鹿，為驚走，鹿之斯奔，則「失前禽」也。
邑人不戒，吉。
虞翻曰：坤為邑師，震為人師。時坤虛無君，使師二上居五中，故不誡吉也。
《象》曰：顯比之吉，位正中也。
虞翻曰：謂離象明。正上中也。
舍逆取順，失前禽也。
虞翻曰：背上六，故「舍逆」。據三陰，故「取順」。不及初，故「失前禽」。
邑人不戒，上使中也。
虞翻曰：謂二，使師二上居五中。
上六：比之無首，凶。
荀爽曰：陽欲無首，陰以大終。陰而無首，不以大終。故「凶」也。
虞翻曰：首，始也。陰道無成，而代有終，「無首，凶」。
《象》曰：比之無首，無所終也。
虞翻曰：迷失道，故無所終也。
《序卦》曰：比必有所畜，故受之以小畜。
崔覲曰：下順從而上下應之，則有所畜矣。
韓康伯曰：由比而畜，故曰「小畜」也。
(乾下巽上)。小畜：亨。
侯果曰：四為畜主，體又稱小，唯九三被畜，下剛皆通，是以「小畜，亨」也。
密雲不雨，自我西郊。
崔覲曰：雲如不雨，積我西邑之郊，施澤未通，以明小畜之義。
案：雲雨者，陰之氣也。今小畜五陽而一陰，既微少，才作密雲，故未能為雨。四互居兌，西郊之象也。
《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。
王弼曰：謂六四也。成卦之義，在此一爻者也。體無二陰，以分其應，既得其位，而上下應之，三不能陵，小畜之義。
健而巽，剛中而志行，乃亨。
虞翻曰：需上變為巽，與豫旁通。豫四之坤初為複，複小陽潛，所畜者少，故曰「小畜」。二失位，五剛中正，二變應之，故「志行乃亨」也。
密雲不雨，尚往也。
虞翻曰：密，小也。兌為密。需坎升天為雲，墜地稱雨。上變為陽，坎象半見。故「密雲不雨，尚往也」。
自我西郊，施未行也。
虞翻曰：豫坤為自我。兌為西，乾為郊，雨生於西，故「自我西郊」。九二未變，故「施未行」矣。
荀爽曰：體兌位秋，故曰「西郊」也。時當收斂，臣不專賞，故「施未行」。喻文王也。
《象》曰：風行天上，小畜。
《九家易》曰：風者，天之命令也。今行天上，則是令未下行，畜而未下，小畜之義也。
君子以懿文德。
虞翻曰：君子，謂乾。懿，美也。豫坤為文。乾為德，離為明。初至四體夬，為書契。乾離照坤，故懿文德也。
初九：複自道，何其咎，吉。《象》曰：複自道，其義吉也。
虞翻曰：謂從豫四之初成複卦，故複自道。出入無疾，「朋來無咎，何其咎，吉。」乾稱道也。
九二：牽複，吉。
崔覲曰：四柔得位，群剛所應，二以中和牽複自守，不失於行也。
《象》曰：牽複在中，亦不自失也。
虞翻曰：變應五，故不自失，與比二同義也。
九三：車說輻，
虞翻曰：豫、坤為車，為輻。至三成乾，坤象不見，故「車說輻」。馬君及俗儒皆以乾為車，非也。
夫妻反目。
虞翻曰：豫震為夫，為反。巽為妻。離為目。今夫妻共在四，離火動上，目象不正，巽多白眼，夫妻反目。妻當在內，夫當在外，今妻乘夫而出在外，象曰「不能正室」。三體離需，飲食之道。飲食有訟，故爭而反目也。
《象》曰：夫妻反目，不能正室也。
《九家易》曰：四互體離，離為目也。離既不正，五引而上，三引而下，故反目也。輿以輪成車，夫以妻成室。今以妻乘夫，其道逆，故「不能正室」。
六四：有孚，血去惕出，無咎。
虞翻曰：孚謂五。豫坎為血，為惕。惕，憂也。震為出，變成小畜，坎象不見，故血去惕出。得位承五，故「無咎」也。
《象》曰：有孚惕出，上合志也。
荀爽曰：血以喻陰。四陰，臣象。有信順五。惕，疾也。四當去初，疾出從五，故曰「上合志也」。
九五：有孚攣如，富以其鄰。
虞翻曰：孚五，謂二也。攣，引也。巽為繩。豫、艮為手。二失位，五欲其變，故曰「攣如」。以，及也。五貴，稱富。鄰，謂三。兌西震東，稱鄰。二變承三，故富以其鄰，《象》曰「不獨富」。二變為既濟，與東西鄰同義。
《象》曰：有孚攣如，不獨富也。
《九家易》曰：有信，下三爻也。體巽，故「攣如」，如謂連接其鄰。鄰，謂四也。五以四陰作財，與下三陽共之，故曰「不獨富也」。
上九：既雨既處，尚得載，婦貞厲。
虞翻曰：既，已也。應在三。坎水零雨。巽為處，謂二已變，三體坎雨，故「既雨既處」。坎雲複天，坎為車，積載在坎上，故上得積載。巽為婦，坎成巽壞，故「婦貞厲」。
月幾望，君子征凶。
虞翻曰：幾，近也。坎月離日，上已正，需時成坎，與離相望。兌西震東，日月象對，故「月幾望」。上變陽消，之坎為疑，故「君子征，有所疑」矣。與歸妹、中孚「月幾望」義同也。
《象》曰：既雨既處，得積載也。
虞翻曰：巽消承坎，故「得積載」。坎習為積也。
君子征凶，有所疑也。
虞翻曰：變坎為盜，故「有所疑也」。
《序卦》曰：物畜然後有禮，故受之以履。
崔覲曰：履，禮也。物畜不通，則君子先懿文德，然後以禮導之，故言「物畜物後有禮」也。
(兌下乾上)。履：履虎尾，不咥人。亨，利貞。
虞翻曰：謂變訟初為兌也。與謙旁通。以坤履乾，以柔履剛，謙坤為虎，艮為尾，乾為人，乾兌乘謙，震足蹈艮，故「履虎尾」。兌說而應虎口，與上絕，故「不咥人」。剛當位，故通。俗儒皆以兌為虎，乾履兌，非也。兌剛鹵，非柔也。
《彖》曰：履，柔履剛也。
虞翻曰：坤柔乾剛，謙坤籍乾，故「柔履剛」。
荀爽曰：謂三履二也。二五無應，故無元。以乾履兌，故有通。六三履二非和正，故雲「利貞」也。
說而應乎乾，
虞翻曰：說，兌也。明兌不履乾，故言應也。
《九家易》曰：動來為兌為應上，故曰「說而應乎乾」也。以喻一國之君，應天子命以臨下。承上以巽，據下以說，其正應天，故虎為之「不咥人」也。
是以履虎尾，不咥人。亨。
《九家易》曰：虎尾，謂三也。三以說道履五，之應上順於天，故「不咥人，亨」也。能巽說之道，順應於五，故雖踐虎，不見咥噬也。太平之代，虎不食人，亨謂於五也。
剛中正，履帝位而不疚，光明也。
虞翻曰：剛中正，謂五。謙震為帝。五，帝位，坎為疾病，乾為大明。五履帝位，坎象不見。故「履帝位而不疚，光明也」。
《象》曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。
虞翻曰：君子，謂乾。辯，別也。乾天為上，兌澤為下。謙坤為民，坎為志。謙時坤在乾上，變而為履。故「辯上下，定民志也」。
初九：素履，往無咎。
虞翻曰：應在巽，為白，故「素」。履四失位，變往得正，故「往無咎」。初已得正，使四獨變，在外稱往。《象》曰：「獨行願也」。
《象》曰：素履之往，獨行願也。
荀爽曰：初九者，潛位。隱而未見，行而未成。素履者，謂布衣之士，未得居位，獨行禮義，不失其正，故「無咎也」。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
虞翻曰：二失位。變成震，為道、為大塗，故「履道坦坦」。訟時二在坎獄中，故稱幽人。之正得位，震出兌說，幽人喜笑，故「貞吉」也。
《象》曰：幽人貞吉，中不自亂也。
虞翻曰：雖幽訟獄中，終辯得正，故「不自亂」。
六三：眇而視，跛而履，
虞翻曰：離目不正，兌為小，故「眇而視」。視上應也。訟坎為曳。變震時，為足。足曳，故跛而履。俗儒多以兌刑為跛，兌折震足，為刑人見刑斷足者，非為跛也。
履虎尾，咥人，凶。
虞翻曰：艮為尾，在兌下，故「履虎尾」。位在虎口中，故「咥人凶」。既跛又眇，視步不能，為虎所齧，故「咥人凶」。《象》曰：「位不當也」。
武人為于大君。
虞翻曰：乾象在上，為武人。三失位，變而得正，成乾。故曰「武人為于大君」。志剛也。
《象》曰：眇而視，不足以有明也。跛而履，不足以與行也。
侯果曰：六三，兌也。互有離巽，離為目，巽為股。體俱非正，雖能視，眇目者也。雖能履，跛足者也。故曰「眇能視，不足以有明。跛能履，不足以與行」。是其義也。
咥人之凶，位不當也。
案：六三為履卦之主。體說應乾，下柔上剛，尊卑合道，是以「履虎尾，不咥人，通」。今于當爻以陰處陽，履非其位，互體離兌，水火相刑。故獨唯三被咥，凶矣。
武人為于大君，志剛也。
案：以陰居陽，武人者也。三互離爻，離為響明，為於大君，南面之象，與乾上應，故曰「志剛」。
九四：履虎尾，愬愬，終吉。
虞翻曰：體與下絕，四多懼，故「愬愬」。變體坎，得位，承五應初，故終吉。《象》曰：「志行也」。
《象》曰：愬愬終吉，志行也。
侯果曰：愬愬，恐懼也。履乎兌主，履虎尾也。逼近至尊，故恐懼。以其恐懼，故「終吉」也。執乎樞密，故「志行」也。
九五：夬履，貞厲。
虞翻曰：謂三。上已變，體夬象，故「夬履」。四變五，在坎中也，為上所乘，故「貞厲」。《象》曰：「位正當也」。
《象》曰：夬履貞厲，位正當也。
幹寶曰：夬，決也。居中履正，為履貴主。萬方所履，一決於前，恐決失正，恒懼危厲。故曰「夬履貞厲，位正當也」。
上九：視履考詳，其旋元吉。
虞翻曰：應在三，三先視上，故上亦視三。故曰「視履考詳」矣。考，稽。詳，善也。乾為積善，故「考詳」。三上易位，故「其旋元吉」。《象》曰：「大有慶也」。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
盧氏曰：王者履禮於上，則萬方有慶於下。
卷四
《序卦》曰：履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。
崔覲曰：以禮導之，必通。通然後安，所謂君子以辯上下，定民志，通而安也。
(乾下坤上)。泰：小往大來，吉、亨。
虞翻曰：陽息坤反，否也。坤陰詘外，為小往。乾陽信內，稱大來。天地交，萬物通，故「吉、亨」。
《彖》曰：泰，小往大來，吉、亨。
蜀才曰：此本坤卦。小，謂陰也。大，謂陽也。天氣下，地氣上，陰陽交，萬物通，故「吉、亨」。
則是天地交而萬物通也；
何妥曰：此陰在道泰也。夫泰之為道，本以通生萬物。若天氣上騰，地氣下降，各自閉塞，不能相交，則萬物無由得生。明萬物生，由天地交也。
上下交而其志同也；
何妥曰：此明人事泰也。上之與下，猶君之與臣，君臣相交感，乃可以濟養民也。天地以氣通，君臣以志同也。
內陽而外陰，內健而外順；
何妥曰：此明天道也。陰陽之名，就爻為語。健順之稱，指卦為言。順而陰居外，故曰「小往」。健而陽在內，故曰「大來」。
內君子而外小人，
崔覲曰：此明人事也。陽為君子，在內，健於行事。陰為小人，在外，順以聽命。
君子道長，小人道消也。
《九家易》曰：謂陽息而升，陰消而降也。陽稱息者，長也。起複成巽，萬物盛長也。陰言消者，起姤終乾。萬物成熟。成熟則給用，給用則分散。故陰用特言消也。
《象》曰：天地交泰，
荀爽曰：坤氣上升，以成天道。乾氣下降，以成地道。天地二氣，若時不交，則為閉塞。今既相交，乃通泰。
後以財成天地之道，
虞翻曰：後，君也。陰升乾位。坤，女主，故稱後。坤富，稱財。守位以人，聚人以財，故曰「成天地之道」。
輔相天地之宜，以左右民。
虞翻曰：相，贊。左右，助之。震為左，兌為右，坤為民，謂以陰輔陽。《詩》曰：宜民宜人，受祿於天。
鄭玄曰：財，節也。輔，相。左右，助也。以者，取其順陰陽之節，為出內之政。春崇寬仁，夏以長養，秋教收斂，冬敕蓋藏，皆可以成物助民也。
初九：拔茅茹，以其彙，征吉。
王弼曰：茅之為物，拔其根而相牽引也。茹，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外。初為類首，已舉，則從若茅茹也。上順而應，不為違距，進皆得志。故「以其類，征吉」也。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也。
虞翻曰：否泰反其類，否巽為茅。茹，茅根。艮為手。彙，類也。初應四，故拔茅茹以彙。震為征，得位應四，征吉。外，謂四也。
九二：包荒，
翟玄曰：荒，虛也。二五相應，五虛無陽，二上包之。
用馮河，不遐遺。
荀爽曰：河出於乾，行於地中。陽性欲升，陰性欲承。馮河而上，不用舟航。自地升天，道雖遼遠，三體俱上，不能止之，故曰「不遐遺」。
朋亡，得尚於中行。
荀爽曰：中，謂五。坤為朋，朋亡而下，則二上居五，而行中和矣。
《象》曰：包荒，得尚於中行，以光大也。
虞翻曰：在中稱包。荒，大川也。馮河，涉河。遐，遠；遺，亡也。失位變得正，體坎。坎為大川，為河。震為足。故「用馮河」。乾為遠，故「不遐遺」。兌為朋，坤虛無君，欲使二上，故「朋亡」。二與五易位，故得上於中行。震為行，故「光大也」。
九三：無平不陂，無往不復。
虞翻曰：陂，傾。謂否上也。平，謂三。天地分，故平。天成地平，謂危者使平，易者使傾。往，謂消外。複，謂息內。從三至上，體複。終日乾乾，反復道。故「無平不陂，無生不復」。
艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。
虞翻曰：艱，險。貞，正。恤，憂。孚，信也。二之五，得正，在坎中，故「艱貞」。坎為憂。故「勿恤」。陽在五孚，險坎為孚，故有孚。體噬嗑食也。二上之五據四，則三乘二。故「於食有福」也。
《象》曰：無平不陂，天地際也。
宋衷曰：位在乾極，應在坤極，天地之際也。地平極則險陂，天行極則還複，故曰「無平不陂，無往不復」也。
六四：翩翩，不富以其鄰，
虞翻曰：二五變時，四體離飛，故「翩翩」。坤虛無陽，故「不富」。兌西震東，故稱「其鄰」。三陰乘陽，不得之應。《象》曰：「皆失實也。」
不戒以孚。
虞翻曰：謂坤。邑人不戒，故使二升五，信來孚邑，故「不戒以孚」。二上體坎，中正。《象》曰：「中心願也。」與比邑人不誡同義也。
《象》曰：翩翩不富，皆失實也。
宋衷曰：四互體震，翩翩之象也。陰虛陽實，坤今居上，故言「失實也」。
不戒以孚，中心願也。
《九家易》曰：乾升坤降，各得其正。陰得承陽，皆陽心之所願也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
《九家易》曰：五者，帝位，震象稱乙，是為帝乙。六五以陰處尊位，帝者之姊妹。五在震後，明其為妹也。五應於二，當下嫁二。婦人謂嫁曰歸。故言「帝乙歸妹」。謂下居二，以中和相承，故「元吉」也。
虞翻曰：震為帝，坤為乙。帝乙，紂父。歸嫁也。震為兄，兌妹，故嫁妹。祉，福也。謂五變體離，離為大腹，則妹嫁而孕，得位正中，故「以祉元吉」也。
《象》曰：以祉元吉，中以行願也。
《九家易》曰：五下於二，而得中正，故言「中以行願」也。
上六：城複於隍，
虞翻曰：否艮為城，故稱城坤為積土。隍，城下溝。無水稱隍，有水稱池。今泰反否，乾壞為土，艮城不見，而體複象，故「城複於隍」也。
勿用師，自邑告命，貞吝。
虞翻曰：謂二，動時體師。陰皆乘陽，行不順，故「勿用師」。坤為自邑，震為言，兌為口，否巽為命。今逆陵陽，故「自邑告命」。命逆不順，陰道先迷，失實遠應，故「貞吝」。
《象》曰：城複於隍，其命亂也。
《九家易》曰：乾當來上，不可用師而拒之也。自邑者，謂從坤性而降也。告命者，謂下為巽，宣佈君之命令也。三陰自相告語，俱下服順承乾也。城複于隍，國政崩也。坤為亂，否巽為命，交在泰上，故「其命亂也」。
《序卦》曰：物不可以終通，故受之以否。
崔覲曰：物極則反，故不終通而否矣，所謂「城複於隍」者也。
(坤下乾上)。否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
虞翻曰：陰消乾，又反泰也。謂三。比坤滅乾，以臣弑其君子弑其父，故曰「匪人」。陰來滅陽，君子道消，故「不利君子貞」。陰信陽詘，故「大往小來」。則是天地不交而萬物不通，與比三同義也。
《彖》曰：否匪人，不利君子貞。
崔覲曰：否，不通也。于不通之時，小人道長，故雲「匪人」。君子道消，故「不利君子貞」也。
大往小來，
蜀才曰：此本乾卦。大往，陽往而消。小來，陰來而息也。
則是天地不交而萬物不通也。
何妥曰：此明天道否也。
上下不交而天下無邦也。
何妥曰：此明人事否也。泰中言志同，否中雲無邦者，言人志不同，必致離散，而亂邦國。崔覲曰：君臣乖阻，取亂之道，故言「無邦」。
內陰而外陽，內柔而外剛，
崔覲曰：陰、柔，謂坤。陽、剛，謂乾也。
內小人而外君子。小人道長，君子道消也。
崔覲曰：君子在野，小人在位之義也。
《象》曰：天地不交，否。
宋衷曰：天地不交，猶君臣不接。天氣上升，而不下降；地氣沈下，又不上升。二氣特隔，故雲「否」也。
君子以儉德辟難，不可榮以祿。
虞翻曰：君子謂乾，坤為營，乾為祿，難謂坤為弑君故以「儉德辟難」。巽為入伏，乾為遠，艮為山，體遁象，謂辟難遠遁入山，故「不可營以祿」。營，或作榮。儉，或作險。
孔潁達曰：言君子于此否時，以節儉為德，辟其危難，不可榮華其身，以居祿位。若據諸侯公卿而言，是辟時群小之難，不可重受官爵也。若據王者言之，謂節儉為德，辟陰陽厄運之難，不可自重榮貴而驕逸也。
初六：拔茅茹以其彙，貞吉，亨。
荀爽曰：拔茅茹，取其相連，彙者，類也。合體同包，調坤三爻同類相連，欲在下也。貞者，正也。謂正居其所則「吉」也。
《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。
《九家易》曰：陰志在下，欲承君也。
案：初六，巽爻。巽為草木，陽爻為木，陰爻為草。初六陰爻，草茅之象也。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
荀爽曰：二與四同功，為四所包，故曰「包承」也。小人，二也。謂一爻獨居，間象相承，得系于陽，故「吉」也。大人，謂五。乾坤分體，天地否隔，故曰「大人否」也。二五相應，否義得通，故曰「否，亨」矣。
《象》曰：大人否享，不亂群也。
虞翻曰：否，不也」物三稱群，謂坤三陰亂弑君，大人不從，故「不亂群」也。
六三：包羞。《象》曰：包羞，位不當也。
荀爽曰：卦性為否，其義否隔。今以不正，與陽相承，為四所包，違義失正，而可羞者，以「位不當」故也。
九四：有命，無咎，疇離祉。
《九家易》曰：巽為命。謂受五之命，以據三陰，故「無咎」。無命而據，則有咎也。疇者，類也。謂四應初據三，與二同功，故陰類皆離祉也。離，附。祉，福也。陰皆附之，故曰有福。謂下三陰離，受五四之福也。
《象》曰：有命無咎，志行也。
荀爽曰：謂志行于群陰也。
九五：休否，大人吉。
《九家易》曰：否者消卦，陰欲消陽。故五處和居正，以否絕之。乾坤異體，升降殊隔，卑不犯尊，故「大人吉」也。
其亡其亡，
荀爽曰：陰欲消陽，由四及五，故曰「其亡其亡」。謂坤性順從，不能消乾使亡。
系于包桑。
荀爽曰：包者，乾坤相包也。桑者，上玄下黃，以象乾坤也。乾職在上，坤體在下，雖欲消乾，系其本體，不能亡也。
京房曰：桑有衣食人之功，聖人亦有天覆地載之德，故以喻。
陸績曰：包，本也。言其堅固不亡，如以巽繩系也。
案：其亡其亡，近死之嗟也。其與幾同。幾者，近也。九五居否之時，下包六二。二互坤艮，艮山坤地，地上即田也。五互巽木，田上有木，莫過於桑。如曰「其亡其亡，系于苞桑」。言五二包系，根深蒂固，若山之堅，如地之厚者也。雖遭危亂，物莫能害矣。
鄭玄曰：猶紂囚文王於羑裏之獄，四臣獻珍異之物，而終免於難，系于包桑之謂。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
崔覲曰：得位居中也。
上九：傾否，先否後喜。
侯果曰：傾為覆也。否窮則傾矣。傾猶否，故「先否」也。傾畢則通，故「後喜」也。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
虞翻曰：否終必傾，盈不可久，故「先否」。下反于初，成益，體震，民說無疆，故「後喜」。以陰剝陽，故不可久也。
《序卦》曰：物不可以終否，故受之以同人。
崔覲曰：否終則傾，故同於人。通而利涉矣。
(離下乾上)。同人：同人於野，亨。
鄭玄曰：乾為天，離為火。卦體有巽，巽為風。天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。火得風，然後炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是為人和同者，君之所為也。故謂之「同人」。風行無所不遍，遍則會通之德大行，故曰「同人於野，亨」。
利涉大川，利君子貞。
崔覲曰：以離文明，而合乾健。九五中正，同人於二，為能通天下之志，故能「利涉大川，利君子之貞」。
《彖》曰：同人，
《九家易》曰：謂乾舍於離，同而為日。天日同明，以照於下。君子則之，上下同心，故曰「同人」。
柔得位得中，而應乎乾，曰同人。
蜀才曰：此本夬卦。九二升上，上六降二，則「柔得位得中，而應乎乾」。下奉上之象，義同於人，故曰「同人」。
同人曰：同人於野，亨，利涉大川，乾行也。
虞翻曰：旁通師卦。巽為同，乾為野。師震為人。二得中應乾。故曰「同人於野，亨」。此孔子所以明嫌表微。師震為夫，巽為婦，所謂二人同心。故不稱君臣、父子、兄弟、朋友，而故言人耳。乾四上失位，變而體坎，故曰「利涉大川，乾行也」。
侯果曰：九二升上，上為郊野，是「同人於野」而得通者，由乾爻上行耳。故特曰「乾行也」。
文明以健，中正而應，君子正也。
何妥曰：離為文明，乾為剛健。健非尚武，乃以文明。應不以邪，乃以中正。故曰「利君子貞」也。
唯君子為能通天下之志。
虞翻曰：唯，獨也。四變成坎。坎為通、為志。故「能通天下之志」。謂五以類族辯物，聖人作而萬物睹。
崔覲曰：君子謂九五。能舍已同人，以通天下之志。若九三、九四，以其人臣，則不當矣。故爻辭不言同人也。
《象》曰：天與火，同人。
荀爽曰：乾舍於離，相與同居，故曰「同人」也。
君子以類族辯物。
虞翻曰：君子謂乾。師坤為類，乾為族。辯，別也。乾，陽物。坤，陰物。體姤，天地相遇，品物咸章，以乾照坤。故「以類族辯物」。謂方以類聚，物以群分。孔子曰：君子和而不同，故于同人象見，以「類族辯物」也。
初九：同人於門，無咎。
虞翻曰：乾為門，謂同於四，四變應初，故「無咎」也。
《象》曰：出門同人，又誰咎也。
崔覲曰：剛而無應，比二以柔，近同於人，出門之象，「又誰咎矣」。
案：初九，震爻。帝出乎震。震為大塗，又為入門出門之象也。
六二：同人于宗，吝。
荀爽曰：宗者，眾也。三據二陰，二與四同功，五相應，初相近，上下眾陽，皆欲與二為同，故曰「同人于宗」也。陰道貞靜，從一而終，今宗同之，故「吝」也。
《象》曰：同人于宗，吝道也。
侯果曰：宗，謂五也。二為同人之主，和同者之所仰也。有應在五，唯同於五，過五則否，不能大同於人，則為主之德吝狹矣。所同雖吝，亦妻臣之道也。
九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。
虞翻曰：巽為伏，震為草莽，離為戎。謂四變時三在坎中，隱伏自藏，故「伏戎於莽」也。巽為高，師震為陵，以巽股升其高陵。爻在三。乾為歲。興，起也。動不失位，故「三歲不興」也。
《象》曰：伏戎於莽，敵剛也。三歲不興，安行也。
崔覲曰：與二相比，欲同人焉。盜憎其主，而忌於五，所以隱兵於野，將以襲之，故曰「伏戎於莽」。五既居上，故曰「升其高陵」。一爻為一年，自三至五，頻遇剛敵，故「三歲不興，安可行也」。
案：三互離巽，巽為草木，離為戈兵，伏戎於莽之象也。
九四：乘其庸，弗克攻，吉。
虞翻曰：巽為庸，四在巽上，故「乘其庸」。變而承五。體訟，乾剛在上。故「弗克攻」，則「吉」也。
《象》曰：乘其庸，義弗克也。其吉，則困而反則也。
王弼曰：處上攻下，力能乘庸者也。履非其位，與三爭二。二自應五，三非犯已，攻三求二，尤為效之。違義傷禮，眾所不與。勢雖乘墉，義終弗克，而得吉者，以困而反正則也。
九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。
虞翻曰：應在二。巽為號咷，乾為先，故「先號咷」。師震在下，故「後笑」。震為後笑也。乾為大，同人反師，故「大師」。二至五，體姤遇也，故「相遇」。