《庄子﹒內篇﹒齊物論第二》 [next chapter] [previous chapter] [TOC of this book] 南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，苔焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前 ，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機 者，非昔之隱機者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎而問之也！今者吾 喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而不聞天籟夫！” 子游曰：“敢問其方。”子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風。是唯 無作，作則萬竅怒囗（左“口”右“號”）。而獨不聞之囗囗（“戮 去“戈”音ｌｉｕ４）乎？山林之畏佳，大木而圍之竅穴，似鼻，似 口，似耳，似笄，似圈，似舀，似窪者，似污者。激者、囗（左“□ ”右“高”音ｘｉａｏ４）者、叱者、吸者、叫者、囗（左“□”右 “豪”音ｈａｏ２）者、囗（上“□”下“夭”音ｙａｏ１）者，咬 者，前者唱于而隨者唱喁，泠風則小和，飄風則大和，厲風濟早眾竅 為虛。而獨不見之調調之刀刀乎？” 子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟遇比竹是已，敢問天籟。”子綦 曰：“夫吹萬不同，而使其自已也。咸其自取，怒者其誰邪？” 大知閑閑，小知間間。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也 形開。與接為囗（左“□”右“勾”），日以心斗。縵者、窖者、密 者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也﹔其留如詛 盟，其守勝之謂也﹔其殺若秋冬，以言其日消也﹔其溺之所為之，不 可使復之也﹔其厭也如緘，以言其都洫也﹔近死之心，莫使復陽也。 喜怒哀樂，慮嘆變蜇，姚佚啟態──樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前 而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！ 非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰， 而特不得其囗（左“目”右“關”借為朕）。可行己信，而不見其形 ，有情而無形。面骸、九竅、六藏、賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說 之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其有真 君存焉！如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待 盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而 不見其成功，囗（上“□”中“人”下“小”音ｎｉｅ２）然疲役而 不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然， 可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者 乎？ 夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而自取者有之？愚者 與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。 無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！ 夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有 言邪？其以為異于囗（“彀”字以“鳥”代“弓”音ｋｏｕ４）音， 亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡 乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨 之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以 明。 物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出于是 ，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生﹔方可方 不可，方不可方可﹔因是因非，因非因是。是以聖人不由而照之于天 ，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且 有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其 環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。 以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也﹔以馬喻馬之非馬，不 若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。 可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然 。惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無 物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。 其分也，成也﹔其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者 知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也﹔用也者，通也﹔通也 者，得也。適得而几矣。因是已，已而不知其然謂之道。勞神明為一 而不知其同也，謂之“朝三”。何謂“朝三”？狙公賦囗（上“□” 下“予”音ｘｕ４），曰：“朝三而暮四。”眾狙皆怒。曰：“然則 朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖 人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。 古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣 ，不可以加矣！其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉， 而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧，愛之所以成。果且有成 與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也﹔無成與 虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧 也，三子之知几乎皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也以異于彼， 其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以 文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎，雖我亦成也﹔若是而不可謂 成乎，物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓 諸庸，此之謂“以明”。 今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與 為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之：有始也者，有未始有始也 者，有未始有夫未始有始也者﹔有有也者，有無也者，有未始有無也 者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰 無也。今我則已有有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎 ？ 夫天下莫大于秋豪之末，而大山為小﹔莫壽于殤子，而彭祖為夭。 天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂 之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不 能得，而況其凡乎！故自無適有，以至于三，而況自有適有乎！無適 焉，因是已！ 夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左有右 ，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存 而不論﹔六合之內，聖人論而不議﹔春秋經世先王之志，聖人議而不 辯。 故分也者，有不分也﹔辯也者，有不辯也。曰：“何也？”“聖人 懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也。”夫大道不稱 ，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。道昭而不道，言辯而 不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而几向方矣！ 故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之 謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。 故昔者堯問于舜曰：“我欲伐宗膾、胥、敖，南面而不釋然。其故 何也？”舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然何哉！昔者 十日并出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！” ｎｉｅ４缺問乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知 之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物無知 邪？”曰：“吾惡乎知之！雖然，嘗試言之：庸詎知吾所謂知之非不 知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾 偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，囗（“緩”字以“□”代“□” ）猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食荐，囗（左“虫”右 “即”）蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猿囗（左“□”右“扁 ”）狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也﹔魚見 之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我 觀之，仁義之端，是非之涂，樊然淆亂，吾惡能知其辯！”ｎｉｅ４ 缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣 ！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚 。若然者，乘支氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變于己，而況 利害之端乎！” 瞿鵲子問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子：聖人不從事于務，不就利， 不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。 夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？” 長梧子曰：“是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早 計，見卵而求時夜，見彈而求囗（左“號”右“鳥”音ｘｉａｏ１） 炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙，為其吻合， 置其滑囗（左“□”右“昏”音ｈｕｎ１），以隸相尊？眾人役役， 聖人愚鈍，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。予惡乎知說生 之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！ 麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王 所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始 之蘄生乎？夢飲酒者，旦而哭泣﹔夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也， 不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知 此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。“君乎！牧乎！”固哉 ！丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世 之后而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。 既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我 勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？ 其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其囗（左“黑 右“甚”音ｔａｎ３）囗（外“門”內“音”音ａｎ４），吾誰使正 之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既 同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能 正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與 若與人俱不能相知也，而待彼也邪？” “何謂和之以天倪？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，則是 之異乎不是也亦無辯﹔然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲 之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年 忘義，振于無竟，故寓諸無竟。” 罔兩問景曰：“曩子行，今子止﹔曩子坐，今子起。何其無特操與 ？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇囗（ 左“虫”右“付”音ｆｕ４）蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？ ” 昔者庄周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然 覺，則囗囗（上“□”下“遽”音ｊｕ４）然周也。不知周之夢為胡 蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。 [Beginning of this Chapter] TOC of this book ──────────────────────────────────── HTML version rendered by TH