漢字甲骨部件分析

部件: 玉 (主部件) 共 4 字

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漢字

部件

甲骨

形義通解

玉

甲骨文象以絲線串繫數塊玉片之形，由三至五塊不等。本義是玉石。
甲骨文象以絲線串繫數塊玉片之形，由三至五塊不等。本義是玉石。王國維認為古制一繫五顆玉，兩繫為一「玨」，而甲骨從三橫之形為象徵性筆畫。「玉」或簡省豎筆之上下末端。參「玨」、「丯」。卜辭用作本義，表示祭品。
金文「玉」從「丨」貫三橫畫，三畫均等，形如楷書之「王」，與小篆形同。金文亦用作本義，表示玉石，如穆公鼎「易玉五品」、毛公鼎「玉環玉㻌」。
戰國文字為了與「王」字相區別，或加上一兩斜筆或點作區別符號，為後世隸楷字形所本。
古書中用本義的例子如《詩．秦風．終南》：「佩玉將將，壽考不亡。」《山海經．南山經》：「又東五百里，曰僕勾之山，其上多金玉，其下多草木，無鳥獸，無水。」
「玉」也表示美好的、珍貴的。清代俞樾《群經平議．爾雅》：「古人之詞，凡所甚美者，則以玉言之。《尚書》之『玉食』、《禮記》之『玉女』、《儀禮》之『玉飾』皆是也。」如《文選．宋玉〈神女賦〉》：「貌豐盈以莊姝兮，苞溫潤之玉顏。」
「玉」可形容晶瑩潔白。如《楚辭．離騷》：「駟玉虬以椉鷖兮，溘埃風余上征。」又比喻晶瑩潔白之物。如宋代黃庭堅〈念奴嬌〉：「萬里青天，姮娥何處，駕此一輪玉。」
「玉」還可作敬辭，用以尊稱別人的身體。如《國語．吳語》：「天王親趨玉趾，以心孤句踐，而又宥赦之。」《戰國策．趙策四》：「竊自恕，而恐太后玉體之有所郄也，故願望見太后。」

巫

甲金文疑象巫師所執的巫具，因為巫具為巫師所使用，故以巫具代表巫師，本義是巫師。
徐中舒認為甲金文象兩玉交疊之形，玉在古代是靈物，古代的巫師用玉來獻祭神靈。所以用玉來代表巫師。鄒景蘅認為象兩「工」器交疊之形。張日昇則認為象布策為筮之形，筮是巫師的道具，好比規矩是工匠的工具，所以許慎說「與工同意」。《說文》：「巫，祝也。女能事無形以舞降神者也。象人兩褎舞形。與工同意。古者巫咸初作巫。凡巫之屬皆从巫。𠮎(𢍮)，古文巫。」
甲骨文表示巫師，又是祭祀對象，《合集》32012：「帝(禘)于巫」，表示對巫進行禘祭。金文用作女子的字，齊巫姜簋：「齊巫姜乍(作)尊𣪕(簋)」。
春秋玉石文字表示巫師，《侯馬盟書》156:22：「巫覡祝史」。《國語．楚語》：「在男曰覡，在女曰巫」。戰國石刻文字表示巫師，《詛楚文．巫咸》：「大神巫咸」，《楚辭．離騷》：「巫咸將夕降兮」，王逸注：「巫咸，古神巫也。」
戰國竹簡也用作本義，表示巫師，《睡虎地秦簡．日書甲種》簡94正1：「男為見(覡)，女為巫」。

玨

甲骨文從二「玉」或二「丯」，像兩串玉之形。金文作「瑴」，從二「玉」，「𣪊」省聲，與《說文》或體相合。
甲骨文從二「玉」或二「丯」，像兩串玉之形。殷商以玉、貝為貨幣，並以物貫串。二繫玉為一「玨」，二繫貝為一「朋」。（王國維）較大的、較貴重的玉以兩件配成一對，可稱「玨」；兩串較小的、零散的玉配成一對，也可稱為「玨」。（姚萱）
金文作「瑴」，從二「玉」，「𣪊」省聲，與《說文》或體相合。噩侯鼎從「◎」（「𨐬」的初文），「𣪊」聲。（參季旭昇）金文中用作量詞，表示玉的單位。如西周中期夾簋：「易（賜）玉十又二瑴、貝廿朋。」
《說文》：「玨，二玉相合爲一珏。凡珏之屬皆从珏。瑴，玨或从𣪊。」古書中以「瑴」表示雙玉。如《左傳．莊公十八年》：「十八年春，虢公、晉侯朝王。王饗醴，命之宥。皆賜玉五瑴，馬四匹，非禮也。」杜預注：「雙玉為瑴。」陸德明釋文：「瑴，字又作珏。」《國語．魯語》：「公說，行玉二十瑴，乃免衛侯。」韋昭注：「雙玉曰瑴。」

寶

寶字甲骨文表示在家裏貯藏財富，有藏寶、珍重之意。
寶字甲骨文作貝、玉在屋裡之形。貝、玉於商代作貸幣用，置於屋內，表示貯藏財富，有藏寶之意，或會珍重、寶愛之意。《說文》：「寶，珍也。从宀从王从貝，缶聲。」
金文寶字多有加「缶」作聲符(「缶」的上部或聲化為「枹」的初文)，小篆承此形。或增「畐」為聲符。又，「缶」、「畐」同見於一字（如楚公家鐘），屬多聲之例。另有字形只從宀從缶，省去玉、貝（見杞白每氏壺）。
卜辭「帚（婦）寶」為人名。金文用作珍貴之義，如我方鼎︰「用乍父己寶尊彝。」或用作珍重、寶愛之意，銘文中常見「子子孫孫永寶用」中之「寶」即用為此義。