漢字甲骨部件分析

部件: 人 (主部件) 共 88 字

漢字

部件

甲骨

形義通解

古文字「人」象人側面垂手侍立形。本義是人。
「人」指人類，《說文》︰「人，天地之性最貴者也。此籀文，象臂脛之形。凡人之屬皆从人。」戰國文字或在人身上加一圓點為裝飾，圓點又往往延伸為一橫，訛變為「千」形，故「人」、「千」是一字之分化。參見「千」。
甲骨文用作本義，《合集》22626：「伐十人」，表示砍殺十人。《合集》20328：「余一人」，是殷王自稱。又通假作「夷」，方國名，《英》2524：「王正(征)人方」。「人方」即「夷方」，指東夷。
金文用作本義，宜侯夨簋：「庶人」，即平民。洹子孟姜壺：「人民」，齊侯鎛：「民人」。《周禮．地官．大司徒》：「掌建邦之土地之圖與其人民之數。」《左傳．襄公九年》：「其士競於教，其庶人力於農穡。」大盂鼎：「我一人」，與甲骨文「余一人」同，是天子自稱。《詩．大雅．下武》：「媚茲一人」，毛亨傳：「一人，天子也。」《國語．周語上．內史過論晉惠公必無後》：「余一人有罪」，韋昭注：「天子自稱曰余一人。」《白虎通．號篇》：「以天下之大，四海之內，所共尊者一人耳。」
「人主」即君主，中山王鼎：「長為人宔(主)」。「人臣」即臣子，中山王鼎：「智(知)為人臣之宜(義)焉。」《荀子．王霸》：「人主不公，人臣不忠也。」「人鬲」指西周時處於社會底層的體力勞動者，又簡稱「鬲」，一說是一種身份較低的庶人。令簋：「臣十家，鬲百人。」大盂鼎：「人鬲千又五十夫」。又用作「人」的單位詞，[冬戈]簋：「孚(俘)人百又十又四人」，表示俘虜一百一十四人。《尚書．泰誓》：「予有亂臣十人」。
金文又通假為「年」，甫人父匜：「甫人父乍(作)旅匜，萬人(年)用。」「萬人用」即金文習語「萬年用」，表示甫人父鑄造隨行的匜，以供萬年使用。「人」是「年」的聲符，故「人」可通假為「年」，此說可為章太炎「娘日古音歸泥」說補充一證(楊樹達)。
除了「人」的本字之外，視乎所要表示的姿勢的不同，人又可寫為「大」、「卩」、「尸」、「夨」、「夭」、「交」、「屰」等，分別解作站立揚臂、跪坐、曲膝坐地、側首、奔走、交腿、逆行的人，而每一個寫法，都成為一獨特的意義構件。因此，「人」的意念在漢字的意義世界中，實在極為重要。

卩

「卩」甲金文象一跪跽人形的側面。
「卩」是「人」字的一種變體，甲金文象一跪跽人形的側面。「命」、「令」、「即」等字從之。跪跽為殷人祭祀時的姿勢，而坐是燕居閒處時的姿勢，皆為雙膝着地之形，因此「卩」有祭祀禮拜之義(參徐中舒)。卜辭用作祭名。早期金文用作族徽或人名。《說文》釋為符節，乃假借義。
何琳儀以「卩」為關節之「節」的初文，象曲膝時關節突出之形。按「卩」字當表示一人跪坐，而非關節，如「即」象一人跪坐就食、「令」象一人跪跽聽令、「服」象一人跪跽服事，參見「即」、「令」、「服」。
字書多承《說文》，認為「卩」、「節」乃古今字，《玉篇》：「卩，古文節字。」《集韻．屑韻》：「卩，通作節。」參見「節」。
「卩」小篆作「卪」，《說文》：「卪，瑞信也。守國者用玉卪，守都鄙者用角卪，使山邦者用虎卪，士邦者用人卪，澤邦者用龍卪，門關者用符卪，貨賄用璽卪，道路用旌卪。象相合之形。凡卪之屬皆从卪。」

尸

甲金文象人屈膝坐下之形。本義是坐。《論語．鄉黨》：「寢不尸」，即睡覺時不坐。
「尸」的字形本義有三說，一說象人高坐(李孝定)，如坐在几上；一說象人屈膝坐在地上(沈培)；一說象人蹲踞(徐中舒)。按首二說較佳。
古人的「坐」相當於今天的跪坐，而比起跪坐、蹲着，屁股着地的坐姿較為舒適。查古代祭祀時，生者因不忍見至親之不在，乃以活人「尸」代表死者接受祭禮，甚至享用祭品，如《儀禮．士虞禮》：「尸飯」。「尸」受到尊敬和優待，故讓尸在祭祀時屈膝坐在几上或地上。因為只有尸才能這樣坐，所以以坐姿來指稱「尸」的職稱。
「尸」除了要坐着，還要站立。古書有「坐尸」、「尸坐」，與「立尸」相對，《禮記．禮器》：「周坐尸」、「夏立尸」、「殷坐尸」。《白虎通》：「座尸而食之」，表示使尸有座位而被喂食。「座」是坐具，似可側證「尸」象人坐在凳上。
「尸」又可指代表死者的「神主牌」，古代「載尸以行」就是指持着神主牌巡行(見《史記‧龜策列傳》)，後世仍由嫡親持「神主牌」進行祭祀。戰國竹簡即加從「示」為意符，「示」象神主牌位，注意此字形未有用作神主牌。參見「示」。
甲骨文通假作「夷」，方國名，《合集》6459：「正(征)尸(夷)」，表示攻打夷方。又可借指來自尸方即夷方的人牲。《合集》828：「用十尸(夷)于丁，卯一牛。」表示用十個來自夷方的人牲來祭祖先丁，宰殺一頭牛。金文也通讀作「夷」，表示蠻夷。㝬鐘：「南尸(夷)、東尸(夷)具視，廿又六邦。」
金文「尸」又可當動詞用，表示扮演「尸」(代表死者的活人)的角色，夷伯簋：「尸伯尸于西宮」，表示尸伯在西宮擔任尸。《詩．召南．采藏》：「誰其尸之，有齊季女」。引申之，可解作「執掌」或「佔據」名位，如「尸職」、「尸祿」、「尸位素餐」等。
戰國竹簡表示代表死者受祭的活人，《上博竹書六．平王問鄭壽》簡1：「尸廟」，即「有尸之廟」，強調是有「尸」參加祭祀的廟(沈培)。
又古代除可由「尸祝」主祭外，也有由死者嫡親充當「尸」的習俗，《禮記．曲禮》有：「孫可以為王父尸」之說，及《儀禮．特牲禮》注：「尸，所祭者之孫也。祖之尸則主人乃宗子」等，都是明證。
今人一般以為「尸」乃「屍」的簡體字，可以補充的是，「尸」本為繁體字，屍體的「屍」古借「尸」來表示，後來才加「死」為聲符分化出「屍」專門表示遺體。參見「屍」。
《說文》：「尸，陳也。象臥之形。凡尸之屬皆从尸。」

亡

甲金文「亡」從「刀」，小短畫指示刀鋒所在，是鋒芒的「芒」的本字(林潔明)。借為逃亡、死亡等。
甲金文「亡」字從「刀」，以一短畫指示鋒芒之所在，是鋒芒的「芒」(「鋩」)的本字(林潔明)。逃亡、死亡、有無等是假借之義。
甲骨文假借為有無之「無」，「往來亡(無)災」。金文表示滅亡，中山王方壺：「邦亡身死」。又假借為「無」，中山王方壺：「曾亡(無)一夫之救」。又通作忘記之「忘」，弔家父簠：「哲德不亡(忘)」，又用作人名。
《說文》：「亡，逃也。从入从乚。凡亡之屬皆从亡。」

大

「大」象成年人，本義是大人（與小童相對），引申為大。
「大」字象人正面站立，雙臂下垂。本義是成年人，與「子」象小孩相對（「子」象小孩在舞動手臂玩耍），因年紀較小孩大，故引申有大義。參見「子」。
金文表示大，與「小」相對，郘鐘：「大鐘八聿(肆)」。又用作人名。又通讀作「太」，如「大(太)史」(史官)、「大(太)保」(官名，輔弼重臣)、「大(太)室」(太廟之中室)、「大(太)師」(官名)等。
古文字「大」、「夫」是一字之分化，「大」這個字形本來既表示夫(成年男子)，又表示大(由大人、小孩的相對意義引申而有大義)。後來才在「大」上加一短橫分化出「夫」字。學者多認為一短橫是沒有意義的飾筆。
「大」亦作「亣」，《說文．大部》：「大，天大，地大，人亦大。故大象人形。古文亣也。」《說文．亣部》：「亣，籒文大，改古文。亦象人形。」段玉裁注：「大下云古文亣，亣下云籀文大。此以古文籀文互釋。明衹一字而體稍異。」

千

甲金文從「一」，「人」聲。古人假借「人」字來表示千數，並增「一」以示「一千」之合文。後來由於古人讀「一千」常有省去「一」的習慣，故到後來「一千」的合文就成了單字「千」(張秉權)。本義是千數。
甲金文從「一」，「人」聲。古人假借「人」字來表示千數，並增「一」以示「一千」之合文。後來由於古人讀「一千」常有省去「一」的習慣，故到後來「一千」的合文就成了單字「千」(張秉權)。本義是千數。《說文》：「千，十百也。从十从人。」按「千」字非從「十」，古人借用「人」來表示千數，加「一」於「人」字中間一豎，用作「一千」之合文。另甲金文有於「人」字加三畫以為「三千」，加四畫以為「四千」等，可見加「一」於「人」的字本為合文。後來因古人讀「一千」常省去「一」，所以成了單字「千」。以從「一」從「人」的字紀數，字形結構與「百」相似。參見「百」。于省吾、季旭昇以為「一」為區別符號，用以區分「人」與「千」字，可備一說。
甲金文「千」字用作數詞，《合集》31997：「八千人。」《合集》6409：「今春王𠬞(共)人五千正(征)土方」，指今春王徵集五千人征伐土方。或由「千」數引申為眾多之義，如梁其鼎：「其百子千孫。」翏生盨：「其百男百女千孫。」
「千」可通作「阡」，指田間南北小路。《睡虎地秦簡．法律答問》簡64：「盜徙封，贖耐。可(何)如為『封』？『封』即田千佰。」意指「偷偷地移動田界的標誌，處以剃掉男子的鬚鬢的耐刑，或可以用金錢贖刑。什麼是田界的標誌呢？標誌就是田間小路。」「千佰」，《漢書．食貨志》作「仟伯」，顏師古注：「仟伯，田間之道也，南北曰仟，東西曰伯。」《史記．秦本紀》：「為田，開阡陌。」

兀

「兀」表示人頭，引申為高聳、獨立。
「兀」字的甲骨文及篆文皆從「一」從「人」，其字構形乃置一橫畫於人首處，以標示人頭的位置，本義是人首。「兀」與「元」古本同字，後來才分化為二字(林義光)，參見「元」。《說文》：「兀，高而上平也。從一在人上。讀若敻。茂陵有兀桑里。」按許說非本義。
甲骨文「兀」用作人名，《合集》19642正：「乎(呼)兀。」《合集》19790：「王用二帚(婦)兀」，指王任用兩名名叫兀的婦人。
傳世文獻中，「兀」字多用以形容高聳突出之事物，劉禹鍚《九華山歌》：「君不見敬亭之山黃索漠，兀如斷岸無稜角。」段玉裁《說文解字注》：「凡從兀聲之字，多取孤高之意。」按「兀」從高出之義，引申指斬斷高出之物。《莊子．德充符》：「魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼，……曰：『吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。』」從「兀」聲之字亦多帶有斬斷事物的意義，例如「髡」指斷髮，「𠚯」指刊削樹枝，「𧿁」則指斷足。另「兀」可指光禿貌，杜牧《阿房宮賦》：「蜀山兀，阿房出。」又字可用作副詞，指仍然，《水滸傳》第九十一回：「黑旋風李逵兀是火剌剌的只顧砍殺。」

化

甲金文均從二「人」，字象二人反向相依之形，疑以一正一反的人形，會顛倒變化之意，因此本義是變化。
甲金文均從二「人」，字象二人反向相依之形，疑以一正一反的人形，會顛倒變化之意，因此本義是變化。《說文》：「化，教行也。從𠤎從人，𠤎亦聲。」《說文》所釋並非字形本義，按《說文》另有「𠤎」字，並提到「𠤎，變也。从倒人。」段玉裁注：「今變𠤎字盡作化，化行而𠤎廢矣。」「𠤎」或為「化」之省寫。
甲骨文疑用作方國名，《合集》10275正：「乎(呼)化。」
金文「化」或指教化，史惠鼎有「祭化」一詞，意指祭祀教化。字又用作人名，中子化盤：「中子化用保楚王，用正(征)梠(莒)」，意指中子化輔助楚王，征伐莒國。
戰國竹簡「化」讀為「禍」，指禍患。《郭店簡．老子甲》簡6：「化(禍)莫大乎不智(知)足。」「化」，《馬王堆．老子乙本》及王弼本《老子》作「禍」。

比

甲金文從二「人」，象二人並排之形，會並列之意。
甲金文從二「人」，象二「人」並排之形，會並列之意。「比」與「从」字形近，分別在於「比」字人形大多向右，「从」字大多向左；而甲骨文「比」字下部較彎曲(屈萬里)。
甲骨文通讀為「妣」，表示先祖的配偶，如「比(妣)庚」。又表示輔助，「王比望乘」即王輔助或支援望乘(李宗焜)。早期金文也通作「妣」，用法與甲骨文同。又用作人名，又表示輔佐，班簋：「以乃𠂤(師)左比毛父」。
《說文》：「密也。二人爲从，反从爲比。凡比之屬皆从比。夶，古文比。」段玉裁云：「本義謂相親密也。」

弔

甲金文象人身纏繞着以絲繩綁着的箭矢，疑「弔」是「繳」（繫箭用的絲繩）的初文。（楊樹達、郭沫若、周法高）「弔」、「繳」古音相近。本義為射取鳥獸的矰矢。
甲金文象人身纏繞着以絲繩綁着的箭矢，疑「弔」是「繳」（繫箭用的絲繩）的初文。（楊樹達、郭沫若、周法高）「弔」、「繳」古音相近。本義為射取鳥獸的矰矢。吳大澂認為繫箭而射是男子的事情，所以「弔」被借用作「叔」，作為男子的美稱。楊樹達、郭沫若、洪誠則認為「弔」、「叔」純粹是音近假借。
甲骨文用作人名，金文多用「弔」為叔伯之「叔」，此鼎：「𤔲（司）土（徒）毛弔（叔）右此入門，立中廷。」又通「淑」，表示善也，寡子卣：「敦不弔（淑）」。伯叔字用「叔」來表示，是秦漢以後之事。
《說文》：「弔，問終也。古之葬者，厚衣之以薪，從人持弓會敺禽。」其意是說古人於弔喪時以矰繳驅趕鳥獸，以保護死者。其說雖頗可疑，但姑存一說。
「弔」可表示祭奠哀悼死者。《玉篇．人部》：「弔，弔生者曰唁，弔死曰弔。」如《左傳．昭公三年》：「君薨，大夫弔，卿共葬事；夫人，士弔，大夫送葬。」《莊子．養生主》：「老聃死，秦失弔之，三號而出。」
「弔」也表示慰問。如《左傳．莊公十一年》：「秋，宋大水，公使弔焉。」《淮南子．人間》：「近塞上之人有善術者，馬無故亡而入胡，人皆弔之。」
「弔」表示憑弔古人或感慨往事。如《史記．屈原賈生列傳》：「自屈原沈汨羅後百有餘年，漢有賈生，為長沙王太傅，過湘水，投書以弔屈原。」唐代劉長卿〈祭崔相公文〉：「弔湘水而自波。望長沙而空暮。」又指憑弔追憶的文體，如《文心雕龍．哀弔》：「或驕貴而殞身，或狷忿以乖道，或有志而無時，或美才而兼累，追而慰之，並名為弔。」
「弔」表示憂慮。如《國語．魯語》：「夫義人者，固慶其喜而弔其憂，況畏而服焉？」《文選．江文通〈詣建平王上書〉》：「履影弔心，酸鼻痛骨。」
「弔」表示至、到。《爾雅．釋詁》：「弔，至也。」如《詩．小雅．天保》：「神之弔矣，詒爾多福。」毛傳：「弔，至。」孔穎達疏：「言王已致神之來至矣。」
「弔」可表示懸掛。如元代關漢卿《竇娥冤》第四折：「受盡三推六問，弔拷綳扒。」《明史．賀世賢傳》：「城中聞世賢敗，各鳥獸竄，而降丁復叛，斷城外弔橋。」
「弔」還可作量詞，古代以一千文為一弔。如明代笑笑生《金瓶梅詞話》第88回：「月娘聽了他這般言語，便喚小玉往房中取一頂僧帽、一雙僧鞋、一弔銅錢、一斗白米。」
「弔」後又作「吊」，參見「吊」。