形義源流通解

漢字

小篆

金文

甲骨

形義通解

化

甲金文均從二「人」，字象二人反向相依之形，疑以一正一反的人形，會顛倒變化之意，因此本義是變化。
甲金文均從二「人」，字象二人反向相依之形，疑以一正一反的人形，會顛倒變化之意，因此本義是變化。《說文》：「化，教行也。從𠤎從人，𠤎亦聲。」《說文》所釋並非字形本義，按《說文》另有「𠤎」字，並提到「𠤎，變也。从倒人。」段玉裁注：「今變𠤎字盡作化，化行而𠤎廢矣。」「𠤎」或為「化」之省寫。
甲骨文疑用作方國名，《合集》10275正：「乎(呼)化。」
金文「化」或指教化，史惠鼎有「祭化」一詞，意指祭祀教化。字又用作人名，中子化盤：「中子化用保楚王，用正(征)梠(莒)」，意指中子化輔助楚王，征伐莒國。
戰國竹簡「化」讀為「禍」，指禍患。《郭店簡．老子甲》簡6：「化(禍)莫大乎不智(知)足。」「化」，《馬王堆．老子乙本》及王弼本《老子》作「禍」。

北

甲金文象兩人相背，是「背」的初文。北方是背陰的一方，方位詞「北」是從「背」派生出來，本義是北方。
甲金文象兩人相背，是「背」的初文。北方是背陰的一方，方位詞「北」是從「背」派生出來，後來由於「北」常常用來表示北方，故在「北」上加注「肉」旁分化出「背」字來表示違背的本義。段玉裁《說文解字注》：「北者，古之背字，又引伸之為北方。」《戰國策．齊策六》：「食人炊骨，士無反北之心，是孫臏、吳起之兵也。」「反北之心」即謀反背叛之心。由背對之義引申，古代軍隊戰敗後背着敵方逃跑稱為「敗北」，或單稱「北」。《左傳．桓公九年》：「鬭廉衡陳其師於巴師之中以戰，而北。」戰勝後乘勝追擊，稱為「逐北」，表示追趕背敵而逃的士兵。《韓非子．解老》：「上不事馬於戰鬭逐北」，表示君主不在作戰交鋒和追擊敗敵中使用馬(張覺)。《莊子．則陽》：「逐北旬有五日而後反。」
甲骨文用作方位詞，表示北方，《合集》12870甲：「癸亥卜，今日雨。其自西來雨，其自東來雨，其自北來雨，其自南來雨」。《屯南》1066：「王其征北方」。《合集》36975：「北土受年，吉」。表示北土的農作物豐收，吉利。
金文也表示北方，「北鄉(嚮)」即面向北方。善夫山鼎：「南宮乎入右善夫山入門，立中廷，北鄉(嚮)。」古代君王面南而坐，臣下必須向北站立面見君王。又用作國名，典籍作「邶」。邶伯尊：「北(邶)白(伯)」，其地在故商邑朝歌北，即在今河南省淇縣以北，湯陰東南一帶。
戰國竹簡也用作國名，《上博竹書一．孔子詩論》簡26：「北(邶)白(柏)舟」，即《詩經．邶風．柏舟》一詩的篇名。漢帛書表示背脊，《馬王堆帛書．陰陽十一脈灸經》第38行：「北(背)痛、要(腰)痛、尻痛」。
《說文》：「北，乖也。从二人相背。凡北之屬皆从北。」

匚

甲金文象一種盛東西的方形器物，是「筐」的初文。參見「匡」。
甲金文象一種盛東西的方形器物，是「筐」的初文，商代人在宗廟中用它來放神主牌位，本義是受物之器。金文還畫出了編織的紋理，作「𠥓」，與《說文》籀文形近。反映這種方形器物在古代曾用竹篾編製。《說文》：「匚，受物之器。象形。凡匚之屬皆从匚。讀若方。𠥓，籒文匚。」段玉裁注：「此其器葢正方，文如此作者，横視之耳。直者其底，横者其四圍，右其口也。《廣韻》曰：『或曰受一斗曰匚』，按〈囗部〉云：『囿，規也。』今人皆作圜，作圓。方本無正字，故自古叚方爲之。依字，匚有榘形。固可叚作方也。」段玉裁認為「匚」是側放了的方形器物，按放置神主牌位的方形盒子一般是側放的，讓器口在側邊，以便供神，這種擺設方式至今尤存。
甲骨文讀作「報」，是一種祭名，《合集》14522：「㞢（侑）匚（報）于河」，意謂對河神進行侑祭和報祭。《國語．魯語》：「上甲微，能帥契者也，商人報焉。」「契」都是商的祖先，「契」是帝嚳之子；「上甲微」是商第九任君主。全句意謂上甲微，是能遵循契的功業的人，商代人報祭他。又用作祖先名，《合集》32349：「三匚」，即「三報」，指三個殷朝的先公之名，是報乙、報丙、報丁的合稱。一說甲骨文用作祭名時應讀為「祊」，指於宗廟門內舉行的祭祀（唐蘭）。姑備一說。
金文亦用作祭名，乃孫乍且己鼎：「乃孫乍（作）且（祖）己宗寶，黹（旨）餗匚（報）㝑（賓）。」意謂乃孫為祖己鑄造了這件宗廟祭祀所用的寶鼎，並用鼎中的美味佳餚來對祖己進行報祭和賓禮。
「匚」（受物之器）與「匸」（掩藏）有別，當細心辨識。

匜

「匜」從「匚」，「也」聲，是用來倒水的器皿。
「匜」是用以倒水洗手的水器，與盤配合使用，用匜來倒水，用盤來承水，始見於西周中晚期（參《金文形義通解》）。「匜」形橢長，狀似瓢，前有流，後有鋬。《說文》：「匜，似羹魁，柄中有道，可以注水。从匚，也聲。」
金文用作本義，指用來倒水洗手的青銅器，宗仲匜：「宗仲乍(作)尹姬匜。」表示宗仲為尹姬鑄造了這件匜。
金文從「它」聲，或從「也」為聲符。宗仲匜字形象「匜」側視之形。

匡

金文從「匚」，「㞷」聲，「匚」象方形的器皿，「匚」、「匡」是「筐」的初文，本義是方形的筐子，多為竹編成的盛物器具。引申為方正、扶正、糾正。
金文寫作「匩」，從「匚」，「㞷」聲，「匚」象方形的器皿，「匚」、「匡」是「筐」的初文，本義是方形的筐子，多為竹編成的盛物器具。《詩．采蘋》：「維筐及筥」，毛亨傳：「方曰筐，圓曰筥」。《淮南．時則》高誘注：「方底曰筐」。古書記載，「筐」多用來盛黍稷、米飯。《說文》：「𠥆，飲器，筥也。從匚㞷聲。筐，𠥆或從竹。」《詩．良耜》「載筐及筥」，毛亨傳：「筐、筥，所以盛黍也。」後來也用來盛載和收藏其他物品，如書籍、衣物等。如《望山楚簡》2號墓簡48：「一匡（筐）□枕」，意謂一個竹筐，裏面盛載着枕頭。
金文除用為人名外，多表示方形器皿，如尹氏賈良簠：「尹氏賈良乍（作）旅𠥆」，意謂尹氏賈良鑄造了隨行用的方形器皿。又表示方形，如陳公子仲慶䀇：「自乍（作）𠥆𠤳」，「𠤳」是一種器皿的名稱，意謂親自鑄造了方形的器皿。
「匡」是方形器具，故引申有方正、扶正、糾正等義。後來「匡」多用來表示正，竹編器具之義便由增加意符「竹」的「筐」字來表示。《爾雅．釋言》：「匡，正也。」《王篇．匚部》：「匡，方正也。」《左傳．成公十八年》：「匡困乏，救災患。」杜預注：「匡亦救也。」
「匡山古社」是晉朝惠遠等人在廬山東林寺結社，名為「白蓮社」。「廬山」又稱「匡山」，故稱「白蓮社」為「匡山古社」。權德輿〈惠上人房宴別〉：「逸民羽客期皆至，疎竹靑苔景半斜。究竟相依何處好，匡山古社足煙霞。」意謂隱逸高雅的客人應約而至，疏落的竹樹，油油的青苔，樹影傾斜了一半（形容日暮時分），究竟哪裏是互相依靠的好地方？匡山的古社充滿了煙霧雲霞。
古時「匡」還有虧損、虛損之意，《馬王堆漢帛書．老子乙本卷前古佚書．兵容》第119行：「亓（其）國家以危，社禝（稷）以匡，事无成功。」意謂國家危亡，社稷虧損，國家大事（如祭祀、盟會、戰爭等）不會成功。《馬王堆漢帛書．老子乙本卷前古佚書．國次》第9行：「國失亓（其）次，則社禝（稷）大匡。」意謂國家失去秩序，社稷便會虛損。
「匡」又用作姓氏，如「匡衡」，他是西漢經學家，年少時家貧，鑿通牆壁，借着鄰家的燈光讀書，這就是成語「鑿壁偷光」的故事。《西京雜記》：「匡衡字稚圭，勤學而無燭，隣舍有燭而不逮，衡乃穿壁引其光，以書映光而讀之。」

區

甲金文從「匸」（或「𠃊」）從「品」，篆文從「品」在「匸」中，本義為藏匿。
甲金文從「匸」從「品」，「匸」在甲骨文和早期金文中，上缺一橫，故曰或從「𠃊」，從「匸」取義的字常跟隱藏義有關，篆文從「品」在「匸」中，本義為藏匿。《說文》：「區，踦區，藏匿也。从品，在匸中。品，眾也。」
卜辭用作地名，如《合集》685正：「王其狩區」，「狩」為狩獵，全句意謂王在區地打獵；又疑用作祭名，如《屯南》629：「弜區」，「弜」用如「勿」。
金文用作地名，通作「曲」，如子禾子釜：「區夫」，讀作「曲阜」。
戰國文字「區」也用作姓氏，或作「歐」，見於《萬姓統譜》。
古書通作「甌」，如《史記．匈奴列傳》：「各居其邊為甌脫」，「甌脫」指古代少數民族屯戍或守望的土室，《漢書．蘇武傳》「甌脫」作「區脫」。

匿

甲金文從「𠃊」，「若」聲，「𠃊」象躲藏之處，本義是躲藏。
甲金文從「𠃊」，「若」聲。金文或不從「𠃊」而從「匚」，「𠃊」、「匚」皆象藏身的處所，本義是躲藏。許慎認為「匿」的本義是逃亡，逃亡在外和藏匿起來都是使人不知所在，發現不了（王鳳陽）。《說文》：「匿，亡也。从匸，若聲。讀如羊騶箠。」
甲骨文辭殘，意義不詳，參《屯南》3566。
金文通假為「慝」，表示邪惡，大盂鼎：「在武王嗣文王乍（作）邦，闢厥匿（慝），匍有亖（四方）。」意謂周武王繼承文王，建立國家，闢除邪惡之臣（參白川靜、唐復年）。
戰國竹簡用作本義，表示隱藏，《上博竹書一．緇衣》簡17：「子曰：『言從行之，則行不可匿。」意謂孔子說：「說的話都會照著去做，行為就不可掩藏。」（參季旭昇）。《上博竹書六．天子建州甲本》簡10：「才（在）道不語匿」，意謂在路上不說躲藏。又通假為「慝」，《上博竹書六．競公瘧》簡6：「今君之貪惛（昏）苛匿（慝）」，意謂而今君主貪腐、昏庸、苛刻、邪惡。

十

「十」甲骨文及早期金文作一豎畫「丨」，象「針」的初文，古人以「針」的象形符號來記錄數字「十」(裘錫圭)。
>「十」甲骨文及早期金文作一豎畫「丨」，其構形眾說紛紜，一說以為字象「針」的初文，古人以「針」的象形符號來記錄數字「十」(裘錫圭)。于省吾認為數至十進位，復返為一，為免與「一」混淆故直寫而為「丨」。朱芳圃以為「十」象杖之形，郭沫若、張秉權認為是合豎二掌之形，二掌的手指數目為十，合掌豎立，只能看到兩邊微鼓的一條直線。馬敍倫以為象結繩形，上古結繩以記數。《說文》：「十，數之具也。一爲東西，丨爲南北，則四方中央備矣。凡十之屬皆从十。」
「十」字西周中期金文或於豎劃中間加一圓點，圓點或作中空形，春秋以後圓點伸展為一短橫，即和「七」字形近。羅振玉指出橫畫短的是「十」，長的是「七」，參見「七」。
甲骨文用作數詞，可用作序數，《合集》1654：「十月。」亦可用作基數，《合集》110反：「奠入十」，指繳納十(塊龜甲)。又《合集》29572：「十牢」，指十頭圈養之祭牲。
金文亦用作數詞，此鼎：「隹(唯)十又七年十又二月既生霸乙卯。」獻𣪕：「十枻(世)不忘獻身才(在)畢公家」，「十世」虛指世世代代，即永遠之義；「獻」是人名。全句指永遠不會忘記獻自己在畢公家效勞。
戰國竹簡亦用作數詞，《清華簡二．繫年》簡3：「十又四年，厲王生宣王，宣王即立(位)。」

千

甲金文從「一」，「人」聲。古人假借「人」字來表示千數，並增「一」以示「一千」之合文。後來由於古人讀「一千」常有省去「一」的習慣，故到後來「一千」的合文就成了單字「千」(張秉權)。本義是千數。
甲金文從「一」，「人」聲。古人假借「人」字來表示千數，並增「一」以示「一千」之合文。後來由於古人讀「一千」常有省去「一」的習慣，故到後來「一千」的合文就成了單字「千」(張秉權)。本義是千數。《說文》：「千，十百也。从十从人。」按「千」字非從「十」，古人借用「人」來表示千數，加「一」於「人」字中間一豎，用作「一千」之合文。另甲金文有於「人」字加三畫以為「三千」，加四畫以為「四千」等，可見加「一」於「人」的字本為合文。後來因古人讀「一千」常省去「一」，所以成了單字「千」。以從「一」從「人」的字紀數，字形結構與「百」相似。參見「百」。于省吾、季旭昇以為「一」為區別符號，用以區分「人」與「千」字，可備一說。
甲金文「千」字用作數詞，《合集》31997：「八千人。」《合集》6409：「今春王𠬞(共)人五千正(征)土方」，指今春王徵集五千人征伐土方。或由「千」數引申為眾多之義，如梁其鼎：「其百子千孫。」翏生盨：「其百男百女千孫。」
「千」可通作「阡」，指田間南北小路。《睡虎地秦簡．法律答問》簡64：「盜徙封，贖耐。可(何)如為『封』？『封』即田千佰。」意指「偷偷地移動田界的標誌，處以剃掉男子的鬚鬢的耐刑，或可以用金錢贖刑。什麼是田界的標誌呢？標誌就是田間小路。」「千佰」，《漢書．食貨志》作「仟伯」，顏師古注：「仟伯，田間之道也，南北曰仟，東西曰伯。」《史記．秦本紀》：「為田，開阡陌。」

午

甲骨文象舂米用的木棒，是「杵」的初文。
甲骨文象舂米用的木棒，是「杵」的初文。「舂」米的「舂」字從「午」，可以為證(戴侗、饒炯、林義光、高鴻縉)。
甲骨文從一豎「丨」，上有二圓點(以◎表示)，二圓點或作虛廓(空心)形，或寫作二短橫。金文上圓點延伸為左右二斜畫，後期金文下圓點又延伸為一橫，是小篆字形的依據。
羅振玉認為「午」象馬鞭，郭沫若認為象索形，是駕馭馬匹用的繮繩和嚼子。是「御」字所從，按金文已有「𠓠」字象鞭子，故此說不可靠。
甲金文用作地支第七位，賢簋：「唯九月初吉庚午」。金文又用作人名，王子午鼎：「王子午擇其吉金」。
《說文》：「午，啎也。五月陰气午逆陽，冒地而出。此(予)[與]矢同意。凡午之屬皆从午。」